==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། ཤེས་རབ་གོ་ཆ།
ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ཤེས་རབ་གོ་ཆ།
དེ་ནས་སིལ་བུའི་ཚོམས་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དྲན་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སིལ་བུ་རྣམ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དྲན་པ་ཉམས་པར་བྱས་པ་ལས་ནི་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་མི་བྱེད་པས་སིལ་བུ་རྣམ་པར་བསྟན་པ་འདིས་ཉམས་པའི་རྒྱུ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དྲན་པའི་བསྒོམ་པས་རྒྱུད་ལ་གསོས་བཏབ་པ་ལ་ནི་སིལ་བུ་རྣམ་པར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པར་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དྲན་པ་བསྒོམ་པའི་དུས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་ནི་འདི་ཉིད་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་དེ་ཉིད་བསྟན་པ། བདག་གི་བྱ་བ་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གི་བུ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་ན་ཚོད་གཞོན་ཞིང་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལས་འདོད་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཕུ་བོ་ཞིག་གིས་ནི་ཆོས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་ད་ནི་ཆོས་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་རོ། །དེ་ཤི་སྟེ་གླང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཕུ་བོས་
གླང་དེ་འབྲོག་ཅིག་ན་ཁུར་གྱིས་ནོན་ཅིང་ཤུགས་ནར་ཞེས་འབྱིན་ལ་ཁ་ནས་དབུགས་འབྱིན་པ་མཐོང་ནས། ཅི་དུས་ཡིན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལས། ཇི་ཙམ་ན་ཡང་དེ་ལྷར་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །དང་པོ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱ་བའི་མེལ་ཙེ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་དང་ལས་དེ་ལ་མེལ་ཙེ་གྱིས་ཤིག་པ་སྟེ་འབད་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་གང་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་འབྱུང་བ་ལ་མི་བསྡད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། བདག་གི་བྱ་བ་བྱ་བའི་དུས་གཡོ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གིས་གང་བྱ་བ་སྟེ། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དེར་ནི་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་རྒན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚུལ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ཡང་དེར་ནི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཡོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་བརྗོད་པའི་ལང་ཚོ་ལ་གནས་ན་ནི་འདོད་པ་སྤང་བར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །བར་མ་ལ་ནི་ད

【汉语翻译】
论述品类之释，智慧盔甲。
论述品类之释，
智慧盔甲。

此后，应安置杂品，为了遣除所示失念之因，故而分别显示杂品，由于做了失念之事，对于修习忆念不作 श्रेष्ठ，因此，此分别显示杂品能摧毁失念之因。或者，为了显示忆念佛陀等修习忆念，对于已滋养自续者，分别显示杂品等不会造成损害。或者，为了显示修习忆念之时临近，因为在一切之中，首先应做此事，因此，显示此事，说了“我的事业应做”等。某 गृहपति 之子，极为年轻且具财富，因此 अत्यधिक 行欲事。其兄长劝诫说，这是毁坏正法，现在是行法之时等，广说之。其死后转生为牛。何时，兄长
见此牛于某牧场负重喘息，口中呼气，便说：是时候了吗？何时，其亦转生为天人，以此为缘，薄伽梵宣说了两个偈颂。所谓“最初唯”，意为最初就应努力。所谓“ कार्य मेल्चे क्यिस् ”，意为对于忆念等善行之自性之事业和 कार्य मेल्चे क्यिस् ，即应努力。最初就应确定要做之事，意为不应等待未来。以何想法耶？说了“我的事业应做之时已逝”。我的事业应做，即善行，对此则永不改变。世间广为人知的年老状态之理，在善行之时亦不相符之故。“已逝”意为已逝而堕恶趣，因此，世间众生若处于言说之青春年华，则难以舍弃欲望。中间则

【英语翻译】
Explanation of the Chapter on Special Topics, Wisdom Armor.
Explanation of the Chapter on Special Topics,
Wisdom Armor.

After that, the miscellaneous chapter should be arranged, in order to reverse the cause of showing the loss of mindfulness, so the miscellaneous is shown separately. Because doing the loss of mindfulness, one does not do श्रेष्ठ to cultivate mindfulness, therefore, this separate display of miscellaneous will destroy the cause of loss. Or, in order to show that cultivating mindfulness of the Buddha and others, for those who have nourished their minds, the separate display of miscellaneous and so on will not cause harm. Or, in order to show that the time for cultivating mindfulness is near, because this is what should be done first in everything, therefore, it is shown, and it is said, "My work should be done," and so on. A son of a गृहपति became very young and wealthy, therefore अत्यधिक did the work of desire. His elder brother exhorted him, saying that this is destroying the Dharma, now is the time to practice the Dharma, and so on, extensively. He died and was reborn as an ox. When the elder brother
saw the ox in a pasture burdened and panting, breathing from its mouth, he said, "Is it time?" When he was also reborn as a god, because of this, the Bhagavan spoke two verses. The so-called "first only" means that one should strive from the beginning. The so-called " कार्य मेल्चे क्यिस् " means that for the work and कार्य मेल्चे क्यिस् of the nature of good deeds such as mindfulness, one should strive. What should be done first should be determined, meaning that one should not wait for the future. With what thought? It is said, "The time to do my work has passed." My work should be done, that is, good deeds, which will never change. The state of old age, which is widely known in the world, is also inconsistent at the time of good deeds. "Passed" means that one has passed away and fallen into evil destinies, therefore, it is difficult for worldly beings to abandon desires when they are in the prime of youth. In the middle,

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ེའི་རོ་མྱང་བས་དེའི་དགོས་པ་
འདི་ཡིན་ནོ། །རྒས་པའི་དུས་སུ་ནི་ནོར་བསགས་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཆོས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་སྲོག་ངེས་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་བརྟན་པ་མ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་བྱའོ་ཞེས་འདི་བསྟན་ཏོ། །ན་ཚོད་ཐ་མ་ལ་གང་བསམ་པར་བྱ་བ་དེའི་དུས་སུ་ཡང་ཚོགས་པ་མི་འཐོབ་ཅིང་བྱ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོ་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་རང་གི་ལས་གཡོ་ཞིང་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་གིས་དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གང་ཟག་གིས་དང་པོ་ཁོ་ནར་བྱ་བ་བྱས་ན་ནི་བྱ་བ་མ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་མ་བྱས་པ་ནི་བྱ་བ་ཉམས་པ་སྟེ། བྱ་བ་དེ་མ་བྱས་པའོ། །སྔ་མ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་དག་བསྐྱེད་ཅིང་བྱས་པས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཉིད་ནི་ཟད་འདོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་གདུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་བྱས་པ་དེ་ནི་ལེགས་པར་མ་བྱས་སོ་ཞེས་རྟོག་ནས། ཡང་ན་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ངན་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེས་ན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །བྱ་བའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་པའི་མིའི་ལུས་སོ། །ཟད་འདོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་འདས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་སྲིད་བར་དུ་མི་ཡིས་བསྒྲིམ་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པས་དེ་སྲིད་དུ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དོན་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བའམ། ཡིད་ལ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་དེའི་ཆེད་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡི་རང་བཞིན་ང་ཡིས་མཐོང་བས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དེ། །དེ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །འབད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱས་ནས་མཐོང་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་པའོ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་འབྱོར་འགྱུར་བར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་རྣམ་པ་དང་གང་གི་དངོས་པོས་བདག་ལ་ཕན་པ་འམ་གཞན་ལ་ཕན་པ་དེ་
འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་དེ་ཐེ་ཚོམ་མེ

【汉语翻译】
品尝它的味道，这就是它的必要性。
年老的时候，应该积攒财富。在那之后，就应该修行佛法。因为生命无常且不可靠，为了所有安乐的根本，所以说应该首先修行佛法。在晚年所要思考的事情，那个时候也无法聚集，事情都会完全衰败。动摇、毁灭和损害，这些词的意思是自己的事业动摇和毁灭。如果我首先那样做了，这句话的意思是，如果一个人首先只做应该做的事情，那么未做的事情就不会发生。未做的事情就是事业衰败，就是没有做那件事。应该首先发起和做的事情，因为做了，所以殊胜的人们想要耗尽，这意味着不会动摇，不会痛苦，想到所做的事情没有做好。或者因为没有做不应该做的事情，恶劣的行为是不应该做的。因此，首先是成为积累的近因。做事的时机，指的是之前所说的脱离八无暇的人身。想要耗尽，指的是压倒和超越，因为语言的范畴是多种多样的。为了融入其中，所以说了如何等等。直到那时，人们都要努力。这句话的意思是，智者应该努力到那时，直到事情变得圆满。直到自身和他人的利益变得圆满，或者直到获得心中想要的结果为止。为什么呢？因为我看到了它的自性。这句话的意思是，那样的自性就是它的本体。意思是那样的事物。意思是，通过努力的心来做事并看到，意思是，通过了解真如而看到。如何看到呢？说了如所希望的那样获得。说了无论以何种方式，无论以何种事物对自身有益或者对他人有益，那个
希望以同样的方式，对此没有怀疑。

【英语翻译】
Tasting its flavor, that is its necessity.
In old age, one should accumulate wealth. After that, one should practice the Dharma. Because life is impermanent and unreliable, and for the root of all happiness, it is said that one should first practice the Dharma. What one should think about in old age, at that time one cannot gather, and things will completely decay. Shaking, destruction, and harm, these words mean that one's own work shakes and is destroyed. If I had done that in the beginning, this means that if a person only does what should be done in the beginning, then what has not been done will not happen. What has not been done is the decay of work, which is not doing that thing. The things that should be initiated and done first, because they have been done, so the noble people want to exhaust, which means they will not shake, will not suffer, thinking that what has been done has not been done well. Or because what should not be done has not been done, bad behavior is what should not be done. Therefore, it is first the cause of near accumulation. The time for doing things refers to the human body that has abandoned the eight unfavorable conditions mentioned earlier. Wanting to exhaust means overwhelming and surpassing, because the scope of language is diverse. In order to integrate into it, so it is said how and so on. Until then, people must strive. This means that the wise should strive until then, until things become perfect. Until the benefit of oneself and others becomes perfect, or until the desired result is obtained. Why? Because I have seen its nature. This means that such a nature is its essence. It means such a thing. It means, doing things with a diligent mind and seeing, it means, seeing by knowing the Suchness. How to see? It is said that one obtains as one wishes. It is said that in whatever way, with whatever thing that is beneficial to oneself or beneficial to others, that
hoping in the same way, there is no doubt about it.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་འཐོབ་སྟེ། འདི་ལ་དོན་གང་ཚོལ་བྱེད་པ། །དེ་དོན་རྩོལ་བར་བྱེད་པ་ན། །དེ་ནི་ངེས་པར་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །ཆད་པས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསྒྲིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མི་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྒྲིམ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡུལ་ཀོ་ས་ལའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ལྟད་མོ་སའི་ཁང་པ་ན་འདུས་ཤིང་འཁོད་པར་གྱུར་པ་ལས་དེ་དག་ཉིད་བར་སྐབས་སུ་འདི་ལྟ་བུའི་གཏམ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཏེ། མི་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་ལས་འདའ་བར་གང་གིས་འགྱུར་ཞེས་སོ། དེ་ན་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོས་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་སྟེགས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་སོ། །ལ་ལ་དག་ནི་མཆོད་སྦྱིན་དང་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ཙམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ནགས་སྟུག་པོ་འམ། རྩྭ་སྟུག་པོ་དག་མེས་བསྲེགས་པར་གྱུར་ལ་ཆར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་བརླན་པར་འགྱུར་ན་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། །བཙུན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། །རྩྭ་རྩ་བ་མ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་ལ་ཞིག་སེམས་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་འམ། སྟེགས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཏེ། དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །བསྒྲིམ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་ཚོགས་བསྐྱེད་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྒྲིམ་པའོ། །བརྩོན་པར་བྱ་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། །མཐོང་བའི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམས་ཤིག་པའོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །བདག་ཉིད་གླིང་དུ་འགྱུར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རིས་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་གླིང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་སྤངས་པའི་རིམ་པའི་དཔེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། མགར་བ་ཡིས་ནི་དངུལ་བཞིན་དུ། །རང་གི་
དྲི་མ་སྦྱང་བར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །དཔེར་ན་དངུལ་མགར་གྱིས་མཐར་གྱིས་དངུལ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྦྱང་བ་དང་བསལ་བར་གྱིས་ཤིག་པ་སྟེ།

【汉语翻译】
如今获得，于此寻求何义？若勤奋为此义，则彼定能获得，断绝不能阻挡。如是说。为了说明凭借此精进，就能获得不现见的所欲之果。故说精进等。在拘萨罗国，众多婆罗门和居士聚集在观看场所的房屋中安坐，彼等中间谈论此事，人们如何能超越生和老？其中一些人说，通过严厉的苦行。另一些人说，住在高台上。还有一些人说，通过祭祀和火供。世尊说：婆罗门和居士们，你们怎么想？茂密的森林或茂盛的草地被火烧毁，又被雨水充分滋润，还能生长吗？尊者，是的，能生长。那是什么缘故呢？因为草的根没有被砍断。同样，有些人认为修苦行或住在高台上等等，那是什么缘故呢？因为没有舍弃一切的系缚。因此说了这首偈颂。精进，是指对于生起道之资粮等精进。应勤奋，是指应努力，对于现见见道应发起精进。或者将世间和出世间的道次第结合起来修习。自身应成为洲渚。是指依靠自身而住，应成办，即涅槃之义。若是这样，那么通过修习所应断除的烦恼之品，如何成为自身洲渚呢？为了说明断除的次第的比喻，说了：如银匠之于银，应净除自身的垢染。例如银匠逐渐地净除银的垢染，同样，你们应净除和去除通过修习所应断除的自身心之垢染。

【英语翻译】
Now obtained, what meaning is sought in this? If one strives for that meaning, then that will surely be obtained, and severance will not prevent it. Thus it is said. In order to show that by this very diligence, one will obtain the unseen desired result. Therefore, diligence and so on are mentioned. In the country of Kosala, many Brahmins and householders gathered and sat in the house of the viewing ground, and in the meantime, they spoke of this matter: how can people transcend birth and old age? Some of them said, through severe asceticism. Others said, dwelling on platforms. Still others said, through sacrifices and fire offerings. The Blessed One said: Brahmins and householders, what do you think? If a dense forest or dense grass is burned by fire and thoroughly moistened by rain, will it still grow? Venerable one, yes, it will grow. What is the reason for that? Because the roots of the grass have not been cut. Likewise, some people think of practicing asceticism or dwelling on platforms, and so on. What is the reason for that? Because they have not abandoned all bonds. Therefore, this verse was spoken. Diligence means diligence in generating the accumulation of the path and so on. One should be diligent means one should strive, one should initiate diligence in directly seeing the path of seeing. Or, one should combine the worldly and supramundane paths in order. One should become an island to oneself. It means that one should rely on oneself and abide, one should accomplish, which is the meaning of Nirvana. If that is the case, then how does one become an island to oneself by abandoning the defilements to be abandoned through meditation? In order to illustrate the analogy of the order of abandonment, it is said: Just as a silversmith refines silver, one should purify one's own impurities. For example, just as a silversmith gradually purifies the impurities of silver, likewise, you should purify and remove the impurities of your own mind that are to be abandoned through meditation.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
 །ཇི་སྐད་དུ་ཆུང་དུ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཆེན་པོ་རྣམས་དང་དེ་ཡང་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དྲི་མ་སྦྱངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྦྱངས་པ་ནི་བསྩལ་བའོ། །དྲི་མ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་དྲི་མའོ། །འཁོར་ས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་མེད་པ་སྟེ། །འདིས་ནི་ཡང་སྲིད་པའི་ལས་སྤངས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཁོར་ས་གནས་དང་གཞིའི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་འབྲས་བུའི་ལས་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་པོའི་ཕྱོགས་དེ་ལྟར་འཁོར་ཞིང་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་པོའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཡང་སྤངས་ན་ནི་འཕེན་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་སར་མི་འཇུག་གོ །གཞན་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ཀྱང་ལྔ་སྟེ། གནས་པར་འདོད་པ་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་བསླབ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། སྐྱོན་མི་འབྱུང་ཞེས་གཞན་དག་ཏུ་བརྗོད་དེ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲི་མ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པས་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་འདི་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་ནས་སྐྱེ་དང་རྒ་མི་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་མི་འཛིན་ཅིང་དེ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། ཡང་དག་པའི་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩོན་འགྲུས་མ་གཏོགས་པར་ནི་འདི་ལ་ཁྱད་པར་མི་འཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ངོ་ཚ་མིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གོས་མེད་པའི་གཅེར་བུ་བ་མང་པོ་ལུས་དྲི་མ་མང་བ་དང། དྲི་ང་བ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཉེ་བར་ཕྱིན་ཏེ་གསོལ་པ། བདག་ཅག་གིས་ཐོས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་རིགས་བཞིའི་ནང་ན་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྟགས་ནས། དམངས་རིགས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་
ནི་མ་སྔོན་དུ་ཤི་བ་འམ། ཡི་དགས་ཤིག་གི་དབང་དུ་མཛད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། གང་ལ་ངོ་ཚ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་ཚ་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། །གང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དེས་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་གི་ཟས་སམ། གང་གིས་སྡིག་པ་མེད་པའི་ཟས་ལ་སོགས་པས་ལུས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་དམན་པ་དག་ཀྱང་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ལ་ངོ་ཚ་བ་དང་ཞུམ་པས་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །ངོ་ཚ་བ

【汉语翻译】
如是说，小、中、大等，也是以小等差别而分的。为了显示清除污垢的利益，名为“污垢清净”，清净即是舍弃。污垢即是烦恼，任何烦恼即是污垢。“无轮回处”即是无机会，这显示了舍弃再生的业。如轮回处是处所和基础方面一样，轮回果的业也如作者的方面一样轮回，如作者的控制而行，同样，烦恼也如果舍弃，因为没有抛射者，所以不进入有之王的轮回处。其他则说是与心之住处分离。心之住处也有五种，即欲住、法、僧伽、学处和随教等，经中如是说。其他处说是“不生过失”，即是无贪欲之义。显示“污垢清净”而又重说，是为了显示这是主要的。 “从今以后不生老”，即是不再执取有，也不再获得它的变异，这显示了修道之果。如果不是以正确的修持方式精进，则不能获得此差别。为了显示那一点，所以说了“非为羞耻”等。 许多无衣的裸体者，身体污垢很多且臭气熏天，他们来到世尊面前禀告说：我们听闻沙门乔达摩您在四种姓中是清净的，经过观察，也会摄受贱民吗？在什么时候说了这些话呢？其他
则说是母亲先死了，或者被一个饿鬼所控制。凡是不应感到羞耻的，那就是不羞耻的事物。或者以无罪获得的僧侣食物，或者以无罪的食物等来维持身体，并且是为了摄受卑贱之人而做的事情，对于这些不应以羞耻和沮丧而行事。羞耻

【英语翻译】
As it is said, small, medium, and large, etc., are also distinguished by smallness, etc. In order to show the benefit of removing defilements, it is called "purification of defilements," and purification is abandonment. Defilement is affliction, and any affliction is defilement. "No place of rebirth" means no opportunity, which shows the abandonment of the karma of rebirth. Just as the place of rebirth is the place and the basis, so also the karma of the fruit of rebirth revolves like the aspect of the doer, and goes according to the control of the doer. Similarly, if afflictions are abandoned, since there is no projector, one does not enter the place of rebirth of the king of existence. Others say that it is separation from the abode of the mind. There are also five abodes of the mind, namely, the desire to abide, the Dharma, the Sangha, the precepts, and the subsequent teachings, etc., as stated in the sutras. In other places it is said that "no faults arise," which means without desire. The repeated mention of "purification of defilements" is to show that this is the main point. "From now on, there will be no birth or old age," which means that one will no longer grasp existence, nor will one obtain its transformation. This shows the fruit of the path of cultivation. If one does not strive with the correct method of practice, one cannot obtain this distinction. In order to show that point, "not for shame," etc., were mentioned. Many naked people without clothes, with much dirt on their bodies and a foul odor, approached the Blessed One and reported: We have heard that you, the ascetic Gautama, are pure among the four castes, and after observing, will you also accept the lowly? When were these words spoken? Others
say that the mother died first, or was controlled by a hungry ghost. Whatever should not be ashamed of is that which is not shameful. Or the food of monks obtained without sin, or maintaining the body with food without sin, etc., and doing things for the sake of accepting lowly people, one should not act with shame and discouragement towards these. Shame

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ངོ་མི་ཚ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ངོ་ཚ་བར་བྱ་བ་ནི་གཅེར་བུར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ངོ་ཚ་དང་བྲལ་ཞིང་ཞུམ་པར་མི་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་ལྟ་བུ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ངོ་མི་ཚ་བའོ། །མི་འཇིགས་པ་ལ་འཇིགས་ལྟ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འཇིགས་པ་དང༌། མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་དེ་ནི་མི་འཇིགས་པའོ། །ཡང་ན་ལེགས་པར་མྱོང་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་སྟེ། ཁྱེད་ཅག་གིས་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུར་མཐོང་བའོ། །འཇིགས་ལ་མི་འཇིགས་ལྟ་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་འཇིགས་པ་ཡོད་པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡོད་པ་དེར་ནི་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འཇིགས་པར་མཐོང་བ་མེད་དེ་འདིར་སྲིད་པ་ལ་བརྐམ་པ་དང་བ་ལང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་གཏམ་དག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་དྲང་སྲོང་གི་མཆོག་གིས་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་དང་ཁྱི་དང་བ་གླང་གི་མངལ་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་མི་འཇིགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བས་སོ། །འཇིགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་བླངས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཡོངས་སུ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ངན་སོང་ངམ་འཁོར་བ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །མཁས་པས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བླངས་པ་ལས་ནི་བདེ་འགྲོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་
བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་མངོན་པར་ཞུགས་པས་ནི་བདེ་འགྲོ་ཡིན་ལ། ལོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞུགས་པས་ནི་ངན་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་མ་ཐག་པ་དེ་གཉིས་བླངས་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟེ་བག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ། འདི་ན་གང་སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རི་བྲགས་པའི་བྲམ་ཟེ་གསུམ་རིག་པ་ཞིག་གི་ཆུང་མ་ལ་བུ་ཆགས་པ་ལས་དེ་སྐོམ་པར་གྱུར་ནས་མཚོན་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པའི་ཆུ་འཐུངས་པར་གྱུར་ཏོ། །བཙས་པའི་དུས་སུ་ཡང་དེའི་ཁྱིམ་དུ་ཁྲག་གི་ཆར་བབ་པས་མི་དགེ་བའི་མཚན་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་འདི་ལ་འཚེ་མེད་

【汉语翻译】
所谓的“不知羞耻”，是指在何处应该感到羞耻，比如赤身裸体等。对于这些，他们不感到羞耻，也不退缩，而是像你们这样表现出来。凡是不知羞耻的，就是“不知羞耻”。“于不怖畏见为怖畏”，是指没有恐惧和不悦意的果报，这就是“不怖畏”。或者，因为善妙的体验是显现欲求的果报，所以对它视为恐惧，你们却视其为不悦意的果报。“于怖畏见为不怖畏”，是指在何处存在恐惧，即存在极大的困难，你们却丝毫没有看到恐惧。这里也要讲述贪恋世间和持牛戒者的故事，因为圣者中的殊胜者曾说过，他们会堕入地狱，转生为狗和牛。“又，于不怖畏”，是指涅槃，因为它远离一切恐惧。对此视为恐惧，是因为持有断见。“于怖畏”，是指轮回，因为它是痛苦的自性。“见为不怖畏”，是指因为持续不断地为此而努力。“以邪见执取”，是指因为对颠倒之事执着并完全接受。“有情”是指凡夫俗子。堕入恶趣是指体验恶道或轮回。智者从执取正确的见地中，将走向善趣和涅槃。进入正道是善趣，进入邪道是恶趣，为了阐明刚刚指出的这两种执取，以及为了清楚地说明，应该只执取谨慎，所以才说了“此中何者为先”等等。从前，一位名叫日扎巴的三明婆罗门的妻子怀孕后感到口渴，于是喝了清洗所有武器的水。在孩子出生时，他家下起了血雨，出现了极不吉祥的征兆。为了消除这些不祥，

【英语翻译】
The so-called 'shamelessness' refers to where one should feel ashamed, such as going naked. They are not ashamed of these things, nor do they shrink back, but show themselves as you are. Whoever has no shame is 'shameless.' 'Seeing fear in the fearless' means that there is no fear and no unpleasant result, which is 'fearless.' Or, because the good experience is the manifest desired result, it is seen as fear, but you see it as an unpleasant result. 'Seeing no fear in fear' means that where there is fear, that is, where there is great difficulty, you do not see any fear at all. Here, the story of those who crave existence and those who hold the vow of the cow should also be told, because the supreme among the sages said that they would fall into hell and be born as dogs and cows. 'Again, in the fearless' refers to Nirvana, because it is free from all fears. To see fear in this is to see it as annihilation. 'In fear' refers to samsara, because it is the nature of suffering. 'Seeing no fear' means that one strives for it constantly. 'Taking up wrong views' means clinging to and fully accepting what is inverted. 'Sentient beings' refers to ordinary people. Going to the lower realms means experiencing the lower realms or samsara. From taking up the right view, the wise will go to the good realms and Nirvana. Entering the right path is the good realm, and entering the wrong path is the bad realm. In order to clarify these two kinds of grasping that have just been pointed out, and to clearly show that only mindfulness should be grasped, it is said, 'Which of these comes first?' etc. Once upon a time, the wife of a Brahmin named Ribrakpa, who had three kinds of knowledge, became thirsty when she was pregnant, so she drank the water that had washed all the weapons. At the time of the child's birth, a rain of blood fell in his house, and very inauspicious signs appeared. To counteract these inauspicious signs,

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ཅེས་བྱ་བར་མིང་བཏགས་སོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་རོ། །དེའི་མཁན་པོ་ཆུང་མ་མ་རུངས་པ་ཞིག་གིས་ཟིན་པས་རྩོད་དེ་སྨྲས་པ། ང་ལས་རིག་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབས་ཏེ། ད་ནི་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེས་དེ་ལ་རལ་གྱི་རྣོན་པོ་དང་ཕུབ་བྱིན་ཏེ། དྲ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ནགས་ཚལ་ནི་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཡིན་ཏེ། དེར་མི་སྟོང་རྙེད་སོད་ལ་རེ་རེ་བསད་པའི་སོར་མོ་རེ་རེ་ལས་སོར་མོ་བཅུ་བཅུ་སྦྲེངས་པའི་ཕྲེང་བ་མགོ་ལ་བཏགས་ན་དེས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཐེམ་སྐས་སུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མ་གསད་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་གཟུགས་ཕུན་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་འཚེ་བ་མེད་པ་ནི། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །འཚེ་བར་མ་བྱེད་དེ་ཡིན་ཏེ། །གང་གིས་གཞན་ལ་མི་འཚེ་བའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྡིག་པ་བྱེད་པ་དང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་དེ་སྐད་ཞུས་པ་ལས། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །མི་དགེ་པའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་བག་མེད་པའི་རྒྱུས་སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་སྟེ་ཐོག་མའོ། །བག་མེད་ལས་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་བག་མེད་པར་བྱས་ནས་སོ། །འདི་ན་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལའོ། །ཡང་ན་བདེན་པ་ཡིན་ཡང་གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་ཡིད་མི་ཆེས་པའོ། །ཡང་ན་གང་ལ་ལ་ངན་པར་སྤྱོད་པ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པས་ཆོས་ལ་སྔོན་བག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ན་སྟེ། དེ་ཉིད་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་བག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དགེ་བ་བྱེད་པ་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་དེའི་ཕྲ་རྒྱས་སྤང་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཀུན་ནས་གསལ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ནའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྤྲིན་བྲལ་ཉི་མ་ཟླ་བ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་དང་བྲལ་བའི་ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་མཛེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བག་མེད་པ་མཐོང་བས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ཀུན་ནས་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
因此被广泛地命名。那位堪布被一个恶毒的妻子控制，争吵着说：你已经教了我所有的知识，现在我要用自己的身体获得高位。于是她给了他一把锋利的剑和一个盾牌，说：名为“网状”的森林是成就之地，在那里找到一千个人，杀死他们，每个人砍下一根手指，将十根手指串成念珠戴在头上，那将成为你通往高位的阶梯。从那以后，他为了不被杀而进入了（森林）。“我”等词语表达了对外貌圆满的完全满足，出家后获得了阿罗汉的果位。直到这里，他说了偈颂：谁不伤害，以身语意，不作伤害，那是不伤害他人者。以及，世尊如何作恶和出家？他这样请求后，为了让国王光明了知，说了两个偈颂。所谓“谁”，是指普遍的众生世界。由于遇到不善知识等放逸的因缘，“先前”是指最初。所谓“从放逸”，是指做了放逸之事。所谓“此处谁”，是指世尊所说的法和律。或者，即使是真理，也被愚痴所控制而不相信。或者，有些人专门做恶事，因此先前对佛法是放逸的。所谓“后来”，是指其他时候，通过依止圣人等因缘而变得谨慎。因为努力行善，所以通过现见道而显现，从而显示了断除其细微之处。所谓“在此世间，完全明朗”，是指在这个包括天神在内的世间。如何明朗呢？如无云的日月。所谓“如无云的日月”，例如，像脱离云团的月亮和美丽的太阳一样，通过见到而断除了放逸。所谓“他”，是指瑜伽士。所谓“完全明朗”，是指

【英语翻译】
Thus it was widely named. That abbot was controlled by a vicious wife, who argued and said: You have taught me all the knowledge, now I shall attain higher realms with my own body. So she gave him a sharp sword and a shield, saying: The forest called "Net-like" is a place of accomplishment, find a thousand people there, kill them, cut off one finger from each person, and string ten fingers together into a rosary to wear on your head, that will become your ladder to higher realms. From then on, he entered (the forest) in order not to be killed. The words "I" and so on express complete satisfaction with the perfection of form, and after renouncing, he attained the fruit of an Arhat. Up to here, he spoke the verses: Whoever does not harm, with body, speech, and mind, does not do harm, that is the one who does not harm others. And, how does the Blessed One commit evil and renounce? After he requested this, in order to make King Clear-victory understand, he spoke two verses. The term "who" refers to the general world of sentient beings. Due to the causes of carelessness such as encountering unwholesome friends, "previously" means the beginning. "From carelessness" means having acted carelessly. "Who here" refers to the Dharma and Vinaya taught by the Blessed One. Or, even if it is the truth, one does not believe it due to being controlled by delusion. Or, some people specialize in doing evil, therefore they were previously careless towards the Dharma. "Later" means at another time, becoming diligent through causes such as relying on noble individuals. Because of striving to do good, the path of seeing becomes manifest, thereby showing the abandonment of its subtle aspects. "In this world, completely clear" refers to this world including the gods. How is it clear? Like the sun and moon without clouds. "Like the sun and moon without clouds" means, for example, just as the moon free from clouds and the beautiful sun, one abandons carelessness by seeing. "He" refers to the yogi. "Completely clear" means

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། སྐྱུ་རུ་ར་ལག་མཐིལ་དུ་གཞག་པ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྲེད་བ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། འདིས་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྲེད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་ལས་འདའ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དྲན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་དྲན་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤངས་པ་བསྟན་ཏེ། དྲན་པས་བསྒོམ་བ་སྲུང་བར་གྱུར་ན་མི་དགེ་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། དྲན་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་མཐུས་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་འདའ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྤངས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་གཞོན་ནུའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་བག་ཡོད་པར་བྱས་ན་དེས་ནི་མང་པོ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཅིག་པུ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྟག་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་གཞོན་ནུར་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ནི་མགོ་སྐྱ་བ་དག་ལ་དད་པ་ཡིན་གྱི། གཞོན་ནུ་དག་ལ་ནི་དད་པ་མེད་དོ། །ཇི་ཙམ་ན་བཅུ་བདུན་སྡེ་གླེ་བུར་དུ་འོངས་ནས་དེའི་རྒྱབ་ན་ཆུ་བུ་མ་པ་གང་བ་ཐོགས་ཤིང་དངར་བ་མཐོང་བས་རྒྱལ་པོ་དེ་དད་པ་ཐོབ་སྟེ། དགའ་ཞིང་ཚིམ་པ་སྐྱེས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ནས་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཏེ། གཞོན་པར་གྱུར་ཀྱང་སེམས་སྟོབས་དང་ལྡན་ན་ཁྱད་པར་གྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་གཞོན་ནུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གལ་ཏེ་གཞོན་ཞིང་གཞོན་པའི་དྲེགས་པས་དྲེགས་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཁྱད་པར་ཐོབ་པས་གསལ་ཞིང་གསལ་བ་ཡིན་ན། རྒན་པོར་གྱུར་པ་གསལ་བར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སུ་རུ་པ་དང་རྩི་རི་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་དབེན་པ་བླངས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ནས་གང་བྱ་བ་དེ་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པ་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྒྲ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་བཅད་གཉིས་

【汉语翻译】
因为成为遍知智慧的境地，犹如手掌中的余甘子。 “于此世间由贪欲”的意思是成为轮回之因。这显示了通过修习所应断除的烦恼之类，因为贪欲是主要的。 观点和怀疑被说成是见道所应断除之类中的主要部分。 为了显示超越对境贪欲的方法，说了“以正念”。 这里显示了与正念之道相一致的断除，即如果以正念守护修习，就能彻底断除不善，这是所说的意思，即具有正念。 因为以其力量完全舍弃，所以说了“善能超越”，完全超越就是彻底断除。 如果对此，即使在年轻的时候也谨慎行事，那么他所做的就是很多，而不是仅仅一个，应该考察这一点，即说了“何者于年少”等等。 光显王对白发者有信心，但对年轻人没有信心。 多少次十七群人突然到来，背着装满水的水罐，看到榨汁，国王因此获得了信心，生起了欢喜和满足，去到世尊面前祈请说：尊者世尊真稀有，即使年轻，如果具有心力，也能获得特殊的地位。 因此说了两个偈颂。 “何者于年少”的意思是，如果年轻，即使被年轻的骄傲所骄傲，但他努力行善，并且由于在此世间获得殊胜而光明照耀，那么对于年老者显明，还用说什么呢？ 苏汝巴和孜日嘎等人也应该在此讲述。 “出家之后”这显示了采取头陀行，并且具有戒律。 安住于戒律之后，说了应该做什么，即说了“进入佛陀教法者”。 这里佛陀所教导的声音显示的是见道。 两个偈颂

【英语翻译】
Because it becomes the realm of omniscient wisdom, like an Emblica in the palm of the hand. "In this world, from craving" means that it becomes the cause of samsara. This shows the category of afflictions to be abandoned through cultivation, because craving is the main one. Views and doubts are said to be the main part of the category to be abandoned by seeing. In order to show the method of transcending craving for objects, it is said, "With mindfulness." Here, it shows the abandonment in accordance with the path of mindfulness, that is, if one guards the practice with mindfulness, one will be able to completely abandon the non-virtuous, which is the meaning of saying that one possesses mindfulness. Because one completely abandons by its power, it is said, "Will transcend well," complete transcendence is complete abandonment. If, even in youth, one acts cautiously in this, then what he does is much, not just one, this should be examined, that is, it is said, "Whoever in youth," and so on. King Gsal-rgyal had faith in the gray-haired, but had no faith in the young. How many times seventeen groups suddenly arrived, carrying water pots filled with water on their backs, and seeing the juice, the king thus gained faith, and joy and satisfaction arose, and he went before the Blessed One and requested, "Venerable Blessed One, it is wonderful, even if young, if one has mental strength, one can obtain a special position." Therefore, two verses were spoken. "Whoever in youth" means that if one is young, even if one is proud of the pride of youth, but he strives for virtue, and because he has attained excellence in this world, he is bright and shining, then what need is there to say about the elderly being manifest? Su-ru-pa and Tsi-ri-ka and others should also be told here. "Having renounced" This shows taking the ascetic practice and possessing discipline. Having abided in discipline, he said what should be done, that is, he said, "Entering the Buddha's teaching." Here, the sound of the Buddha's teaching shows the path of seeing. Two verses

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
པས་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་ཏེ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པས་ནི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ནི་བག་ཡོད་པ་ལ་འབད་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་མ་གཏོགས་པར་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྤང་བ་དང་བླང་བ་མེད་དེ། དེས་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་སྤངས་པས་ཀྱང་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་འམ། སྤྲིན་སྲབ་པའི་སྟོན་གྱི་ན་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་གང་བ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གང་གིས་དགེ་བ་བསགས་པ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་སྡིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལུས་འཕགས་ཀྱི་ཡུལ་ན་མཚམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞིག་སྡེ་སྣོད་
གསུམ་པར་གྱུར་ཏེ། རིགས་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པས་གང་རི་བྲགས་ན་གནས་པ་དེར་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དེ་དག་མངོན་པར་དད་པར་བྱེད་དེ། དེའི་སློབ་མ་མང་པོར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་རིས་གྲང་བས་ཉམ་ཐག་སྟེ། །དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཛེན་ཏ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་འདུན་ལ་བཤོས་གསོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཤི་སྟེ་མནར་མེད་པར་སྐྱེས་ནས་འདི་ནི་ཛེན་ཏ་ཀ་ཤིན་ཏུ་ཆའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུས་ཐོ་བས་བསྣུན་པས་དེ་ལས་ཤི་འཕོས་ཏེ། གྲང་བ་དག་ཏུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གཉིས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དོ། །སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་བསགས་པ་སྟེ། ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའོ། །དགེ་བས་འགེབས་པར་བྱེད་པ་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ན་བྱས་པའི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པས་མུན་པ་ལ་སྒྲོན་མ་བཞིན་དུ་སེལ་ཞིང་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་ཡུལ་གྱིས་གཙེས་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་མྱ་ངན་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གང་ཞིག་གསོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཤཱཀྱ་རྣམས་བསད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མྱ་ངན་མི་མཛད་དོ། །དེ་ནས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ལྷགས་ཏེ་གསོལ་པ། ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤིན་ཏུ་ཡང་མྱ་ངན་མཛད་དམ་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་གཙོ་བོ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་དངོས་པོ་བསྟན་ཏེ། གསོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་ལ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པའོ། །མི་དགའ་བ་ན

【汉语翻译】
也因此显示了禅定的道路。将二者合一显示，是为了舍弃一切非行为。佛陀所示的禅定之路，唯有精进于谨慎才能获得。除此之外，对于应舍弃和应接受的二者，没有舍弃和接受。因此，他舍弃了一切烦恼，在一切时处都是美好的。舍弃了肢体，就像脱离了云朵，或者像云层稀薄的秋季晴空中圆满的月亮。其余部分很容易理解。为了显示积累善业者在一切时处也是美好的，所以说了“无论谁造恶”等等。在印度，有一个名叫“无间”的出家人，精通三藏，凭借理性和解脱的勇气，住在山岩中，那里的民众都对他产生了极大的信仰，他的弟子也变得很多。当他因寒冷而感到痛苦时，为了消除寒冷，他供养了名为“禅定”的僧团。他死后，转生到无间地狱，说道：“这个禅定太厉害了！”。之后，阎罗卒用锤子击打他，他因此死去并转生到寒冷的地方等等。从那开始，说了两两句偈颂。“无论谁”指的是众生的相续。“造恶业”指的是先前积累的，身体等的不良行为。“以善业覆盖它”，指的是在其他时候所做的善行，像黑暗中的明灯一样消除和照亮，是这个意思。其余部分和之前一样。为了显示即使被地方所困扰，也不会感到悲伤，所以说了“无论谁活着”等等。即使释迦族被杀，世尊也不会感到悲伤。之后，住在迦毗罗卫城的大婆罗门们来到世尊面前，问道：“世尊您真的感到非常悲伤吗？”。当他们这样问的时候，说了这三句偈颂。显示了有些人特别执着于主要事物，活着指的是生命的权能，是原因的第七格。不高兴是

【英语翻译】
Therefore, the path of meditation is also shown. Showing the two as one is to abandon all non-conduct. The path of meditation shown by the Buddha can only be attained by striving in mindfulness. Otherwise, there is no abandonment or acceptance of the two things to be abandoned and accepted. Therefore, he has abandoned all defilements and is beautiful in all places. Abandoning the limbs is like being free from clouds, or like a full moon in the autumn sky with thin clouds. The rest is easy to understand. To show that whoever accumulates merit is also beautiful in all places, it is said, "Whoever does evil," and so on. In the land of India, there was a monk named "Interminable" who was proficient in the three baskets. With the courage of reason and liberation, he lived in the mountains, where the people had great faith in him, and he had many disciples. When he was suffering from the cold, he offered food to the Sangha called "Meditation" in order to eliminate the cold. He died and was reborn in the Avici hell, saying, "This meditation is too powerful!" Then, the Yama's messenger struck him with a hammer, and he died and was reborn in a cold place, and so on. From that, two verses each were spoken. "Whoever" refers to the continuum of sentient beings. "Doing evil deeds" refers to previous accumulations, such as misconduct of the body. "Covering it with good deeds" refers to the good deeds done at other times, which eliminate and illuminate like a lamp in the darkness, that is the meaning. The rest is the same as before. To show that even if one is troubled by the place, one will not feel sad, it is said, "Whoever is alive," and so on. Even if the Shakyas were killed, the Blessed One would not feel sad. Then, the great Brahmins living in Kapilavastu came to the Blessed One and asked, "Blessed One, are you really very sad?" When they asked this, these three verses were spoken. It shows that some people are particularly attached to the main thing, and being alive refers to the power of life, which is the seventh case of cause. Unhappy is

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ི་མི་གསལ་བ་དང་མི་མཛེས་པ་དང༌། དེ་ལ་ཡིད་མི་འཇུག་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། ཚངས་སྤྱོད་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ལམ་ནི་ལེགས་བསྒོམ་པ། །ཚེ་ཟད་དགའ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དུག་སྣོད་སྤངས་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤི་ན་འང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའི་དུས་ན་མྱ་ངན་མི་བྱེད་ཅིང་གདུང་བ་དང་མི་འབྲེལ་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ལ་མ་ཆགས་
པ་དེས་ནི་བྲལ་བས་དོགས་པའི་མྱ་ངན་མེད་དེ། འདིར་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཤི་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐ་མར་ཤི་ན་ཡང་ངོ༌། །གང་མཁས་པ་ནི་དགའ་བ་འམ་རངས་པ་ཉིད་མི་འདོད་དེ། །དེ་འཆི་ཞིང་འདི་ཞིག་པར་གྱུར་ཀྱང་དམ་པ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་མི་བྱེད་དེ། དགའ་བའི་མཐའ་མྱ་ངན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པས་འབྲས་བུ་མེད་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ཉིད་དེ། །མྱ་ངན་དབུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གསེས་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་ནང་ན་གནས་ཀྱང་མྱ་ངན་མི་བྱེད་དེ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གོ་འཕང་མཐོང་བ་དེ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡ་ང་བ་མེད་དེ། འཇིག་ཅིང་འཚེ་བར་འདོད་པ་ལ་ནི་མྱ་ངན་འབྱུང་གི །འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མྱ་ངན་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྟན་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རི་རབ་བཞིན་དུ་མི་གཡོ་བ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མྱ་ངན་གྱི་དབུས་ན་ཡང་གདུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་ཉེ་བར་མཚོན་པ་དེས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མིའི་ནང་ངམ། དེའི་བདག་ཉིད་དེ་ན་གནས་ཀྱང༌། རྒྱུད་གདུང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མྱ་ངན་དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་ནང་ན་གནས་པ་སྟེ། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་འདུན་དབུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་གྱིས་ཉེ་བར་གདུང་བའི་ཉེ་དུའི་དབུས་ན་གནས་ཀྱང་སྐྱོ་བ་མེད་པའོ།། གལ་ཏེ་དེ་མྱ་ངན་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཉེ་དུའི་ནང་ན་མི་མཛེས་སོ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ལམ་མེར་འདུག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྟོན་གྱི་ཟླ་བ་སྐར་མའི་ནང་ན་རྣམ་པར་མཛེས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་མྱ་ངན་མི་བྱེད་ཅིང་ཉེ་དུའི་དབུས་ན་ལམ་མེར་འདུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བས་བདེ། །གང་གིས་ང་ལ་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བསྟན་ཏ

【汉语翻译】
不明显和不美观，并且不令人满意，因为它是非常痛苦的事物。正如所说：善于梵行，同样善于修习道，寿命终结时会感到快乐，就像舍弃毒器一样。如是说。死亡时，是指在死亡的时候不悲伤，不与痛苦相关联。因为对于不执着的事物，就不会有因分离而产生的悲伤。这里是怎样的呢？回答说：即使死亡，也是指最终死亡。智者不希望快乐或满足。即使它死亡，这个毁灭，但圣者们不会悲伤，因为快乐的终点是悲伤，没有原因就没有结果。那个，是指那个本身。悲伤之中，是指区分悲伤等各种状态。即使住在轮回之中，也不会悲伤。是怎样的呢？见到地位，就是见到真理，因为能辨别无常等状态。对于一切和合事物没有厌恶，对于想要毁灭和损害的事物才会产生悲伤。因为远离对欲望的贪着，所以显示了没有悲伤。说它是坚定的，因为舍弃了一切烦恼，像须弥山一样不可动摇，这是阿罗汉的意思。即使在悲伤之中也不会感到痛苦，这是指悲伤等过失的显现，即使住在欲界的人之中，或者住在它的自性之中，也不会体验到痛苦。或者，悲伤之中，是指住在轮回之中，因为一切有为法都是悲伤的自性。亲属之中，是指即使住在被悲伤所折磨的亲属之中，也不会沮丧。如果他不悲伤，那么在亲属之中就不美观，回答说：闪耀地存在，就像秋天的月亮在星星之中非常美丽一样。因为一无所有，他不悲伤，并且在亲属之中闪耀地存在。啊呀，非常快乐，非常快乐！我一无所有。用这句偈颂来表示。

【英语翻译】
It is unclear and unsightly, and it is not satisfying, because it is a very painful thing. As it is said: Practicing well in celibacy, likewise meditating well on the path, one will be happy at the end of life, just like abandoning a vessel of poison. Thus it is said. Even in death, it means not to grieve at the time of death and not to be associated with suffering. Because for what one is not attached to, there is no sorrow of separation. What is it like here? It is said: Even in death, it means even in the end of death. The wise do not desire happiness or satisfaction. Even if it dies, this is destroyed, but the holy ones do not grieve, because the end of happiness is sorrow, and without cause there is no result. That, means that itself. In the midst of sorrow, it means distinguishing the various states of sorrow and so on. Even if one dwells in samsara, one does not grieve. What is it like? Seeing the status is seeing the truth, because one can discern the states of impermanence and so on. There is no aversion to all compounded things, and sorrow arises for those who want to destroy and harm. Because of being free from attachment to desire, it is shown that there is no sorrow. It is said to be stable, because having abandoned all defilements, it is immovable like Mount Meru, which is the meaning of Arhat. Even in the midst of sorrow, one does not become distressed, which means the manifestation of faults such as sorrow, even if one dwells among the people of the desire realm, or dwells in its nature, one will not experience suffering. Or, in the midst of sorrow, it means dwelling in samsara, because all conditioned existence is the nature of sorrow. In the midst of relatives, it means even if one dwells in the midst of relatives who are tormented by sorrow, one will not be discouraged. If he does not grieve, then he is not beautiful among relatives, it is answered: He dwells shining, just as the autumn moon is very beautiful among the stars. Because he has nothing, he does not grieve, and he dwells shining among relatives. Alas, very happy, very happy! I have nothing. This verse shows it.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། ཅིའི་ཕྱིར་
བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་མི་མཛད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་ང་ལ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དེ་གང་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་ཇི་ལྟར་ཅི་ཡང་མི་མངའ་བ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། དེས་ན་འདི་གསུངས་སོ། །ནག་པོའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནག་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་སྤོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསལ་བ་དང༌། རིང་དུ་བྱོས་ཞེས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། དེས་ན་ཇི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དཀར་པོ་བསྒོམ་གྱིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གོམས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ནག་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་བ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་མང་པོའི་ཚིག་སྨོས་སོ། གང་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡང་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདོད་པ་ལས་རྒལ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་རབ་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པ་དང་གནས་ནས་གནས་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་འགྲོ་བ་སྟེ། ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་མེད་པར་སོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱོད་ཡུལ་དབེན་པ་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་ཁྱིམ་མེད་པ་དེ་ལ་ལུས་དང་སེམས་གཉིས་དབེན་པའི་ངོ་བོས་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་གཡེང་བ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་ཅིང་ངོ༌། །དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་མངོན་
པར་དགའ་བའོ། །ཉེས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ནི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱང་བའི་ཕ

【汉语翻译】
复次，为了开示那个道理而说：“比丘白”等等。然后，那个婆罗门对薄伽梵说：“为何薄伽梵不悲伤？”这样请问后，薄伽梵说：“婆罗门，我什么也没有，对于什么也没有的人来说，悲伤等等什么也没有。”婆罗门问：“乔达摩，您是如何做到一无所有的呢？”因此说了这些。“黑法”指的是，黑色的身体行为等等。“完全舍弃”指的是消除和远离，因为被他人控制就无法修习善法。那么应该怎么做呢？“修习白法”指的是，要习惯于你们的善法。为了开示舍弃一切黑法，以及完全受持禅定等等一切善法的利益，说了“比丘”这个词，而“摧毁一切烦恼”是句子的剩余部分。为了开示因为远离三界之贪欲，而在胜义上变得一无所有。为了开示三种菩提，说了“诸比丘”这个众数词。任何对欲界之贪欲已经远离的人，也是一无所有。为了开示超越欲望的次第，说了“从家出家”这句话，指的是从家到无家，从有处到无处的出离，因为经中说“从家出家”。如果问如何做到无家呢？说了“行境寂静处”，指的是对于无家之人，存在着身心二者以寂静之自性而入的状态，因此是完全受持出离，开示了这就是完全圆满的出离之方式。因为住在家里是散乱的自性。“学习”指的是做。“在那里欢喜”指的是对出离欢喜。对于错误的完全出离，用“欢喜”这个词语开示了完全清净的戒律，依靠它而品尝三摩地之味。

【英语翻译】
Furthermore, to explain that very reason, it is said: "Bhikkhu white," and so on. Then, that Brahmin asked the Blessed One, "Why does the Blessed One not grieve?" After asking this, the Blessed One said, "Brahmin, I have nothing, and for one who has nothing, there is no grief or anything like that." The Brahmin asked, "Gautama, how is it that you possess nothing?" Therefore, these were said. "Black Dharma" refers to black bodily actions, and so on. "Completely abandoning" means eliminating and distancing oneself, because being controlled by others makes it impossible to practice virtuous Dharma. So what should one do? "Practice white Dharma" means to become accustomed to your virtuous Dharmas. To explain the benefit of abandoning all black Dharmas and fully embracing all virtuous Dharmas such as meditation, the word "bhikkhu" is mentioned, and "destroying all afflictions" is the remainder of the sentence. To show that because of being free from desire in the three realms, one becomes truly without anything in the ultimate sense. To explain the three types of enlightenment, the plural word "bhikkhus" is used. Anyone who is free from desire for the desire realm is also without anything. To explain the sequence of transcending desire, the phrase "gone forth from home to homelessness" is mentioned, referring to going forth from home to homelessness, from a place to no place, because the sutra says, "gone forth from home to homelessness." If asked how one becomes homeless, it is said, "a solitary place of practice," referring to the state where, for one who is homeless, both body and mind enter with the nature of solitude, therefore it is fully embracing renunciation, showing that this is the way of fully perfected renunciation. Because dwelling at home is the nature of distractions. "Learning" means doing. "Rejoicing therein" means rejoicing in renunciation. For wrong renunciation, the word "rejoicing" indicates the completely pure discipline, relying on which one tastes the flavor of samadhi.

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱང་བས་གང་སྤོང་བར་བསྒྲུབ་པ་དེ་སྨྲས་པ། འདོད་པ་སྤོངས་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ངན་ངོན་དང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཆོག་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྤངས་པས་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ངན་པའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་སུན་ད་རི་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་བདག་ནི་ཆུ་བོ་སུན་ད་རི་ཀ་ལ་ཁྲུས་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྲམ་ཟེ་ཆུ་བོ་སུན་ད་རི་ཀ་ལ་ཁྲུས་བྱས་པས་ཅི་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཀྱེ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་སྟེགས་ནི་བསྔགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་བོ་སུན་ད་རི་ཀ་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བསྔགས་ཏེ། གང་ཞིག་ཆུ་བོ་སུན་ད་རི་ཀ་ལ་ཁྲུས་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་འདི་གསུངས་སོ། །དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆུས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་བཀྲུས་པ་ཉིད་དེ་ལུས་དང་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་བོས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དག་པར་ཟད་དེ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྤངས་པ་མེད་དོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །སྙིང་པོ་ནི་དུས་ཚིགས་ཏེ། ཁྲུས་དང་དགའ་སྟོན་ལ་སོགས་པའི་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟེགས་སུ་ཁྲུས་བྱས་པ་ནི་བརྒྱ་ལ་དྲི་མ་ནག་པོ་ཉིད་སེལ་ཞིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ངན་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྲལ་བ་ནི་མེད་པས་གཞན་དག་ནི་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཅེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ཕལ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སྙིང་པོ་
སྟེ། ཨ་ཕལ་གུའིའོ། །སྡིག་པ་སྤངས་པ་ཉིད་སྙིང་པོ་ཡིན་གྱི་སྟེགས་ལ་ཁྲུས་བྱས་པས་ནི་སྡིག་པ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་བསགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནང་དུལ་བ་དང་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སྟེགས་ལ་ཁྲུས་བྱས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་དག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དག་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིན་རེ་ཞིང་གསོ་བ་

【汉语翻译】
又，对于出家会生起极大的欢喜。如是安住于戒律，享受禅定的滋味，所应断除而修持的，即是说“断除欲望”，这是为了修持从欲望中脱离贪欲。因为欲望都是恶劣且毫无用处的，而且是非殊胜之事物。断除它就会变得一无所有，而一无所有是恶劣之事物。为了显示一无所有本身就是清净，所以说“恒常是精华”等等。名为婆罗堕阇孙陀利迦的婆罗门曾向薄伽梵请教：“乔达摩沙门，我将前往孙陀利迦河沐浴。”薄伽梵回答说：“婆罗门，在孙陀利迦河沐浴后会如何？”“是的，乔达摩沙门，台阶是值得赞美的，孙陀利迦河是吉祥且值得赞美的，凡是在孙陀利迦河沐浴者，都能消除一切罪业。”像这样说了多少呢？所谓清净，就是以清净的戒律之水洗涤众生的相续，因为没有任何身语的恶行已被断除。水只是外在的清净而已，丝毫没有断除。所谓恒常，就是指所有的时间。精华是指时节，意思是沐浴和喜庆等日子。在台阶上沐浴，只能消除百种污垢，使外在的污垢脱离，但并不能使人丝毫脱离一切恶行，因此其他都不是精华，意思是不可爱。所谓“阿帕尔古”是非精华的异名，它的对治法就是精华，即阿帕尔古的对治法。断除罪恶才是精华，在台阶上沐浴并不能使人脱离罪恶。只有积累善行才能使内心调伏和清净，在台阶上沐浴则不能，为了显示这一点，所以说了“恒常行布萨，清净”等。所谓清净，就是指每天恢复别解脱戒等。

【英语翻译】
Moreover, one will develop great joy in becoming a renunciate. Thus, abiding in discipline and savoring the taste of meditative stabilization, what is to be abandoned and cultivated is what is said: "Abandon desire," which is to cultivate detachment from desire from desires. Because desires are bad and useless, and because they are non-supreme objects. Abandoning it will lead to nothingness, and nothingness is a bad thing. To show that nothingness itself is purity, it is said, "Always the essence," and so on. A Brahmin named Bharadvaja Sundarika asked the Blessed One: "Ascetic Gautama, I am going to bathe in the Sundarika River." The Blessed One replied: "Brahmin, what happens after bathing in the Sundarika River?" "Yes, Ascetic Gautama, the steps are praiseworthy, and the Sundarika River is auspicious and praiseworthy. Whoever bathes in the Sundarika River will eliminate all sins." How much was said like this? Purity means that the stream of beings is washed with the water of pure discipline, because there is no misconduct of body and speech that has been abandoned. Water is only external purity, and nothing has been abandoned. Always means at all times. Essence refers to the seasons, meaning the days of bathing and celebrations. Bathing on the steps only removes hundreds of black stains and separates external stains, but it does not separate one from all evil deeds, so others are not the essence, meaning unlovable. "Apalgu" is a synonym for non-essence, and its antidote is essence, that is, the antidote to Apalgu. Abandoning sin is the essence, and bathing on the steps does not make one free from sin. Only accumulating good deeds makes the mind tame and pure, but bathing on the steps does not. To show this, it is said, "Always observe the Uposatha, purity," and so on. Purity refers to restoring the Pratimoksha vows and so on every day.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བྲམ་ཟེ་ཀ་བྱིན་ནས་ཅི་བདག་དང་གསོ་སྦྱོང་བྱ་འམ་མི་བྱ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུས་ཚིགས་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྗོད་དེ་གསོ་སྦྱོང་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བསྟན་པ་དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་གསོ་བ་སྐྱེས་པའོ། །ལམ་བསྒོམ་པས་ནི་ཡིད་གདུལ་བ་དང་ཡོན་ཏན་ཉེ་བར་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཙང་མའི་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནང་གི་དྲི་མ་རྣམས་བསལ་བས་སོ། །དེ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་རང་རང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ཞིང་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞིང་གི་སྐྱོན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མི་བཀྲེན་པ་ཞིག་གིས་རབ་འབྱོར་ལ་ཕྱེ་བྱིན་པས་གཏེར་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་བཤོས་གསོལ་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་འདུག་པ་དང༌། དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། གང་ལ་སྦྱིན་པ་སྩལ་བར་བགྱི། །ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་ལ་སེམས་དང་བའོ་ཞེས་སོ། །
གཞན་དག་ནི་སྡེ་པ་གཞན་དག་གིས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་གང་ལ་སྩལ་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་ཞུས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་ཏོག་འགྲུབ་པའི་གཞི་དག་གོ །རྩྭའི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་རྩྭའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྩྭའི་སྐྱོན་ཏེ། རྩྭ་དང་ཚེར་མ་དང་རོ་དྲོད་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཆུང་བ་འམ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །སྐྱེ་དགུ་འདི་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྲེད་པ་དང་བཅས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞིང་ལ་རྩྭ་ལ་སོགས་བསམ་རུང་བར་བྱས་ན་ནི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་སུ་མི་འ

【汉语翻译】
即，如婆罗门迦比问：“我等应作布萨否？”。因此，世尊说：“常作布萨清净。”。为此，于十五日等时说，布萨即是宣说别解脱经，由此生起守护戒律。以修道而言，是为了调伏心意和亲近功德等。为何呢？因为说了“清净之业”。因为无有罪过而行持的补特伽罗，是行持圆满戒律的缘故。所谓“清净”是以道的威力遣除内在垢染之故。“彼之律仪得圆满”，是指唯有各自的圆满才能成就，并且与所欲之果相连。是为了引导道的差别，以及引导果的差别，并非其他。为了显示完全清净者即是田地。所以说了“田地的过患”等。一个不悭吝的人将面粉给予了饶益有情，结果获得了宝藏，于是供养了世尊及声闻僧众。那个人为了听法而坐在前面，世尊应其所请说了四个偈颂。另一些人说，光明王曾问世尊：“应向谁布施？”。世尊说：“大王，你对谁有信心呢？”。
另一些人说，其他部派问：“向哪位僧人布施会获得大果报？”。他们是这么说的。所谓“田地”是指成就庄稼的基础。所谓“草的过患”是指有草的过患，即是草的过患，因为被草、荆棘和腐臭等损害，所以果实变小或没有果实。“此世间有贪欲之过患”，是指世间众生被贪欲的过患所损害。所谓“啦”这个词，意思是“如是”，即如同田地里的草等被清除干净，才能成为庄稼丰收的地方。

【英语翻译】
That is, as the Brahmin Kabyin asked, "Should we do Uposatha or not?". Therefore, the Blessed One said, "Always do Uposatha, it is pure.". For this reason, it is said on the fifteenth day and so on, Uposatha is the teaching of the Pratimoksha Sutra, thereby giving rise to the protection of discipline. In terms of cultivation of the path, it is for taming the mind and approaching merits, etc. Why? Because it is said, "Pure action". Because the person who acts without fault, is acting with perfect discipline. "Pure" means that the power of the path removes the inner impurities. "His discipline becomes perfect", means that only one's own perfection can be achieved, and it is connected with the desired result. It is to guide the difference of the path, and to guide the difference of the fruit, not others. To show that the completely pure one is the field itself. Therefore, it is said, "The fault of the field" and so on. A non-stingy person gave flour to Rabjor, and as a result, he obtained a treasure, and then offered food to the Blessed One and the Sangha of Hearers. That person sat in front to listen to the Dharma, and the Blessed One spoke four verses at his request. Others say that King Mingwang asked the Blessed One, "To whom should I give alms?". The Blessed One said, "Great King, who do you have faith in?".
Others say that other sects asked, "To which monk should we give alms to get great results?". That's what they say. The so-called "field" refers to the basis for achieving crops. The so-called "fault of grass" refers to the fault of having grass, that is, the fault of grass, because it is damaged by grass, thorns, and rot, etc., so the fruit becomes small or there is no fruit. "This world has the fault of desire", means that the beings of the world are damaged by the fault of desire. The word "la" means "thus", that is, just like the grass, etc. in the field are cleared, it can become a place where crops are abundant.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུས་སྡིག་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྲལ་བ་ནི་སྤངས་ཤིང་མེད་པར་བྱས་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལ་བྱིན་པས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བས་འབྲས་བུ་མཐའ་ཡས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཟན་དྲོན་ཆང་བ་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་འདིར་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱོན་ནི་མ་རུང་བར་བྱེད་པས་སྐྱོན་ཏེ། ཁོང་ཁྲོ་བ་དེའི་སྐྱོན་དང་ཉེས་པ་གང་ལ་ཡོད་བས་ནི་བདག་ཤིན་ཏུ་མ་རུང་བར་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཞེ་སྡང་སྐྱོན་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཞེ་སྡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་འདྲེན་པས་ན་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཏི་མུག་བྲལ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་མ་རིག་པ་སྤངས་པས་ཏེ། མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འཆིང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རྐང་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ང་རྒྱལ་བྲལ་རྣམས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་དང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས་
སྐྱེས་པའི་སེམས་མཐོན་བོ་ནི་ང་རྒྱལ་ཏེ། ལས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་བས་སྤངས་པའོ། །འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་འཆིང་བ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་འདིར་སྨྲས་པ། །ཆགས་པའི་སྐྱོན་དང་སྲེད་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་ཆགས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །གོང་མའི་འདོད་ཆགས་ནི་སྲེད་པ་ཉིད་དེ་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ང་རྒྱལ་གྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྒོད་པའི་ཐ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་པའི་ང་རྒྱལ་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ན་ཡང་ཞིང་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བ

【汉语翻译】
变成那样。同样，贪欲使众生的相续具有不悦意的果实，因为它的缘故，会更加造作罪业。因此，远离就是舍弃和消灭，也就是贪欲之后产生的遍行。布施给他们会变成大果，意思是供养食物等会产生无量的果实，比如布施热粥和酒等，这里可以作为例子。过患是因为使不如法而成为过患，愤怒者的过患和罪过在于，认为自己非常不如法，因此这里将嗔恨显示为过患。或者因为产生嗔恨，如所说身体的过患等，因为将因安立为果，所以说能引发嗔恨的身体等为过患。对于远离愚痴者，是因为舍弃了无明，因为舍弃了一切不吉祥。这三者是束缚，以“我是”的慢心来极力显示。为了显示如同从脚的束缚中解脱出来一样。因此说了“对于远离慢者”。从对自和他者的执着中
产生的高傲之心就是慢，以忆念那个业的自性来压伏，因为了知那个真如而舍弃。舍弃贪欲的束缚，因为是集谛的真理，因此在这里说了那个的差别。远离贪欲的过患和渴爱的过患，因为欲界的贪欲是贪欲的过患。上界的贪欲就是渴爱，因为不会向外行。在那之后显示慢的差别，因为是烦恼的自性粗暴的最后。烦恼也有两种，身体的六识的贪欲等，以及意所生的慢，那两者的差别是显示的时候应该做的，如果舍弃烦恼也会变成田地。如何与贪欲相应以及与贪欲

【英语翻译】
It becomes like that. Similarly, attachment causes sentient beings' continuums to have undesirable fruits, because of it, they will create more sins. Therefore, separation is abandoning and eliminating, which is the pervasive action that arises after attachment. Giving to them will become a great fruit, meaning that offering food and the like will produce immeasurable fruits, such as giving hot porridge and wine, which can be used as examples here. Faults are faults because they make things unlawful, the faults and sins of the angry person lie in thinking that oneself is very unlawful, therefore, hatred is shown as a fault here. Or because it generates hatred, such as the faults of the body, etc., because the cause is established as the result, so the body, etc., that can cause hatred is called a fault. For those who are free from ignorance, it is because they have abandoned ignorance, because they have abandoned all inauspiciousness. These three are bonds, which are strongly shown by the pride of "I am". To show that it is like being freed from the bonds of the feet. Therefore, it is said "For those who are free from pride." From the clinging to self and others,
the arrogant mind that arises is pride, suppressing it by remembering the nature of that karma, and abandoning it by knowing that suchness. Abandoning the bonds of attachment, because it is the truth of the origin, therefore, the difference of that is spoken here. Free from the faults of attachment and the faults of craving, because the attachment of the desire realm is the fault of attachment. The attachment of the upper realm is craving, because it does not go outward. After that, the difference of pride is shown, because it is the last of the coarse nature of the afflictions. There are also two kinds of afflictions, the attachment of the six consciousnesses of the body, etc., and the pride born of the mind, the difference between the two is what should be done when showing, if afflictions are abandoned, they will also become fields. How to be in accordance with attachment and with attachment

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ྲལ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདིར་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་དགའ་ལྡན་དུ་སོང་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྩེ་མོ་ན་ཚིགས་བཅད་གཅིག་བྲིས་པ་མཐོང་སྟེ། དེའི་དོན་མ་རྟོགས་ནས་འདབ་མ་ལ་བྲིས་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་ཧི་ར་ནྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱིན་ནས། འདིའི་དོན་ཚོལ་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེས་ཀྱང་ཆ་བྱད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་དང་དེར་སོང་ཞིང་བཙལ་བ་ལས་དེའི་དོན་མ་རྙེད་དོ། །དེའི་དོན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་བུ་དེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ལའི་འདབ་ལ་ཕྱིན་ནོ། །ཅི་ཙམ་ན་ཆ་བྱད་མཐུན་པས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ནས། དོན་གྱི་དེ་ཉིད་རྙེད་པར་གྱུར་ཏེ་འདི་ཡང་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུས་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ལས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དྲུག་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དྲུག་བར་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་དེ་ལ་བདག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་
པར་རྟོག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁམས་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་དབང་བསྒྱུར་བས་ཏེ། དེས་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ཡིན་ཏེ། རླུང་གིས་ལྗོན་ཤིང་བསྒུལ་བ་འམ་དེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལ་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཆགས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ན་ཆགས་ཅན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཆགས་ཅན་ཏེ། དྲི་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཆགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཆགས་གྱུར་ན་ཆགས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་ཆགས་པ་གང་ལ་མེད་པ་དེ་ནི་དྲུག་པ་དེ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི་དེས་བདག་ཉིད་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཆགས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཆགས་པ་བྱིས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲ

【汉语翻译】
如果说称为“分别”，那么，这里为了指示体性，所以说了“第六”等等。 大国王毗沙门天子去了兜率天，看见天宫顶上写了一个偈颂，因为不了解它的意义，就写在树叶上，交给一个名叫希拉尼亚的夜叉，说：“你去寻找这个偈颂的意义。” 那夜叉也用各种方法到处去寻找，但没有找到它的意义。 为了了解它的意义，那张纸条就到了龙王诶拉的树叶上。 不久，由于装束相符，就到了国王的宫殿里，在薄伽梵面前，找到了意义的真相，也说了这个偈颂。 其他的经文中说，由于心完全被烦恼所染污，众生也就完全被烦恼所染污，而心完全清净的原因就是完全清净，等等。 据说这是从经文中来的。 所谓“第六”，就是意的识，因为第六是完整的。 所谓“第六”是“有者”，是因为它有很大的力量，因为它具有三种分别，并且具有无漏等等的特点，而且遍布三界。 所谓“国王”，是因为他有统治权，因为他所抛弃的识是其他的识，就像风摇动树木或者停留在树上，树干上有树枝等等一样。 所谓“如果变得贪执”，就是如果陷入贪欲等过失，就会变成贪执者，这是句子的剩余部分，也就是不离贪欲和不离嗔恨等等。 谁有贪欲的烦恼，谁就是贪执者，也就是有垢染的意思。 因为经文中说，这里的贪执就是贪欲。 所谓“不贪执则非贪”，就是谁没有贪欲等名称的贪执，谁就是第六本身，如果对他来说是这样，那么他本身就不是贪执，也就是远离贪欲等的意思。 如果众生的相续中变成贪执者，有什么过失呢？ 所谓“贪执是孩童”，就是贪欲等

【英语翻译】
If it is said to be called "discrimination," then, here, in order to indicate the nature, it is said "sixth" and so on. The great king Vaishravana went to Tushita heaven and saw a verse written on the top of the palace. Because he did not understand its meaning, he wrote it on a leaf and gave it to a Yaksha named Hiranya, saying, "Go and find the meaning of this verse." That Yaksha also went everywhere with various methods to search, but did not find its meaning. In order to understand its meaning, that note went to the leaf of the Dragon King Ela. Soon, because the attire matched, he went to the king's palace, in front of the Bhagavan, and found the truth of the meaning, and also said this verse. Other sutras say that because the mind is completely defiled by afflictions, sentient beings are also completely defiled by afflictions, and the cause of the mind being completely purified is complete purification, and so on. It is said that this comes from the sutras. The so-called "sixth" is the mind's consciousness, because the sixth is complete. The so-called "sixth" is "possessor," because it has great power, because it has three kinds of discrimination, and has the characteristics of being without outflows, etc., and pervades the three realms. The so-called "king" is because he has dominion, because the consciousness he abandons is other consciousnesses, just as the wind shakes the trees or stays on them, and the trunk of the tree has branches and so on. The so-called "if it becomes attached" means that if one falls into the faults of desire, etc., one will become an attached person, which is the remainder of the sentence, that is, not being separated from desire and not being separated from hatred, etc. Whoever has the affliction of desire is an attached person, which means having defilements. Because the sutras say that attachment here is desire. The so-called "not attached is not attachment" means that whoever does not have attachment with the name of desire, etc., is the sixth itself. If it is like that for him, then he himself is not attachment, which means being separated from desire, etc. If one becomes an attached person in the continuum of sentient beings, what is the fault? The so-called "attachment is a child" means desire, etc.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ུག་པས་རྒྱུད་ལ་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ནི་བྱིས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དན་དོན་དང་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། འཁོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་བྲལ་མཁས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དེ། དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་བས་སེམས་ཁོ་ན་དུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྐྱོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། དྲུག་པ་དེས་ཕལ་ཆེར་གང་ལ་གནས་ནས་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཅན་དང་ལུས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁམས་གཉིས་ན་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཇུག་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །ལུས་ཅན་དེ་
ཉིད་ངེས་པར་བརྟག་པའི་ཕྱིར། །འདོད་ཆགས་ཞེས་སྡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞན་དག་ནི་གནས་བརྟན་དགའ་བོ་ཡུལ་མིའི་བུད་མེད་གཟུགས་བཟང་བ་མཐོང་ནས་ཀུན་དུ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ལས་བརྩམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནགས་ཚལ་ན་བཞུགས་པ་ལས་ཉན་ཐོས་དག་ལ་ཤི་བའི་རོ་དག་སྟོན་ཅིང་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟོན་བར་མཛད་པ་ན་ལྷ་ཞིག་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་གསོལ་པ། ལུས་ནི་ཇི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི། །ར་བ་ཞལ་ཞལ་ཇི་ལྟ་བུ། །བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་གང་ཞིག་གི །རྟག་པའི་འཆིང་བའི་གནས་གང་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པ་ལས་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་ཉིད་དེ། སྡང་བའི་གཞིའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང༌། །སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འོག་ནས་ཁྱད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དུ་བ་དང་ལྡན་པ་མཐོང་བ་ལས་མེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རུས་པའི་ར་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་རུས་པ་ནིར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རུས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྩིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་ཤ་དང་ཁྲག་གིས་ཞལ་ཞལ་བྱས་པ་ནི་དཔེར་ན་ཤིང་དང་སོ་ཕག་ལ་སོགས་པ་བཀོད་ལ་གླེགས་བུ་ལ་གཟེར་བུ་དང་ཐག་པ་ལ་སོགས་པས་བཅིངས་ནས་འདག་པ་ལ་སོགས་པས་བྱུགས་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་རུས་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བཀོད་ལ། རྒྱུས་པ་ལ་སོགས་པས་བཅིངས་ནས། ཤ་དང་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ནས་ལུས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གང་ཞིག་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སྨྲས་པ། གང་ད

【汉语翻译】
被愚昧染污相续的众生，就叫做孩童。是软弱和受他支配的意思，也就是奴仆的意思，因为被烦恼所支配的缘故。“离欲应知是智者”，这句话因为是暗示所以没有说，因此应当远离贪欲，以慈悲心调伏自心，这样做了就会没有过失，成为福田，这是在说明这个道理。第六个问题是，大多数情况下，（贪欲）依何处而生起强烈的执着呢？因为是针对有色和有身者而说的。在二界中，依色而生起的心和心所是成立的宗义。为了确定有身者，所以说了贪欲和嗔恨等。另一些人说，这是从常住的比丘难陀看到当地一位美貌的女子，生起强烈的贪恋而开始的。还有人说，世尊住在森林里，为声闻众开示死尸，教导身念住时，一位天人前来请教：“身体应该如何寻觅？围栏和装饰是怎样的？世尊，在这里，什么是恒常束缚的处所？”因为问了这个问题，所以说了这些话。所谓城市，是因为不明显地喜欢佛法，所以就是城市本身，是嗔恨之源的身体的意思。因为和它相似，因为是时机，以及因为下面要说差别，就像从看到烟而推知有火一样。什么是差别呢？就是“有骨头的围栏”等等。这里，骨头就像篱笆一样，是骨头自性的墙壁的意思。这里，用血肉装饰，就像用木头和砖头等堆砌，用钉子和绳子等捆绑，再用泥土等涂抹，就像属于城市的范畴一样，用里面的三百六十块骨头堆砌，用筋等捆绑，再用血肉涂抹，就变成了身体。在这里，应该考察什么是城市？对此说道：什么

【英语翻译】
The sentient beings whose continuum is defiled by ignorance are called children. It means weakness and being controlled by others, which also means being a servant, because they are controlled by afflictions. "One should know that the one who is free from desire is wise." This statement is not explicitly stated because it is implied. Therefore, one should be free from desire and tame one's mind with compassion. By doing so, one will be without fault and become a field of merit. This is what is being explained. The sixth question is, in most cases, where does strong attachment arise from? It is because it is addressed to those with form and body. In the two realms, the mind and mental factors that arise dependent on form are the established tenets. In order to ascertain those with body, desire and hatred, etc., are mentioned. Others say that this began when the permanent monk Nanda saw a beautiful woman from the local area and developed strong attachment. Still others say that when the Blessed One was dwelling in the forest, he showed corpses to the Shravakas and taught them to establish mindfulness of the body, a deva came and asked, "How should the body be sought? What is the fence and decoration like? Blessed One, what is the place of constant bondage here?" Because this question was asked, these words were spoken. The so-called city is the city itself because it does not obviously delight in the Dharma. It means the body, which is the source of hatred. Because it is similar to it, because it is the occasion, and because the difference will be stated below, just as one infers fire from seeing smoke. What is the difference? It is "having a fence of bones," etc. Here, the bones are like a fence, meaning the wall of the nature of bones. Here, decorating with flesh and blood is like piling up wood and bricks, etc., binding them with nails and ropes, etc., and then plastering them with mud, etc., just as it belongs to the category of a city. The three hundred and sixty bones inside are piled up, bound with tendons, etc., and then plastered with flesh and blood, and it becomes a body. Here, what should be examined as a city? To this it is said: What

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ུ་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུས་གང་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གནས་པའོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་འཁོར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེ་སྡང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་པའོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་དེའི་དྲི་མ་ཁྲོ་བ་ལ་
སོགས་པ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དང་གི་སྒྲ་ནི་དེ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འཆབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དཔེར་བརྗོད་བའོ། །སྡིག་པ་སྦེད་པ་དང་ཕྱི་རོལ་ནས་ཀུན་དུ་བྱུག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འཆབ་པ་སྟེ། སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འཆབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཚིགས་བཅད་སྔ་མའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འདིར་སྦྱོར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གནས་མེད་བའི་ནི་གནས་པ་མེད་པའོ། །དཔེར་ན་གྲོང་ལ་རྒྱལ་པོ་དང༌། བློན་པོ་དང༌། བྱ་པྲི་ཏ་ཀ་དང༌། མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། འཆབ་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནས་པ་ནི་འཇུག་པའོ། །ལུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་འདི་ག་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་འདིར་གང་གི་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གིས་འདི་སྤང་བ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ཡི་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཅན་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དྲུག་ཏུ་སྨད་འཚོང་མ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་ཡི་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པ་དང་རྒྱུ་དང་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་རབ་བྱུང་སྟེ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དང་དེ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྐྱེན་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པར་གྱུར་པས་སོ། ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་སྐྱེས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་མ་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཤེས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའོ། །གང་ལ་ལས་འད

【汉语翻译】
即所谓贪欲等，是对于身体任何部分随之生起的遍行。 “和”字表示包括无惭等所有眷属，因为它们是贪欲的垢染。所谓嗔恨，是愤怒的遍行。“和”字表示包括其垢染，如愤怒等。所谓我慢，是我慢的遍行。“和”字也表示与此相同的原因。所谓覆藏，是近烦恼的例子。隐藏罪恶并从外部涂抹，这就是覆藏，从贪爱和无明产生，是覆藏的特征。前一节的识也应在此处应用，因为它是所依赖的事物的表达。无处，即无住处。例如，国王、大臣、鸟使、引导者和贤者在城市中居住，同样，这里也应表达识、贪欲、嗔恨、我慢和覆藏等。居住即是进入。为了说明身体的城市从何而来，如何成为束缚，以及如何舍弃它，所以说了“从因缘生起”等。莲花色的身体非常美丽，由于贪欲而被他人控制，在六个大城市里卖淫。之后出家并获得阿罗汉果，因此在他的控制下说了这些话。所谓“从因缘生起”，即是产生、原因和作用。从这些产生，所以是产生，即是集谛的集合。因为它有产生者，并且从中产生结果，因为没有什么是从一个条件产生的。因此，它变成了集谛的真理。所谓“遍生”，即是从各方面产生。因为它是身体的状态，所以是苦谛的意义。所谓“若不见”，即是不如实知身体，即这个世界的生和灭。对于什么业

【英语翻译】
That is, so-called desire and so on, is the pervasive activity that arises following any part of the body. The word "and" indicates that it includes all the retinue of shamelessness and so on, because they are the stains of desire. What is called hatred is the pervasive activity of anger. The word "and" indicates that it includes its stains, such as anger and so on. What is called pride is the pervasive activity of pride. The word "and" also indicates the same reason as this. What is called concealment is an example of near afflictions. Hiding sins and smearing them from the outside, that is concealment, which arises from craving and ignorance, is the characteristic of concealment. The consciousness of the previous verse should also be applied here, because it is the expression of the object on which it depends. No place, that is, no dwelling place. For example, just as a king, a minister, a bird messenger, a guide, and wise men dwell in a city, so here also should be expressed consciousness, desire, hatred, pride, and concealment, and so on. Dwelling is entering. In order to explain from where the city of the body comes, how it becomes a bondage, and how it is abandoned, therefore, it is said, "arising from causes and conditions" and so on. A lotus-colored body is very beautiful, and because of desire, it is controlled by others, prostituting in six great cities. After that, he renounced and attained the fruit of an Arhat, therefore, under his control, he spoke these words. What is called "arising from causes and conditions" is producing, cause, and action. Because it arises from these, it is arising, that is, the collection of the origin of suffering. Because it has a producer, and from it a result arises, because nothing arises from one condition. Therefore, it becomes the truth of the origin of suffering. What is called "pervasively born" is born from all aspects. Because it is the state of the body, it is the meaning of the truth of suffering. What is called "if one does not see" is not knowing the body as it is, that is, the birth and death of this world. For what karma

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ི་མ་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་དེས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཙང་
བར་གྱུར་པའི་ལུས་དེའོ། །འཆིང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མི་གཙང་བ་ལ་ཕག་བཞིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་བ་དག་ནི་མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་དག་རྟོགས་ན་ཆུ་བོ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་སྤོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ལ་ནི་ལུས་དེ་དག་སྟེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ན་ཆུ་བོ་རྣམ་པ་བཞི་མོངས་སུ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ལམ་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྟན་ཏེ། རྟོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །རྟོགས་པ་ཁོ་ནས་ཆུ་བོ་རྣམས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ག་ལས་ཤེ་ན། ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ཆགས་པ་དེ་དག་སྤོང་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་ཐར་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཆུ་བོའི་མིང་ཅན་ཆ་གས་པ་སྤོང་བ་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འདི་པ་དག་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པས་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་ཞིང་ག་ལས་ཤེ་ན། ཕྱི་རོལ་པ་ལས་ཆགས་པ་དེ་དག་སྤོང་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཁོར་བ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་ཅིང་བདག་མེད་པ་ལ་མོས་པས་ཆད་པས་འཇིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཐར་པ་ལྟག་ལ་ཡོད། སིལ་བུའི་ཚོམས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སིལ་བུ་བསྟན་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཡེང་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་རྡུལ་ལ་ཆུ་དང་འདྲ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཞི་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་ཆུའི་ཚོམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཁྱིམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཁྱིམ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ཆགས་པ་དེ་དག་སྤོང་བ་མེད་དེ། རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་ཅེ་ན། སྨྲས་
པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་མ་ཞུགས་པར་ནི་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
不了解就是无明。所谓“那”，就是指不净的身体。所谓“成为束缚”，是因为过于执着，被他人所控制，就像猪一样对待不净之物。世间之人是被无知所蒙蔽的，这是这句话的意思。如果他们领悟了，就能彻底舍弃河流。这句话的意思是，如果他们用无漏的智慧如实地看到那些身体，就能彻底舍弃四种烦恼之河。这显示了道谛和灭谛，因为显示了领悟和彻底舍弃。领悟本身就能舍弃河流，这是如何显示的呢？因为对外道者的执着无法舍弃。也就是说，外道者无法舍弃成为解脱障碍的、名为河流的支流，因为他们没有超越世间的智慧。这些佛法修行者因为领悟了四圣谛，所以舍弃了一切细微的烦恼。如何确定，又如何理解呢？因为说了对外道者的执着无法舍弃。因为他们过于执着轮回，并且因为相信无我而害怕断灭，如果他们能够舍弃，那么解脱就在眼前。零星的集合，也就是第十六品的解释完毕。

由于零星教诲所产生的散乱，全面引发了尘土般的、类似于水的精进，并且完全掌握了具有能力等特点，并随顺地显示了寂静的方法。因此，接下来将要讲述水的集合，为了显示这一点。因此说了“那些在家”。或者说，出家能够舍弃一切散乱。因此，为了显示这一点，才说了“那些舍弃了家”。或者说，对外道者的执着无法舍弃，因为他们没有领悟。为了显示这一点，如果问为什么他们没有证悟呢？回答说，因为没有出家。如果没有进入出家，就不能舍弃。因为出家是不执着轮回，并且是完全舍弃之心的自性。因此，舍弃烦恼依赖于出家。

【英语翻译】
Not understanding is ignorance. "That" refers to the impure body. "Becoming a bond" means being controlled by others due to excessive attachment, like pigs treating impure things. Worldly people are obscured by ignorance, that is the meaning of this sentence. If they realize it, they can completely abandon the rivers. This means that if they see those bodies as they are with undefiled wisdom, they can completely abandon the four rivers of affliction. This shows the truth of the path and the truth of cessation, because it shows realization and complete abandonment. Realization itself can abandon the rivers, how is this shown? Because the attachment to outsiders cannot be abandoned. That is to say, the heretics cannot abandon the tributaries named rivers that have become obstacles to liberation, because they do not have wisdom beyond the world. These Dharma practitioners have abandoned all subtle afflictions because they have realized the Four Noble Truths. How to determine and how to understand? Because it is said that the attachment to outsiders cannot be abandoned. Because they are too attached to samsara, and because they fear annihilation by believing in no-self, if they can abandon it, then liberation is at hand. The collection of fragments, that is, the explanation of the sixteenth chapter is completed.

Due to the distraction caused by the fragmentary teachings, the dust-like diligence similar to water is fully initiated, and the characteristics such as the ability are fully grasped, and the method of peace is shown accordingly. Therefore, next, the collection of water will be discussed in order to show this. Therefore, it is said "those at home". Alternatively, renunciation can abandon all distractions. Therefore, in order to show this, it is said "those who have abandoned their homes". Alternatively, the attachment to outsiders cannot be abandoned because they have not realized it. In order to show this, if you ask why they have not attained enlightenment? The answer is, because there is no renunciation. If you do not enter renunciation, you cannot abandon it. Because renunciation is not attached to samsara, and is the nature of complete abandonment. Therefore, abandoning afflictions depends on renunciation.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཁྱིམ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཨུ་དུམ་བཱ་རི་ཀ་ན་བྲམ་ཟེ་ནྱ་གྲོ་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་པདྨ་ཆེན་པོའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་ཆོས་ཀྱི་ནང་ན་གྲོང་བཅུ་དྲུག་དང༌། བྲན་གྱི་གྲོང་སུམ་ཅུ་དང་གླང་དོར་སྟོང་དུ་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་དང༌། དབྱིག་བྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་དང༌། ནས་དང་གསེར་བང་ཆུང་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་པ་དེའི་བུ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ཆུང་མ་བླང་བ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ཀྱང་པའི་ངག་གཅོག་པར་མ་ནུས་ཏེ། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་གཟུགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བུ་མོ་ཡོད་ན་ནི་བླང་ངོ་ཞེས་བྱས་སོ། ཇི་ཙམ་ན་ཡུལ་མ་ག་དྷཱ་ནས་སེར་སྐྱ་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བླངས་ན། དེ་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པོ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །འབད་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་བྱ་བ་དག་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ནས། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དྲན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉམས་ན་ནི་བག་མེད་པས་དྲན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པས་སྒོ་བསྲུངས་པར་གྱུར་ན་མི་དགེ་བ་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཁྱིམ་ལ་མི་དགའ་བར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁྱིམ་ནི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཁང་པ་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་རྙེད་པ་ནི་དྲན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱིམ་ན་ནི་གཡེང་བ་དང་བྱ་བ་ངན་པས་གཡེང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི་དེ་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ༌། །དེ་སྤངས་པས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲན་པ་དང་
བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་ལམ་བསྒོམས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུ་བོ་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་ངང་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ངང་པས་མཚོ་ངན་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ་ཆར་ཆུས་རྙོག་པའི་ཆུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །ཡང་ན་མཚོ་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཆུང་བ་སྟེ། མཚེའུ་དང༌། རྫིང་བུ་དང༌། ཆུ་བྲན་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆུ་བོ་སྤང་བ་ལ་འབད་པས་ནི་དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྟན་པ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ས

【汉语翻译】
为了（阐明）基础，所以说了“他们舍弃家庭”等等。在王舍城（Rajagriha）的乌昙跋利迦（Udumbarika），名叫尼拘陀（Nyagrodha）的婆罗门，举行盛大的莲花祭祀，在教法中拥有十六个村庄，三十个奴隶村，缺少一千头阉牛，六十亿财产，以及八十个装满谷物和黄金的粮仓，他想让他的儿子大光明迎娶妻子。但他无法阻止他的话语，他说：“如果有一个女儿，她的容貌胜过瞻部河金的光辉，并且拥有完美的相貌，我才会娶她。”后来，他从摩揭陀国（Magadha）娶了名叫塞斯卡桑莫的女子。他舍弃了她，出家修行，获得了阿罗汉果位。为了控制他，说了两句偈颂。“通过努力”意味着对善行充满热情。为了展示圆满的结合，为了展示圆满的意念，所以说了“具念”。如果因为什么原因而失去正念，那是因为放逸而失去正念。如果安住于正念，就不会失去正念。经中说，如果以正念守护门户，就能舍弃不善。“他们不喜欢家”的意思是，家是应该进入的房屋。不喜欢家是因为拥有正念和特殊的精进。因为在家中，会被散乱和恶行所扰乱。如果有人这样做了，那么他们接受出家，完全舍弃家庭的住所。舍弃家庭后，在另一个时候，因为拥有正念和精进，修习道，舍弃三界的烦恼之自性的河流。这里的比喻就像天鹅一样。例如，就像天鹅舍弃恶劣的湖泊一样，就像舍弃被雨水搅浑的浑浊之水一样。或者，恶劣的湖泊意味着小水，指小湖、池塘和所有水坑。因此，为了表明通过努力舍弃河流，实际上是进入涅槃之城，所以说了“坚固的世界”等等。

【英语翻译】
For the sake of (clarifying) the basis, it is said, "They abandon their homes," and so on. In Rajagriha, in Udumbarika, a Brahmin named Nyagrodha, who performed a grand lotus sacrifice, possessed sixteen villages in the Dharma, thirty villages of slaves, lacking one thousand castrated bulls, sixty billion in property, and eighty granaries filled with grain and gold, he wanted to have his son, Great Light, marry a wife. But he could not stop his words, and he said, "If there is a daughter whose appearance surpasses the brilliance of Jambu River gold and possesses perfect features, then I will marry her." Later, he married a woman named Seskyasangmo from the land of Magadha. He abandoned her, became a monk, and attained the fruit of Arhatship. To control him, two verses were spoken. "Through effort" means to be zealous in virtuous deeds. To show the perfect union, to show the perfect intention, therefore it is said, "mindful." If for some reason mindfulness is lost, it is because of negligence that mindfulness is lost. If one abides in mindfulness, then it is not lost. It is said in the sutras that if one guards the gate with mindfulness, one will abandon the unwholesome. "They do not like home" means that home is the house to be entered. Disliking home is because of possessing mindfulness and special diligence. Because in the home, one is distracted by distractions and evil deeds. If someone does so, then they accept ordination, completely abandoning the dwelling of the home. Having abandoned the home, at another time, because of possessing mindfulness and diligence, they meditate on the path, abandoning the river of the nature of the afflictions of the three realms. The example here is like a swan. For example, just as a swan abandons a bad lake, just as it abandons the muddy water stirred up by rainwater. Or, a bad lake means small water, referring to small lakes, ponds, and all puddles. Therefore, to show that by striving to abandon the river, one actually enters the city of Nirvana, it is said, "the steadfast world," and so on.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ྨོས་ཏེ། ཉི་མའི་ལམ་ནས་ངང་པ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་ཉི་མ་ནི་ན་མཁའི་ངོས་ཀྱི་ལམ་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདིས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་གནས་བསྟན་ནས་འོག་དང་ཐད་ཀར་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་མཁའ་ལ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ངང་པ་ནི་ན་མཁའ་ལ་རང་གི་གཤོག་པའི་མཐུས་འཕུར་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཟང་ཟིང་ལ་ཡིད་ཆགས་ཤིང་དགའ་བ་མེད་པར་ཆུ་བོ་ལས་རྒལ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲོ་བ་དེ་ལྟར་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ངན་སོང་ལ་སོགས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཕན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གདུལ་བྱའི་དོན་བྱས་ནས་དུག་གི་སྣོད་བཞིན་དུ་ལུས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ངེས་བྱུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བར་ལྡོག་པ་མེད་པར་འགྲོ་བའོ། །བརྟན་པ་ནི་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པས་ཆད་པས་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་ཆད་པས་མི་འཇིགས་པ་ཡོད་ན། ཅི་དེ་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་རབ་བཅོམ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྟོབས་བཅོམ་པས་བརྟན་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་
ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཁྱིམ་ལ་བག་མེད་པར་འདུག་པ་དེ་དག་གི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་སྤྱད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་དང༌། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྤྱོང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཁྱོ་ཤུག་ཅིག་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པ་ནས་གཟེར་བ་བ་ལང་གི་སྣ་ལྟར་ཡོ་བ་ཞིག་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་ཞིག་ན་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོ་ན་འདུག་ཅིང་ཆུ་སྐྱར་རྒན་པོ་ཁྱོ་ཤུག་བཞིན་དུ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་གཟིགས་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོ་ཤུག་འདིས་ན་ཚོད་དང་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྡུས་ཤིང་བསྩགས་པར་བྱས་ན་ནི་དགའ་བ་འཐོབ་པ་འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིས་ནི་ཁྱིམ་གྱི་མཆོག་ཉིད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན

【汉语翻译】
又说，如鸟雁行于日道。之所以说太阳行于虚空之道的缘故。对此，这既显示了诸天神游历之处，又显示了向下和直接游历之处。以神变力行于虚空。这是说，譬如鸟雁以自己的翅膀之力飞翔于虚空一样，大自在者们也对杂乱无章不执着不喜悦，从而渡过河流。如同太阳的轮廓在虚空中运行一样，也为了成办他人的利益而周遍游行。那又是怎样的，如同恶趣等等的意思一样。为了给所化之人带来利益的缘故。因此，为了所化之人的利益，像毒器一样舍弃身体。从世间决定出离，是指不退转地行于轮回。稳固是指了悟无我，不畏惧断灭的缘故。如果各自的凡夫具有听闻，也有一些完全了悟而不畏惧断灭，那么，这难道也是决定出离吗？回答说，摧毁魔众。这是说，烦恼的集合如实地通过如实地了知而断除。因为摧毁了烦恼的力量，所以稳固才是决定出离，而不是其他。又为了显示那些在家放逸者的过患而说，梵行未修等等。世尊在舍卫城行乞而行时，随行其后的具寿阿难陀看到一对老态龙钟的夫妇，老得像牛鼻环一样弯曲。又看到另一对夫妇坐在扫帚堆上，像老水鸟夫妇一样心怀眷恋。世尊告诉阿难陀说，如果这对夫妇在年轻时积累了丰厚的财富，那么获得快乐是可能的，因为他们会成为家庭中的佼佼者。如果出家，就会证得阿罗汉果。就像那样。

【英语翻译】
Moreover, it is said, 'Like geese flying in the path of the sun.' The reason for saying that the sun travels in the path of the sky is this. In this, it shows the place where the gods travel, and also shows traveling downwards and directly. 'Goes to the sky by miraculous power.' This means that, just as geese fly in the sky by the power of their wings, so do the great masters cross the river without attachment or joy to the chaotic. Just as the sun's disc travels in the sky, so too does it travel everywhere to accomplish the benefit of others. What is that like, like the meaning of the evil destinies and so on. For the sake of benefiting the beings to be tamed. Therefore, for the sake of the beings to be tamed, the body is abandoned like a vessel of poison. 'Having definitely emerged from the world' means going without turning back in samsara. Steadfastness means realizing selflessness, not fearing annihilation. If individual ordinary people have hearing and also have some complete realization and do not fear annihilation, then is that also definitely emerging? The answer is, 'Having completely destroyed the hosts of demons.' This means that the collection of afflictions is abandoned by knowing it as it is. Because the power of afflictions has been destroyed, steadfastness is definitely emerging, not anything else. Also, in order to show the faults of those who dwell carelessly at home, it is said, 'Brahmacharya not practiced,' and so on. When the Blessed One was going for alms in Shravasti, the venerable Ananda, who was following behind, saw an old and decrepit couple, so old that they were bent like a cow's nose ring. He also saw another couple sitting on a pile of brooms, cherishing each other like an old water bird couple. The Blessed One told Ananda, 'If this couple had accumulated abundant wealth in their youth, then it would be possible to obtain happiness, because they would become the best in the family. If they were to renounce, they would realize the fruit of an Arhat.' Like that.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་ཁྱིམ་གཉིས་པས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །ཁྱིམ་གསུམ་པས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེས་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་སྤྱད་ཅིང། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་ཚོགས་མ་བསྲུངས་པ་འམ། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ལམ་མ་བསྒོམས་པའོ། །གཞོན་ནུར་ནོར་ནི་མ་རྙེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིག་ལ་སོགས་པའི་ནོར་མ་བསྩགས་པ་སྟེ། ན་ཚོད་དང་པོ་ལ་ནི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བར་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ།། དེའི་ཕྱིར་ལང་ཚེ་ལ་གནས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ནུས་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འབད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་མ་བྱས་ན་ནི་རྒན་སེམས་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་སེམས་མྱ་ངན་དང་ཡིད་མི་བདེ་བས་གདུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་གདུང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆུ་སྐྱར་རྒན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒ་བས་འཁོགས་པར་བྱས་པའི་བྱ་གར་ཆུ་སྐྱར་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀྲུང་ཀྲུང་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་ཁྲུང་ཁྲུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །གང་དུ་སེམས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཉ་ཉུང་ངོགས་
དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ན་ཉ་ཉུང་བའི་མཚོ་ངན་པ་ཉིད་ན་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་མཚོ་དང་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པ་ན་འདམ་དང་ཆུ་བ་ལ་སོགས་པས་རྙོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆུ་ཡང་སྐམ་དུ་ཉེ་ཞིང་ཟད་པའི་ཕྱིར་ངན་པའོ། །ཉལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་ལོག་པ་ལྟ་བུར་རྨོངས་པས་འདུག་པ་སྟེ། རྐང་ལག་རྣམས་ཞིགས་ཤིང་ལྷོད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་བསྐུམས་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བ་བད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་གཞུ་དྲངས་པ་བཞིན་དུ་འཁུམས་པའི་ལུས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡང་གི་དོན་ཏེ། སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གཅིག་པུར་ཡང་མ་ཟད་དེ། ལུས་ཀྱང་བསྐུམས་ཏེ་བྲང་གི་ཐད་ཀར་པུས་མོའི་ལྷ་ང་བཀུག་ཅིང་ཡན་ལག་རྣམས་བསྡུས་ནས་ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །སྔོན་ཆད་བྱས་པ་ཞེས་དྲན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་རྩེ་བ་དང་དགོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་བཟང་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་དུ་མྱོང་བ་དང་བྲལ་བས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་བ་མེད་པའོ། །སྡིག་པ་ཆུང་དུས་ནི་གནོད་པར་མི་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་ཡུལ་གཅིག་ལ་ནི་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྡིག་པ་ཆུང་བྱས་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཁྱ

【汉语翻译】
在（果）位中，二者是不会再来的果位。三者是入流的果位。因此说了两个偈颂。 “梵行未修习”，是指没有守护道的集合，或者出家了却没有修习道。“年少未获财”，是指没有积聚布匹等财物，在最初的年龄段，对于一切事务都应该能够精进忍耐。因此，处于青春年华时，对一切都有能力。因此，对于进入和退出的事务，都应该努力。如果不这样做，就会像老人的心一样，说了心被忧愁和不悦所折磨，会体验到心的痛苦的意思。“老鹤”是指被衰老所困扰的鸟，像鹤一样。因为叫做“中中”，所以“鹤”是确定的词语。在哪里思考呢？说了“在鱼少岸边”，在鱼少的可怕的湖里，在非常小的湖泊和水池等地方，因为被泥和水等弄脏，而且水也快要干涸和耗尽，所以是可怕的。 “将会睡着”是指像睡着一样愚痴地坐着，因为手脚都断裂松弛了。“身体蜷缩着”是指用“根部弯曲”这个词，像拉弓一样蜷缩的身体在哪里，那就是那里。“乃是”这个词是“也”的意思，不仅是心中领悟，身体也蜷缩着，将膝盖弯曲到胸前，收拢四肢睡觉。“回忆起以前所做的事”是指以前嬉戏和大笑等，以及美好的容貌等，因为与经常体验的相分离，所以对那些都没有希望了。小的罪过在小时候不会造成伤害，例如在一个微尘的区域里，无法产生根识的差别，因此对于“修梵行有什么用”这个问题，因此说了“小罪自己做”等等。在王舍城

【英语翻译】
In terms of (fruit) positions, the second is the fruit of non-return. The third is the fruit of stream-entry. Therefore, two verses were spoken. "Brahmacharya not practiced" means not guarding the collection of paths, or being ordained but not practicing the path. "Wealth not acquired in youth" means not accumulating wealth such as cloth. In the initial age, one should be able to diligently endure all tasks. Therefore, being in youth means having the ability for everything. Therefore, one should strive for matters of entering and withdrawing. If one does not do this, one will become like the mind of an old person, saying that the mind is tormented by sorrow and displeasure, and one will experience the suffering of the mind. "Old heron" refers to a bird troubled by old age, like a heron. Because it is called "zhong zhong," "heron" is a definite word. Where does one think? It is said, "On the shore where fish are scarce," in the terrible lake where fish are scarce, in very small lakes and ponds, because it is dirtied by mud and water, and the water is about to dry up and be exhausted, so it is terrible. "Will fall asleep" means sitting foolishly as if asleep, because the limbs are broken and relaxed. "Body curled up" means using the word "root bent," where is the body curled up like drawing a bow, that is there. The word "indeed" means "also," not only is the mind comprehended, but the body is also curled up, bending the knees to the chest, gathering the limbs and sleeping. "Remembering what was done before" refers to previously playing and laughing, and beautiful appearances, etc., because they are separated from what is often experienced, so there is no hope for those. Small sins do not cause harm in childhood, for example, in a region of a tiny dust particle, one cannot generate the distinction of root consciousness. Therefore, to the question of "What is the use of practicing Brahmacharya?" Therefore, it is said, "Small sins done by oneself," etc. In Rajagriha

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ིམ་བདག་ཅིག་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ཙམ་བྱེད་དེ། ཆུང་དུ་སྤྱད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཞིག་ནི་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ནུས་ཀྱང་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐར་ཁུང་གི་བུ་ག་ལས་འབྱུང་བའི་རྡུལ་དག་གིས་ནི་ར་བ་བྱེད་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སེམས་པ་ལས་དེ་གཉིས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །ཆུང་བྱས་མ་སེམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་དུ་མ་རྟོག་ཤིག་པའོ། །སྡིག་པ་ནི་ངན་པར་སྤྱོད་པའོ། །ངེས་པར་གཟུང་བ་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། སྡིག་པའི་ནང་ནས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེ་བཞིན་དུ་གདུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་ཟས་དུག་དང་འདྲ་བ་བཞིན་དུ་གསོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྡིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་བརྟག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་བཞིན་མི་འོང་མ་སེམས་ཤིག །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྡིག་པ་སྤྱད་པ་འདི་ནི་ཆུང་བ་ཡིན་པས་བདག་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་ན་རྗེས་སུ་འོང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་གདུང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་ཞིག་རྟོག་ན་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཉུང་དུའི་དངོས་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྩགས་པ་སྟེ། དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་ལྷུང་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱུན་དུ་ཆུའི་ཐིགས་པ་འབབ་པ་དེ་ནི་བུམ་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཁེངས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྟེ། བུམ་པ་ཆེན་པོའི་ཚད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཆུའི་སྣོད་དོ། །སྡིག་པས་བྱིས་པ་གང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་བྱིས་པས་ཉེ་བར་བསྩགས་པ་སྟེ། བུམ་པ་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཉུང་དུས་བྱིས་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་བྱིས་པས་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ཉེ་བར་བསྩགས་པས་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གྲོག་མཁར་གྱི་ཕུང་པོ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། བདེ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྟན་པ་ནི་མཁས་པའོ། སྡིག་པ་དང་བསོད་ནམས་སྤང་བ་དང་ལེན་པ་ལ་སྲེད་པ་སྤང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་ཀུན་ན་ཆུ་ཡོད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟིགས་སུ་གསོལ། །ཡུལ་བེ་ར་ཏྱ་ན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་ཁྲོན་པ་ནས་ཆུ་འབྱིན་ཅིང་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་ཆུ་བླུགས་པར་འདོད་དོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་པ་མཐོང་སྟེ། བསམས་པ་གལ

【汉语翻译】
有的人稍微稍微地做一些恶行，心想仅仅做一点点不会有什么害处。另一个人稍微稍微地行善，却不去做，心想从窗户缝隙里出来的灰尘是不能用来做围墙的。因此，针对这两种情况，说了两个偈颂。“小恶莫轻视”，意思是不要轻视一点点的小恶。罪恶就是做坏事。一定要认识到第六点，即使是罪恶中的一点点，也会像火一样灼烧，像食物中的毒药一样杀人。因此，不要认为“即使是一点点罪恶也没关系”。
不要想“不会有后果”，意思是，如果有人认为，做了这一点点罪恶，我到后世去也不会有什么后果，不会受到什么折磨，那就错了。为什么呢？因为这是对微小事物不断积累的比喻。为了说明这个道理，说了“水滴虽微，渐盈大器”这句话。比如，持续不断地滴水，也能把大水壶装满。大水壶是非常大的盛水容器。“罪恶使愚者满”，意思是，做了恶事，愚者就会不断积累罪恶，就像水壶被水装满一样。那么，如何才能在短时间内使愚者充满罪恶呢？那就是“一点一滴”，愚者一点一滴地积累，就会逐渐增加，就像蚂蚁堆积成山一样。善行就是做好事，意思是快乐的根源。坚定就是聪明。为了说明舍弃罪恶、行善以及断除贪欲的原因，所以说了“犹如水满于一切”等等。阿难对世尊说：“尊者世尊，请看，有一个名叫贝拉提亚纳的婆罗门，想从井里打水，然后把水倒进阿难园林里。”他看到世尊走了，心想

【英语翻译】
Some people commit minor misdeeds, thinking that doing just a little bit won't cause any harm. Others are capable of doing a little bit of good, but they don't, thinking that dust from a window crack can't be used to build a fence. Therefore, regarding these two situations, two verses were spoken. "Do not underestimate small evils" means do not disregard even the smallest of evils. Sin is doing bad deeds. It is essential to recognize the sixth point: even a little bit of sin burns like fire and kills like poison in food. Therefore, one should not think, "Even a little bit of sin is okay."
Do not think, "There will be no consequences," meaning that if someone thinks that committing this small sin will have no consequences when I go to the next world and will not cause any torment, that is wrong. Why? Because this is an analogy of the constant accumulation of small things. To illustrate this point, the phrase "By falling drops of water" is spoken. For example, just as constantly dripping water can fill a large pot, a large pot is a very large container for water. "Sin fills the fool," meaning that by doing evil deeds, the fool constantly accumulates sins, just as a pot is filled with water. So, how can a fool be filled with sin in a short time? It is "little by little"; the fool accumulates little by little, and it gradually increases, like ants piling up a mountain. Virtue is doing good deeds, meaning the source of happiness. Steadfastness is wisdom. To explain the reason for abandoning sin, practicing virtue, and cutting off desire, it is said, "Just as water fills everything," and so on. Ananda said to the Blessed One, "Venerable Blessed One, please see, there is a Brahmin named Beratayana who wants to draw water from a well and pour it into the Ananda Garden." He saw the Blessed One leaving and thought

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་ཀུན་དགའ་ར་བ་འདིར་བྱོན་ན་ནི་ལན་དུ་མར་ཆུ་འཐུངས་ཏེ་འདི་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་དེས་སྒོ་བཅད་ཅིང་ཟོ་ཆུན་ཡང་སྦས་ཏེ་འདུག་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཀུན་དགའ་ར་བ་དེའི་ནང་དུ་གཤེགས་ཏེ། ཁྲོན་པ་དེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཆུས་བཀང་བ་དང༌། བྲམ་ཟེ་དེ་མངོན་པར་དད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདིར་གཤེགས་
སུ་གསོལ། །ཟོ་བ་དང་ཆུན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་ཅི་བདེར་ཆབ་ལ་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁྲོན་པའི་ཆུ་ལྟ་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོན་པས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆུ་བཏུང་བར་བྱ་བ་དེ་ནི་ཁྲོན་པ་སྟེ། མཚོ་དང་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ནམ་ཞིག་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་ཀུན་ན་ཆུ་ཡོད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་ཆུ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་རྙེད་པ་ཡོད་ན་དཀའ་བས་གདོན་དགོས་པས་ཁྲོན་པའི་ཆུ་དེས་ནི་སྐོམ་པར་གྱུར་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་ན། སྐོམ་པ་དང་བྲལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། བརྗོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཐམས་ཅད་ན་ཆུ་ཡོད་ཅིང་སུས་ཀྱང་དགག་པ་མེད་ལ། རྙེད་སླ་བར་གྱུར་པ་ལ་ནི་ཁྲོན་པའི་ཆུས་སྐོམ་ཡང་མི་དགོས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། སྲེད་པ་རྩ་ནས་བཅད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། གང་གི་དོན་དུ་ཅི་ཞིག་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐོམ་པ་ཡོད་ན་ནི་ཆུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཀྱི། དེ་མེད་ན་ནི་དེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་རྣལ་འབྱོར་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བསྒོམས་པས་སྲེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་འམ་ཚོར་པ་འཐོབ་པ། འཇིག་རྟེན་འདིར་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་ཞིང་སྤངས་ལ་གཞི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་བསལ་བས་ང་ལྟ་བུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བས་རྗེས་སུ་གནས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་སྲེད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཁྲོན་པ་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མི་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྲིད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །སྲེད་པ་སྤངས་པས་ནི་ཆུ་པོ་བཞི་ལས་རྒལ་ཏེ། སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་རགས་བརྩིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གྲོང་ཁྱེར་པ་ཏྲ་ལེ་པུ་ཏྲ་ན་བར་ཤ་ཀ་ར་ཞེས་བ

【汉语翻译】
说如果到这喜园来，多次喝水，这里就会耗尽，这样想着，他就把门关了，水桶也藏了起来。世尊以神通来到那喜园中，以不依赖那井的姿态，将喜园充满水。那位婆罗门生起极大的信心，祈请世尊到这里来，说：请您拿走这水桶和水瓢，随意享用饮水。世尊应允了他，说了这段偈颂，那人也因此出家，成了阿罗汉。井水有何用？这说明井并非必要。因为需要饮水，所以才需要井，以及湖泊、池塘等。什么时候需要呢？就像这样，到处都有水。意思是说，如果到处都能轻易找到没有烦恼的水，那么即使口渴，也不需要井水。更何况是远离口渴的人呢？要表达的是这个意思：例如，到处都有水，没有人阻止，而且容易找到，那么井水连解渴都不需要，更何况是彻底断绝了贪欲呢？还需要寻找什么呢？因为口渴才需要找水，没有口渴就不需要水了。瑜伽士修习超越世间的道，获得了贪欲之根——无明或感受，在世间将其连根拔起，抛弃，彻底断绝和消除，像我这样的人，为了所有的事情，寻找水等是徒劳的。你们这些有贪欲的人才需要井和喜园等，与远离贪欲的人不同。执着于有为法会陷入一切非必要的行为中，因此为了避免这种情况，才说了这段话。为了表明断绝贪欲就能超越四条河流，超越轮回的苦海，所以才说了“无论粗细”等。在巴特那城的巴尔沙卡拉

【英语翻译】
It is said that if they come to this Joyful Garden, they will drink water many times and this will be exhausted. Thinking this, he closed the gate and hid the bucket. The Blessed One, by means of miraculous power, went into that Joyful Garden. In a manner that did not depend on that well, he filled the Joyful Garden with water. That Brahmin developed great faith and requested the Blessed One to come here, saying, "Please take this bucket and water scoop and freely enjoy the water." The Blessed One consented and spoke this verse. That person also renounced and became an Arhat. What is the use of well water? This shows that the well is not necessary. Because water is needed for drinking, a well is needed, as well as lakes, ponds, etc. When is it needed? It is like this, there is water everywhere. It means that if one can easily find water without defilements everywhere, then even if one is thirsty, well water is not needed. What need is there to mention those who are free from thirst? What is being said is this: for example, there is water everywhere, no one prevents it, and it is easy to find, then well water is not even needed to quench thirst, what need is there to mention cutting off craving at the root? What is there to seek for what purpose? Because if there is thirst, one seeks water, if there is no thirst, then there is no need for it. The yogi who cultivates the path that transcends the world obtains the root of craving, ignorance or feeling, and having uprooted it in this world, abandoned it, completely cut it off and eliminated it, for someone like me, seeking water and so on for all things is in vain. You who have craving need wells and Joyful Gardens, etc., which is different from those who are free from craving. Engaging in conditioned existence involves all unnecessary actions, therefore, in order to avoid this, this was said. In order to show that by abandoning craving, one can cross the four rivers and cross the ocean of samsara, therefore, "whether coarse or subtle" etc. was mentioned. In the city of Patna, Barshakara

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་མ་ག་དྷཱའི་བློན་པོ་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་
བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཤོས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་ནས་ཡོན་ཕུལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སླར་གཤེགས་ཏེ། དུས་དེར་བྱས་པའི་རགས་བརྩིགས་པས་མཚོ་ངན་པ་ལས་རྒལ་ཞིང་གང་གཱའི་ཡང་ཚུ་རོལ་གྱི་ངོགས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་དུ་གཤེགས་ཏེ་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་གྲུ་དང་གཟིངས་དང་ཤིང་ཤལ་མ་ལིའི་སྤང་ལེབ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒལ་བར་གྱུར་ཏེ། ཅི་ཙམ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་རྒལ་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་རྒལ་བར་ཆས་པའི་སྐྱེ་བོའོ། །གང་ཞིག་ཅེ་ན། རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆུ་ཆེན་ནོ། །རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བའི་འབབ་ཆུ་སྟེ། གང་གཱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རགས་བརྩིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ལོན་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོ་ངན་སྤངས་པ་ནི་རྒལ་བ་སྟེ། རྫིང་བུ་དང་ཀེ་དྷ་ར་ལ་སོགས་པ་ཆུས་ཁྱབ་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟིངས་ནི་བཅས་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྩྭ་དང་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཆུའི་གཟིངས་འགོད་པ་འམ། གྲུ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གཱ་རྒལ་བར་འདོད་པའོ། །དེས་གྲུ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བླངས་ཏེ། ཁ་ཅིག་རྒལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་རྒལ་བ་སྟེ། ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མཁས་ཤིང་རྟོགས་པའོ། །སྡོད་པ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་རྒལ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདྲེན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒལ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྤངས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་རྒལ་བའོ། །བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཡིད་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ནི་ཐུབ་པ་མཆོག་ལ་བརྗོད་དོ། །སྐམ་སར་གནས་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གཱའི་འགྲམ་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཁྲུས་བྱེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་ལུས་ལ་ཆུས་ཡོངས་སུ་འཁྲུ་བའོ། །ཉན

【汉语翻译】
从前的摩揭陀国的大臣迎请了佛
薄伽梵及其眷属，供养了饮食和供品。薄伽梵被比丘僧团围绕，从城市的南门返回。当时，依靠所筑的堤坝越过了恶湖，又从恒河的此岸以神变到达彼岸安住。有些比丘则依靠船只、木筏和娑罗树的木板等渡过。其中说了两个偈颂。所谓“想要渡过”是指当时准备渡河的人。什么是“海洋”呢？是指大河。流入海洋的河流，指的是恒河。所谓“堤坝”是指依靠水坝等方式的桥梁，舍弃恶湖就是渡过，即水塘和梯田等被水淹没的地方。然后做什么呢？说了“也安设了船只”，即用草、树枝和树叶等制作水上的船只，或者依靠船只等。所谓“人”是指想要渡过恒河的人。他完全取用了船只等，所谓“有些人正在渡过”是指正在靠近渡河，即到达河流的彼岸。那些是什么呢？是指“有智慧的人”，即聪明且理解的人。为了不滞留，所以首先渡过，为了显示有智慧的人们的引导者是薄伽梵。说了“渡过后，成了佛薄伽梵”。这显示了次第舍弃和圆满的智慧，因为舍弃了具有习气的烦恼，并且从一切法中以各种方式成佛，这也是所有人的首先渡过。所谓“婆罗门”是指经常将心放在外境的人，但究竟而言是指最胜的牟尼。所谓“安住在陆地上”是指安住在恒河的岸边。对此，“比丘正在沐浴”，是指比丘们在彼岸用清水洗净身体。

【英语翻译】
In the past, a minister of Magadha invited the Buddha,
the Blessed One, along with his retinue, and offered food and gifts. The Blessed One, surrounded by the community of monks, returned through the south gate of the city. At that time, relying on the constructed dam, he crossed the evil lake, and from the near shore of the Ganges, he miraculously went to the far shore and remained there. Some monks crossed by relying on boats, rafts, and planks of sal tree, etc. Among them, two verses were spoken. The phrase "wanting to cross" refers to the person who was preparing to cross at that time. What is the "ocean"? It refers to the great river. The river that flows into the ocean refers to the Ganges. The "dam" refers to relying on bridges in the manner of water dams, etc. Abandoning the evil lake is crossing over, that is, the areas flooded by water, such as ponds and terraced fields. Then what is done? It is said, "also set up boats," that is, making boats on the water with gatherings of grass, branches, and leaves, etc., or relying on boats, etc. The "person" refers to the one who wants to cross the Ganges. He completely took boats, etc. The phrase "some people are crossing" refers to approaching the crossing, that is, reaching the other shore of the river. Who are those? They are the "wise people," that is, those who are intelligent and understanding. In order not to linger, they cross over first, to show that the guide of the wise people is the Blessed One. It is said, "Having crossed over, he became the Buddha, the Blessed One." This shows the gradual abandonment and perfect wisdom, because he abandoned the defilements along with their habitual tendencies, and because he became enlightened in all ways from all dharmas, and this is also the first crossing of all. The "Brahmin" refers to the one who constantly places his mind on external objects, but ultimately refers to the supreme Sage. The phrase "abiding on land" refers to abiding on the bank of the Ganges. Regarding this, "the monks are bathing," refers to the monks washing their bodies with clean water on the other shore.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་གཟིངས་ཀྱང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ད་དུང་མ་རྒལ་བ་སྟེ། ཕྱིས་འོངས་པའི་དགེ་སློང་དག་གཟིངས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་བསྟན་ནས། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་རྒལ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་པར་འདོད་པའོ། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བོ་ནི་འཁོར་བའི་སྐྱེ་པ་འགྲུབ་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་བོའོ། །སྤོང་བར་འདོད་པ་འདིས་ནི་ཐར་པའི་ཆ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་མ་ཡིན་པར་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རགས་བརྩིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་པས་སོ། །སྤངས་པ་ནི་བསྩལ་བ་སྟེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །སྐྱེ་བོས་གཟིངས་ནི་བཅས་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཕྲ་རྒྱས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རིམ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྒལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཁས་པ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གོ །མ་རྒལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདྲེན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྒལ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་ཉིད་བྱུང་བར་བསྟན་ཏོ། །སྐམ་སར་གནས་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ན་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པར་མཛད་
ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་ཕོ་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་མེད་པར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྲིད་པ་ན་གནས་པར་མི་མཛད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཁྲུས་བྱེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བཞུགས་ཤིང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཟིངས་ཀྱང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་གནས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདིས་ནི་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡང་ཞུགས་པ་བཞི་དང་འབྲས་བུ་བཞི་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་འདི་ནི་སྤྱིན་གནས་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་དང་རྐང་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པས་བར་ཤ་ཀ་ར་པ་ཏྲ་ལེ་པུ་ཏྲ་ན་ན་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཁྱད་པར་གྱི་ཞིང་ལ་ཕུལ་བ་འདིས

【汉语翻译】
“听闻者亦造船。”这句是指那些尚未度过者，后来的比丘们应完全持有船只。如是暂时揭示了偈颂之语如其义，同样，此处也应解释其义：所谓“谁欲度过”，即是想要舍弃。海之河流是指轮回的生处成就的烦恼之河流。想要舍弃者，此乃显示了解脱之分等之集合，因为若无此，则如实知将不会生起。所谓“粗略建造”，是指现证见道。舍弃是指施舍，即见道所应舍弃之烦恼。“人亦造船后。”这句是指谁如是现证见道，彼即于修道上善加安立，因为彼能舍弃微细增长。亦以二道，因舍弃二种遍行之次第，故能度过。智者是圣者。为显示未度过者之引导，故说“度过后，佛薄伽梵”，此乃显示自身出现。所谓“安住于陆地”，是指显示有余依涅槃，因为经中说：于彼岸之边，乃有余依涅槃之界，是彼之异名。所谓“安住”，是指象征大悲，因为若无彼，则薄伽梵刹那亦不住于有。其中，“比丘沐浴”等，是指显示已离三界贪欲者，为利有情而住，且安乐住于现法。所谓“亦造船”，是指安住于与决择分相应，故现证见道等，于此乃是已入者之象征。因此，安住于四入流与四果之比丘，是净处，因具有明与足，故婆罗门与居士等，于巴夏嘎拉巴札拉雷布札拉那那安住者，以此献上殊胜之田。

【英语翻译】
"Those who have heard also build boats." This refers to those who have not yet crossed over. The monks who come later should fully possess boats. Thus, for a while, the meaning of the verse is shown as it is. Similarly, here too, the meaning should be explained: "Whoever wants to cross over" means wanting to abandon. The river of the sea is the river of afflictions that accomplishes the birth of samsara. This wanting to abandon shows the collection of the parts of liberation, etc., because without this, the knowledge of suchness will not arise. "Roughly built" means having manifested the path of seeing. Abandoning means giving away, that is, the afflictions to be abandoned by the path of seeing. "People also build boats." This means that whoever has thus manifested the path of seeing establishes himself well on the path of meditation, because he abandons subtle increase. Also, by the two paths, one crosses over because one abandons the two kinds of pervasive progressions. The wise one is the noble person. To show the guidance of those who have not crossed over, it is said, "Having crossed over, the Buddha, the Bhagavan," which shows his own appearance. "Abiding on land" means showing nirvana with remainder, because the sutra says: On the shore of the other side, there is the realm of nirvana with remainder, which is its synonym. "Abiding" means symbolizing great compassion, because without it, the Bhagavan does not abide in existence even for a moment. Among them, "The monk bathing," etc., shows that those who are free from desire in the three realms abide for the benefit of sentient beings and abide happily in the present dharma. "Also building boats" means abiding in accordance with the part of ascertainment, therefore manifesting the path of seeing, etc., which is a symbol of those who have entered. Therefore, the monk who abides in the four streams and the four fruits is a pure place, because he possesses knowledge and feet. Therefore, the Brahmins and householders who abide in Barashakarapatralebutralanana offer this as a special field.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ཐོབ་པ་དག་ཇི་སྐད་བསྟན་པས་བདག་ཉིད་གདུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙོ་བླག་མཁན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་བདག་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་བུ་སྐྱེས་མ་ཐག་རྐང་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷའི་པདྨ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་དེར་འདུག་ནས་ཚིགས་བཅད་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ལྟ་བུའི་ཞིང་མེད་ཅིང༌། །སྦྱིན་པ་ལྟ་བུའི་གྲོགས་མེད་དེ། །གང་ཕྱིར་བདག་འདྲའི་དབུལ་བ་ཡང༌། །འདི་ལྟར་ཕྱུག་པོར་བྱས་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་སོ། །མཚན་མ་བརྒྱ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཡང་བྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕ་ལ་གཏམ་སྙམ་སྐྱེལ་བའི་མི་བྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཁ་རིན་པོ་ཆེས་བཀང་ངོ༌། །ཁྱེའུ་དེ་ཡང་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གྲོང་གི་རྣམ་པ་བགོ་བཤའ་བྱས་སོ། །མུ་གེ་བྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བོས་ནས་དེར་འགྲོ་བར་ཞུགས་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བར་དུ་སློང་མོ་པ་དག་གིས་བསླངས་སོ། །དེས་ཀྱང་ཀླུ་དག་ལས་ནོར་བསླངས་ཏེ་དེ་དག་ལ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་དག་མངོན་
པར་དང་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཇི་ཙམ་ན་དེ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ། སེམས་གདུལ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་མཁན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་བསོད་སྙོམས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱི་བར་ན་ཆུ་ཆུན་ཞིག་མཐོང་སྟེ། མཁན་པོ་ལ་འདི་གང་དག་ལགས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། འདི་དག་ནི་ཆུ་བླངས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཞིང་ལ་ཁྱེར་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ལས་བྱེད་དོ། །ཅི་ཆུ་ལ་སེམས་མེད་པ་ཡང་གཞན་གྱིས་ཁྱེར་བ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་ཏེ། སེམས་མེད་ཀྱང་ཁྱེར་ནས་ལས་བྱེད་པ་ཡིན། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཅག་སེམས་དང་བཅས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་གདུལ་བར་མི་བྱ་ཞེས་སོ། །ཡང་མདའ་མཁན་དག་མཐོང་བ་མདའ་མེ་ལ་སྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་མིག་གི་ཟུར་གྱིས་རྩེ་མོར་བལྟས་ཏེ་དྲང་པོར་བྱེད་དོ། །མདའ་སེམས་མེད་པ་ཡང་དྲང་པོར་བྱེད་ན། བདག་ཅག་སེམས་དང་བཅས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་གི་སེམས་དབང་དུ་མི་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཡང་མཐོན་པོ་ནི་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པས་ཤིང་སྤྱོང་བར་བྱེད་པ་མཐོང་སྟེ་འདི་དག་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བཞོགས་ནས་སྲོག་ཤིང་ལ་སོགས་པས་འཁོར་ལོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་བསམས་པ་སེམས་མེད

【汉语翻译】
是说能生无量福德。为了显示已得有学与无学之人，应当如所说调伏自心。说了“冶金者”等。具寿舍利子的施主，名叫勇士的居士，他儿子刚出生，脚边就生出殊妙的天莲。他坐在那里说了偈颂：没有像佛一样的田地，没有像布施一样的朋友，我这样的穷人，也因此变得富有了。如是说。出现了百种瑞相和花雨。他的父亲没有得到送礼的机会，却三次被宝物填满嘴巴。那个孩子也被命名为贤者。国王也分给了他村庄的形态。发生了饥荒。世尊召唤他，他开始前往那里。路途中，乞丐们乞讨。他也向龙族乞讨财物，并布施给他们。之后，那些婆罗门童子非常高兴，与他一同前往世尊面前。他们获得了阿罗汉果。像这样，贤者被圣者舍利子度化出家。也显示了应当调伏自心。他和堪布一起去乞食的路上，看到一个水渠。他问堪布这是什么。堪布说，这些人取水，运到自己的田里，随心所欲地劳作。难道没有心的水也能被别人运走吗？正是这样。即使没有心，也能被运走并劳作。为什么我们这些有心的人不调伏自己的心呢？又看到箭匠们用火烤箭，用眼角看着箭头，使之笔直。没有心的箭也能被弄直，我们这些有心的人为什么不能调伏自己的心呢？又看到木匠用刨子等工具加工木材，他们刨削木材等物，用轴木等物制作轮子。他心想，没有心

【英语翻译】
It is said that it generates immeasurable merit. In order to show that those who have attained learning and non-learning should tame themselves as taught. The "metalworkers" and others are mentioned. The benefactor of the venerable Śāriputra, a householder named Hero, had a son who, as soon as he was born, had a wonderful divine lotus appear at his feet. He sat there and spoke the verse: There is no field like the Buddha, there is no friend like generosity, even a poor person like me has become rich in this way. Thus it is said. A hundred auspicious signs and a rain of flowers also appeared. His father did not have the opportunity to give gifts, but his mouth was filled with jewels three times. That boy was also named Wise. The king also divided the form of the village for him. There was a famine. The Blessed One summoned him, and he set out to go there. On the way, beggars begged. He also begged for wealth from the nagas and gave it to them. Then, those Brahmin boys were very pleased and went with him to the presence of the Blessed One. They attained the fruit of Arhatship. In this way, the wise one was ordained by the noble Śāriputra. It also shows that the mind should be tamed. On the way to alms with the abbot, he saw a canal. He asked the abbot what it was. The abbot said that these people take water and carry it to their fields and work as they please. Can water without mind be carried by others? That's right. Even without mind, it can be carried and worked. Why shouldn't we who have minds tame our own minds? Again, seeing the arrow makers heating the arrows with fire, looking at the tips with the corners of their eyes, and making them straight. If arrows without mind can be straightened, why can't we who have minds tame our own minds? Again, seeing carpenters planing wood with planes and other tools, they plane wood and other things and make wheels with axles and other things. He thought, without mind

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཤིང་ལས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་བྱེད་པ་ཡིན་ན། བདག་ཅག་སེམས་དང་བཅས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་གི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་བྱེད་ཅེས་ནས། ཇི་ཙམ་ན་མཁན་པོའི་ལྷུང་བཟེད་བླངས་ཏེ། སླར་ལོག་ནས་གནས་སུ་སོང་སྟེ། སེམས་དུལ་བར་བྱ་བ་དེ་བསྒྲུབས་པས་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལས་བསམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཆུས་འཁྲུ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུས་ཞིང་འཇམ་པར་བྱེད་ཅིང་སྐྱེད་པ་སྟེ། ནི་ཛིར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་གཙང་བ་དང༌། སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཙོ་བླག་མཁན་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། ཆུ་ཆུན་ཞེས་ཟེར་བས་ཆུ་ཆུན་ནི་ཆུ་འདྲེན་པ་སྟེ་ཞིང་པའོ། །གཞན་དག་ནི་བཙོ་བླག་མཁན་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བུལ་ཏོག་གི་ཆུ་ལ་སོགས་པས་གོས་
ལ་སོགས་པ་འཁྲུ་ཞིང་དག་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །མདའ་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་འདམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མདའི་བཟོ་བྱེད་པའོ། །མེས་ནི་སྲོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདའ་བསྲོས་ནས་དྲང་པོར་བྱེད་པའོ། །ཤིང་མཁན་ཤིང་ལ་འཇོག་སྦྱོང་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཀུན་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །མཁས་པས་བདག་ཉིད་གདུལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་གདུལ་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་གདུལ་བ་ལ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་མཚོ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་ནགས་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ན་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པ་ལ་གཟིགས་ནས་གཙུག་ཕུད་ལྔ་པའི་བདག་པོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་ཀ་ནི་མ་ཏྲི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ལས་བརྩམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཚད་པས་གདུངས་པའི་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། མཚོ་ཆེན་པོའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལྟར་རོ། །མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། །ཟབ་མོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཏིང་དཔག་དཀའ་བའོ། །རབ་ཏུ་རྣམ་དང་ནི་ཤིན་དུ་གཙང་བའོ། །རྙོག་པ་མེད་པའི་ནི་འདམ་དང་ཆུ་བལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའོ། །ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ན་ཆོས་ནི་ཉན་པར་བྱེད། ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་ཉན་པར་བྱེད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཆོས་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དང་བས་ནི་ཙི་རི་ཀ་ལ

【汉语翻译】
如果用树木也能做轮子，我们这些有心识的，为什么不做自己的法轮呢？于是，多久之后，堪布取了钵，又返回到住处，努力调伏自心，成了阿罗汉。世尊因此而思，说了这段偈颂。用水洗田，是用水使田地平整滋润。尼ཛིར་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这个词有干净和滋润的意思。这里不叫漂洗工，而是叫水夫，水夫就是引水的人，也就是农夫。其他人则称之为漂洗工，用碱水等洗涤衣服等，使其干净无垢。箭匠，就是用芦苇等制作箭的人。用火矫正，就是把箭烤直。木匠就像训练木头一样。意思是说，要全面地训练木头。智者应调伏自身。意思是说，为了利益自己，应该调伏自己的心。为了表明听闻正法是调伏自身的方法，所以说了“如大海”等。世尊住在乌昙婆罗的森林里，看到那里的大海般的阿那婆达多湖，从五髻童子开始说了这些话。另一些人说，这是从迦腻色迦（Kaniṣka）不听闻正法开始说的。海，是使人满足的，是对受寒冷折磨的口渴等而言的，是大海。如是，是无论如何的意思。如果问大海是什么样的，就说了“深邃”等，是难以测量的。极其清澈，是非常干净的。无浊，是没有泥土、水草等过失的。如是，就是那样。在此听闻佛法。意思是说，要普遍听闻和理解所说的佛法，因此，此处的佛法难以理解，因为即使是舍利弗等也无法理解它的真如。极其清净是ཙི་རི་ཀ་ལ

【英语翻译】
If a wheel can be made from wood, why shouldn't we, with our minds, make our own Dharma wheel? Then, after some time, the abbot took the bowl, returned to his dwelling, and by striving to tame his mind, became an Arhat. The Blessed One, thinking about this, spoke this verse. Washing the field with water means using water to make the field smooth and fertile. The word Nirdzir (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means clean and fertile. Here, one is not called a bleacher, but a water carrier, a water carrier is one who draws water, that is, a farmer. Others call them bleachers, who wash clothes and so on with alkaline water and so on, making them clean and spotless. An arrow maker is one who makes arrows from reeds and so on. Straightening with fire means heating the arrow and straightening it. A carpenter trains wood like this. It means to fully train the wood. The wise should tame themselves. It means that in order to benefit oneself, one should tame one's own mind. To show that listening to the Dharma is the method of taming oneself, it is said, "Like the great ocean" and so on. The Blessed One was dwelling in the forest of Udumbara, and seeing the great Anavatapta lake there, he spoke these words, beginning with the five-crested boy. Others say that this began with Kaniṣka turning his back on listening to the Dharma. The sea is that which satisfies, it is for thirst and so on tormented by cold, it is the great sea. "As" means in any way. If one asks what the great sea is like, it is said, "Deep" and so on, it is difficult to measure. Extremely clear, it is very clean. Without turbidity, it is free from faults such as mud and weeds. "As" means like that. Here, the Dharma is listened to. It means that the Dharma that is taught is universally listened to and understood, therefore, the Dharma here is difficult to understand, because even Shariputra and others cannot understand its suchness. Extremely pure is Tsirika la

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པས་མ་བྱང་ཡང་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྙོག་པ་མེད་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བལ་དང་འདམ་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་སེམས་དང་བ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དད་པ་ཚང་བ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་
རྫོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཏེ། དེས་ཀྱང་སེམས་དུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཁས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཤེས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་བལྟས་ན་སེམས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དད་པ་དང་རབ་ཏུ་དང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐོས་ན་སེམས་དུལ་བས་མཁས་པ་དང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ཆོས་མཉན་པས་སེམས་དུལ་བར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཆགས་མེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་འབད་པ་ཆེན་པོས་དགེ་སློང་མང་པོ་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་འོང་སྲུངས་ཆེན་པོ་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་སྒོ་ཐེམ་དང་མཚེའུ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་སྟེ། དེ་ལ་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མ་གོས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་མི་གཙང་བ་དང་གཙང་བས་ཀྱང་མི་གོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟེའུ་དང་ཙནྡན་གྱི་བརྟག་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དགྲ་བོ་དག་ལ་ཡང་བདག་དུལ་བ་དག་ནི་ཁོན་དུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ནས་དུས་དེར་འགྱུར་བ་མེད་པར་བསྟན་པ། སྒོ་ཐེམ་ལྟ་བུར་གཡོ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གྲོང་གི་སྒོའི་ནང་དུ་གཞུག་པའི་འཁོར་གཏན་གང་ལ་བརྟེན་པས་ནི་སྒོ་སྲན་ཐུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁྱེའུ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བོང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྣུན་ན་ཡང་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་རང་གི་བྱ་བ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་གཞན་ལ་བརྙས་པ་ཐོབ་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཏོང་བར་མི་བྱེད་པའོ། །སྒོ་ཐེམ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་གང་
ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའོ། །གཡོ་བ་མེད་བ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །མཁས་བ་འཁོར་བ་ལ་མི་དགའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་དཔེར་བསྟ

【汉语翻译】
等，即使没有完全理解，也是为了理解它。没有污浊，是因为远离了欲望等水草和泥土的污垢。善哉，是指听闻正法时，要以极大的欢喜心来修持。对于具足信心的人，要用“圆满”这个词来表达，这也是为了调伏内心。智者是了解差别。正如观看功德的大海，能生起内心完全的敬畏、信心和极大的欢喜一样，同样，听闻佛法，内心调伏，就会变得聪明，获得没有纷扰的状态。为了说明听闻佛法能调伏内心的利益，所以说：“如虚空般无执着。”等等。提婆达多以极大的努力摄受了很多比丘，但不是具寿舍利子，因此说了这个偈颂。其他的是说赞叹大守护、少欲等功德，比如虚空、门槛和湖泊等比喻，据说因此说了这个。与虚空相同和相似，是因为舍弃了随后的贪恋和愤怒。无执着，是指没有随后的执着，非常不沾染，是说世间八法的意思。例如，虚空不会被不净和清净所沾染，同样，远离烦恼的人也不会被帮助和损害所动摇，就像檀香和斧头的比喻一样。此外，还显示了即使对于敌人，调伏自心的人也不会怀恨在心，显示了在那个时候没有改变。“如门槛般不动摇。”这是说，城门内放入的轴承，依靠它门才能承受住，即使小孩等人用棍棒等敲打，也不会动摇，也不会放弃自己的作用。同样，即使自己受到别人的轻蔑，也不会放弃自己和他人的利益。如门槛般，是指相似之处就是这样。不动摇，是指没有改变。智者不喜轮回。这里用比喻来说明。

【英语翻译】
etc., even if not fully understood, it is for the sake of understanding it. Without turbidity, it is because it is far from the dirt of water plants and mud such as desire. "Excellent" means that when listening to the true Dharma, one should practice with great joy. For those who have complete faith, the word "complete" should be used to express it, which is also to tame the mind. A wise person is one who understands the difference. Just as looking at the great ocean of merit can generate complete awe, faith, and great joy in the mind, similarly, hearing the Dharma, the mind is tamed, one will become intelligent and attain a state without disturbance. In order to explain the benefits of taming the mind by listening to the Dharma, it is said, "Like the sky, without attachment." and so on. Devadatta made great efforts to gather many monks, but it was not the venerable Shariputra, so this verse was spoken. Others are saying praises of the qualities of great protection, few desires, etc., such as the metaphors of the sky, doorsteps, and lakes, and it is said that this was said because of this. The same and similar to the sky, because it has abandoned subsequent attachment and anger. Without attachment means without subsequent attachment and extremely unpolluted, which means the eight worldly dharmas. For example, the sky is not polluted by impurity and purity, similarly, those who are free from afflictions are not shaken by helping and harming, just like the metaphor of sandalwood and axe. In addition, it also shows that even for enemies, those who tame their minds will not hold grudges, showing that there is no change at that time. "Like a doorstep, unmoving." This is to say that the bearing placed inside the city gate, relying on it, the door can withstand it, even if children and others hit it with sticks, etc., it will not shake and will not give up its function. Similarly, even if one is despised by others, one will not give up the benefit of oneself and others. Like a doorstep, it means that the similarity is like this. Unmoving means without change. The wise do not like samsara. Here, a metaphor is used to illustrate.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་མཚོ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཚེའུ་ལྟ་བུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྙོག་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདམ་དང་ཆུ་བལ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པའོ། །ཡང་ན་ཆུ་སྐམ་པ་ལ་ནི་ངན་པ་ཡང་དགའ་བ་མ་ཡིན་ལ། ལུས་ཚ་བས་གདུངས་པ་དག་ཀྱང་ཁྲུས་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ལ་མཁས་པ་དེ་ཡང་དགའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་དུ་མས་མ་རུང་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་འཁོར་བ་ལ་དགའ་བ་མི་སྐྱེད་དོ། །ཆུའི་ཚོམས་ཏེ་བཅུ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ནི་ཆུ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཡང་སློབ་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིའི་འོག་ཏུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམས་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འཁོར་བ་ལ་མཁས་པ་མི་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ལ་འཁོར་བ་ལ་མི་དགའ་བ་ལ་ནི་ངེས་པར་ཐར་པ་འདོད་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷར་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདོད་པའི་ལྷ་ཡི་བུ་ཞིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ཞུས་པ། དེ་ལ་ཐུབ་པ་མཆོག་གིས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པས་ལན་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གང་ཞིག་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གང་ངོ༌། །འདིས་ས་སྟེང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་འགྲོ་ལ་འདི་ལས་སོ། །རྒྱལ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕམ་པར་བྱ་བ་དང༌། དབང་དུ་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདོད་པའི་ལྷ་ནི་ཉེ་དབང་གི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་འཐབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་སྟེ། ཅི་འདི་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སམ་མི་ནུས་ཞེས་པའོ། །གཞན་དག་ཏུ་ནི་ཚོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་དེ། ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་
དོན་ཏོ། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་གི་གནས་ཏེ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནས་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་འདས་པ་ན་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཡོད་དེ། དེར་དམྱལ་བའི་སྲུང་མས་སྐྱེ་བ་ཁྱེར་བར་བྱེད་དོ། །ལས་ཀྱི་ཉེས་པ་དང་ཇི་ལྟར་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ཡང་ཡང་སོས་ལ་སོགས་པར་ལྷུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྷའི་ཕོ་ཉའི་མདོ་འདིང་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་ནི་རྣམ་པ་དེས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ལས་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷར་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་

【汉语翻译】
名为“那巴措”犹如湖泊，就像小湖一样。如果问是怎样的呢？名为“浑浊”，意为淤泥和水藻等污垢完全滋生。或者，对于干涸的水，坏人也不喜欢，被身体燥热所折磨的人也不会为了沐浴而进入其中，同样，精通轮回的人也不喜欢轮回，因为轮回被诸多损害所扰乱，所以有智慧的人不会对轮回产生欢喜。水之品第十七的释义完毕。

如同花朵等所有精华都从水中生长和存在一样，为了说明在出家后，学习之道等一切都会产生，因此在此之后安排了花之品。或者，因为已经说明了精通轮回的人不喜欢轮回，为了说明对于不喜欢轮回的人，必定会展示渴望解脱的见道等方法，因此才展示了这个，即提到了“与天神一起”等。欲界天神之子以第一颂向薄伽梵请教，对此，最胜的能仁以第二颂回答。

“是谁”的意思是哪个人。“以此从地上”的意思是人类的行者从这里。“胜利”是压倒、彻底击败和控制，例如，欲界天神被近权所控制。天神和阿修罗发生争斗，他们想要战胜三有，于是来到薄伽梵面前，询问是否能够做到。在其他地方则会感受到，这是“将会知道”的意思。



【英语翻译】
It is called "Napa Lake," like a lake, like a small lake. If you ask what it is like? It is called "Turbid," meaning that mud and algae and other dirt are completely born. Or, bad people do not like dry water, and those who are tormented by body heat will not enter it for bathing. Likewise, those who are proficient in samsara do not like samsara, because samsara is disturbed by many harms, so wise people do not generate joy in samsara. The explanation of the seventeenth chapter, the Chapter on Water, is complete.

Just as all the essences such as flowers grow and exist from water, in order to show that after ordination, all the paths of learning will arise, the Chapter on Flowers is arranged after this. Or, because it has been explained that those who are proficient in samsara do not like samsara, in order to show that for those who do not like samsara, methods such as the path of seeing that desire liberation will definitely be shown, this is shown, that is, "with the gods" and so on are mentioned. A son of a desire realm god asked the Bhagavan with the first verse, to which the supreme Sage replied with the second verse.

"Who" means which person. "From this on earth" means the human practitioner from here. "Victory" is to overwhelm, completely defeat, and control, for example, the desire realm gods are controlled by proximity. When the gods and Asuras fought, they wanted to conquer the three realms, so they went before the Bhagavan and asked if they could do it. In other places, it will be felt, which means "will know."

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
པའི་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདིས་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་བསྟན་ཏེ། ལྷ་དང་མི་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་སྲིད་པ་གསུམ་ལས་རྒྱལ་ཏེ། སེང་གེའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཆོས་སྟོན་པར་གྱིས་ཤིག་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་གཞི་གང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པར་འགྱུར་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཞི་སྟེ། ཆོས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་སྟོན་མཁས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་གསུངས་པ་སྟེ་སྡིག་པ་མི་བྱ་བ་དང༌། སྡིག་པ་བྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་འབད་ཅིང་དབང་པོ་དུལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞི་གང་ཞིག་རབ་ཏུ་འདོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དཔེ་ནི་གང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་མཁན་རང་གི་ལས་ལ་མཁས་པས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལས་མེ་ཏོག་བླངས་ཏེ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ལེགས་པར་བཀོད་ཅིང་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དམ་པ་དེས་ཀྱང་གྱ་ནོམ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཆོས་ཀྱི་གཞི་བླངས་ཏེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རིམ་པས་འབྲེལ་བར་བྱས་ནས། འཁོར་དག་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་པའོ། །འདིའི་ལན་གསུངས་པ། སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་སློབ་བའི་ཕྱིར་སློབ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཞི་བར་འདོད་པ་དེ་བས་ནི་སློབ་པའོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །ལུས་དང་ངག་དུལ་བ་དང༌། སེམས་དུལ་བ་དེའི་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དུལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ་དེ་ཡང་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བདག་གིར་བྱེད་བ་དང༌། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ་མེད་པར་ནི་སྲིད་བ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ནུས་པ་ནི་སུ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ནི་སྐྱོན་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་རྣམ་པར་སྤངས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བ་ཉིད་དོ། །ཆོས་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་

【汉语翻译】
是阎魔的世间，是名为天界的意义。对此，此乃显示最为著名的三界，是天、人与阎魔世间之自性。其胜过三有，坐在狮子座上，请法王宣说佛法，因此，为了显示欲胜过佛法之相，故说何为法之基础，以何而成为佛法之形态者，彼乃佛法之基础，是宣说佛法之意义。显示其本身即是善于宣说，是善说，即不作恶，不与作恶者共处，努力行善且调伏诸根，因此是如是之语之意义。以如是而转法轮之佛法，应加上何为如是转变之佛法之基础最为希求之语。譬如为何如是耶？譬如花朵，譬如花鬘师精于自身之事业，从花园中取花，将花鬘善妙地布置成各种形态，并布施予他人，如是，彼圣者亦从丰饶之论典中取出佛法之基础，以随顺之次第相连，并向眷属宣说。最为希求

【英语翻译】
It is the world of Yama, meaning the realm of the gods. Here, it shows the three most famous realms: the nature of gods, humans, and the world of Yama. It transcends the three realms of existence. Sitting on a lion throne, may the Dharma King teach the Dharma. Therefore, to show the aspect of wanting to overcome the Dharma, it is said, "What is the basis of Dharma?" That which becomes the form of Dharma is the basis of Dharma, which is the meaning of teaching the Dharma. Showing that itself is being skilled in teaching, it is well-spoken, that is, not doing evil, not dwelling with those who do evil, striving to do good, and subduing the senses. Therefore, it is the meaning of such words. The Dharma that turns the wheel in such a way, one should add the words, "What is the basis of the Dharma that has transformed in such a way is most desired." What is the example like? Like a flower. For example, a garland maker, skilled in his own work, takes flowers from the garden, arranges the flower garlands beautifully in various forms, and gives them to others. Likewise, that noble one also takes the basis of Dharma from the abundant scriptures, connects them in a sequential order, and proclaims them to the retinue. Most desired

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་སྟོན་མཁས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང་ཚིག་འབྲུའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཞི་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནགས་ཚལ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་མེ་ཏོག་ནི་ནགས་ཚལ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་ནགས་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ལ་དའི་གྲོང་ཞིག་ན་ན་ལ་ད་དང་ཨུ་པ་ན་ལ་ད་ཞེས་བྱ་བའི་བྲམ་ཟེ་གཉིས་གནས་སོ། །དེ་ལས་བྲམ་ཟེ་ཨུ་པ་ན་ལ་ད་ལ་ཁྱེའུ་གཟུགས་བཟང་བ་ཞིག་བཙས་སོ། །དེ་ཡང་མཚན་ལྟས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞིག་པས་དེ་ཚེ་ཐུང་བར་མཐོང་ནས་སེམས་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། བུའི་དོན་དུ་ལྟས་བསང་གི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་ཚངས་པ་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །དེས་དེ་ལ་ཅི་འདོད་མཆོག་སློངས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། ངའི་བུ་ཚེ་རིང་བར་འདོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། དེ་ནི་ངས་
ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཚངས་པ་མི་སྣང་བར་གྱུར་རོ། །དེ་ཐོས་པས་རི་ཁ་བ་ཅན་ན་མེ་ཏོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གནས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་མཉེས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བརྩམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་འོངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ལ་བུ་བྱིན་ཏེ། ཁྱེར་ནས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གནས་སུ་སོང་སྟེ། དེས་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་མཆོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་འཁོར་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་གཤིན་རྗེས་མཐོང་སྟེ། ཞག་བདུན་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ནས་བསྐུལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་དབང་དུ་གྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །གཤིན་རྗེས་སྨྲས་པ། ད་དུང་ཁྱོད་འཕགས་པའི་དབང་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་བརྟེན་པར་གྱིས་ཤིག་དང༌། དེ་ནི་ད་ལྟར་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་བཞུགས་ཏེ། འཕགས་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ནི་དེ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ཉི་མའི་ཚ་བ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཀེ་ས་ར་ཞེས་བྱ་བའི་ཤིང་ཆེན་པོ་གཉིས་ཕྱུང་སྟེ། དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཏེ་སོང་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དྲང་སྲ

【汉语翻译】
是因为这个缘故。因为具有善于教导的意义和词句的差别。其他的人说四圣谛是法的根本。其他的人说三十七道品是法的根本。剩余的与前面一样。为了显示远离三界贪欲的对治法。所以说了从森林中等等。或者说花是从森林中生出来的。因为与刚开头的偈颂和森林有关联。在王舍城（Rajagrha）那拉达村里，住着那拉达和邬波那拉达两个婆罗门。其中婆罗门邬波那拉达生了一个相貌端正的男孩。因为一个精通星相的人看到他寿命短，心里很不高兴。为了儿子的缘故，用祭祀供养等使梵天高兴。梵天对他说：你想要什么，就向上求吧。他说：我想要我的儿子长寿。梵天说：那不是我能做到的，大仙知道。说完，梵天就隐身不见了。他听了之后，在雪山中一个叫花朵的地方，有一个具有大神通的大仙，他按照梵天所说的那样，开始做使他高兴的祭祀。那些大仙也来了。然后，他们把儿子给了他。他带着儿子去了苦行的地方。他也获得了神通，尤其成了受供养的地方。当他给眷属们说法时，阎罗王看到了，并催促他说：七天后你就要死了。他说：我被控制了。阎罗王说：你还没有成为圣者的主宰，你应该依靠佛陀薄伽梵，他现在住在波罗奈斯国（Varanasi），获得圣者的主宰权要依靠他。然后，他为了遮挡阳光，拔了两棵叫凯萨拉的大树。带着五百个仙人的眷属，飞向天空，停留在空中听法。薄伽梵开示说：五百

【英语翻译】
It is for this reason. Because it possesses the meaning of being skilled in teaching and the distinction of words and phrases. Others say that the Four Noble Truths are the basis of the Dharma. Others say that the thirty-seven factors of enlightenment are the basis of the Dharma. The remainder is the same as before. In order to show the antidote to being free from desire in the three realms. Therefore, it is said from the forest, etc. Or it is said that the flower is born from the forest. Because it is related to the verse that was just started and the forest. In the village of Nalada in Rajagrha, there lived two Brahmins named Nalada and Upanalada. From them, the Brahmin Upanalada gave birth to a handsome boy. Because a person who was proficient in astrology saw that he had a short life, he was very unhappy. For the sake of his son, he pleased Brahma with sacrifices and offerings. Brahma said to him: Ask for whatever you want. He said: I want my son to have a long life. Brahma said: That is not something I can do, the great sage knows. After saying that, Brahma disappeared. After hearing that, in a place of asceticism called Flower in the Snowy Mountains, there was a great sage with great magical powers. He started to perform the sacrifices that pleased him as Brahma had said. Those great sages also came. Then, they gave him a son. He took his son to the place of asceticism. He also attained magical powers and especially became a place of offering. When he was teaching the Dharma to his retinue, Yama saw him and urged him, saying: You will die in seven days. He said: I am controlled. Yama said: You have not yet become the master of the noble ones, you should rely on the Buddha Bhagavan, who is now residing in the country of Varanasi, and obtaining the mastery of the noble ones depends on him. Then, in order to protect himself from the heat of the sun, he pulled out two large trees called Kesara. Accompanied by a retinue of five hundred sages, he flew into the sky and listened to the Dharma while staying in the sky. The Bhagavan said: Five hundred

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ོང་གཞོན་ནུ་སྔོན་ནས་ཀྱི་ཐོབ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཤིང་གཅིག་པོར་རོ། །རྒྱབ་ཀྱི་ཐོང་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཤིང་གཉིས་པ་བོར་རོ། །བར་གྱི་ཐོང་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བདག་ཉིད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ས་ལ་ལྷགས་པར་གྱུར་ཏོ། །མདུན་དང་རྒྱབ་ཀྱི་ཐོང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །ཚིགས་བཅད་འདིའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རེ་ཞིག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་བཤད་དོ། །ནགས་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་དང་ལྡུམ་བུ་དང་རྩྭ་ལ་སོགས་པའི་ནགས་སྟུག་པོའོ། །བཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱུང་བ་དང་ཉམས་པར་བྱས་པའོ། །ཤིང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ཤིང་གཅིག་པུ་འགྲེང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་
ཕྱིར་ཞེ་ན། ནགས་ཚལ་ལས་ནི་འཇིགས་སྐྱེས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནགས་ཚལ་ཉིད་ལས་ནི་འདི་ལྟར་སེང་གེ་དང་རྐུན་མ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་གཅིག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནགས་བཅད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནགས་དང་ནགས་སྦྱོར་ཆོད་ཅིག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནགས་དང་ནགས་ཀྱི་རྩ་བ་སྟུག་པོ་འཇིག་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་ནགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བསྲུངས་པས། འབྱུང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྒྱུ་ཁྱེད་ཀྱིས་མེད་པར་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀྱེ་དགེ་སློང་དག་ངའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱིས། དོན་དམ་པར་ནི་ནགས་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ལ་བསྟན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ནགས་ནི་སྒྲིབ་པའོ། །ཤིང་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ནགས་ཉིད་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ནགས་ཚལ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་འཇུག་པས་གནོད་པ་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པའི་དུས་མེད་ཅིང་དེ་ལྟར་དེ་ལ་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་མེད་དེ། དེ་ལས་འཇིགས་པར་བྱའོ། །གང་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་ནི་རེས་འགའ་ཀུན་དུ་འབྱུང་ཡང་དེའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་ཡང་དག་པར་ཡོད་ཅིང་གནོན་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཡོད་དེ། དེས་ན་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེས་པ་ནི་འབྱུང་བའོ། །འཇིག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ནགས་ཆོད་ཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནགས་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་འམ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པ་བཅད་

【汉语翻译】
说“年轻时就已获得”这样的话，并扔掉一棵树。说“背后的扔掉”，并扔掉第二棵树。说“中间的扔掉”，自己和眷属一起落到地上。从前面和后面的扔掉这些开始，说了偈颂。直到出家，都由他做主，然后说了这些。这个偈颂的意思有两种，暂时按照字面意思解释。森林是指树木、灌木和草等茂密的森林。“砍伐”是指砍掉和破坏。说“不是树”的意思是，单独站立的树不是。为什么呢？因为说了“因为森林产生恐惧”。意思是说，恐惧来自于森林，比如狮子和盗贼等，而不是来自一棵树。为了说明砍伐森林的利益，说了“砍伐森林和森林的结合”。意思是说，砍伐森林和森林的密集根源。如果保护了森林赖以生长的东西，就不会产生恐惧，意思是说，你已经消灭了原因。各位比丘，请跟随我的话语。究竟而言，森林是指烦恼的连续不断，因为烦恼是障碍，所以森林是障碍。树是非常强烈的烦恼本身。为什么要砍伐森林呢？因为说了“因为森林”。意思是说，它总是带来损害和压制，没有时间去修习对治，所以要害怕它。那些强烈的烦恼有时会普遍产生，但修习对治的时机是真实存在的，并且有压制的机会，因此这表明它不是烦恼的障碍。产生是指出现。毁灭是指生等等。“砍伐森林”是指用对治的力量来舍弃它。“森林的结合”是指贪欲或者与共同命运的原因相连，并切断它。

【英语翻译】
Saying, "Having obtained it from a young age," he threw away one tree. Saying, "Throw away the one behind," he threw away the second tree. Saying, "Throw away the one in between," he and his retinue landed on the ground. Starting from throwing away the front and the back, he spoke verses. Until he renounced, he was in charge, and then he spoke these. The meaning of this verse is twofold; for now, the literal meaning is explained. "Forest" refers to a dense forest of trees, shrubs, grass, and so on. "Cutting" means cutting down and destroying. Saying "not a tree" means that a single standing tree is not. Why? Because it says, "Because fear arises from the forest." It means that fear arises from the forest itself, such as lions and thieves, not from a single tree. To show the benefit of cutting down the forest, it says, "Cut down the forest and the connection of the forest." It means to destroy the dense roots of the forest and the forest. If you protect what the forest relies on to grow, fear will not arise, meaning that you have eliminated the cause. O monks, follow my words. Ultimately, "forest" refers to the continuous stream of afflictions, because afflictions are obstacles, so the forest is an obstacle. A tree is a very strong affliction itself. Why should the forest be cut down? Because it says, "Because of the forest." It means that it always brings harm and oppression, and there is no time to practice the antidote, so be afraid of it. Those strong afflictions sometimes arise universally, but the opportunity to practice the antidote is truly present, and there is an opportunity to suppress them, so this shows that it is not an obstacle of afflictions. Arising means appearing. Destruction means birth and so on. "Cut down the forest" means to abandon it with the power of the antidote. "The connection of the forest" means to cut off attachment or connection with the cause of a shared fate.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྟེ། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཐོབ་པས་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཅག་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་བྱ་
བར་འདོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་མང་པོ་དེ་དག་ལ་འདིས་དེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ལྡོག་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཐོས་པས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ། །ནགས་སྦྱོར་མ་བཅད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ནགས་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡུལ་ཨཾ་ག་ད་ན་ཨུད་ཏ་ར་པ་ར་ཤཪྻའི་ཉན་ཐོས་ཨུ་ཏ་ར་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བུ་ལ་བྱིན་ཏེ། བདག་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་བུ་ཤི་ཞིང་ཁྱིམ་མེས་ཚིག་ལ་ཉེ་དུའི་ཚོགས་མང་དུ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལས་དེའི་ཆེད་དུ་ལྷག་པར་མྱ་ངན་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨུད་ཏ་ར་པར་ཤཪྻའི་ཉན་ཐོས་དེ་དག་ནི་དབང་པོ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལ་མིག་གིས་གཟུགས་ལ་མི་ལྟ་བ་དང༌། རྣ་བས་སྒྲ་མི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ངའི་ཚིག་གིས་ནི་ལོང་བ་ཡང་དབང་པོ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ལ། འོན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་དབང་པོ་བསྒོམ་པར་བཏགས་པ་ལགས། དེ་དགེ་སློང་དག་གང་གིས་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་ཏེ། དེ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཁྱེད་ཅག་གི་མིག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་སྟེ། དེས་ན་འདི་གསུངས་སོ། །ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རྣམ་པར་གཅད་པའི་དོན་ཏེ། དུས་ཇི་སྲིད་དུའོ། །ནགས་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་ནགས་སྟུག་པོའི་རྒྱུ་སྲེད་པའོ། །མ་བཅད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྤངས་ནའོ། །ཕྲ་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་མའི་རྣམ་པ་ཡང་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས། མི་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ནི་སྲིད་པ་དག་ཏུའོ། །འདིས་ནི་སྲིད་པའི་ཡུལ་ཉིད་སྲེད་པ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ས་དགུ་དག་ཏུ་སྟེ་དུས་དེ་ཙམ་གྱི་བར་དུའོ། །ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་འཆིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སེ

【汉语翻译】
即是，由于获得了各别考察的断灭而清净的缘故。名为“将要从悲伤中解脱”是指你们将要脱离怖畏的因，意思是说没有从烦恼和业中产生。名为“像这样比丘们”是指完全舍弃了居家之处。也因为舍弃了烦恼而想要名为出家。通过这个使之逆转于普遍享用那些众多的烦恼。听闻了那个之后，变得明显地致力于修习道，并且全部都变成了阿罗汉。为了显示没有断除森林结合的过患，所以说了如果名为森林结合等等。在盎伽陀国，邬陀罗·波罗舍利的声闻邬陀罗那里，将所有稍微有的一些财物和谷物等等都给了儿子，心想自己因为没有被完全执取而将要解脱。当儿子死去，房屋被火焚烧，亲属眷属大多衰败时，为了那个而更加悲伤。世尊开示说：邬陀罗·波罗舍利的那些声闻是调伏根的。世尊所开示的是，例如眼睛不看色，耳朵不听声音等等。如果那样，我的话语会使盲人也调伏根，聋子也是等等，世尊广说了。尊者，如何安立为调伏根呢？即是，比丘们，谁舍弃了欲求的贪欲，仅仅因为舍弃了那个，你们的眼睛就被完全舍弃了，因此说了这个。名为“多久”是分别时间的意义，即是到多久的时间。名为“森林结合”是存在的茂密森林之因贪爱。名为“如果没有断除”是没有舍弃的话。名为“即使是极微”也是指妻子的形态，如果是存在顶端的也应该像金刚一样舍弃，更何况其他的呢？人们是有情。出生是在各个存在中。这个显示了贪爱存在的处所本身。或者是在九地中，即是到那个时间为止。名为“心被完全束缚”是被其他的所控制的意

【英语翻译】
That is, because of the clarity of having obtained the cessation through individual examination. The term "will be liberated from sorrow" means that you will be free from the cause of fear, meaning that there is no arising from afflictions and actions. The term "like this, monks" refers to those who have completely abandoned the household life. It is also desired to be called ordination because of abandoning afflictions. Through this, it is shown that one turns away from universally enjoying those many afflictions. Having heard that, they became manifestly diligent in practicing the path, and all became Arhats. In order to show the fault of not cutting off the forest bond, it is said, "If there is a forest bond," and so on. In the country of Angada, the Hearer Utaraparasharya, named Utara, gave all the wealth and grain, etc., that he had to his son, thinking, "I will be liberated because I am not completely attached." When the son died, the house was burned by fire, and many relatives and kinsmen perished, he grieved even more for that. The Blessed One declared, "Those Hearers of Utaraparasharya are those who subdue the senses." What the Blessed One taught is that the eye does not look at forms, the ear does not listen to sounds, and so on. If that is the case, my words would make even the blind subdue their senses, and the deaf as well, and so on, the Blessed One spoke extensively. Venerable ones, how is it established as subduing the senses? That is, monks, whoever has abandoned the desire for craving, just by abandoning that, your eyes are completely abandoned, therefore this was said. The term "how long" is the meaning of distinguishing time, that is, until how long. The term "forest bond" is craving, the cause of the dense forest of existence. The term "if not cut off" means if not abandoned. The term "even the slightest" also refers to the form of a wife, even if it is the summit of existence, it should be abandoned like a vajra, what need is there to mention others? People are sentient beings. Birth is in various existences. This shows that one craves the very place of existence. Or in the nine grounds, that is, until that time. The term "the mind is completely bound" is the mind controlled by others.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
མས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔར་
སྤངས་པའི་རྣམ་པས་ལྷག་མ་ནི་དེའི་ཡུལ་གྱིས་དྲི་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་མ་བཅད་པའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ཏུའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མ་དྲུང་ནུ་ཞོ་འདོད་བེའུ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནུ་ཞོ་འདོད་པའི་པེའུ་ནི་ནུ་ཞོ་འཐུང་བའི་བེའུ་སྟེ། མའི་དྲུང་དུ་ཡིད་འཆིང་བ་དེ་བཞིན་དུའོ། །ཇི་ལྟར་སྲེད་པ་སྤང་བར་བྱ་ཞེ་ན། ལག་པས་སྟོན་ཀའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཞིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་གཤེགས་ཏེ། དེར་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཞིག་མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཞུགས་ནས་པདྨ་རྣམས་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ཙམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་གོས་བཞི་བལྟབ་ཀྱི་གདན་ལ་བཞུགས་ཏེ། གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ས་ཅན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ས་ཅན་སྲེད་པ་ནི་དྲ་བ་དང་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཇི་ཙམ་ན་འདི་གསུངས་སོ། །བཅད་ནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་གཉེན་པོ་ཇི་ལྟ་བས་ཕྱུང་བ་དང་སྤངས་པ་སྟེ། ཞི་བའི་ལ་མ་ནི་བསྐྱེད་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་གཉེན་པོས་བཀག་ནས་ལམ་གྱིས་དྲུངས་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། དགའ་བ་ནི་སྲེད་པ་སྟེ། བདག་དང་འབྲེལ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་སྲེད་པ་སྤང་བར་ནི་གང་གིས་ཀྱང་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ནི་བདག་གྲོལ་བར་མཛད་ནས་གཞན་མཐའ་དག་གྲོལ་བར་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་ན་བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་སེམས་ལའོ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལག་པས་སྟོན་ཀའི་པདྨ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་པདྨའི་ནགས་ལས་སྟོན་གྱི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་པདྨ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་སྲེད་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །ལམ་ཉིད་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བསྒོམ་པ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར། ཞི་བའི་ལམ་ནི་སྐྱེད་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སློབ་པའི་ལམ་བསྒོམ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་
བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྐྱེད་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་དུ་དང་བར་མ་དང་ཆེན་པོའི་རིམ་པས་འཕེལ་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྡུག་བས

【汉语翻译】
具有母亲的意思。先前断除的形态，剩余的以其境的垢染这个词语。以其，是指没有断除有。于彼，是指生和生之中。如何呢？如母旁欲乳犊。这是说，譬如想要吮吸乳汁的犊牛，是吮吸乳汁的牛犊，像那样在母亲身旁心生系缚。如何断除贪欲呢？以手秋莲等说了。在一处园林中，薄伽梵与声闻的僧众一同前往。在那里，也有人进入那个大湖中，从根拔出莲花。世尊在四层袈裟的坐垫上安坐，对与具寿舍利子一同安住的具地者说：具地，贪欲是网和执着于境。这样说了。什么时候说的呢？断已者，是指以自己的对治如何拔出和断除，寂静之道当生起。与此相连。以世间对治遮止后，以道来连根拔起。喜悦是贪欲，与我相关的，是词语的剩余。于我，是指因为无法断除安住在处所相续中的贪欲。能胜者是使我解脱后，行持使其他一切解脱。或者于我，是指于我的心。如何呢？如手秋莲。这是说，譬如有人从莲花丛中拔出秋季时节生出的莲花，像那样从心中断除贪欲和贪爱。道本身就是对治，因此为了使之专注于修习，寂静之道当生起。这样说了。因为以见道和修道二者能断除三界的一切烦恼，所以当修习学道。这是说要修习学道的意思。当生起，是指以小、中、大的次第来增长。为何要生起道呢？说是为了涅槃，痛苦

【英语翻译】
It means having a mother. The form of previously abandoned, the remainder is with the word impurity of its object. "By it" means not cutting off existence. "In that itself" means in birth and births. How is it? Like a calf desiring milk beside its mother. This is to say, for example, a calf wanting to suck milk is a calf sucking milk, just like that, the mind is bound beside its mother. How should craving be abandoned? It is said with "hand autumn lotus" etc. In a certain garden, the Blessed One went together with the Sangha of Hearers. There, someone also entered that great lake and uprooted the lotuses from their roots. The Blessed One sat on a cushion of four-folded robes and spoke to the Earth Holder who was dwelling together with the Venerable Shariputra: "Earth Holder, craving is a net and attachment to objects." Thus he spoke. When was this said? "Having cut" means how one's own antidote is extracted and abandoned, the path of peace should arise. Connect with this. Having blocked with worldly antidotes, one uproots with the path. Joy is craving, "related to me" is the remainder of the words. "In me" means because it is impossible to abandon the craving abiding in the continuum of the place. The Mighty One is one who liberates me and then acts to liberate all others. Or "in me" means in my mind. How is it? Like an autumn lotus with a hand. This is to say, for example, just as someone pulls out a lotus that arises in the autumn season from a lotus grove, likewise, one should abandon desire and craving from the mind. The path itself is the antidote, therefore, in order to make it focus on cultivation, "the path of peace should arise." Thus it is said. Because with the two paths of seeing and cultivation, one can abandon all the afflictions of the three realms, therefore, one should cultivate the path of learning. This is the meaning of cultivating the path of learning. "Should arise" means to increase in the order of small, medium, and large. Why should the path arise? It is said to be for Nirvana, suffering.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ྔལ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་བསྟན་པའི་ལམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །དེས་བསྟན་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལམ་དེ་ལ་ནི་བདག་ཀྱང་གནས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོན་པར་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་དང༌། ཤིང་ཀོ་ཤ་ཏ་ཀི་དང༌། དངོ་ཀའི་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མདོག་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡོད་ལ། དྲི་ཤིན་ཏུ་མི་ཞིམ་པ་དང་དྲི་ང་བ་གཟིགས་སོ། །གཞན་དག་ནི་མདོག་དང་དྲི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྲི་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་གཟིགས་ནས། དེའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུའོ། །མེ་ཏོག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་མཛེས་ལ་སིམ་པར་བྱེད་པའི་མེ་ཏོག་གོ །གང་གིས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁ་དོག་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མདོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལས་བླང་བར་མི་བྱ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དྲི་བཟང་པོ་མེད་པ་སྟེ། དྲི་སྨད་པ་དང་དྲི་ང་བ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པའི་དྲི་ང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཚིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་འབྲས་བུ་མེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཐུན་པར་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་ནི་གང་ཟག་གི་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ཁ་དོག་
གིས་ནི་ཐག་རིང་པོ་ནས་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །དྲི་ཞིམ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བ་ནས་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཚིག་ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལྷག་མ་དག་ནི་ཤེས་པར་སླའོ། །གང་འཚེ་བ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བུང་བ་མེ་ཏོག་གི །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལོག་པར་དད་སེལ་གྱི་ཉན་ཐོས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པ་

【汉语翻译】
为了从痛苦中解脱，并且为了获得解脱。如果有人问，为了从悲伤中解脱，应该修习谁所教导的道路？回答说，提到了“胜者所说”，即佛陀所说。他所教导的道路没有错谬，因此应当一心修习，这是他所教导的。世尊所教导的道路，我也是安住于此。为了表明，不颠倒的教导之物是修行和果实，否则就不是进入，所以说了“如花悦意”等。此外，世尊在寂静处行走时，看到了柯舍塔卡树和栋嘎树的花朵等，颜色非常鲜艳，但气味非常难闻或恶臭。又看到了其他具有颜色和气味的，如丝树的花朵等。因此，说了这两个偈颂。“如是”的意思是“如何”。“悦意的花朵”是指令人心旷神怡、美丽而令人愉悦的花朵。为了表明什么使人满足，提到了“颜色美好”，即为了表明颜色圆满。为了表明不应从中获取的原因，说了“无香”，即没有好闻的气味，而是有令人厌恶的气味，即有恶臭的气味，这就是“恶臭”的意思。“如是善说之语”是指如是使事物清晰的语言，不要使其没有果实，因此，因为没有利益，所以不应与之相应行事。对于善说，应当将人的修行作为核心。“如花悦意”等，颜色从远处就能吸引人，而香味则从近处吸引人。“听闻如是善说之语”等，其余的都容易理解。为了表明不害才是修行善说的意义，所以说了“如蜂于花”等。圆满正等觉佛陀为了消除邪信，声闻想要获得利养和恭敬。

【英语翻译】
It is for the sake of turning away from suffering, and for the sake of attaining liberation. If one asks, by whose taught path should one cultivate in order to pass beyond sorrow? It is said, "spoken by the Victorious One," which means spoken by the Buddha. The path taught by him is without error, therefore it should be meditated on single-mindedly, this is what he taught. I also abide in that path taught by the Bhagavan. To show that the object of undeluded teaching is practice and fruit, otherwise it is not entering, therefore it is said, "Like a flower, pleasing," and so on. Furthermore, the Bhagavan, while walking in a solitary place, saw the flowers of the Koshataki tree and the Donga tree, etc., which had very beautiful colors, but had a very unpleasant or foul smell. He also saw others that had both color and smell, such as the flowers of the silk-cotton tree, etc. Therefore, he spoke these two verses. "As" means "how." "A pleasing flower" refers to a flower that is captivating, beautiful, and delightful. To show what satisfies, it is said, "good color," which is to show that the color is perfect. To show the reason why it should not be taken from it, it is said, "without fragrance," which means without a good smell, but with a bad smell, that is, with a foul smell, which is the meaning of "foul smell." "Likewise, well-spoken words" means words that clarify things in the same way, do not make them without fruit, therefore, because there is no benefit, one should not act in accordance with them. For well-spoken words, one should take the person's practice as the essence. "Like a flower, pleasing," etc., the color attracts from afar, while the fragrance attracts from near. "Having heard such well-spoken words," etc., the rest is easy to understand. To show that non-harming is the practice of the meaning of well-spoken words, therefore it is said, "Like a bee to a flower," and so on. The perfectly complete Buddha, in order to dispel wrong faith, the Shravaka desires gain and respect.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་བསྟན་པར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ན་སེར་སྣ་ཅན་ཤིན་ཏུ་བརྐམ་པ་ཀོ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོང་དཔོན་གྲོང་དང་གྲོང་དག་ལས་ཀྱང་ནོར་དག་ལེན་པར་བྱེད་དོ། དེ་ལས་བརྩམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ལྟར་བུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་སྦྲང་རྩི་བྱེད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་བཅུད་བླངས་པ་སྟེ། ཁུ་བ་གཞི་བས་ནས་འཕུར་བ་ལྟར། །ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། ཅི་དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཁ་དོག་དྲི་ལ་མི་གནོད་པར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁ་དོག་དང་དྲི་ནི་ཁ་དོག་དྲི་སྟེ་དེ་གཉིས་ཉམས་པར་མ་བྱས་པའོ། །འཕུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའོ། །ཁུ་བ་གཞི་བས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཀ་རཎྜ་ཞེས་བྱ་བ་མེ་ཏོག་གི་རྡུལ་བླངས་པའོ། །དཔེ་སྒྲུབ་པ་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་རོ། །ཐུབ་པ་གྲོང་དུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བའོ། །དཔེར་ན་བུང་པས་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་བླངས་ནས་འཕུར་གྱི། ཁ་དོག་དང་དྲི་ནི་འཇིག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་དག་ཏུ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པར་བྱས་ནས་བསོད་སྙོམས་བླང་བར་བྱའོ། འདི་ལ་གནོད་པས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང༌། དད་པ་ཉམས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་མི་བྱའོ། །གཞི་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཐུབ་པ་ནི་གཞན་ལ་འཚེ་བ་སྤངས་པར་བྱས་ནས་གྲོང་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི། དྲག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དག་ནི་སྐྱོན་གྱིས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ། ཉེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཞན་གྱི་སྐྱོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ།།
སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསེར་ཐུབ་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་བདག་ལ་སྟོད་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་ལ་བརྙས་པར་བྱེད་དེ། གཞན་གྱི་ཆོས་ངེས་པར་བྱས་ནས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་དེས་ན་དེའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་དང་པོར་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་མ་རུངས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་ཆད་པ་གཅོད་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་བརྩམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་གྱི་སྐྱོན་ལ་མི་བརྟག་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གི་སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་དང༌། ངན་པར་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ནི་ངེས་པར་མི་བརྟག་སྟེ། དེ་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་ལ་ལྟ་བ་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེས་བུའི་ཆོས་སོ། །གཞན

【汉语翻译】
确实是这样。因此，首先宣说了这个别解脱。其他的人说，在王舍城的花园里，有一个吝啬且非常贪婪的商人名叫科希卡，他甚至从村庄和城镇里收取财物。据说这是由此而开始的。例如，像蜜蜂一样，就像采蜜者从莲花等花朵中提取精华一样，像带着花粉飞舞一样。与此相关联。如果问这是否会损害它，回答说：不损害颜色和气味。这里说的是，颜色和气味，即颜色和气味，这两者都没有被破坏。飞舞的意思是在空中行走。带着花粉的意思是提取花朵的花粉，叫做玛卡拉达。为了说明建立比喻的意义，说“同样”，即像那样。能仁在村庄里行走的意思是，出家人为了乞食而在村庄里行走。例如，蜜蜂采了花朵的精华后飞走，但不破坏颜色和气味，同样，在各个家庭中产生信心等后，应该去乞食。不应该以任何方式破坏这个，即破坏和信心丧失。应该依靠其他基础来说，能仁是舍弃了对其他人的伤害后，在村庄等地方行走的，而不是用暴力。其他人认为，对于接近过失的行为，认为这不是过错，因此在他们的影响下，说了“对其他人的过失”等等。
佛陀薄伽梵金色的能仁的声闻们，追随了非圣士夫的法，因为他们赞美自己而贬低他人，确定他人的法后进行驳斥，因此为了对治这些，首先宣说了这个别解脱。其他人说，这是从阿阇世王残暴的人们喜欢断刑开始的。“不观察他人的过失”，意思是说，不应该去观察其他人的行为退失和恶劣行为，因为观察他人的过失是非圣士夫的法。他人

【英语翻译】
It is indeed so. Therefore, this Pratimoksha was first taught. Others say that in the garden of Rajagriha, there was a miserly and very greedy merchant named Koshika, who even collected wealth from villages and towns. It is said that this is how it started. For example, like a bee, just as a honey-maker extracts the essence from lotus and other flowers, like flying with pollen. It is associated with this. If asked whether this would harm it, the answer is: it does not harm the color and smell. Here it is said that color and smell, that is, color and smell, neither of which is destroyed. Flying means walking in the sky. Carrying pollen means extracting the pollen of flowers, called Makaranda. In order to explain the meaning of establishing the metaphor, it says "similarly", that is, like that. The Sage walking in the village means that the renunciates walk in the village for alms. For example, a bee flies away after taking the essence of a flower, but does not destroy the color and smell, similarly, after generating faith etc. in various families, one should go for alms. This should not be destroyed in any way, that is, destruction and loss of faith. It should be said based on other foundations, the Sage is walking in villages etc. after abandoning harm to others, not by violence. Others think that for actions that are close to faults, they think that this is not a fault, so under their influence, they said "faults of others" etc.
The Buddha, the Bhagavan, the golden Sage's Shravakas, followed the Dharma of non-noble beings, because they praised themselves and belittled others, determined the Dharma of others and refuted it, therefore, in order to counteract these, this Pratimoksha was first taught. Others say that this started from King Ajatashatru's brutal people liking to inflict punishments. "Not observing the faults of others" means that one should not observe the degenerate behavior and bad behavior of others, because observing the faults of others is the Dharma of non-noble beings. Others

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་གྱིས་བྱས་དང་མ་བྱས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་འདི་དག་ནི་ལེགས་པར་མ་བྱས་སོ་ཞེ་འམ། ཡང་ན་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པའོ། །དེ་ཚོལ་ན་ནི་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་འམ། གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ནི་བརྟག་པ་དང༌། ངེས་པར་བརྟག་པ་དང་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པ་སྟེ། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པའོ། །སྔར་བསྟན་པའི་ཚིག་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་བདག་ཉིད་དུལ་བར་བྱས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་དུལ་བར་བྱས་ན་ནི་དཀའ་བ་མེད་པར་གཞན་འདུལ་བ་ནི་གནས་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་མ་དུལ་བར་གཞན་འདུལ་བ་ནི་གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་དག་འདི་ལྟར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་དེ་དག་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། མཐོ་བའི་དཔེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་ཕྱག་དར་ཕུང་པོ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱིམ་བདག་གིས་འདི་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་དྲིས་པ་ལས་བརྩམས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཁྱིམ་བདག་མི་གཙང་བའི་འདམ་ལས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་པདྨ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་རོ། །ཕྱག་དར་ཕུང་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་རྡུལ་གྱི་ཚོགས་སོ། །འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་སོ། །མི་གཙང་བ་ནི་གཙང་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དྲི་ང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྫས་དེས་སྨད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ནི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདི་ལ་ཆུ་མེད་པ་སྟེ། ཆུ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེར་སྣོད་བཀྲུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆུས་བླུགས་ན་ནི་པདྨ་བྱེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་གཙང་བའི་ཕུང་པོ་གང་ཆུ་མེད་པ་དེ་ལས་པདྨ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། གཙང་ཞིང་དྲི་ཞིམ་ཡིད་འོང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཙང་ཞིང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དྲི་འདི་ལ་ཡོད་པ་ནི་གཙང་ཞིང་དྲི་ཞིམ་མོ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་དྲི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་སིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། གཙང་བ་དང་དབྱིབས་ཕུན་སུམ

【汉语翻译】
已做和未做非。名为，他人所做这些是未善做耶？或者合理与不合理耶？若寻此，则成具有行宰杀等之法，或因非名声等而全舍。自身当观察。名为，于自之自身当观察，定当观察且寻觅。何耶？即合理与不合理，善行与恶行也。先前所示二句之辨别即此，最初自身调伏已，何故自身调伏则无难调伏他乃是处也。自身未调伏而调伏他则无机会，如是说。何者如是无罪而示，彼等将生于何处耶？为以高位之例先导而示故。如何扫帚堆耶？如是等说。于胜林园中，由名为舍之居士以此类事物提问而起，此如居士从不净之泥中，生出清净悦意之莲花。如是各自之异生亦然，如来

【英语翻译】
Done and not done is not. It is called, are these things done by others not well done? Or is it reasonable or unreasonable? If you seek it, you will become endowed with the Dharma of doing things such as killing, or because of not being famous, etc., you will completely abandon it. One should examine oneself. It is called, one should examine one's own self, and one should definitely examine and seek. What is it? That is, what is reasonable and unreasonable, good conduct and bad conduct. The distinction of the two verses shown earlier is this: first, one's own mind is subdued. Why, if one's own mind is subdued, then it is the place to subdue others without difficulty. It is said that there is no opportunity to subdue others without subduing oneself. Where will those who have shown in this way without fault be born? Because it is shown by taking the example of a high position as a guide. How is the broom heap? It is said, and so on. In the Jeta Grove, it originated from the householder named She who asked about such things. It is like this: a householder, from the impure mud, a lotus that is pure and pleasing will be born. Likewise, from each individual being, the Tathagata

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་ཚོགས་པས་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དཔེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་བཤད་པ་ནི་ཕྱག་དར་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྡུལ་གྱི་ཚོགས་དང་འདྲ་བའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྟེ། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དང་བཅས་པའི་རྫས་དེ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། མདོངས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་མེད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་མེད་པས་མདོངས་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ནང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་གསལ་བ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དངོས་པོའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཤིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། རབ་ཏུ་གསལ་བར་འབྱུང་བའོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་དེའི་བཀའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གཞན་དག་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་
འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། ཇི་ལྟར་ཆུ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་སྲེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་པདྨ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཙང་བ་དང་དྲི་ཞིམ་པས་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ཉིད་དོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གྲགས་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་དུ་འོང་བས་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གོམས་པའི་མཐུས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ཉིད་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ཕུང་པོ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་སར་བྱུང་སྟེ། རྩེ་བ་དང་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བྱས་ནས་འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། གང་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདི་ལས་བཤོས་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་ཏེ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་སོང་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐ

【汉语翻译】
聚集在一起，意思是令人愉快和美丽。既然如此，就是这样。解释用例子来证明的意义，叫做“拂尘堆”，像尘土的集合一样。所谓“在此”，是指属于欲界的各个凡夫，因为内外一切事物都由此显现。如果问“怎么样呢？”，就提到了“愚昧”，因为就像没有心一样，就像没有无漏智慧的眼睛一样，就像愚昧一样。这就是说，从这样的凡夫之中。“智慧使之显现”，意思是说，虽然如此，但对于一切事物的意义的境，是智慧，即无漏的智慧超越并压倒了包括天神在内的世界，使其完全显现。所谓“圆满佛的声闻”，是指圆满正觉的佛陀，以及其他追随其教诲、远离贪欲的人。按照顺序，是指一切智者，以及从有顶天
远离贪欲的人。就像拂尘堆一样，是行于欲望中的凡夫。就像没有水一样，是贪爱。就像莲花一样，是佛陀等自性。以清净和芬芳而闻名。在三有中广为人知。令人愉快的是，具有相好圆满。所谓“智慧”，是指成就福德和智慧的集合，以及一切具有果实的差别，都依赖于智慧。就像这样，通过智慧的良好运用，习惯的力量，会产生菩提等等。因此，为了专注于此，就说了“如从花聚中”等等。国王光明王出现在花园的地方，体验嬉戏和快乐后，心想：“这是福德的果报，我应该迎请世尊和声闻僧众到这里，并和我的妃嫔眷属一起供养斋饭。”于是广泛地宣称：“喂，年轻人，你去请世尊。”

【英语翻译】
Gathered together, meaning pleasing and beautiful. That being so, it is so. Explaining the meaning to be proven by example is called "a pile of dusters," like a collection of dust. "Here" refers to the various ordinary beings belonging to the desire realm, because all things, internal and external, manifest from it. If asked, "How so?" then "ignorance" is mentioned, because it is like being without mind, like being without the eye of undefiled wisdom, like being ignorant. This means, from within such ordinary beings. "Wisdom makes it manifest," meaning that although it is so, for the realm of the meaning of all things, it is wisdom, that is, undefiled wisdom transcends and overwhelms the world including the gods, making it fully manifest. "Perfect Buddha's Shravaka" refers to the perfectly enlightened Buddha, and others who follow his teachings and are free from desire. In order, it refers to the all-knowing one, and those who are free from desire from the peak of existence.
Like a pile of dusters, it is the ordinary being who acts in desire. Like being without water, it is craving. Like a lotus, it is the nature of the Buddha and so on. Known for its purity and fragrance. Known throughout the three realms. Pleasing, possessing perfect marks and signs. "Wisdom" refers to the accumulation of merit and wisdom, and all the differences with fruits, depend on wisdom. Just like this, through the power of habit of good practice with wisdom, Bodhi and so on will arise. Therefore, in order to focus on this, it is said, "As from a flower cluster," and so on. King Light King appeared in the place of the garden, and after experiencing play and happiness, he thought, "This is the result of merit, I should invite the Blessed One and the Sangha of Shravakas to this place, and together with my retinue of consorts, offer them alms." So he widely proclaimed, "Hey, young man, go and invite the Blessed One."

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་མོས་ཚལ་འདི་ཉིད་དུ་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་དེ། མེ་ཏོག་གི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་གང་གི་ཕྱིར་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྦྱར་ཅིང་བཀོད་པ་ན། དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་རི་དགས་འཛིན་གྱི་མའི་ཁང་པ་ན་དགེ་བསྙེན་མ་ས་ག་ལས་བརྩམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་རོ། །མེ་ཏོག་ཕུང་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པོ་མང་པོའོ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་མང་བྱེད་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ཞིང་བརྒྱུས་པ་སྟེ། རྣ་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་བཞིན་ནི་དེ་ལྟར་རོ། །མིར་ནི་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་
བའི་ད་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་བ་ལའོ། །སྐྱེ་བ་རྣམས་ནི་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་མིའོ། །བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའོ། །དགེ་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་སྟེ། གཞན་དག་གི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ལ་གོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་པ་ཡིན་པ་འམ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་དབྱར་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དབྱར་གྱི་དུས་སུ་ཤིང་བ་ཀུ་ལ་མེ་ཏོག་རྒྱས་པར་གཟིགས་ནས་དགོན་པ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་དབྱར་ཀ་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དབྱར་གྱི་དུས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ན་བ་ཀུ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་འབྲུལ་བ་དང་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་དབྱར་གྱི་དུས་སུ་མེ་ཏོག་འབྱུང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རླུང་དང་ཆར་ལ་སོགས་པས་རེག་པར་གྱུར་ན། དེའི་མེ་ཏོག་ཕལ་ཆེར་ས་ལ་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དེ་བཞིན་གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཏུ་གཏི་མུ་ག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་བརྗོད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བ་རྣམ་གསུམ་ཡང་རྣམ་པར་ཕྲུལ་བ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དོར་བ

【汉语翻译】
请下榻于此喜园，并请光临，如是宣告。不久，第二天，以盛大的敬意供养世尊，堆积成巨大的花堆，为了什么呢？因为妃嫔眷属们为了世尊编织并布置了各种各样的花环。由此开始说了这些。另一些人说，这是从鹿野苑母亲的房子里，由居士女萨嘎开始的。如何叫做怎么样呢？从花堆里叫做许多香气扑鼻的花朵。如花鬘连绵不断。叫做连接和串联花朵的花鬘，是耳环等的形状。如是就是那样。人叫做是出生，指的是现在佛陀出生的那个生世。生世都是具有死亡的性质，所以是人。做叫做是作为。善就是智慧和它的果实，以及其他人行善。大多数叫做多种多样，因为所有显现渴望的果实都由此产生。习惯于具有智慧的方式的利益是舍弃了微细的贪欲吗？或者仅仅是舍弃了烦恼，就能够产生所有无罪的善行，为了显示这个，所以说了如何夏天等等。夏天看到巴库拉树开花，就从名为寂静者的比丘及其眷属开始说了这些。如何夏天花朵叫做如何夏天临近时，巴库拉树的花朵种类散落和掉落。就像这样，那是在夏天开花，因为非常柔软，所以如果被风和雨等触碰，那些花朵大多会掉落在地上。贪嗔痴如是愚痴叫做如何应该舍弃贪欲和嗔恨，也应该如是舍弃，为了显示同样也应该唯一地理解愚痴，所以说了如是的语音。如是贪欲等的三个束缚也如散落般完全舍弃。

【英语翻译】
Please stay and visit this Joyful Garden, thus it was announced. Soon, on the second day, the Blessed One was offered with great reverence, and a huge pile of flowers was made. Why? Because the consorts and attendants had woven and arranged various kinds of flower garlands for the Blessed One. From this, these were spoken. Others say that this started from the house of the Deer Park Mother, by the laywoman Saga. How is called how? From the flower pile is called many fragrant flowers. Like a continuous flower garland. Called connecting and stringing together flower garlands, which are in the shape of earrings and so on. Thus is like that. Person is called birth, referring to the current birth in which the Buddha appears. Births are all of the nature of death, therefore they are people. Do is called acting. Good is wisdom and its fruit, and the good deeds of others. Mostly is called various kinds, because all the fruits of manifest desire arise from this. The benefit of being accustomed to the way of having wisdom is abandoning subtle greed? Or merely abandoning afflictions, all faultless good deeds can arise, in order to show this, therefore it was said how summer and so on. In summer, seeing the Bakula tree blooming, these were spoken starting from the monk called Solitary and his retinue. How summer flowers is called how in summer when it is near, the flower types of the Bakula tree scatter and fall. Like this, that is when flowers bloom in summer, because they are very soft, so if they are touched by wind and rain, most of those flowers will fall on the ground. Attachment, hatred, and delusion, likewise ignorance, is called how one should abandon desire and hatred, one should also abandon them in the same way, in order to show that ignorance should also be understood in the same way, therefore the word "likewise" is spoken. Likewise, the three bonds of desire and so on are also completely abandoned like scattering.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ར་གྱིས་ཤིག་པ་སྟེ། དགག་པ་དང་རྩ་བ་ནས་དབྱུང་བ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལས་བསལ་བའོ། །བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་བོད་པ་སྟེ། དུས་དེའི་གདུལ་བྱ་རྣ་གཏོད་པ་ལ་གཟུད་པའོ། །དེས་ནི་དེ་དག་སྤོང་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་མིང་ཇི་སྐད་དུ་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པ་དག་རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་ན་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཡེང་བ་མེད་ཅིང་བགེགས་མེད་ན།
ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་འཕེལ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མི་ཡི་ཡིད་ལ་རྣམ་ཆགས་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ཧེ་ན་དྲ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་གང་གཱའི་འགྲམ་གྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་རྩེ་བའི་ཕྱིར་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བྱུང་ངོ༌། །ཉི་མ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གི་བར་དུ་འདུག་སྟེ། མཚན་མོ་བག་ཕབ་སྟེ་རབ་ཏུ་ཉལ་བ་ལས། བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་གང་གཱའི་འབབ་ཆུས་ཁྱེར་རོ། །དེ་བས་ན་གནས་སྐབས་འདི་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་མཁན་མཁས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཀུན་དགའ་ར་བར་ཞུགས་ཏེ། མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་བསྩགས་པ་འམ། ཡང་ན་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ལས་དེ་ཡིད་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་དེ་དག་བལྟས་ཏེ་སོགས་པར་བྱེད་དོ། དེ་བསྩགས་ཤིང་ཉེ་བར་བསྩགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་རྣམ་ཆགས་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སེམས་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའོ། །མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ཏེ། འཆི་བདག་གིས་ནི་བླངས་ནས་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འདིར་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཉལ་གྲོང་ཆུ་བོས་བདས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་མང་པོའི་ཆུ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བག་ཕབ་སྟེ་ཉལ་བའི་གྲོང་ཅན་དང་གྲོང་བདས་ནས་ཁྱེར་བ་བཞིན་དུ་བག་མེད་པ་བྱ་བ་མ་བྱས་བ་ཉིད་དུ་གཡེངས་ནས་འཆི་བདག་གིས་བླངས་ཏེ། དེའི་འཚོ་བ་ཕྲོགས་ནས་འགྲོ་བའི་ཐ་མར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དེ། འཆི་བདག་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཡིད་ལ་བསམ་པ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་མི་རྣམས་འཆི་བདག་གིས་ཁྱེར་རམ། གཞན་དུ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། མི་ཡི་ཡིད་ལ་རྣམ་ཆགས་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་

【汉语翻译】
拉（ར་）吉（གྱི）西（ཤིག）巴（པ），意为断除。以断除和根本拔除这二者，从相续中去除。为了显示这个行为是完全舍弃了家庭，故说“比丘”这个词，意为“乞丐”，是指将当时的所化众生置于倾听之处。因为他能够舍弃这些。那么，舍弃烦恼者，其名称应当如何称呼呢？名为“比丘”，意为超越了摧毁烦恼者。在舍弃贪欲等时，如果不对境等散乱，且没有障碍，那么善行就会增长。为了显示并非其他情况，故说“人的心中应断除贪执”等。名为玛嘿那扎（མ་ཧེ་ན་དྲ་）的国王，对境 अत्यधिक执着，为了在春季于恒河岸边的花园中嬉戏，与妃嫔眷属一同前来。停留了少许时间，夜晚放松沉睡时，妃嫔眷属被恒河的流水冲走了。因此，在此情况下宣说了这个偈颂。“如花朵般”是指，例如，花鬘师精通者进入花朵的欢喜园， अत्यधिक采摘花朵，或者从所有的花树中，以意念驱使，观看它们等。如他采摘并靠近采摘一般，“心中应断除贪执”，是指心对色等各种境 अत्यधिक执着。所谓“人”是指具有贪欲的众生，应与“死主夺取而去”结合。为了在此处显示比喻，说了“如睡村被水冲走”。例如，众多水流汇聚的河流，冲走放松沉睡的村庄和村落，同样，无所事事，虚度光阴，被死主夺取，夺走其生命，最终走向死亡。死主在任何情况下都会毫无差别地降临，这是用这句话来表达的。心中获得圆满的思虑后，人们是被死主夺走，还是并非如此呢？在思考这个问题时，说了“人的心中应断除贪执”等。

【英语翻译】
Ra-gyis-shig-pa, meaning to cut off. With cutting off and fundamentally uprooting, it is removed from the continuum. To show that this action is completely abandoning the household, it is said that the term "bhikshu" means "beggar," which refers to placing the disciples of that time in a state of listening. Because he is able to abandon these. Then, what should be the name of the one who abandons afflictions? It is called "bhikshu," meaning to transcend those who have destroyed afflictions. When abandoning desire and so on, if there is no distraction to objects and so on, and there are no obstacles, then virtuous conduct will increase. To show that it is not otherwise, it is said, "One should abandon attachment in the mind of people," and so on. A king named Mahena-dra, being extremely attached to objects, came with his retinue of consorts to play in the garden on the banks of the Ganges in the spring. After staying for a short time, when they relaxed and slept deeply at night, the flowing water of the Ganges carried away the retinue of consorts. Therefore, in this situation, this verse was spoken. "Like a flower" means, for example, a skilled garland maker enters a garden of flowers and picks flowers excessively, or from all the flower trees, he is driven by his mind to look at them, etc. Just as he picks and approaches picking, "One should abandon attachment in the mind," which means the mind is excessively attached to various objects such as forms. The term "person" refers to sentient beings with desire, which should be combined with "the Lord of Death takes and goes." To show the metaphor here, it is said, "Like a sleeping village swept away by water." For example, just as a river with many streams sweeps away a village and settlements where people are relaxing and sleeping, similarly, being idle and wasting time, one is taken by the Lord of Death, who takes away their life and ultimately leads to death. The Lord of Death comes without distinction in all circumstances, which is expressed by this sentence. After obtaining complete contemplation in the mind, are people taken away by the Lord of Death, or not? When contemplating this question, it is said, "One should abandon attachment in the mind of people," and so on.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
སོ། །གཞན་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པའི་ན་ཚོད་དང་པོ་ལ་བུད་མེད་ཅིག་ཤི་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མ་ངོམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
འདོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུའོ། །ངོམས་པའི་སྒྲ་ནི་དྲུག་པ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པས་སྐོམ་པ་ཞི་བར་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ནོ། །འཆི་བདག་ནི་མཐར་བྱེད་པའོ། །དབང་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རག་ལུས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རང་གི་དྲུང་དུ་ཁྱེར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ཐོབ་པའི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མ་ངོམས་ཤིང་འཆི་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རེ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེའི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དེས་ཀྱང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་དག་ལ་རེ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡོ་བྱད་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དག་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པར་སྟོན་ཏོ། །བྱ་བ་མཐར་ནི་མ་ཕྱིན་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་རེ་བའི་འབྲས་བུ་མཐའ་དག་མ་རྫོགས་པར་རོ། གང་གི་ཕྱིར་འཆི་བདག་ནི་ལྡོག་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལས་འདི་ལྟར་འདའ་བར་བྱ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་འདི་བུམ་པ་འདྲ་བར་རྟོགས་བྱས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལུས་འདི་ནི་བུམ་པ་ལྟ་བུར་ཁོང་སྟོད་པ་དང༌། སྣིག་རྒྱུ་དང་འདྲ་བར་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང༌། དབུ་བའི་གོང་བུ་དང་འདྲ་བར་ཡུན་རིང་པོར་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་གསུངས་སོ། བུམ་པ་ནི་སའི་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །འདྲ་བ་ནི་ལུས་དང་འདྲ་བའོ། །ལུས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་བྱས་ཤིང། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་ཤེས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཀྱི་སྣོད་ནི་བུམ་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་སྣོད་ཀྱང་ལུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་སྨིག་རྒྱུ་འདྲར་ཤེས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་ནི་རི་དགས་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ལུས་འདི་སྟེ། ཡུན་ཤིན་ཏུ་ཐུང་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་པ་དང༌། སླུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཡང་ན་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་དཔེས་ནི་མཐར་འཇིག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདིས་
ནི་མྱུར་དུ་འཇིག་

【汉语翻译】
索！其他的人说，有一个女子死在非常受赞美的最初年龄，是被她所支配的。未满足，是指欲望没有完全圆满。为了显示“满足”的声音是第六个关联，所以说了“以欲望”。以色等境的欲望，没有止息渴求的众生。死主是终结者。支配，是指依赖，意思是带到自己跟前。获得少许的亲近享用也没有满足而死亡。对于欲望的享用，期待尚且不必说，为了显示努力于其事也不能改变，所以说了“享用不会生起”。对于境的期待，是指对于欲望的资具没有生起和没有出现的事物，更加执着。事情没有到尽头，是指心中期待的果实没有完全圆满。因为死主是不可逆转地进入的，所以为了显示应该努力从此解脱，所以说了“认识到这个身体如瓶子”。这个身体如同瓶子一样内部空虚，如同灯芯一样没有精华，如同泡沫一样不能长久存在，这样显示之后说了四个偈颂。瓶子是土质容器的形态。相似是指与身体相似。身体也像它一样去认识，是指以世俗的知识去了解，因为超世俗不存在这样的情况。例如，水等物质的容器是瓶子一样，三十六种不净物质的容器也是身体，这样显示。同样，认识诸法如幻影之后。幻影是指鹿的渴求等。法的自性是指这个身体，因为存在的时间非常短暂，所以是暂时的和欺骗性的。或者，以瓶子一样的比喻是显示最终会坏灭，这个是迅速坏灭。

【英语翻译】
So! Others say that a woman died at a very praised early age, and she was dominated by it. "Unsatisfied" means that desire is not completely fulfilled. To show that the sound of "satisfaction" is the sixth association, it is said "with desires." With the desires of objects such as form, sentient beings whose thirst has not been quenched. The Lord of Death is the terminator. To dominate means to be dependent, meaning to bring to oneself. One dies without being satisfied even with a little enjoyment of what has been obtained. There is no need to mention expectation for the enjoyment of desires, because to show that striving for it cannot change it, it is said, "Enjoyment will not arise." Expectation for objects refers to being more attached to things that have not arisen and have not appeared as the means of desire. The matter has not come to an end, which means that the fruits expected in the heart have not been completely fulfilled. Because the Lord of Death enters irreversibly, in order to show that one should strive to escape from it, it is said, "Recognize this body as a pot." This body is like a pot, empty inside, like a wick without essence, and like a bubble, it cannot last long. After showing this, four verses are spoken. A pot is the form of an earthen vessel. Similarity refers to being similar to the body. The body is also recognized as being like it, which means understanding with worldly knowledge, because there is no such thing in the transcendental. For example, just as a container for substances such as water is a pot, so too is the body a container for thirty-six impure substances. Similarly, after realizing that all dharmas are like illusions. Illusion refers to the thirst of deer, etc. The nature of dharma refers to this body, because it exists for a very short time, it is temporary and deceptive. Or, the metaphor of a pot shows that it will eventually perish, and this is quickly perishing.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །མི་རྟག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུན་གྱིས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལུས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའོ། །ལམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་ལས་སྐྱེས་པའི་ལམ་གྱི་མཚོན་གྱིས་བཅད་པ་ནི་སྤངས་པའོ། །འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་འདིར་རོ། །ཅི་ཞིག་གཅོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །བདུད་ཀྱི་མེ་ཏོག་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དུ་གྱུར་པ་ནི་མེ་ཏོག་སར་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱིས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ཡང་ན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་དང་པོ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་མཆོག་གོ །དེ་སྤངས་པས་ནི་ངེས་པར་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཆི་བདག་རྒྱལ་པོས་བལྟར་ཡང་མེད་པར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཆི་བདག་གི་མིང་ཅན་དེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་བལྟར་མི་སྣང་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའོ། །དབུ་བ་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་སྔོན་དུ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་ནི་ལུས་འདི་ཡིན་ཏེ། བུམ་པའི་དཔེས་བསྒྲུབས་ནས་འདིར་ཡང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རླུང་དང་འདྲེས་པའི་རླུང་གི་ཡན་ལག་ཅན་ནི་དབུ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དབུ་བ་དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱང་རླུང་གིས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་ལུས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དབུ་བའི་གོང་བུ་དང་འདྲ་བར་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྟག་མི་བཟོད་པ་ཉིད་དོ། །ལུས་འབའ་ཞིག་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་མ་ཟད་དེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབུ་བ་འདྲ་བར་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དང༌། །ལྟ་གནས་སྲིད་པའང་དེ་དག་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ལྟར་དབུ་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ལུས་དང་འཇིག་རྟེན་གཉིས་བཟུང་བས་འཇུག་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པས་འཇུག་
པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལུས་དང་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་སྙིང་པོ་མེད་པས་དེས་ན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྲིད་བ་ཨུ་དུམ་བཱ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་

【汉语翻译】
也。无常也有两种，即相续的无常和刹那的无常，这是为了显示欲界所用的身体。 “二者知”是指证悟。从道的集合的力量中产生的道的利剑所斩断的是断除。 “此”是指此世间。如果问要断除什么？则说了“魔之妙花”，成为烦恼魔的工具，就像萨拉树的花一样，如孩童的形象等，以其为对境而断除烦恼。或者，以见断所应断的随烦恼，因为是最初所要断除的，所以是妙花。断除它，必定不会很久就能获得涅槃，为了显示这个道理，所以说“死主国王也看不到就走了”。意思是说，名为死主的那个自在者也看不到，即走向无余涅槃。 “如水泡”是指以智慧为先导的行为所造作的这个身体，以瓶子的比喻来证实，这里也显示了是从因缘所生。与风混合，具有风的支分的是水泡，就像水泡一样，身体也是依靠风而存在的，没有风，身体也会坏灭。如同水泡的聚团一样，因为没有实义，所以是不可堪忍的。不仅身体是这样，为了显示五蕴也是如此，所以说“如水泡是世间”，近取五蕴是世间，因为经中说“痛苦集是世间，见处有也是那些”。这样，因为和水泡一样，所以执持身体和世间二者，就显示了两种进入的方式，因此，以全面观察蕴的一部分的方式，就是以不净等进入圣道。世间是对所有蕴进行全面观察后进入的。因为身体和世间二者都没有实义，因此为了显示这个道理，所以说了“有如乌昙跋罗花”等。世尊

【英语翻译】
Also. There are two types of impermanence: continuous impermanence and momentary impermanence. This is to show the body used in the desire realm. "Knowing the two" means realization. What is cut off by the sword of the path, which arises from the power of the collection of paths, is abandonment. "Here" refers to this world. If you ask what is to be cut off? Then it is said, "The supreme flower of Mara," which has become a tool of the Mara of afflictions, like the flower of the Sala tree, such as the form of a child, etc., with that as the object, afflictions are abandoned. Or, the accompanying afflictions to be abandoned by seeing, because it is the first to be abandoned, so it is the supreme flower. By abandoning it, one will surely attain Nirvana without delay. To show this, it is said, "The King of Death also goes without seeing." It means that the lord named Death also cannot see, that is, goes to Nirvana without remainder. "Like a bubble" refers to this body created by actions preceded by wisdom, confirmed by the metaphor of a pot, and here it is also shown that it arises from conditions. Mixed with wind, having the limbs of wind is a bubble. Just as a bubble is, the body also exists by relying on wind. Without wind, the body will also perish. Like a cluster of bubbles, because it has no essence, it is unbearable. Not only is the body like that, but to show that the five aggregates are also like that, it is said, "Like a bubble is the world." The five aggregates of clinging are the world, because it is said in the sutra, "The accumulation of suffering is the world, and the place of seeing and existence are also those." Thus, because it is like a bubble, holding the body and the world, it shows two ways of entering. Therefore, by fully observing one aspect of the aggregates, one enters the noble path with impurity, etc. The world is entered after fully observing all the aggregates. Because both the body and the world have no essence, therefore, to show this, it is said, "Like the Udumbara flower," etc. The Blessed One.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
འདས་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པ་ན་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཏེ། དེ་དང་ཉེ་བ་ན་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་ནགས་ལ་གཟིགས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་དག་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། གང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་ཟག་མཁས་པ་སྟེ། དེས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་ཞེ་ན་སྲིད་པ་ལ་སྙིང་པོའོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་འདོད་ཅིང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་དངོས་པོ་བཙལ་བར་གྱུར་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ལོང་བས་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར་སེམས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར་ནི་སངས་རྒྱས་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོས་བཙལ་བར་གྱུར་ཀྱང་མེ་ཏོག་དེ་མི་རྙེད་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བསམས་ཤིང་བཙལ་བར་གྱུར་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ནི་སྤོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་མཐོང་བར་བྱས་ནས་ལམ་གྱི་ཚོགས་ལ་འཇུག་པས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལམ་ཞེས་བྱ་བས་བསྐང་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ལམ་མེད་པར་སྲིད་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་མེད་དོ། །འདིར་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་བརྗེ་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་སྦྲུལ་ནི་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་པགས་པ་རྙིང་པར་གྱུར་ཅིང་བུ་ག་དུ་མ་སྐྱེ་བ་དང་ཡུན་རིང་པོར་ཉེ་
བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་པགས་པ་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་གཙེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ་ཐོག་མ་མེད་པས་རྙིང་ཞིང་རྒས་པའི་ཕྱིར་འདོར་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བར་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ན་དེས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཆུ་སྐྱེས་རྩ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
在已逝的玛德罗斯大湖边，坐在莲花座上，看到附近的乌昙跋罗树林，对众比丘说：就像乌昙跋罗花很难找到一样，同样，看到轮回中没有意义，就能从生老中解脱。等等。说了这个偈颂：所谓无意义，是指有智慧的人，他们也无法理解，在哪里呢？在有中没有意义。众生是会毁灭的，因为他们寻求渴望和执着的物质，却无法找到。就像盲人什么也看不见一样吗？回答说：像乌昙跋罗花一样思考。意思是，例如，像乌昙跋罗花一样，除了佛和转轮王出现之外，即使被巨大的烦恼所寻找，也找不到那朵花，同样，即使经过思考和寻找，也无法理解，应该这样理解。所谓“比丘舍弃”，是指舍弃散乱等而出家的人，他们看到一切轮回都没有意义，进入道之集合，从而完全舍弃。是什么呢？不是彼岸的彼岸。意思是此岸，即执取的五蕴。所谓“道”，应该用道来满足，因为没有道，就没有舍弃有的方法。为了在此展示比喻，用“老蛇更换旧皮”来表示。例如，蛇在春天，旧皮变得破旧，产生许多孔洞，并且长期享受，因为没有意义，所以完全舍弃皮肤，同样，瑜伽士因为变化等损害而痛苦，并且因为不是彼岸的彼岸是无始的，所以变得陈旧和衰老而舍弃。如果事先完全考察轮回没有意义，并且对一切世间产生不喜欢的想法，那么他就能舍弃一切烦恼，为了显示这一点，所以说“莲花根”等等。

【英语翻译】
Having passed by the great Lake Anavatapta, seated on a lotus seat, and seeing the Udumbara forest nearby, he spoke to the monks: 'Just as the Udumbara flower is difficult to find, so too, seeing that there is no essence in samsara, one will be liberated from birth and old age.' And so on. He spoke this verse: 'That which is without essence,' refers to a wise person, but even they do not understand. Where is it? There is no essence in existence. Beings are perishable, because they seek objects of desire and attachment, but cannot find them. Is it like a blind person who cannot see anything? He replied: 'Think like the Udumbara flower.' That is to say, just as the Udumbara flower, except when a Buddha or a Chakravartin appears, even if sought by great afflictions, that flower cannot be found, so too, even if one thinks and seeks, one will not understand, it should be understood in this way. 'That monk abandons,' means that the renunciate who has abandoned distraction and so on, sees that all of samsara is without essence, enters the assembly of the path, and thereby completely abandons. What is it? The other shore that is not the other shore. It means this shore, which is the five aggregates of attachment. 'The path' should be fulfilled by the path, because without the path, there is no way to abandon existence. In order to show an example here, it is shown by 'an old snake shedding its old skin.' For example, a snake in the spring, its old skin becomes worn out, producing many holes, and having enjoyed it for a long time, because it is without essence, it completely abandons its skin, similarly, a yogi abandons because he is tormented by harms such as transformation, and because the other shore that is not the other shore is without beginning, so it becomes old and aged. If one first thoroughly examines that there is no essence in samsara, and if a perception of displeasure arises towards all the world, then he will abandon all afflictions, in order to show this, he said, 'lotus root' and so on.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྨོས་སོ། གན་ད་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་ཀུན་དགའ་རབ་པ་འདམ་དུ་ཞུགས་ནས་མྱུར་དུ་པདྨ་དག་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་གཟིགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུས་དེའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གསུངས་སོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་བྱེ་བྲག་གོ །འདོད་ཆགས་མ་ལུས་གཅོད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་ཡང་དག་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔའོ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྩ་བའི་མེ་ཏོག་ལྟའི་ཞེས་བྱ་བ་པདྨའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་པདྨ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་མཁན་གྱིས་ཕྱུང་བའོ། །ཐང་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་འབྱུང་ངམ་ཞེ་ན། ཆུ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ནི་ཐང་ལས་སྐྱེས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དོ། །ཆུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་མཚོ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་གང་ཞིག་པདྨའི་ནགས་སུ་ཞུགས་ཏེ་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་མངོན་པར་འདོད་པའི་པདྨ་འདོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ཏེ་རྨོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་ཅིང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་ཐོབ་པ་བཅད་པ་དང༌། རྩ་ནས་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་དྲུངས་འབྱིན་ཅིང་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་སྡང་ནི་གཞན་ལ་གནོད་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྟེ། སྟག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་མཐའ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་
ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་བར་སླའོ། མེ་ཏོག་གི་ཚོམས་ཏེ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སྟོ།། །།པདྨའི་ནགས་ནས་པདྨ་བཞིན་དུ་ཡང་གང་དག་གིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་དེ་དག་སྤོང་བར་ནུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། དཔེར་ན་གང་ཞིག་གིས་པདྨའི་ནགས་སུ་ཞུགས་པ་སྟེ། ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་མངོན་པར་འདོད་པའི་པདྨ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ཏེ་རྨོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་ཅིང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཐོབ་པ་བཅད་དེ་རྩ་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་མཐའ་དག་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་འཁོར་བས་སྐྱོ་བ་དང༌། གང་ཡང་དད་པ་ལ་སོ

【汉语翻译】
不说也罢。名为甘达嘎的根嘎饶巴进入泥潭，看到他迅速地取出莲花，世尊便为了当时的所化众生，说了六个偈颂。其中“何者”是指比丘的差别。“断除一切贪欲”是指彻底地去除贪爱，即三界中的十五种形态。如何去除呢？“如根之花”是指从莲花的根部生出的莲花，例如花鬘制作者所取出的那样。如果有人问，在旱地上也会这样生长吗？回答说，提到了“水生”，因为是从水中生长的，所以是水生，这与从旱地上生长的情况有所不同。“水处”指的是莲花湖，是因处所而形成的。例如，某人进入莲花丛林，取出令人喜爱且渴望得到的莲花，同样地，以圣道进入自己的相续，就像渴望去除愚痴和与之接近的烦恼一样，断除贪欲等及其果报，从根部去除。唯有如此才能彻底拔除轮回，舍弃一切有，而不是其他方式。嗔恨是伤害他人的念头和愤怒，这是用“老虎”一词来表示的缘故。所有这五种形态，都是因为见到和修习痛苦等而应断除的，并且因为是在欲望中行事。其余部分很容易理解。花鬘第十八品的解释到此结束。如同从莲花丛林中取出莲花一样，那么谁能够舍弃一切贪欲等呢？回答说：例如，某人进入莲花丛林，取出令人喜爱且渴望得到的莲花，同样地，以圣道进入自己的相续，就像渴望去除愚痴和与之接近的烦恼一样，断除贪欲等，断除其果报，从根部去除，唯有如此才能彻底拔除轮回的根本，而不是其他方式。那些对轮回感到厌倦的人，以及那些具有信心等的人

【英语翻译】
It is unnecessary to mention. When the Venerable Kunga Rapba, named Gandaka, entered the mud and quickly took out lotuses, the Blessed One, for the sake of the disciples of that time, spoke six verses. "Whoever" refers to a particular type of monk. "Cutting off all desires" means completely removing craving, which is the fifteen forms of the three realms. How is it removed? "Like a flower from the root" refers to a lotus that grows from the root of a lotus, like one that is taken out by a garland maker. If someone asks, does it also grow like this on dry land? The answer is, "water-born" is mentioned, because it is born from water, so it is water-born, which is different from growing on dry land. "Water place" refers to a lotus lake, which is formed by the place. For example, someone enters a lotus grove and takes out a lotus that is pleasing and desirable, similarly, by entering the noble path into one's own continuum, like desiring to remove ignorance and the afflictions close to it, cutting off desires and so on, and removing them from the root. Only in this way can one completely uproot samsara and abandon all existence, and not in any other way. Hatred is the thought of harming others and anger, which is indicated by the word "tiger." All five of these aspects are to be abandoned by seeing and meditating on suffering and so on, and because they are practiced in desire. The rest is easy to understand. The explanation of the eighteenth chapter of the Garland of Flowers is completed. Just as one takes a lotus from a lotus grove, who can abandon all desires and so on? It is said: For example, someone enters a lotus grove and takes out a lotus that is pleasing and desirable, similarly, by entering the noble path into one's own continuum, like desiring to remove ignorance and the afflictions close to it, cutting off desires and so on, cutting off their results, and removing them from the root, only in this way can one completely uproot the root of samsara, and not in any other way. Those who are weary of samsara, and those who have faith and so on.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཡིད་དག་པར་བྱས་པ་ནི་རྟ་བཟང་པོ་བཞིན་དུ་བཟང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་རྟའི་ཚོམས་ལས་བརྩམས་ནས་རྟ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་སེམས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་རྟ་ལ་སོགས་པའོ། །མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྡེ་ཚོམས་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་རྟ་དང་འདྲ་བར་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྡེ་ཚོམས་དགོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡུལ་ཤོས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ན་དགེ་སློང་དག་རྩོད་པ་བྱུང་ནས་དེ་ཉིད་ན་གནས་སོ། །དེར་ཡང་གང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དག་ནི་བདག་ཉིད་རྩོད་པར་མི་བྱེད་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་རྟ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་རྟའི་མཆོག་ལ་ཞོན་ཏེ། ཕྱོགས་དེར་འོངས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་བཀའ་སྩལ་
ཏོ། །བཟང་བ་ནི་བྱ་བ་ཤེས་ལ་རིགས་ཀྱིས་ལེགས་བར་དུལ་བ་ཡིན་གྱི། རྟ་ཕྱི་ལང་ཅན་ངན་པ་ནི་དུལ་བར་འགྱུར་བ་འམ། བཟང་པོའི་མིང་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞག་གཅིག་གིས་དུལ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བཤད་དེ། མགྱོས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རྟའོ། ལྕག་གིས་གཞུས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་པའི་ཤིང་ལ་སོགས་པས་བསྣུན་པའོ། །ཤུགས་དྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྟུན་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་དང་སྤྲོ་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་སྟེ། མེ་ཏོག་ཁ་འབུས་ཤིང་འཕྲོས་པའི་ཤིང་བཞིན་ནོ། །བཟང་བའི་ཕྱིར་ལྕག་ལ་སོགས་པས་བསྡིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐྲག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྐྱོ་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་ཞིང་བསྔགས་ཏེ། ཡང་བག་མེད་པས་ལྕག་གིས་གཞུས་པ་ཐོབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་རྣ་བ་གཉིས་འདེགས་པར་བྱེད་དོ། །དཔེ་བསྟན་ནས་དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དད་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དད་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །ཇི་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིས་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པར་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དད་པ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་དག་གི་ལྕག་གིས་བསྐུལ་ཏེ་སྡིག་པ་ལས་འཇིགས་པས་དགེ་བའི་བྱ་བ་དག་ལ་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ལྡན

【汉语翻译】
以调伏的功德使心清净，如同好马一样，具有善良的自性，调顺的体性，因此，在其后从马的类别开始，说了好马等等。或者说，心的用具分为两种：非有情和有情。其中，非有情是花朵等等。另一种是有情，是马等等。在展示了像花朵一样没有贪恋的类别后，在其后安立了像马一样没有贪恋的类别，因此说了好马等等。在名为“地方”的对岸，比丘们发生了争执，就住在那里。在那里，像象王等大德们自己不争执，也使其他人从争执中返回。那时，比丘们向世尊祈请。那时，光明王驾驭着调马的骏马，来到那个方向。世尊就用那个比喻说了两个偈颂。善良是指了解事务，并且以种姓良好而调顺，劣等的野马是不会被调伏，或者获得善良的美名的。珍宝马经中说，一天就能变成调伏的处所。因为快速行走所以是马。鞭打是指用木棍等击打。强力是指精进的生起和喜悦的生起，就像花朵绽放、光芒四射的树木一样。因为善良，仅仅用鞭子等威胁会怎么样呢？“恐惧”是指真正生起厌恶并且赞叹，并且告诫说不要因为放逸而遭受鞭打，所以会竖起两只耳朵。为了通过比喻来显示要通过它来证实的意义，所以说了“信仰”，是指具有信仰的力量。像那样，这显示了具有精进，因此，清净的信仰者们会被教法的鞭子鞭策，因为害怕罪恶而迅速进入善业。

【英语翻译】
Having purified the mind with the merit of taming, like a good horse, possessing a good nature and a tamed essence, therefore, after that, starting from the category of horses, it is said "good horse" and so on. Or, the instruments of the mind are of two kinds: non-sentient and sentient. Among them, non-sentient are flowers and so on. The other is sentient, which are horses and so on. After showing the category without attachment like flowers, after that, the category without attachment like horses is established, therefore, it is said "good horse" and so on. On the other side of the place called "Yul Shos Na", monks had a dispute and stayed there. There, great beings like elephant kings themselves do not argue, and they also make others return from the dispute. At that time, the monks pleaded to the Blessed One. At that time, King Gsal Gyal, who tames horses, rode on the best of horses and came to that direction. The Blessed One then spoke two verses using that analogy. Goodness means understanding affairs and being well-tamed by lineage, but a bad, wild horse will not be tamed, nor will it obtain the good name of goodness. It is said in the Jewel Horse Sutra that it can become a tamed place in one day. Because it walks quickly, it is a horse. "Whipped" means being struck with a wooden stick or the like. "Forceful" means the arising of diligence and the arising of joy, like a tree with blossoming flowers and radiating light. Because of goodness, what will happen by merely threatening with whips and so on? "Fear" means truly generating disgust and praising, and warning not to be whipped due to carelessness, so it raises its two ears. In order to show the meaning to be proven by the analogy, "faith" is mentioned, which means possessing the power of faith. Like that, this shows possessing diligence, therefore, pure believers will be urged by the whip of the teachings, and because of fear of sin, they will quickly enter into virtuous deeds.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཞི་གནས་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་ལྡན་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པས་སོ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ནོ། །བཟོད་པ་དང་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་ལྡན་པ་དང༌། དབང་པོ་དུལ་བ་གང་ཡིན་པའི་བཟོད་པ་དང་འགྲོགས་ནས་བདེ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །བཟོད་པ་ནི་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲོགས་ན་བདེ་བ་ནི་དེས་པ་སྟེ། གཞན་དང་མི་མཐུན་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། གཞན་མངོན་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །སྲིད་པ་མ་ལུས་སྤོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་
པོ་སྤོང་ཞིང་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་སྟེ། དེའི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་དམ་ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ལའོ། །སྐྱོབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉག་གཅིག་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། ཡང་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་ཅིང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་པས་སྐྱོབ་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་བཞུགས་ཤིང་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྲིད་པ་མ་ལུས་སྤོང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལྷག་མ་སྤོང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་སུ་བསྟན་ནོ། །རིག་དང་རྐང་པར་ལྡན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིག་པ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །རྐང་པར་ལྡན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡན་པ་ནི་རིག་པ་དང་རྐང་པ་མ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དྲན་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་དྲན་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་རིག་པ་དང་རྐང་པར་ལྡན་པའོ། དེས་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པས་འཁོར་བ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་པོ་དུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡིན་ལ། དེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདུལ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། 

【汉语翻译】
དང་། །名为具有圣者之行和寂止二者。诸法如实决定，名为以理性能知之如实性而证悟。彼名为如是之有情。若与忍辱相伴，则以二乐平等安住且具有，以及调伏诸根为何之忍辱，与忍辱相伴之乐即是彼。忍辱是对他人所作损害之忍耐等。若相伴则安乐，即是彼，即使有极大之与人不和，亦不作损己损人之事，是为此之义。又或者从损害他人之事中返回，以及令他人生起欢喜。舍弃一切有，名为舍弃三界并完全抛弃，以从根源拔除烦恼之方式。此处名为于此所见之法，或于此佛陀之教法。救护者是，以分别说之语说，唯一之法自在薄伽梵是诸法之救护者。又或者是不颠倒地示现且饶益他人，故为救护者，是为安住于有余依且成办他利之义。舍弃一切有，是指进入无余依涅槃，是为欲舍弃痛苦之余者所显示之方便。具有明与足，明是宿住随念等三者。具足是戒律。彼是别解脱律仪等，因其为一切功德之基础故。具有是指明与足未失坏者。具有念者，是显现身等之念，以彼之力而具有明与足。彼以无漏为对境而舍弃轮回，一切痛苦是指一切有为法之义。调伏诸根先导，是舍弃一切微细增长，为此之先导而宣说世间与出世间之利益，故说调伏修习等。

【英语翻译】
And, that which is called "having," is possessing both the conduct of the noble ones and quiescence. "The dharmas are completely determined," means realizing suchness, which is to be known by reason. "That" means such a sentient being. If accompanied by patience, then one abides equally in two kinds of happiness and possesses them, and whatever taming of the senses is, the happiness that comes from being accompanied by patience is that itself. Patience is enduring the harm done by others, and so on. If accompanied, it is happiness, that is, even if there is great discord with others, one does not harm oneself or others, which is the meaning of this. Or, turning away from harming others, and causing others to generate joy. "Abandoning all existence" means abandoning and completely discarding the three realms, in the manner of uprooting the afflictions from their root. "Here" means in this very dharma that is seen, or in this teaching of the Buddha. "Protector" means that the sole Lord of Dharma, the Bhagavan, is the protector of all dharmas, according to the words of the Vaibhashikas. Or, because he shows without perversion and benefits others, he is a protector, meaning he abides with remainder and accomplishes the benefit of others. "Abandoning all existence" refers to entering nirvana without remainder, which is shown as a means for those who wish to abandon the remainder of suffering. "Having knowledge and feet" means that knowledge is the three, such as recollection of past lives. "Having feet" is discipline. That is the Pratimoksha vows, etc., because it is the basis of all qualities. "Having" means one who has not lost knowledge and feet. "Having mindfulness" means manifesting mindfulness of the body, etc., and by its power, one has knowledge and feet. By focusing on the uncontaminated, one abandons samsara, and all suffering means all conditioned phenomena. Taming the senses going first means abandoning all subtle increase, and for this going first, the benefits of the mundane and supramundane are proclaimed, therefore, taming practice, etc., are spoken.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
།མཉན་ཡོད་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞིག་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །བྲམ་ཟེ་མ་དད་པ་ཞིག་ཀྱང་གྲོང་དུ་ཆས་པ་ལས། དེ་མཐོང་ནས་འཁྲུགས་ཏེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དེ་ལ་བསྣུན་ཏོ། དེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བའི་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་སོ། ཇི་ཙམ་ན་དེ་དད་ནས་དད་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་འདི་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའོ། །དབང་པོ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །ལེགས་པར་སྔོམ་པ་ནི་མི་སྙོམས་པ་སྤངས་པས་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ་དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུལ་སྦྱོང་བྱེད་པས་ལེགས་
བཏུལ་རྟ་ལྟ་བུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདུལ་སྦྱོང་མཁས་པས་བྱས་པའི་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་དུལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྤངས་པས་དབང་པོ་དུལ་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་གཉི་ག་བརྗོད་བའི་ཕྱིར། ཁྲོ་བ་སྤོང་བ་ཟག་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་སྨོས་ཏེ། ཁོང་ཁྲོབ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྟེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཁམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྷ་ཡི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཡང་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་བློ་གཡེངས་པའི་ལྷ་དེས་ཀྱང་མཆོད་པ་ཡིན་ན། བློ་གསལ་བར་གནས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བྱས་པ་སྟེ། དབང་པོ་དུལ་བ་ལའོ། མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་ཞིག་བདག་གིས་འདི་མཐོང་ཞིང་མཆོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ནམ་ཞིག་བདག་གིས་འདི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་མངོན་པར་འདོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ་འདིར་སྐྱོབ་པ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ཕན་པ་འཇུག་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དབང་པོ་ཉེ་བར་མ་དུལ་བས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་མ་དུལ་བར་གཞན་གདུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་དུལ་བ་ན་ནི་བག་ཡོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ་རྟ་བཟང་པོ་དང་རྟ་རྒོད་སྟོབས་ཆུང་བ་གཉིས་འབྲོག་དགོན་པ་ཆེན་པོར་ཞུགས་ན་དེས་སྟོབས་ཆུང་བ་བོར་ཏེ་མྱུར་དུ་འབྲོག་དགོན་པ་དེ་ལས་རྒལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བག་ཡོད་པས་བག་མེད་པ་འདི་ཉིད་དུ་བོར་ན

【汉语翻译】
在舍卫城，一位阿罗汉为了乞食而进入城中。一位不信佛的婆罗门妇女也进城了，看到阿罗汉后，她很生气，用拳头打了阿罗汉。因为阿罗汉已经脱离了贪欲，所以没有生起嗔恨心。过了一段时间，她生起了信心，并被这种信心所支配，说了这样的话：谁是伟大的自性者啊？诸根就是眼等。善于调伏是指舍弃不调伏而善于进入调伏，意思是调柔。通过调伏训练而善于调伏，就像被驯服的马一样。意思是说，就像通过善于调伏训练的人所做的那样，通过舍弃嗔恨和随顺贪欲，诸根就会变得调伏，否则就不会。为了表达这两种意思，说了“舍弃嗔恨是无漏的”。意思是说，舍弃一切嗔恨，以及随顺贪欲等一切细微的烦恼，因为这是不平等和平等的状态。为了表明他被包括天神在内的世间所供养，说了“直到天神”。意思是说，即使是那些享受安乐而心神散乱的天神也供养他，那么那些心智清明的人们，还用说什么呢？“他们”是指那些这样做的人，即调伏诸根的人。“人”是指什么时候我能见到这个人并供养他，什么时候我能像他一样获得成就，这种强烈的愿望就会产生。这是什么样的呢？说了“能者”，这里说的是救护者，意思是具有利益他人之心的，比如说法等。因为没有很好地调伏诸根，就不能利益他人。因为自己没有被调伏而去调伏他人是不合理的，经中是这样说的。为了表明调伏诸根就能具有正念、精进和智慧，所以说了这个比喻：就像一匹好马和一匹弱小的劣马一起进入广阔的荒野，好马会抛弃弱小的马，迅速地超越荒野一样，具有正念的人也会在这里抛弃没有正念的人。

【英语翻译】
In Shravasti, an Arhat entered the city for alms. A non-believing Brahmin woman also entered the city, and upon seeing the Arhat, she became angry and struck him with her fist. Because the Arhat was free from desire, he did not generate anger. After some time, she developed faith and, being influenced by that faith, spoke these words: Who is the great self-natured one? The senses are the eyes, etc. Being well-tamed means abandoning the untamed and entering well into the tamed, meaning being gentle. Being well-tamed through taming and training, like a tamed horse. It means that just as through the actions of someone skilled in taming and training, one becomes tamed, similarly, by abandoning anger and attachment, the senses become tamed, otherwise they will not. To express these two meanings, it is said, "Abandoning anger is without outflows." It means abandoning all anger, and all subtle defilements such as attachment, because it is a state of inequality and equality. To show that he is worshiped by the world including the gods, it is said, "Even by the gods." It means that even those gods who are distracted by enjoying happiness worship him, so what need is there to mention those who are clear-minded? "They" refers to those who do so, those who tame the senses. "Person" refers to when will I see this person and worship him, and when will I attain such accomplishments as he has, such a strong desire will arise. What is this like? It is said "The Able One," here it is said the protector, meaning having a mind that engages in benefiting others, such as teaching the Dharma. Because one has not well-tamed the senses, one cannot benefit others. Because it is not reasonable to tame others without having tamed oneself, so it is said in the sutra. To show that by taming the senses, one becomes mindful, diligent, and wise, this analogy is spoken: Just as when a good horse and a weak, inferior horse enter a vast wilderness together, the good horse will abandon the weak horse and quickly surpass the wilderness, similarly, a mindful person will abandon the unmindful person here.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ས་འཁོར་བ་ལས་རྒལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བ་ནས་དེས་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །བག་ཡོད་པ་ནི་དགེ་བའི་བྱ་བ་དག་ལ་འབད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་བག་མེད་པ་དག་ཡོད་ན་མཁས་པ་དེ་ལས་
འདས་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིད་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལ་ལོ་དང་གཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བའི་སེམས་ཅན་ཏེ། བརྩོན་པ་མི་བྱེད་པའོ། །མི་ཉལ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དུ་མས་མི་ཉལ་ཞིང་རྟུལ་ཕོད་པ་ནི་མི་ཉལ་མང་པོ་སྟེ། ལེགས་པར་སྤོང་པའི་རྩོམ་པ་ལས་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་མི་རྩོམ་པ་དག་རྣམ་པར་གཅད་པ་སྟེ། བདེན་པ་ཡིན་ཡང་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟ་བས་ན་བག་ཡོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །འདིར་དཔེར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རྟ་བཟང་ཞེས་བྱ་པ་སྨོས་ཏེ། བཟང་བ་ནི་རིགས་བཟང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ། རིགས་མཐོ་བའི་རྟ་ཞོན་པས་སོ། །རྟ་རྒོད་ནི་ཉམ་ཆུང་ཞིང་སྟོབས་མེད་པའི་རྟ་སྟེ། དེ་ནི་རྟ་ངན་པ་ཞོན་པའོ། །སྤངས་པ་ནི་དགོན་པར་སྤངས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྟ་བཟང་པོས་རྟ་རྒོད་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པ་དགོན་པའི་ནང་དུ་སྤངས་ནས། བདེ་བར་མངོན་པར་འདོད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་དང་བག་ཡོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞོན་ནས། བག་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་བ་སྤངས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། འགྲོ་བ་ནི་ཞུགས་པའོ། ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་གྱུར་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་མཉན་ཡོད་ན་ཅེ་སྦྱང་ཟུགས་པའི་སྒྲ་ཞིག་གསན་ཏེ། འདི་ནི་སྔོན་ང་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་ཡིན་ལ། ད་ནི་བག་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ད་དུང་ཡང་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །བག་ཡོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དབང་པོ་དུལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། ངོ་ཚ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ལེགས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་རྟ་འདུལ་པར་བྱེད་བ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཏེ། བཙུན་པ་ཇི་ལྟ་བུས་སྡིག་པ་སེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། དེས་ན་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་ངོ་ཚ་སྟེན་བྱེད་མི། །མི་ཡི་ནང་དུ་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ། །གང་དག་སྡིག་པ་སེལ་བ་ནི། །རྟ་བཟང་ལྕག་གིས་
གཞུས་པ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །གཞན་དག

【汉语翻译】
从“超越轮回”开始，因此说了这句偈颂。谨慎是因为努力和具备善行。所谓放逸，如果存在放逸的众生，那么智者就会超越他们。所谓睡眠，是指被懒惰和睡眠所控制的众生，他们不精进。所谓不眠者众多，是指具有精进，以多种方式不睡眠且能忍耐的人，是不眠者众多，从善于断除的努力中象征着精进。不造善业者会被断除，虽然是真实的，但也是不和谐的因素。因此，谨慎和精进被说成是多种多样的。这里为了举例说明，提到了好马，好是指种姓优良，即骑乘高贵血统的马。劣马是指虚弱且无力的马，那是骑乘劣等马。舍弃是指在寂静处舍弃，例如好马将虚弱无力的劣马舍弃在寂静处后，前往渴望安乐显现之地，同样，骑乘智慧、谨慎和精进之车，以谨慎等舍弃轮回，从而获得涅槃。前往是指进入。所谓非常聪明，是指完全证悟。因此，如果听到“听闻”这个词，就会听到类似于“切”的声音，这是以前我自己的朋友，是佛陀所畏惧的，现在因为谨慎而成为佛陀，这就像说“这个人仍然会堕落”一样。为了表明谨慎、精进和调伏根等不仅仅是一种，而且还能成就羞耻，所以提到了好马等。光明国王用名为“善行”的马匹调驯，他前往世尊面前，问道：尊者，如何才能消除罪业？因此世尊说道：任何以羞耻为依靠的人，都出生在人中，那些消除罪业的人，就像好马被鞭子抽打一样。其他。

【英语翻译】
From "transcending samsara" onwards, therefore this verse was spoken. Mindfulness is because of diligence and possessing virtuous deeds. What is called heedlessness, if there are heedless beings, then the wise will go beyond them. What is called sleep is a being controlled by laziness and sleep, who does not exert effort. What is called many who do not sleep is one who has diligence, who does not sleep in various ways and is able to endure, is many who do not sleep, diligence is symbolized from the effort of well abandoning. Those who do not do good deeds are cut off, although it is true, it is also a discordant factor. Therefore, mindfulness and diligence are said to be diverse. Here, for the sake of giving an example, the term good horse is mentioned, good is the one with a good lineage, that is, riding a horse of noble lineage. A bad horse is a weak and powerless horse, that is riding a bad horse. Abandoning is abandoning in a solitary place, for example, a good horse abandons a weak and powerless bad horse in a solitary place, and goes to a place where it desires to manifest happiness, similarly, riding on the vehicle of wisdom, mindfulness and diligence, abandoning samsara with mindfulness etc., thereby attaining nirvana. Going is entering. What is called very wise is one who has become fully realized. Therefore, if one hears the word "hearing", one will hear a sound similar to "cut", this was formerly my own friend, who was feared by the Buddha himself, and now because of mindfulness has become a Buddha, it is like saying "this person will still fall back". In order to show that mindfulness, diligence and taming the senses etc. are not only one, but also accomplish shame, therefore the good horse etc. are mentioned. King Clear Light tamed a horse named "Good Conduct", he went before the Blessed One and asked: Venerable, how can one eliminate sins? Therefore, the Blessed One said: Whoever relies on shame, is born among humans, those who eliminate sins, are like a good horse being whipped. Others.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ལྷ་ཞིག་གིས་ཞུས་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གནས་བརྟན་པོ་ཏི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ཞིག་ངོ་ཚ་ཤེས་བསྟེན་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྟེན་པ་ནི་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ནི་འཛེམ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ངོ་ཚ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་གང་ཞིག་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་སྡིག་པ་སེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྟན་ཏོ། །ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་འདི་ན་གཅིག་ཏུ་ངོ་ཚ་བ་མེད་པ་ནི་སྡིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ལེགས་པར་མཉམ་གཞག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདིས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཕུང་པོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྒོམས་པས་ཕན་པ་མ་ཡིན་པའི་དབང་པོ་དུལ་བར་འགྱུར་ནའོ། །སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མི་དེས་སྡིག་པའམ་ངན་པ་སྤྱོད་པའོ། །རྟ་བཟང་ལ་ནི་ལྕག་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྟ་དུལ་བ་ནི་རྟ་དེ་ལྕག་གིས་གཞུ་མི་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་དེ་རྟ་བཟང་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི། རྟ་ངན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དུལ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དུལ་བ་འདུན་སར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོ་གཏུ་མ་པོ་རབ་སྣང་གི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི་དུལ་ཞིང་ཅང་ཤེས་པའི་རྟ་ལ་ལྷག་པར་ཞོན་ཞིང་གཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱི། རྟ་ངན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །དུལ་བ་ནི་དུལ་ཞིང་མི་སྲུན་པ་སྤངས་པ་ཉིད་དོ། །འདུན་ས་ནི་རྟས་རྩེ་ཞིང་ཚོགས་པའི་སའོ། །ཡང་ན་འདུན་ས་ནི་གཡུལ་བཀྱེ་བའི་སའོ། །འགྲོ་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །དུལ་ལ་རྒྱལ་པོ་ལྷག་པར་ཞོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་ན་ཕན་ཞིང་དུལ་བའི་རྟ་ལ་ན། རྒྱལ་པོ་དོགས་པ་མེད་པར་ལྷག་པར་ཞོན་པ། ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། དུལ་བ་མི་ཡི་ནང་ན་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་
བརྟགས་པའི་ནང་ན་ནི་དུལ་བ་ཉིད་མི་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། བསྔགས་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཚིག་གི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱིས་འཐབ་མོའི་སར་སྤངས་ནས་འགྲོ་བ་ལ་དམ་པ་རྣམས་དམིགས་ཤིང་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ནི་དུལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དང་དེའི་མཚན་ཉི

【汉语翻译】
据说，这是某位天神请问的。有些人说，这是从名为《住处》的典籍中摘录的。其中“何人若依惭”一句中，“依”是习惯的意思。“惭”是具有羞耻心，意思是“有惭者”。“何人若”是指任何有惭愧心的人都能消除罪恶，这显示了戒律的蕴聚。因为具有惭愧心才能持戒，所以说，如果有人完全没有羞耻心，就会产生各种罪恶行为。 “智慧善安住”一句是指智慧和禅定的蕴聚。这三者显示了圣道，因为这是三蕴的自性。修习它可以调伏无益的根。消除是指舍弃，即那人行恶或造罪。 “良马如鞭策”一句，譬如调驯的马，不需要用鞭子抽打。 “是”的意思是“即”，是说这是良马，不是劣马。为了显示调伏的利益，所以说了“调伏赴战场”等。这是国王格杜玛布·饶囊的权势，例如，伟大的国王会特别骑乘调驯且聪明的马去作战，而不是骑乘劣马，因此说了这些话。调伏就是调驯且舍弃不驯服。 “赴战场”是马嬉戏和聚集的地方。或者，“赴战场”是作战的地方。“行持且”是指进入。 “调驯国王尤骑乘”一句是说，确实，国王会毫无顾忌地特别骑乘有益且调驯的马。正如“调伏人中胜”所说，在一切人中，调伏才是最殊胜的，因为这是赞叹的基础。调伏就是以精妙的言辞，在战场上舍弃后前进，圣者们所向往和依靠的。

【英语翻译】
It is said that this was requested by a certain deity. Some say that it was taken from a scripture called "Residence." In the phrase "Whoever relies on shame," "relies" means to become accustomed. "Shame" means having a sense of shame, meaning "one who has shame." "Whoever" refers to any person who has shame and can eliminate evil, which shows the accumulation of discipline. Because one can maintain discipline by having shame, it is said that if someone has no shame at all, various evil actions will arise. The phrase "wisdom well abiding" refers to the accumulation of wisdom and samadhi. These three show the noble path, because this is the nature of the three aggregates. By practicing it, the senses that are not beneficial will be tamed. Eliminating means abandoning, that is, that person commits evil or sins. The phrase "A good horse is like a whip" is like a tamed horse that does not need to be whipped. "Is" means "that is," saying that this is a good horse, not a bad horse. In order to show the benefit of taming, "Taming goes to the battlefield" and so on are said. This is the power of King Geduma Bu Rabnang, for example, the great king will especially ride a tamed and intelligent horse to go to war, not a bad horse, so these words were said. Taming is taming and abandoning the untamed. "Go to the battlefield" is the place where horses play and gather. Or, "go to the battlefield" is the place of battle. "Acting and" means entering. The phrase "The king especially rides the tamed" means that, indeed, the king will especially ride a beneficial and tamed horse without hesitation. Just as it is said, "Taming is the best among people," among all people, taming is the most excellent, because this is the basis of praise. Taming is what the noble ones aspire to and rely on, abandoning and advancing on the battlefield with subtle words. Just as that and its characteristics.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཚིག་ངན་བཟོད་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚིག་ངན་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། བརྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལས་ཐོས་ཀྱང་བཟོད་པར་བྱེད་ཅིང་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དུལ་བའོ། །ཡང་ན་ཚིག་ངན་པ་ནི་ལྷག་པར་བསྟོད་པ་འམ་སྨད་པ་སྟེ། དེ་སྨྲས་པས་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་སྐྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཚིག་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། བརྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཟོད་པའོ། །འདི་ལྟར་འདིར་ཚིག་ཉི་ཚེ་སྨོས་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ཕལ་ཆེར་ཚིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་བདག་ཉིད་དུལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་ལས་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གླང་པོའི་ནང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་ན་ཤྲོ་ན་ཀོ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་མི་ཉི་ཤུ་ཙམ་ཞིག་བདག་ཉིད་དུལ་བའི་གནས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་ལྡན་ཞིང་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང༌། ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པས་ལྷའི་སྤྱན་གྱིས་དེ་གཟིགས་ཏེ། ཇི་ཙམ་ན་དེར་གཤེགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་དེ་ན་རྒྱལ་པོའི་དྲེའུ་དང་གླང་པོ་ཆེ་འདུལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་དཔེར་མཛད་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བཞི་གསུངས་སོ། གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ལའོ། །དྲེའུ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དྲེའུ་སློབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བཞོན་པ་ལ་སོགས་པ་རུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཅང་ཤེས་རྟ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་རིགས་མཐོ་བ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའོ། །སིན་དུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་སིན་དུ་ནས་སྐྱེས་པའམ། ཡུལ་བཟང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྟ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གླང་པོའི་ནང་ན་གླང་ཆེན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་དང་ལྡན་པའི་གླང་པོའི་ནང་ན་གླང་པོ་ཆེན་པོའོ། །དེ་བས་བདག་ཉིད་དུལ་བ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དུལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་དུལ་བ་སྟེ། གང་
བདག་དུལ་བར་བྱས་པ་དེས་ནི་དྲེའུ་ལ་སོགས་པ་དུལ་བར་བྱས་པ་དེ་དག་པས་མཆོག་སྟེ། གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཞོན་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དྲེའུ་ལ་སོགས་པ་དུལ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དུལ་པ་དེ་དག་གིས་ནི། ས་དེ་མངོན་པར་འཐོབ་མི་སྲིད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱོགས་དེ་དང་དེའི་བྱེ་བྲག་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ལེགས་འདུལ་གང་ཡིན་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གང་ལ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཡིད་ཀྱ

【汉语翻译】
现在需要了解的是，所谓“能忍受恶语”是指，恶语是与应该说的话相反的，即使听到来自他人的谎言和粗暴的言语等，也能忍受而不动摇，这就是调伏。或者，恶语尤其指赞扬或诽谤，说了这些会产生贪恋和憎恨。这里说“语”只是作为代表，也包括忍受辱骂等。像这样，这里只提到“语”是因为大多数情况下都会有言语产生。为了说明调伏自身胜过调伏一切，所以说了“象中”等。在尸林寒林中，有大约二十位名叫施罗纳科的人，他们具备并安住于精进于调伏自身之处。世尊与众多比丘一同安住，以天眼看到他们，随即前往那里。当时，那个地方有人在调伏国王的骡子和大象，于是佛陀以此为例，说了十四个偈颂。“无论哪个”是指无论哪个，即指这个世间。调伏骡子是指训练骡子，使其能够骑乘等。所谓“良马与名驹”是指具备功德、出身高贵、备受赞誉的马。所谓“辛度”是指从辛度地方出生的，或者指从好的地方出生的马的意思。所谓“象中大象”是指在具备特征的象中，最伟大的大象。所谓“调伏自身最为殊胜”是指，调伏自身就是指调伏自身，因为调伏自身胜过调伏骡子等。为什么呢？因为说了“那些调伏者们”。因为那些作为调伏骡子等原因的调伏者们，不可能获得那个土地，也就是说，他们只能到达那个地方的某个部分。所谓“谁能善调自心”，是指谁的心能被彻底调伏。

【英语翻译】
Now, what needs to be understood is that "enduring harsh words" means that harsh words are the opposite of what should be said. Even if one hears lies and harsh words from others, one can endure without wavering, and that is subduing. Or, harsh words especially refer to praise or slander, saying these will generate attachment and hatred. Here, "speech" is only used as a representative, and it also includes enduring insults and so on. Like this, only "speech" is mentioned here because in most cases, there will be speech. To illustrate that subduing oneself is superior to subduing everything, "among elephants" and so on are mentioned. In the Cool Grove Cemetery, there were about twenty people named Shronakotis, who possessed and dwelt in diligence in the place of subduing themselves. The Blessed One, dwelling together with many monks, saw them with his divine eye and immediately went there. At that time, in that place, someone was taming the king's mules and elephants, so the Buddha used this as an example and spoke fourteen verses. "Whatever" means whatever, that is, this world. Taming mules means training mules to be able to be ridden and so on. "Good horses and famous steeds" refers to horses that possess qualities, are of noble birth, and are highly praised. "Sindhu" means born from the Sindhu region, or it means a horse born from a good place. "Elephant among elephants" refers to the greatest elephant among elephants that possess characteristics. "Subduing oneself is the most supreme" means that subduing oneself refers to subduing oneself, because subduing oneself is superior to subduing mules and so on. Why? Because it is said, "Those who tame." Because those who are the cause of taming mules and so on cannot obtain that land, that is, they can only reach a certain part of that place. "Whoever can tame their own mind well" refers to whose mind can be completely tamed.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ནི་མཁས་པ་དེས་ཐོབ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཁས་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །སའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡིག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དབང་པོ་དུལ་བར་གྱུར་ན་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ངན་པར་སྤྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་མེད་ན་སྡུག་བསྔལ་མེད་དོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་མཐར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གདུང་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པར་ནུས་ཀྱི། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མངོན་པར་གཙེས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། དྲན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཉམས་པ་ལས་ནི་འདི་ལྟར་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་མ་བསྒོམས་པས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡང་དག་ལྟ། །ཆེན་པོ་གང་ལ་ཡོད་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྤོང་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རབ་ཏུ་སྤངས་པའོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་སྟེ་ངན་འགྲོ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་ཞིང་དྲན་པ་བསྐོམས་པས་སྣོད་དུ་གྱུར་ནས། མཐོང་བའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་པས་མཐོང་བས་སྤོང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཆིང་བ་བཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་
སྨོས་ཏེ། དེའི་འཆིང་བ་བཅད་ནས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདི་ནས་འདས་ཏེ་འཕགས་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་གྲོལ་གྱི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ལས་འཛིན་པའི་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་སྦྱོར་མ་ལུས་སྤོང་འགྱུར་གྱི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དགུའི་ཐོབ་པ་བཅད་པས་སོ། །དེ་ནས་དུས་ཅུང་ཟད་

【汉语翻译】
因此，这被称为“智者将获得”，即智者将证悟。为了显示地的自性，说了“寂静”，即远离罪恶且近于寂静。因为如果诸根调伏，则非为之恶行将近于寂静。为了证实痛苦的根源是罪恶，无罪则无痛苦，说了“痛苦终尽”，即因为没有不悦意的异熟果等，所以将走到尽头。为了证实如果未被忧恼所压倒，则能精勤于身体等忆念的修习，而对于被痛苦所折磨的自性则不然，因此是“具念”，即具有属于身体的忆念。由于忆念衰退，因此是恶趣的行处，因为没有修习忆念。如是所说：“世间人的真实见，伟大者于何处有？”等等。为了显示那一点，说了“将舍弃”，即完全舍弃。什么是呢？是行处，即三恶趣之义。此后，生于善趣，以忆念滋养成为法器，现前了见道，因此为了显示将舍弃见道所应舍弃的烦恼束缚，说了“断除束缚”。断除其束缚后，异生从此逝世，将获得与圣者同等的果位之义。此后，为了显示以欲界中的修习舍弃所应舍弃的烦恼，将从一切痛苦和不悦意中解脱，说了“从一切痛苦中解脱”。一切也是痛苦，即是执持业的集合。将必定从中解脱，此后，为了显示舍弃了等持地的随顺结合，将获得有余依涅槃，说了“将舍弃一切随顺结合”。即断除了九种随顺结合的获得。此后，时间稍微

【英语翻译】
Therefore, this is called "the wise will obtain," meaning the wise will realize. To show the nature of the earth, it is said "peaceful," meaning free from sin and close to peace. Because if the senses are subdued, then non-action and evil deeds will be close to peace. To prove that the root of suffering is sin, and without sin there is no suffering, it is said "the end of suffering," meaning that because there are no undesirable results of ripening, etc., it will come to an end. To prove that if one is not overwhelmed by sorrow, one can diligently practice mindfulness of the body, etc., but not for the nature tormented by suffering, therefore it is "mindful," meaning having mindfulness belonging to the body. Because of the decline of mindfulness, this is the path of evil destinies, because mindfulness has not been cultivated. As it is said: "The true view of worldly people, where does the great one have it?" and so on. To show that, it is said "will abandon," meaning completely abandon. What is it? It is the path, meaning the three evil destinies. After that, being born in a good destiny, nourished by mindfulness and becoming a vessel, manifesting the path of seeing, therefore, to show that one will abandon the bonds of affliction to be abandoned by the path of seeing, it is said "having cut the bonds." After cutting those bonds, the ordinary being will pass away from here and will obtain the same fruit as the noble ones. After that, to show that by abandoning the afflictions to be abandoned by the practice in the desire realm, one will be liberated from all suffering and unpleasantness, it is said "liberated from all suffering." Everything is also suffering, which is the collection of holding karma. One will surely be liberated from it, and after that, to show that by abandoning the conforming union of the ground of equanimity, one will obtain nirvana with remainder, it is said "will abandon all conforming unions." That is, cutting off the attainment of the nine conforming unions. After that, a little time

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕན་འདོགས་ཤིང་གནས་ཏེ། དུས་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་འདས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ལས་འདས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། དེ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ནང་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་ལ་བརྗོད་དོ། །གདུལ་བའི་བསམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་མང་སྟེ། དེར་འདུས་པའི་གདུལ་བྱ་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་ཞི་བ་དོན་དུ་གཉེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འགྲོ་བ་གཏོང་བ་དོན་དུ་གཉེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་དུ་གཙེས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་བདག་ཉིད་དུལ་བ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདུལ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅེར་བུ་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ཞིག་གིས་བཙུན་པ་
ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པ་དང་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་ཉིད་ཁོ་ན་གདུལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ཉིད་བྱ་བ་དང་ལས་ངག་ལ་དབང་དུ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །འདུལ་སྦྱོང་བྱེད་པས་རྟ་བཟང་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན། རིགས་བཟང་པོའི་རྟ་འདུལ་སྦྱོང་མཁན་གྱིས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ལེགས་པར་དུལ་བ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་མཐར་ཕྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཐ་མར་འགྲོ་བ་སྟེ། ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། བདག་ཉིད་དུལ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡུལ་བེ་ར་ཏྱ་ན་ཚོང་དཔོན་རྒན་པོ་ཞིག་བུ་ལ་སོགས་པས་བརྙས་པར་གྱུར་ཏེ། མགོན་སུ་ལ་བྱ་ཞེས་ཞུས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་མགོན་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱབས་ལ་གནས་པར་བྱའི། གཞན་ནི་གླིང་དང་སྐྱབས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་འདི་གསུངས་སོ། བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཁོ་ནའོ། །བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་གི་དངོས་པོ་འདི་ལ་ནི་རང་གི་སེམས་ཉིད་དུལ་བར་བྱ་བའོ།

【汉语翻译】
为了教导说，要像调伏的对象那样利益和安住，在另一个时间获得无余涅槃之相。因此，说了涅槃本身。超越生之障碍即是涅槃，那本身就是远离一切痛苦的特征。安住于内是指中心，意思是安住于那的自性。那是指调伏。调伏之对象的意念特征多种多样，聚集在那里的调伏对象中，有些追求寂静，有些追求远离痛苦，有些追求舍弃轮回，有些追求从束缚中解脱等等。因为被未得寂静等所困扰，所以想要寂静等的差别。因此，因为对他们慈悲，所以说了这些。为了教导说，到达痛苦的尽头依赖于调伏自身，所以说了调伏等。一个裸体外道问比丘：如何才能到达一切痛苦的彼岸？于是说了这些。
“自身唯一应调伏”，意思是说，要控制自己的心，行为和语言。 “调伏如善马”，意思是说，例如，像调马师调伏良种马一样。为什么呢？为了显示利益。 “自身善调伏，到达诸痛苦的彼岸”，意思是说，到达痛苦的尽头，即获得解脱。为了显示调伏自身的利益，说了“自身唯一”等。在贝拉提亚那地方，一个老商人被儿子等轻蔑，问：谁是我的怙主？由此开始，教导说：应安住于自身的怙主和自身的救护，其他不是洲和救护，于是说了这些。“自身唯一”是指心唯一。“我的”是指我的一切事物，因为对于我的事物，应该调伏自己的心。

【英语翻译】
In order to teach that one should benefit and abide according to how the object of taming is, and at another time, one should attain the very nature of nirvana without remainder of aggregates. Therefore, it is said that nirvana itself. To transcend the obscurations of birth is nirvana, and that itself is the characteristic of being separated from all suffering. "Abiding within" means the center, meaning abiding in the nature of that. "That" refers to taming. The characteristics of the thoughts of those to be tamed are many kinds. Among those to be tamed gathered there, some seek peace, some seek separation from suffering, some seek to abandon transmigration, some seek liberation from bondage, and so forth. Because they are afflicted by non-pacification and so forth, they desire the distinctions of pacification and so forth. Therefore, out of compassion for them, this was spoken. In order to teach that reaching the end of suffering depends on taming oneself, it is said, "Taming" and so forth. A naked ascetic asked a monk, "How does one go to the other shore of all suffering?" And so this was spoken.
"One's own self alone should be tamed," which means to control one's own mind, actions, and speech. "Taming like a good horse," which means, for example, like a tamer tames a good breed of horse. Why? In order to show the benefit. "By one's own self being well-tamed, one goes to the far shore of all sufferings," which means going to the end of suffering, that is, becoming liberated. In order to show the benefit of taming oneself, "One's own self alone" and so forth was spoken. In the country of Beratya, an old merchant was despised by his sons and others, and asked, "Who is my protector?" Starting from this, it was taught that one should abide in one's own protector and one's own refuge, and that others are not islands or refuges, and so this was spoken. "One's own self alone" refers to the mind alone. "Mine" refers to all my possessions, because for my possessions, one should tame one's own mind.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
 །མགོན་ནི་སེམས་འདི་དབང་སྒྱུར་བར་བྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། འདྲེན་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དུལ་ན་ནི་བདག་ཉིད་བདེ་འགྲོ་དག་ཏུ་འདྲེན་པར་བྱེད་དེ། འདིས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ལེན་པའི་རྒྱུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །བདག་ཉིད་བདག་གི་སྐྱབས་ཡིན་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་དོན་དང་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་དུལ་བས་ནི་བདག་གི་སྐྱབས་ཏེ། དེའི་མཐུས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མགོན་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱབས་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་གདུལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དང་བཅས་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །རྟའི་ཚོམས་ཏེ་བཅུ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།བདག་གི་སེམས་དུལ་བར་བྱས་ན་ནི་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སེལ་བར་འགྱུར་ཏེ།
དཔེར་ན་བྱི་ལའི་རྐྱལ་པ་ལེགས་པར་མཉེས་ན་སིལ་ཀྲོལ་གྱི་སྒྲ་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲོ་བའི་ཚོམས་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་མ་དུལ་བར་ནི་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སེལ་བར་ནུས་པ་མེད་དོ། དེས་ན་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་དང་བདག་ཉིད་དུལ་བར་བྱས་ནས། ཁྲོ་བ་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཆགས་པ་མེད་ལ་དགའ་བའི་གཅེར་བུ་བ་ཞིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། ཅིས་ནི་སྤངས་དང་ཅི་ཡིས་རྣམ་སྤངས་འགྱུར། །གང་གིས་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་འདའ་འགྱུར་ཞིང༌། །གང་ལ་མ་ཆགས་པར་ནི་བྱས་པ་དག ། ཆགས་པའི་རྗེས་སུ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ལགས། །ཞེས་པ་དང་དེས་ན་འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སྣར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁྲོ་བ་ནི་བདག་གིས་མཛའ་བཤེས་དང་དགྲ་བོ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་དང་དོན་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཀུན་དུ་འཁྲུགས་པ་ནི་ཁྲོ་བའོ། །གཞན་དག་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རིགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་སྟེ། བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སེམས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་ནི་ཁྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་འདིར་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་རབ་ཏུ་གྲགས་པས་ཁྲོ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བོ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་སྟེ། གཞན་ལ་གནོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་

【汉语翻译】
据说，导师能控制此心，并将之引向其他世界。引向，即是此意。因为调伏之后，能将自身引向善趣。这能使人领悟到获取殊胜的因由。自身是自己的救护者。这是救护和保护之意。调伏自己的心，就是自己的救护者。凭借它的力量，能摧毁一切恶行。或者，导师能带来显赫的安乐。救护者能确保获得美好的安乐。因此，为了这个缘故，调伏自身等譬喻就容易理解了。《马的品类》第十九的释义到此结束。
如果调伏了自己的心，就能消除愤怒等烦恼。
例如，如果好好地揉搓猫的膀胱，它就会发出噼啪的响声。同样，为了修行，所以在其后展示了愤怒之品。因为没有调伏，就无法消除愤怒等烦恼。因此，在展示了这一点之后，就说了调伏自身，舍弃愤怒等等。一个喜爱无染的裸体外道请问世尊：以何舍弃，以何能完全舍弃？以何能超越一切？做什么才能不执着？不会堕入贪欲的后尘？因此，世尊说了这些。另一些人说，这是以尼拘陀园的吉祥园林中，名叫斯那摩的王族女子为缘起而说的。愤怒是由于自己对亲友和仇敌造成损害和利益而产生的，以愤怒为先导的内心极度混乱就是愤怒。另一些人说，这是舍弃了与处境和非处境不符的道理，即使是对儿子等，内心也极度混乱，这就是愤怒。另一些人说，这里仅仅是由于世间普遍称呼愤怒，所以才称之为愤怒。舍弃，就是完全抛弃愤怒，因为它成了损害他人的原因。我

【英语翻译】
It is said that the guide controls this mind and leads it to other worlds. Leading is the meaning of this. Because after taming, one can lead oneself to the happy realms. This enables one to understand the cause of obtaining excellence. Oneself is one's own protector. This is the meaning of protection and safeguarding. Taming one's own mind is one's own protector. By its power, all evil deeds can be destroyed. Or, the guide can bring about manifest happiness. The protector ensures the attainment of excellent happiness. Therefore, for this reason, the metaphors such as taming oneself are easy to understand. The commentary on the Nineteenth Chapter, "The Categories of Horses," is complete.
If one tames one's own mind, one can eliminate anger and other afflictions.
For example, if one rubs a cat's bladder well, it will make a crackling sound. Similarly, for the sake of practice, the chapter on anger is shown after that. Because without taming, one cannot eliminate anger and other afflictions. Therefore, after showing this, it is said to tame oneself, abandon anger, and so on. A naked ascetic who delights in non-attachment asked the Blessed One: By what is abandoned, and by what can be completely abandoned? By what can one transcend all? What must be done to be without attachment? And not fall into the footsteps of desire? Therefore, the Blessed One spoke these words. Others say that this was spoken with the royal maiden named Snarma in the Nyagrodha Grove's Auspicious Garden as the occasion. Anger is the extreme agitation of the mind, preceded by anger, arising from harming or benefiting one's friends and enemies. Others say that it is abandoning reason that is inconsistent with what is and is not the case, and even towards sons and the like, the mind is extremely agitated, and this is anger. Others say that here, it is simply because of the world's common name for anger that it is called anger. Abandoning means completely abandoning anger, because it has become the cause of harming others. I

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱལ་རྣམ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ང་རྒྱལ་རྒྱུད་ལ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །འདིར་ང་རྒྱལ་ནི་ངའོ་སྙམ་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་སྦྱོར་ཀུན་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དབང་མེད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་འདི་ཡང་རྣམ་པར་སྤོང་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །སྔར་བསྟན་པའི་བྱ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མིང་དང་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དེ་དག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ནི་གང་ཟག་གོ །མིང་དང་གཟུགས་
ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིང་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་བཞིའོ། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་ཡིད་དེ་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཡང་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། ཡང་སྲེད་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རྗེས་སུ་མི་ལྟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མི་འཆིང་བ་དང༌། གདུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆགས་པ་ནི་འདུ་འཛི་སྟེ་དེས་བྱས་པའི་གཡེང་བའོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་སྐྱོན་ནོ། །ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་ནི་བདེ་བ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལྷ་ཞིག་གིས་གསོལ་པ། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཅི་ཞིག་སྤང༌། །ཅི་ཞིག་སྐྱེས་ནས་བཟློག་པར་བགྱི། །བསྟན་པས་ཅི་ཞིག་རབ་ཏུ་སྤོང༌། གང་ཞིག་རྟོགས་ན་བདེ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། དེ་ལ་འདི་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཉིད་ལའོ། །སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དོར་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁྲོ་བ་བྱུང་ནས་ཡལ་བར་འདོར་ན་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་སྟོང་བྱེད་དེ། ཕྱུགས་ལྷས་སུ་སྦྱང་ཀི་ཞུགས་བ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་ནས་འདོད་ཆགས་སྤང་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡང་སྐྱེས་མ་ཐག་ཉིད་དུ་རང་གི་གཉེན་པོས་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ་ཐག་རིང་པོར་སྤང་ཞིང་རྒྱུན་གཅད་པས་རྩ་བ་དང་བཅས་པར་དབྱུང་སྟེ། ཁ་ནས་འཇམ་པོར་སྨྲ་ཞིང་ནང་དུ་འཁོན་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། བརྟན་པས་མ་རིག་རབ་ཏུ་སྤང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པས་གཏི་མུག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་སྟེ།

【汉语翻译】
名为“胜者舍弃”是指作为对治修习的差别，也要在相续中舍弃我慢。此处我慢是指执着“我”的想法，因为它是所有细微烦恼的主要原因，并且是功德等的障碍。 “尽系缚尽超诸有故”是指因为无自主地产生，所以也要舍弃这九种尽系缚，这能使人脱离三界的贪欲。为了说明先前所示行为的利益，所以说了“于名与色无有贪著者”。 那些是指补特伽罗。“名与色”中，名是指受等四蕴，色是指色蕴。无有贪着是指内心不对其产生贪着，因为已脱离对它的渴爱。“以无有故”是指没有显现欲求的事物，又因为舍弃了渴爱的业和烦恼，所以是远离戏论的。“不随堕”是指不随之而去，不随之系缚，不会变成痛苦的意思。贪着是喧嚣，是由它造成的散乱。或者说是生等有寂的过患。为了说明舍弃嗔恚等能获得安乐，所以说了“生下来就”等。某位天神请问：“生下来就舍弃什么？生出什么后要遮止？以何教义彻底舍弃？证悟什么能变得安乐？” 对此，佛陀如此回答。“生下来就”是指心中刚一生起。“舍弃”是指完全抛弃。因为嗔恚一生起就立即舍弃，所以能清空烦恼，就像野兽进入畜栏一样。“生出后舍弃贪欲”是指随之产生的尽系缚也要在刚生起时就用对治法遮止，要远远地舍弃，断绝相续，连根拔起，就像口头上说得好听，心里却怀恨在心一样。“以坚固彻底舍弃无明”是指智者要完全舍弃愚痴。

【英语翻译】
The name "Victorious Abandonment" means that as a distinction of practicing antidotes, one must also abandon pride in the continuum. Here, pride refers to the thought of clinging to "I," because it is the main cause of all subtle afflictions and an obstacle to qualities and so forth. "Completely bound, completely transcending all existence" means that because it arises involuntarily, these nine completely binding ties must also be abandoned, which leads to detachment from desire in the three realms. To explain the benefits of the previously shown actions, it is said, "Those who have no attachment to name and form." Those refer to individuals. In "name and form," name refers to the four aggregates such as feeling, and form refers to the aggregate of form. Having no attachment means that the mind does not become attached to them, because it is free from craving for them. "Because there is nothing" means that there are no objects of manifest desire, and because the actions and afflictions of craving have been abandoned, it is free from elaboration. "Does not fall after" means not following after, not being bound after, and not becoming afflicted. Attachment is turmoil, the distraction caused by it. Or it is the fault of existence, such as birth. To show that abandoning anger and so forth leads to obtaining happiness, it is said, "Immediately after birth," and so on. A certain god asked: "What should be abandoned immediately after birth? What should be prevented after it arises? What should be completely abandoned by teaching? What, when realized, leads to happiness?" To this, the Buddha replied: "Immediately after birth" means just as soon as it arises in the mind. "Abandoned" means completely discarded. Because anger is abandoned as soon as it arises, it empties out afflictions, like a wild animal entering a pen. "After arising, abandon desire" means that the completely binding ties that arise afterward should also be prevented by their antidotes as soon as they arise, abandoned far away, severing the continuum, uprooting them, like speaking sweetly but harboring resentment inwardly. "With steadfastness, completely abandon ignorance" means that the wise should completely abandon delusion.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
 ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་སྤོང་བ་ནི་བརྟན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཇི་ལྟ་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བས་མ་རིག་པ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །བདེ་བ་ནི་སྲིན་པོ་གསུམ་སྤངས་པ་བཞིན་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པས་བདེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། སྲེད་པ་ཟད་ན་བདེ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ཏུ་ནི་བདེན་པ་རྟོགས་ན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྲོ་བ་
སྤངས་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕན་ཡོན་གཞན་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྲོ་བ་སྤངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་ཞིག་སྤངས་ན་བདེ་བར་ཉལ། །གང་ཞིག་སྤངས་ན་མྱ་ངན་མེད། །གང་གིས་འདིར་ནི་ཆོས་གཅིག་ཉིད། །བཅོམ་ན་གཽ་ཏ་མ་བསྔགས་པ་མཛད། །ཅེས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་དང་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྲོ་བ་སྤངས་པ་ནི་དོར་བའོ། །བདེ་བར་ཉལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུང་བ་མེད་པར་གཉིད་ལོག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ན་འཚེ་བ་མེད་པར་གནས་པ་སྟེ། བདེ་བར་ཉལ་ཞིང་བདེ་བར་སད་པ་དང༌། །ཉལ་བ་ན་ཡང་ལྷ་རྣམས་བསྲུང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱམས་པ་ཐོབ་པ་དག་ལ་བཤད་པས་སོ། །ཁྲོ་བ་སྤངས་ན་གདུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུང་བར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ནང་དུ་གདུང་བ་མེད་ཅིང་མྱ་ངན་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་སྤངས་པས་ནི་བསམ་པ་གྲུབ་ལ་བྱེ་མ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཆོམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་གྱི་ཚུལ་གྱི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དུག་གི་རྩ་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཕུང་ཁྲོལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་མྱུར་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །བདེ་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟེ། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཡིད་དང་འཐད་པ་ལ་སོགས་པ་དེས་འཇིག་པ་ནི་བདེ་བ་འཇོམས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་འཇོམས་པ་ནི་བག་ཆགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས་ཐོ་རངས་དང་མཚན་མོ་ཉིད་ལ་ཡང་གདུལ་བའི་དགེ་སློང་དག་ལ་བསྟན་ཞིང་ཡང་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྲོ་བ་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཁྱིམ་སྤངས་པས་སྤང་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོམས་ཤིག་དང༌། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞེས

【汉语翻译】
因为具有智慧，所以舍弃过失是稳固的。以见痛苦之故，是指如实见到痛苦等圣谛，显示了舍弃无明的因。快乐是像舍弃三个罗刹一样，因为没有恐惧而变得快乐，如果贪爱灭尽，就会获得快乐。在其他地方则说，如果证悟真谛。是指见到四圣谛的意义。为了显示舍弃嗔恚，还有世间和出世间的其他利益，所以说了舍弃嗔恚等。舍弃什么才能安乐而眠？舍弃什么才能没有忧愁？以什么在此唯一之法，调伏则乔达摩（Gautama）赞叹？这是因陀罗（Indra）请问，佛陀所说的。舍弃嗔恚就是抛弃。安乐而眠，是指没有痛苦地入睡。或者是指没有损害地安住，安乐而眠，安乐而醒，睡眠时也有诸天守护。这是对获得慈爱者所说的。舍弃嗔恚就不会痛苦。是指不会感到痛苦，内心没有痛苦，也不会感受忧愁，因为舍弃了它，所以心愿成就，远离了见到沙砾等。嗔恚和调伏应在此处连用。为什么呢？为了显示特殊的道理之因。说了是毒之根，因为是毁灭的因，所以迅速脱离贪欲，因为是非常大的罪过，经中是这么说的。对于摧毁安乐，安乐是令人愉悦的，善行和心意相合等，以此毁灭就是摧毁安乐，那是断绝善行和令人愉悦之事物。比丘是指乞丐，因此显示了摧毁安乐就是习气，所以在清晨和夜晚也对调伏的比丘们开示并重申，嗔恚即使在家也应完全舍弃，特别是出家更应舍弃，这是所要表达的。调伏吧！会被圣者们赞叹。

【英语翻译】
Because of having wisdom, abandoning faults is stable. "By seeing suffering" means seeing the noble truths such as suffering as they are, showing the cause of abandoning ignorance. Happiness is like abandoning the three ogres, becoming happy because there is no fear; if craving is exhausted, happiness will be attained. In other places it is said, if one realizes the truth. It refers to the meaning of seeing the four noble truths. In order to show the other benefits of abandoning anger, both worldly and beyond worldly, it is said, "If one abandons anger," and so on. What should be abandoned to sleep peacefully? What should be abandoned to have no sorrow? By what single Dharma here, if subdued, is Gautama praised? This was asked by Indra, and this was spoken. Abandoning anger is to discard it. "Sleeping peacefully" means falling asleep without suffering. Or it means abiding without harm, sleeping peacefully and waking peacefully, and even when sleeping, the gods will protect. This is said to those who have attained loving-kindness. "If one abandons anger, one will not suffer." It means one will not feel pain, there is no pain inside, and one will not experience sorrow, because by abandoning it, wishes are fulfilled and one is separated from seeing gravel, etc. "Anger" and "subdue" should be used together here. Why? In order to show the cause of the special reason. It is said to be the root of poison, because it is the cause of destruction, so quickly separate from desire, because it is a very great fault, so it is said in the sutra. Regarding "destroying happiness," happiness is pleasing, good conduct and agreement with the mind, etc., by destroying this is destroying happiness, that is, cutting off good conduct and pleasing things. "Bhikshu" means beggar, therefore it is shown that destroying happiness is habit, so in the morning and evening it is also taught and reiterated to the bhikshus who are to be tamed, anger should be completely abandoned even when at home, and especially when renounced from home, this is what is to be expressed. Subdue! You will be praised by the noble ones.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ནི་འདི་སྤངས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་དང༌། དེའི་ཉན་ཐོས་དགྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཅོམ་པ་ཡིས་མྱ་ངན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྲོ་བ་སྤངས་
ན་ནི་གང་གིས་ཇི་ལྟར་ཡང་ཡིད་ལྷག་པར་གདུང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་དུས་རིང་པོར་མྱ་ངན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཁྲོས་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བའི་དུས་ན་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གཡུལ་འགྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་ན། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གཡུལ་འགྱེད་པ་རྩོམ་པའི་དུས་སུ་གལ་ཏེ་ལྷ་རྣམས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཕམ་པར་འགྱུར་ན་ནི། གྲོགས་པོ་དག་དེ་ལ་ངས་ཀྱང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་ཐགས་བཟངས་རིས་གསོན་བཞིན་དུ་བཟུང་ལ་མགུལ་པ་བཅིང་བ་ལྔས་བཅིངས་ཏེ། ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་ཐགས་བཟངས་རིས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་སྨྲས་སོ། ཇི་ཙམ་ན་ཐགས་བཟངས་རིས་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཅུག་སྟེ། ལྷའི་འདུན་ས་ཆོས་བཟང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་མགུལ་པ་བཅིང་བ་ལྔས་བཅིངས་པ་དང༌། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དེ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་དེས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་ཚོགས་པར་མི་དབྱུང་བས་གཤེ་བར་བྱེད་དོ། །མ་ཏ་ལིས་སྨྲས་པ། །བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་དབང་འཇིགས་པ་འམ། །ཡང་ན་སྟོབས་མེད་བཟོད་པར་བྱེད། །ཐགས་བཟངས་རིས་ཀྱི་ཚིག་གཏུམ་དག །མངོན་སུམ་ཐོས་བཞིན་འདུག་བྱེད་དམ། །ཞེས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་དེ་ལྟར་མཐོང་མོད་ཀྱི། །བྱིས་པ་ཡི་ནི་དགག་པ་ཡིན། །ཕ་རོལ་གང་ཞིག་ཁྲོས་ཤེས་ན། །རང་ཉིད་དེ་ལ་ཞི་བར་བྱ། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། རབ་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་སྟེ། མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཁྲོས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཁྲུགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་གིས་ལེགས་བྱས་ཀྱི། མ་ལེགས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལེགས་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་བྱས་པ་
ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པར་སེམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ

【汉语翻译】
这样做的原因是，舍弃了它，佛陀和他的声闻弟子会感到高兴，因为他们已经理解了它的本质。为什么呢？因为断除了它，就没有悲伤。这就是说，因为舍弃了愤怒，无论以何种方式，都不会再经历内心的痛苦。为了说明，追随它的人将会长期悲伤。其中“谁愤怒，我”等等就是这个意思。比丘们，过去，当诸天和阿修罗接近战斗时，天帝释提桓因对三十三天众说道：朋友们，当诸天和阿修罗开始战斗时，如果诸天获胜，阿修罗失败，朋友们，那时我也会活捉阿修罗之王韦摩质多罗，用五根绳索捆住他的脖子，把他带到天界城市。阿修罗之王韦摩质多罗也对阿修罗们这样说道。当韦摩质多罗被带到天界城市，用五根绳索捆住脖子，在善法堂的门前时，天帝释提桓因进出时，不会说粗恶语来责骂他。马德里说道：帝释天王是害怕吗？还是无力忍受？韦摩质多罗的粗暴言语，明明听到了却默默忍受吗？释提桓因说道：虽然你这样看，但这只是孩子的反驳。如果知道对方愤怒，自己就应该平息。这样说道。因此，佛陀世尊宣说了十二颂。善说，是指正确地理解和正确地知道，意思是完全断除不存在的事物。那是什么呢？就是说了“谁愤怒”，意思是扰乱。怎么说呢？“我做得很好，但不是不好”，意思是，确实做得很好，但并不是因此而犯错，这是显而易见的想法。

【英语翻译】
The reason for this is that by abandoning it, the Buddha and his Shravaka disciples will be pleased, because they have understood its essence. Why? Because by eliminating it, there is no sorrow. This means that because anger is abandoned, one will no longer experience inner suffering in any way. To illustrate, those who follow it will grieve for a long time. Among them, "Who is angry, I" and so on, is what it means. Bhikshus, in the past, when the gods and Asuras were about to engage in battle, the Lord of the Gods, Indra, said to the Thirty-three Gods: Friends, when the gods and Asuras begin to fight, if the gods are victorious and the Asuras are defeated, then, friends, I will also capture the Asura King Vemacitrin alive, tie his neck with five bonds, and bring him to the city of the gods. The Asura King Vemacitrin also said the same to the Asuras. When Vemacitrin was brought to the city of the gods, tied with five bonds around his neck, in front of the gate of Sudharma Hall, the Lord of the Gods, Indra, would not scold him with harsh words when he went in and out. Matali said: Is Indra, the Lord of the Gods, afraid? Or is he powerless to endure? Vemacitrin's harsh words, hearing them clearly, does he endure in silence? Indra said: Although you see it this way, this is just a child's rebuttal. If one knows that the other is angry, one should pacify oneself. Thus he spoke. Therefore, the Buddha, the Bhagavan, spoke twelve verses. "Well-spoken" means to understand correctly and to know correctly, meaning to completely cut off what does not exist. What is that? It is said, "Who is angry," meaning disturbed. How is it said? "I have done well, but not badly," meaning that it is indeed done well, but not that a mistake has been made because of it, this is the obvious thought.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ྲོ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དུས་གཞན་ནའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྲོ་བ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནའོ། །མེ་ཡིས་བསྲེགས་བཞིན་གདུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྲེགས་པས་ཉེ་བར་གདུང་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཁྲོ་བས་གདུང་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་འདི་ལྟར་མ་རབས་དང་མཐུན་པར་བྱས་ཞེས་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཁྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་ཁྲེལ་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་ནི་ཁྲོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཚ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པའོ། །ངོ་ཚ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པའོ། །ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་པ་སྟེ། ཁྲེལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྲེལ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་དག་ལ་གུས་པ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པའོ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་པའོ། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་མངོན་བརྟགས་ནས། །འཛེམ་པ་གང་ཡིན་ངོ་ཚར་བརྗོད། གཞན་བརྟེན་འཕྱ་བ་ལ་འཛེམ་པ། །ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་གཞན་དག་དེ་སྐད་ཟེར་རོ། །ཡང་ན་གང་ཁྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དེ་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཁྲུགས་པ་ཡིན་པས་ཁྲོ་བ་ཅན་ནོ། །བརྟུལ་ཞུགས་མེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་དེའི་ཚུལ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲོ་བས་མངོན་པར་ཟིལ་གནོན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུགས་པས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུའོ། དེ་ལ་སུ་ཡང་རྟེན་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་དང་མ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་འམ། ཡང་ན་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ཁྲོ་བ་ཅན་ལ་གནས་དང་གླིང་དང་རྟེན་མི་བྱེད་དོ། །གདོན་ཞུགས་ནས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་ནི་སུ་ཞིག་བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པས་ཡིད་བརྟན་པའི་བསམ་པས་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། གང་ཉིད་ལ་སྐྲག་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཡིད་བརྟན་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་སྤྲུལ་ནག་པོ་དུག་
མི་བཟད་པ་ཡོད་པ་ལ་ནི་གང་ཡང་ཡིད་བརྟན་པས་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་དང་གནས་སུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལས་སྐྲག་པས་ཡིད་བརྟན་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲོ་བའི་ཉེས་དམིགས་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་བྱིས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདིར་

【汉语翻译】
愤怒是颠倒之因。下面说的是另外的时间。这清楚地显示，平息愤怒是指从愤怒的完全缠绕中解脱出来。如火焚烧般痛苦。意思是像被烧灼般接近痛苦一样，他会因愤怒而感受痛苦，因为他会产生“我怎么会做出如此卑劣之事”的想法。凡具有愤怒者，则变得无耻且无惭；若已脱离无耻与无惭，则无愤怒。对何者有羞耻，彼即具羞耻者。不具羞耻者，即无耻者。具惭愧之态者，彼即有惭者；非有惭者，即无惭者。于彼，对功德与具功德者恭敬，是为知羞耻。视作恶行如畏惧，是为有惭愧。就自身而言，通过明显观察，凡是回避的，称为羞耻。对依赖他人而诽谤的回避，称为有惭愧。对于这两者的定义，其他人是这么说的。或者说，凡具有愤怒之态者，则变得无耻等等，应如是说。因扰乱而有愤怒。无有行为准则，即无有戒律与行为准则，因其力量，其行为准则衰退之故。愤怒完全压制，是指因扰乱而被他人控制之人。对此，谁也不依赖。意思是父母等任何一方，或者高尚之人，也不对愤怒者作为处所、岛屿和依赖。对于被魔附身而被他人控制者，谁会因希望我受益而以信任之心接近呢？对于害怕自己的人，本身就没有信任。就像对于有黑色毒蛇的人，谁也不会以信任之心去拿取一样，不作为依赖和处所，因为害怕它会摧毁所有的信任。为了显示愤怒的过患，才说了“凡是孩童的力量”等等。在此。

【英语翻译】
Anger is the cause of reversal. The following refers to another time. This clearly shows that pacifying anger means being free from the complete entanglement of anger. Like being burned by fire, one becomes tormented. It means that just as one is tormented by being burned, one will experience suffering from anger, because one will have the thought, "How could I have done such a vile thing?" Whoever is possessed by anger becomes shameless and without embarrassment; if one is free from shamelessness and embarrassment, then there is no anger. Whoever has shame is the one who possesses shame. One who does not possess shame is shameless. Whoever has a sense of shame is the one who is ashamed; one who is not ashamed is shameless. For them, respect for virtues and those who possess virtues is knowing shame. To view wrongdoing with fear is to have embarrassment. Regarding oneself, through clear observation, whatever is avoided is called shame. Avoiding slander that relies on others is called having embarrassment. Regarding the definitions of these two, others say so. Or, whoever has the state of anger becomes shameless, and so on, should be said in this way. One is angry because of disturbance. Without a code of conduct means that there is no discipline or code of conduct, because by its power, its code of conduct declines. "Anger completely suppresses" refers to a person who is controlled by others due to disturbance. No one relies on them. It means that neither parents nor any other, nor noble people, take the angry person as a place, island, or refuge. For those who are possessed by demons and controlled by others, who would approach with a trusting mind, hoping to benefit me? For those who are afraid of themselves, there is no trust. Just as no one would take a black poisonous snake with trust, one does not take them as a refuge or place, because fear of it destroys all trust. In order to show the faults of anger, it is said, "Whatever is the strength of children," and so on. Here.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
གླེང་གཞི་ནི་གཞན་དག་འདི་སྐད་ཟེར་ཏེ། མཉན་ཡོད་ན་གི་རི་ཡ་གྲོ་ཞེས་བྱ་བ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་མདུན་ན་འདོན་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་སོང་སྟེ། ཕྱིན་ནས་བཙུན་པ་བདག་ལ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་སྟོབས་མཆིས་སོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་སོ། དེ་ཡི་སྟོབས་ནི་སྟོབས་མེད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོབས་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཉམ་ཆུང་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེའི་སྟོབས་སུ་འདོད་པའོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་ནའི་དོན་ཏོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། གང་ཞིག་བྱིས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་ནི་གང་ལ་ལའོ། །བྱིས་པ་ནི་གླེན་པ་སྟེ། དེ་ཁྲོ་བ་དང་མི་བཟོད་པ་ལས་བྱིས་པ་སྟོད་པར་བྱེད་པས་སོ། གཞན་བརྙས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་དེས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མཐུ་སྟོབས་མེད་པ་ཉིད་ལ་མཐུ་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གླེན་པའོ། །བྱིས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་དང་བྲལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འཚེ་བ་ལ་གོམས་པ་སྟེ། བྱིས་པ་ནི་ངན་པར་སྤྱོད་པ་སེམས་པའོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ཡོད་རེ་སྐན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒྲུབ་ཅིང་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱིས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་དང་མི་ལྡན་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བློའི་སྟོབས་ནི་མཁས་པའི་སྟོབས་སུ་འདོད་དེ། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་དང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཟོད་པའི་སྟོབས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་སྟོབས་མེད་དེ། དེ་བས་ན་བློ་དང་ལྡན་པ་ལས་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །བྱིས་པའི་སྟོབས་ནི་བཟོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་
ཞེས་བསྟན་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་བཟོད་པ་ཉིད་སྟོབས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྟོབས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ན་ཤས་ཆེ་བའི་སྟོབས་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་ཆ་འདི་ལ་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་གཟུགས་བཟང་བ་ལ་སོགས་པས་ང་རྒྱལ་ཡོད་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྡན་པའོ། །སྟོབས་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་བཟོད་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་དམན་པ་དག་གིས་ཚིག་ངན་མང་དུ་སྨྲས་ཀྱང་བཟོད

【汉语翻译】
关于这个话题，其他人这样说：在舍卫城，名叫那伽吉里亚格拉哈的婆罗门种姓，是萨拉大王，即胜光王的朝臣，他前往世尊那里，去后禀告说：“尊者，我具有男子气概的力量。”他们说：“这是什么时候说的？”他的力量是无力的。所谓“无力”就是虚弱，被认为是众生的力量。所谓“尼”就是“仅仅”的意思。那是什么呢？“谁具有孩童的力量。”意思是说，谁是某个对象。孩童就是愚蠢的人，因为他从愤怒和不容忍中赞美孩童。因为他被用来贬低他人的手段所控制，所以应该知道，他把无力当作力量。为什么呢？所谓“孩童”就是愚蠢的人。为了展示孩童的特征，提到了“与法分离”，即习惯于极度伤害。经中说：“孩童是思考恶行的人”，意思是放弃善行。应该成就之事。“有待成就”是指通过戒律和依赖戒律的圣道来成就并获得它，这不是孩童的力量所能做到的，因为他没有智慧。因为智慧的力量被认为是智者的力量，通过分别考察的力量和博闻强记的词语。智者也安住于忍耐的力量之中。就像这样，没有成就的力量，因此，从有智慧的人那里，就是之前所说的。孩童的力量就是不容忍。
表明智者的力量是忍耐，对于变成这样的人来说，忍耐本身就是力量的顶峰，为了表明这一点，提到了“有力量”，这里指拥有大部分力量的人是有力量的。有些人对身体的力量和外貌等等感到自豪，并且完全了解教义等等。能够忍受弱者的行为。所谓“能够忍受弱者”是指即使弱者说了许多恶语也能忍受。

【英语翻译】
On this topic, others say this: In Shravasti, a Brahmin by the name of Nagagiriya Graha, who was a courtier of King Sala, also known as King Prasenajit, went to the Blessed One and, upon arriving, reported, "Venerable One, I possess the power of manhood." They said, "When was this said?" His strength is powerless. "Powerless" means weak, and it is considered the strength of beings. "Ni" means "only." What is that? "Whoever has the power of a child." It means whoever is an object. A child is a fool, because he praises the child out of anger and intolerance. Because he is controlled by the means used to demean others, it should be known that he takes powerlessness as power. Why? "Child" means a fool. In order to show the characteristics of a child, it is mentioned "separated from the Dharma," which means accustomed to extreme harm. The sutra says, "A child is one who contemplates evil deeds," meaning abandoning good deeds. Something to be accomplished. "To be accomplished" refers to accomplishing and obtaining it through discipline and the noble path that relies on discipline, which is not possible with the power of a child, because he has no wisdom. Because the power of wisdom is considered the power of the wise, through the power of separate examination and the words of great learning. The wise also abide in the power of patience. Like this, there is no power of accomplishment, therefore, from the wise, it is what was said before. The power of a child is intolerance.
It is shown that the strength of the wise is patience, and for someone who has become like this, patience itself is the pinnacle of strength, and in order to show this, "powerful" is mentioned, which here refers to someone who has most of the power is powerful. Some are proud of their physical strength and appearance, etc., and are fully aware of the teachings, etc. Able to endure the actions of the weak. "Able to endure the weak" means being able to endure even if the weak speak many evil words.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཞེས་འདོད་དེ། འདི་ལྟར་བདག་ལ་འཇིགས་པ་ཉམ་ང་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་མེད་དེ་ཚོགས་ཡོད་པའོ། །མ་ཧེའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདིར་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་བཟོད་པའི་མཆོག་ཅེས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཟོད་པ་དམ་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཉམ་ཆུང་བ་ལྟ་རྟག་ཏུ་སྒུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་སྟོབས་དམན་པ་དེ་ནི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྙས་པ་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་ལྡན་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ། སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་དང་སྒྲུབ་པ་དང་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལས་གཞན་གྱི་དཔོན་གྱུར་ཀྱང༌། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཞན་གཡོག་དང་བྲན་ལ་སོགས་པའི་དཔོན་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། མཐུ་ཡོད་པ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ལ་ཟོང་གིས་ཉོས་པའི་བྲན་ཁྲོ་ཞིང་ངན་དུ་སྨྲ་ཡང་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས་ཕ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་དག་གིས་གནོད་པ་བྱས་པའོ། །སྨད་བྱས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་པ་སྟེ། གནས་མེད་པ་དང་འདའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། གང་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཉིད་དེའི་རིགས་རྒྱུད་ངན་པར་སྐྱེས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །བཟོད་པ་ནི་མི་འཁྲུགས་པའོ། །ཐམས་
ཅད་སྦྱིན་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་འདིར་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། ཚིག་གི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཞན་གྱིས་ལྷག་པར་བརྒྱད་བཀག་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལྷག་པར་བརྒྱད་བཀག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྒལ་བ་དང༌། ཚིག་ངན་པ་དང༌། གཤེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷག་པར་བརྒྱད་བཀག་པ་སྟེ། དེས་སྦྱོར་བ་ནི་ལྷག་པར་བརྒྱད་བཀག་པའི་སྐྱེས་བུའོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་གནོད་པར་བྱེད་བས་དེ་ལྟར་ཚིག་ངན་པས་གཤེ་བར་གྱུར་ན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་བས་སྟོང་འགྱུར་དུ་སྨྲ་བར་ནུས་ཀྱང་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། གཉི་གའི་ཕོངས་པ་སེལ་བ་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྐྱོབ་པ་ནི་འདོན་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ཞིག་ཅེ་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཅན་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག

【汉语翻译】
被认为是这样。像这样，我没有恐惧、害怕等等的任何恐惧，因为有聚集。也可以在这里举例说明水牛的本生故事等等。经中说：“那是忍辱的至高。” 这句话的意思是，那就是佛陀所说的殊胜忍辱。为什么呢？像这样，弱者总是弯腰驼背。意思是说，凡是力量弱小的人，因为没有依靠，所以总是忍受一切人的轻蔑。说到“有力量”，有力量的有三种：权势、修行和言辞。其中，为了显示权势，说了“即使成了别人的主人”。意思是说，成了别人的仆人、奴隶等等的主人，即有能力、有权势、有统治权的人。例如，即使成了国王，被花钱买来的奴隶发怒、恶语相向，也能接受的忍辱，才是最值得赞叹的。从拥有修行力量的角度来说，“别人”是指敌人造成的伤害。“即使被诽谤”是指与无依无靠的人联系在一起，意思是无处容身、被驱逐、被压制等等，这些都是不同的名称。“无论谁”是指显示那个人出身卑贱。“有力量”是指拥有四种军队。“忍辱”是不动怒。一切布施的本生故事可以在这里举例说明。从言辞的力量的角度来说，说了“即使别人极度诽谤”等等。“极度诽谤”是指过度指责、恶语相向、辱骂等等，这些是极度诽谤，与此相关联的人就是被极度诽谤的人。“别人”是指恶人造成伤害，如果被这样恶语辱骂，有力量的人即使能说出比这恶毒千百倍的话，也能忍受。为了显示消除双方的贫困就是拥有忍辱，所以说了“无论谁救护他人”等等。“救护”是解脱的意思。“无论谁”是指救护自己和他人的众生。恐惧

【英语翻译】
It is considered so. Like this, I have no fear, dread, etc., because there is assembly. The Jataka tales of the buffalo, etc., can also be exemplified here. It is said, "That is the supreme of patience." This means that is the supreme patience spoken of by the Buddha. Why? Like this, the weak always stoop. It means that whoever is weak, because they have no support, always endure the contempt of all. Speaking of "having power," there are three kinds of having power: power, practice, and words. Among them, to show power, it is said, "Even if one becomes the master of others." It means becoming the master of others' servants, slaves, etc., that is, having power, authority, and dominion. For example, even if one becomes a king, the patience of accepting the anger and evil words of a slave bought with money is the most praiseworthy. From the perspective of having the power of practice, "others" refers to the harm caused by enemies. "Even if slandered" refers to being associated with the helpless, meaning having nowhere to stay, being expelled, being suppressed, etc., these are different names. "Whoever" refers to showing that person's low birth. "Having power" refers to having the fourfold army. "Patience" is not getting angry. The Jataka tale of giving everything can be exemplified here. From the perspective of the power of words, it is said, "Even if others extremely slander," etc. "Extremely slander" refers to excessive accusation, evil words, abuse, etc., these are extreme slanders, and the person associated with this is the extremely slandered person. "Others" refers to evil people causing harm, if one is abused with such evil words, the powerful person, even if able to say a thousand times more evil words than that, can endure. To show that eliminating the poverty of both is having patience, therefore it is said, "Whoever protects others," etc. "Protecting" means liberation. "Whoever" refers to protecting oneself and other sentient beings. Fear

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་འཇིགས་པ་ཡིན་པས་འཇིགས་པ་སྟེ། སྡིག་པའི་ཆོས་དང་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆེན་པོ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངན་སོང་ངམ་མནར་མེད་པ་དག་ལས་སོ། །ཁྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་པའོ། །རིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོས་པ་འདི་ལ་ངེས་པར་བྱས་ནས་བདག་ཉིད་དེ་རང་ཁོ་ན་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་པར་ཞི་བ་ལ་དམིགས་ཤིང་བཟོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཉེ་བར་བསྩགས་པས་ནི་གཉི་ག་ལས་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཉི་གའི་དོན་ནི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་ཟག་བཟོད་པ་བྱེད་པ་ནི་གཉི་གའི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉི་གའི་དོན་ཡང་གང་ཞེ་ན། བདག་དང་གཞན་དག་གི་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། བདག་གི་དོན་བྱེད་པ་ནི་བཟོད་པ་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱིས་བརྗོད་བར་བྱའོ། གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་བྱམས་པའི་སྟོབས་སྐྱེད་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་དེ་ལྟར་བཟོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་བླུན་པོ་དེ་དག་ཁྲོས་པའི་མིག་གིས་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཚིག་ངན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །
བདག་ཉིད་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྤྱོད་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་དེ་ལའོ། །གང་ཕ་རོལ་བཟོད་པ་བྱེད་པ་ལ་བྱིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྙས་པ་ལ་བཟོད་པ་ཉིད་དོ། སེམས་ཀྱང་སླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་ཀྱང་སླ་བ་སྟེ། །དེ་ལྟར་བརྙས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚིག་ངན་སྨྲ་བར་བྱེད་པས་སོ། །སྐྱེ་བོ་དེ་ལྟར་སེམས་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ལ་མི་མཁས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་མངོན་པར་བརྟག་པ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། གང་དག་ཆོས་ལ་མཁས་པ་དེ་དག་ནི་མཁས་པས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གཙོ་བོའི་ཚིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པའོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བ་པ་སྟེ། རིགས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་རྩུབ་པོའི་བདག་ཉིད་དམ་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་རུང་ངོ༌། འཇིགས་ཕྱིར་བཟོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བདག་གིས་འདི་མ་བཟོད་ན་ནི་བདག་ལ་དེས་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནོད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འཐབ་ཟླའི་ཚིག་ནི

【汉语翻译】
所谓“畏惧”是因为从此产生恐惧，即从罪恶的法和不悦意的成熟中产生。比如，从“大者”来说，即从恶趣或无间地狱等处。所谓“愤怒”是非常激动。所谓“知晓后”，即对此愤怒确定之后，自己就是自己，没有其他指示等等。所谓“于彼”，即于彼时。所谓“令其息灭”，即以息灭为目标，意思是忍耐。为了说明善行近于积累，能利益两者。所谓“两者的意义是行为”，已经说了。能忍耐的人，就是做两者的意义。两者的意义是什么呢？用“自己和他人的”来表示，做自己的意义，要用讲述忍耐者故事的本生传来表达。做他人的意义，要讲述生起慈悲之力的本生传等等。为了说明对于那样忍耐的人，愚笨的人会用愤怒的眼睛看着，并且说恶语。
说了“自己和”等等。所谓“行于彼”，即行于彼事。对于忍耐他人的人，轻蔑地说“是孩子”，这本身就是忍耐。所谓“心也容易”，即理解也容易。因为那样轻蔑和说恶语。什么样的人会那样想呢？说了“不精通佛法的人们”，意思是不知道明显观察功德和过失。为了说明那些精通佛法的人，会以智慧来了解，所以说了这些。说了“主语是”等等。所谓“主”，即具有力量和威力，意思是种姓和容貌等特别殊胜。所谓“语”，即粗语的自性，或者微细等等的自性也可以。“因畏惧而忍耐”，即如果我不忍耐此人，那么此人会控制我，因此会造成很大的损害等等。“争斗者的语是”，

【英语翻译】
The term "fear" means fear because it arises from this, namely from sinful dharma and unpleasant maturation. For example, from "the great ones," that is, from the lower realms or Avici hell, etc. The term "anger" means being extremely agitated. The term "having known" means having ascertained this anger, that oneself is oneself alone, without other instructions, etc. The term "thereupon" means at that time. The term "pacifying" means aiming at pacification, meaning patience. In order to show that virtuous conduct is close to accumulation, it benefits both. The term "the meaning of both is conduct" has been stated. The person who practices patience is doing the meaning of both. What is the meaning of both? It is indicated by "oneself and others," doing one's own meaning is to be expressed by the Jataka tales that tell the stories of those who speak of patience. Doing the meaning of others is to tell the Jataka tales that generate the power of love, etc. In order to show that to those who are patient in that way, foolish people will look with angry eyes and speak evil words.
"Oneself and" etc. have been stated. The term "acting upon that" means acting upon that matter. To despise the one who is patient with others, saying "he is a child," is itself patience. The term "the mind is also easy" means that understanding is also easy. Because of despising and speaking evil words in that way. What kind of people think in that way? It is stated, "those who are not skilled in the Dharma," meaning they do not know how to clearly examine virtues and faults. In order to show that those who are skilled in the Dharma will understand with wisdom, these have been stated. "The main word is" etc. have been stated. The term "chief" means having power and might, meaning that lineage and appearance etc. are particularly excellent. The term "word" means the nature of harsh words, or the nature of subtlety etc. is also acceptable. "Patience out of fear" means that if I do not tolerate this person, then this person will control me, therefore it will cause great harm etc. "The words of the contender are"

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
་འཐབ་གཅུགས་རྒྱུ་བཟོད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་འཁྲུག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཐབ་ཟླ་ནི་སྟོབས་མཉམ་པ་སྟེ། དེའི་ཚིག་བཟོད་པའོ། །གལ་ཏེ་འདིའི་རྩུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བདག་གིས་མ་བཟོད་ན་ནི་དེས་ན་བདག་གི་ཚིག་ཀྱང་འདིས་བཟོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་པོར་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཏེ། དེས་འཇིགས་པའི་ལས་བཟོད་པར་བྱེད་དོ། །དམན་པའི་ཚིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་ངན་དོན་ནམ་ཤིན་ཏུ་དམན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚིག་རྩུབ་པ་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པ་མཆོག་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་དེའི་ཉན་ཐོས་ནི་རིགས་དང༌། རུས་དང་བཟོ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་སྟོན་གྱི། བཟོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བཟོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་
ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །འོ་ན་གང་གཞན་ལ་བསྡིགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་ཏེ་བསྡིགས་པར་མི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བྱིས་པ་ཁྲོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཡང་གླེང་གཞི་གཞན་དུ་བརྗོད་དེ། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ན་ཨ་སི་ལིབ་བ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་བྲམ་ཟེའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། དེས་ནི་འདི་གསུངས་སོ། །བྱིས་པ་རྒྱལ་བར་འགྱུར་སྙམ་སེམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་ཉིད་ཕམ་པའི་གནས་ལ་ཡང་རྒྱལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་སྟེ་ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། ཁྲོས་ནས་ཚིག་རྩུབ་དག་སྨྲས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཞེ་སྡང་གི་དབང་གིས་བརྩམ་པ་མེད་པའི་ཚིག་སྨྲས་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུའོ། །དོན་དམ་པར་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པར་གྱུར་ན་བཟོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་བ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་མཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཤིང་དེའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདེན་པར་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་རྒན་

【汉语翻译】
“争斗执持之因，忍耐故。” 这句话是因为一切争斗的自性之因。争斗之敌是力量相等者，忍耐他们的言辞。如果此人的粗暴等言辞我不能忍受，那么我的言辞此人也不会忍受。这样长久地会变成大争斗。因此，以忍耐来做调伏怖畏之事。 “于下劣之语”这句话是说，对于任何恶劣之义或极其下劣之有情之粗暴言辞，忍耐是殊胜的忍耐。依靠殊胜的忍耐，那人就变成了圣者，是说变成了有情之精华。因此，佛陀和其声闻弟子，不以种姓、血统和工艺等来显示殊胜，而是显示具有忍耐等功德。忍耐也是殊胜的，以能别和所别的方式，用“大多数”这个词来表达。
那么，如果有人威胁他人，自己就认为我是国王，难道不应该威胁吗？为了显示这一点，说了“孩童愤怒后”等。这里也转换了话题，在胜林（Jetavana）中，名叫阿斯利巴嘎（Asilibaka）的婆罗门之子对薄伽梵这样说：“您是国王，国王。” 因此，佛陀说了这些。“孩童以为会胜”这句话是说，孩童即使在失败的境地也认为自己是胜利者，做了什么呢？说了“愤怒后说了粗暴语”。由于嗔恨的驱使，说了没有意义的言辞，这只是世俗的说法。究竟而言，那人是恒常胜利者，意思是说，如果听到他人说了不应该说的话而能忍耐，那人就是恒常的胜利者，是恒常高尚的意思。为了受到圣者的赞叹，为了积累福德资粮并获得其殊胜的果报。为了显示舍弃嗔恨等过患的利益，说了“说真实语”等。在舍卫城（Śrāvastī）的长老

【英语翻译】
"The cause of holding onto strife, because of patience." This phrase is because it is the cause of the very nature of all strife. A match in strife is one of equal strength, enduring their words. If I cannot endure the harsh words of this person, then this person will not endure my words either. In that way, it will turn into a great and prolonged strife. Therefore, one performs the act of pacifying fear through patience. "Regarding inferior words" this phrase means that enduring the harsh words of any evil meaning or extremely inferior sentient being is called supreme patience. Relying on that supreme patience, that person becomes a noble being, meaning they become the essence of sentient beings. Therefore, the Buddha and their Shravaka disciples do not show themselves to be superior through lineage, clan, or craft, but rather show themselves to be endowed with qualities such as patience. Patience is also supreme, expressed through the word "mostly" in the manner of distinguisher and distinguished.
So, if someone threatens others, thinking, "I am the king," shouldn't they be threatened? To show this, it is said, "After a child becomes angry," and so on. Here, the topic is also changed. In Jeta Grove, the son of a Brahmin named Asilibaka said to the Bhagavan, "You are the king, the king." Therefore, the Buddha spoke these words. "The child thinks they will win" this phrase means that even in a state of defeat, the child thinks they are the victor. What did they do? It is said, "After becoming angry, they spoke harsh words." Driven by anger, they spoke meaningless words, but this is merely a conventional statement. Ultimately, that person is always victorious, meaning that if one hears what should not be said by others and can endure it, that person is always victorious, meaning they are always noble. This is for the sake of being praised by the noble ones, for accumulating the accumulation of merit and obtaining its extraordinary result. To show the benefit of abandoning faults such as anger, it is said, "Speak truthfully," and so on. The elder in Shravasti.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞིག་སེར་སྣ་ཆེ་ཞིང་གཡོན་ཅན་ཞིག་ཡོད་དེ། དབྱར་གོས་འཚེད་པའི་དུས་སུ་བཙོ་བླག་གི་ལས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་ལས་གལ་ཏེ་འདི་ཉིད་དུ་འདི་བྱས་ན་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་མཐོང་ནས་སློང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེས་བསམས་ཏེ། དེ་ནས་དེའི་དགོན་པའི་གནས་སུ་སོང་ནས་དེ་བྱ་བར་བརྩམས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་དེའི་སེར་སྣ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལས་འོངས་ཏེ་བསླངས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་གང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་ཚོན་ཐམས་ཅད་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་དུར་བཅུག་ཀྱང་མ་གང་ངོ༌། །དེ་ནས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་
སྨྲས་པ་དང༌། རྒན་པོ་ཁྲོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཞུས་པ་ལས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བདེན་པར་སྨྲ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་གཞན་སླུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པར་བསྟན་ཏོ། ཡང་ན་དེ་ལས་གཟུད་པ་དེ་ཚིག་བཙུན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲོ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་བ་སྟེ། ཞེ་སྡང་གི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལས་གནས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྲོ་བ་མེད་པའི་གཡོག་འཁོར་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློང་ལ་ཆུང་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོངས་པ་དག་ལ་ཅི་ནུས་པར་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མ་བསླངས་པར་གྱུར་ཀྱང་དེའི་བསམ་པ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་འདི་གསུམ་གནས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པའི་བདེན་པའི་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གནས་སམ་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་སོ། །གསུམ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མེ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྒྱུ་དང་དེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་རྐང་གསུམ་པོ་འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བདེན་པ་གཙོ་ཞིང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་ནི་དེ་ཙམ་གཟུང་བ་བྱས་པའོ། །ལྷ་རྣ

【汉语翻译】
從前有個出家人，非常吝嗇且奸詐。在縫製夏季衣服的時候，他接近於做縫補的工作。他心想：「如果我在這裡做這件事，那些梵行者們看到就會來乞討。」於是，他去了寺院的地方，開始做這件事。之後，具壽大目犍連為了試探他的吝嗇，以神通從空中降臨並乞討。那人說：「我給你一個小缽。」說完之後，無論放入多少顏料，都無法裝滿那個小缽。之後，他說：「既然你承諾裝滿缽，那就給我吧！」
老者生氣地去到世尊面前，請求世尊訓誡他，並說了三句偈頌。另一些人說，是大目犍連請求世尊訓誡他的。
「應說真實語」的意思是，應當說不顛倒的話。這表明要避免欺騙他人等行為。或者，從那裡引導出來，是因為它變成了言語端正的原因。「莫作瞋」的意思是不要生氣。意思是不要處於被瞋恨完全束縛的狀態。因為不瞋恨是僕從的因。「乞求雖少亦應施」的意思是，對於貧困的人，應盡可能地施捨食物等少量之物。即使他人沒有乞討食物等，也應了解其心意並施捨，因為這是獲得巨大受用的原因。「以此三種相應者」的意思是，以剛才所說的真實語等特點，與處所或事物相應的人。要確定這三者本身並非像火等會侵入。這表明了不顛倒之因，以及由此而生的非煩惱之因。這三句偈頌表明了從戒律、禪定和布施中所產生的福德之事。如此，戒律以真實語為主，不瞋恨則非主要。禪定是僅僅抓住那一點。諸神

【英语翻译】
Once upon a time, there was a monk who was very stingy and deceitful. When it was time to sew summer clothes, he was close to doing mending work. He thought, "If I do this here, those who practice brahmacharya will see and come to beg." So, he went to the monastery grounds and began to do it. Then, the venerable Mahāmaudgalyāyana, in order to test his stinginess, came from the sky by means of supernatural power and begged. The man said, "I will give you a small bowl." After saying this, no matter how much dye was put in, the small bowl would not fill up. Then, he said, "Since you promised to fill the bowl, give it to me!"
The old man became angry and went before the Blessed One, requesting him to discipline him, and spoke three verses. Others say that it was Mahāmaudgalyāyana who requested the Blessed One to discipline him.
"Speak truthfully" means that one should speak without perversion. This shows that one should refrain from deceiving others and so on. Or, leading out from that, it is because it becomes the cause of virtuous speech. "Do not be angry" means not to be wrathful. It means not to remain in a state completely bound by anger. Because not being angry is the cause of attendants. "Even if small, give when asked" means that to the poor, one should give as much as possible, even small things like food. Even if others do not ask for food and so on, one should understand their intention and give, because it is the cause of obtaining great enjoyment. "One who is endowed with these three aspects" means a person who is endowed with a place or thing, with the characteristics of truthful speech and so on, as just mentioned. It is to be determined that these three themselves are not like fire and so on that would invade. This shows the cause of non-perversion and the cause of non-affliction arising from it. These three verses show the object of merit arising from ethics, meditation, and generosity. Thus, ethics is primarily truthfulness, and non-anger is not primary. Meditation is just grasping that point. The gods

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱི་ནི་དྲུང་དུ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་བོ་ཆེན་བོ་བཞིའི་རིས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བའོ། །གནས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་གཞན་དག་ཏུ་བརྗོད་དེ། ཚོགས་དང་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ལྷ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ས་ལ་གནས་པ་དང༌། གཞལ་མེད་ཁང་ལ་གནས་པ་འང༌། དེ་ལ་སྦྱིན་པས་ནི་ས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པས་ན་
གཞལ་མེད་ཁང་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ། །བསྒོམ་པས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ལྷ་རྣམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འདིར་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་དག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ངག་དང་ཡིད་དང་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །གནས་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར། ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཁྲོ་བ་མེད་པའི་ཚིག་སྨྲོས་ཤིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པའི་ཚིག་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཚིག་གོ །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བག་རྐྱོང་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེ་བ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲོ་བ་མེད་བས་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། ཁྲོ་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་མི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཞེ་སྡང་གི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་མིས། བདག་གི་དོན་ཡང་མི་རྟོགས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡང་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་དོན་དམ་པར་མ་ཚང་བ་མེད་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འམ། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་སྦྱིན་པའོ། །གང་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པ་བྱེད་ཅིང་ཁྲོ་བ་ལ་གཞོལ་བ་དེ་ཉིད་གནོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། གང་ཞིག་ཁྲོས་ལ་སླར་ཁྲོ་བ། །དེ་ནི་སྡིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་བར་བྱེད་ན་ནི། དེ་ཕྱིར་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སླར་ཁྲོ་བའི་སྡིག་པ་དེས་ཕུང་ཁྲོལ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པར་བསྩགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིས་ངེས་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སླར་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲོས་ལ་སླར་ནི་མི་ཁྲོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་

【汉语翻译】
于……之处去。 所谓去四大天王等众神之处。于处所去，于其他处所说，去往僧众和僧众之中。是这个意思。其中，神也有两种，第一种是不入定的散乱神，这也有两种，住在地上的，以及住在宫殿里的。其中，布施能亲近住在地上的神。以真谛能亲近住在宫殿里的神。以禅定能亲近入定的神。总而言之，这里说的是四种完全清净，即语、意、身的业，及其果完全清净，按顺序对应。为了安住于处所，所以说了“以愤怒之威”等。说不怒之语，就是真实语和无烦恼语。于眷属中舒展，就是于僧众中无所畏惧，为了广大最为殊胜。为何说要说不怒之语呢？因为说了“被愤怒之威压制之人”。被嗔恨缠绕之人，连自己的利益也不明白。就是说连利益自己也不知道。为何呢？因为要显示在僧众中没有不圆满的，以及显示不颠倒，以及布施等，或者利益他人就是布施。为了显示凡是利益自己而沉溺于愤怒的，就是有损害的。所以说了“何者”等。何者怒而复嗔，彼即成罪人。就是说，凡是对被嗔恨缠绕的众生又嗔恨，那么，因为损害的缘故，对他复嗔的罪过会增长，因为积累了恶行。同样，这并非没有决定，因为他还会造成损害。怒而不复嗔，就是

【英语翻译】
Go to the presence of... This means going to the presence of the gods, such as the retinue of the Four Great Kings. Going to a place is expressed elsewhere as going into the Sangha and into the midst of the Sangha. That is the meaning. Among them, there are two types of gods. The first is the non-meditative, scattered gods. These are also of two types: those who dwell on the earth and those who dwell in palaces. Among them, giving brings one closer to the gods who dwell on the earth. By truth, one draws near to the gods who dwell in palaces. By meditation, one draws near to the gods who are in meditative equipoise. In short, here it is said that the four aspects are completely pure, namely the actions of speech, mind, and body, and their result is completely pure, corresponding in order. In order to settle in the place, it is said, "By the power of anger," and so on. Speaking words without anger means speaking truthfully and without afflictions. To be at ease in the assembly means to be fearless in the Sangha, for the sake of being vast and supreme. Why should one speak words without anger? Because it is said, "A person overwhelmed by the power of anger." A person who is completely seized by the entanglement of hatred does not even understand his own benefit. That is to say, he does not even know how to benefit himself. Why? Because it is to show that there is nothing incomplete in the Sangha, and to show what is not inverted, and giving, etc., or benefiting others is giving. To show that whoever benefits himself and indulges in anger is harmful. Therefore, it is said, "Whoever," and so on. Whoever is angry and then angry again, that one becomes a sinner. That is to say, whoever is angry with a being who is entangled in hatred, then, because of the harm, the sin of being angry with him again will increase, because of accumulating evil deeds. Similarly, this is not without certainty, because he will still cause harm. To be angry and not angry again, that is

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་བདག་དང་གཞན་ལ་གདུང་བར་བྱེད་པའི་ཁྲོ་བ་མཐོང་ན། འདི་ལ་བཟོད་པར་གནས་ཤིང་མི་ཁྲོ་བར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ཡང་ཁྲོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་འཁྲུག་
ཅིང་རྩོད་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའམ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཀུན་ནས་འཁྲུག་པ་རིང་དུ་བྱེད་པའོ། །གཡུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐུབ་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་དཀའ་བ་དང༌། བཟོད་པར་དཀའ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྲོ་བ་མེད་པས་ཁྲོ་བ་ཐུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཨ་སུ་ར་ཡ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བྲམ་ཟེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚོགས་པར་མི་དབྱུང་བའི་ཚིག་གིས་གཤེ་སྟེ། དེས་ན་འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་ཨུ་ད་ར་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་བསྙེན་མའི་ཁྱིམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཤོས་གསོལ་བ་བྱས་ནས་དགེ་བསྙེན་མ་ཨུ་ད་ར་ལས་བརྩམས་ཏེ་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁྲོ་བ་མེད་པས་ཁྲོ་བ་ཐུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྐྱེས་པ་བསྩལ་བ་དང༌། །མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལེགས་པས་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཐུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གླེན་པ་ནི། འདིར་ལེགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལེགས་པ་དང་ཕན་འདོགས་པའི་བྱ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་ཡིས་ནི་འཇུངས་པ་ཐུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེར་སྣ་ཅན་དང་ཤིན་ཏུ་འཇུངས་པ་ལས་ནི་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་བཏང་བས་བསྩལ་པར་བྱའོ། །བདེན་པས་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཐུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་དང་དྲང་བ་མེད་པ་འདི་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བརྫུན་ཏེ། བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཚིག་གིས་ཐུབ་པར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་དེ་ནི་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡོད་པས་ཇི་ལྟར་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་བའི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ཐུབ་པར་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་མི་བཟོད་རང་གི་ཡོན་ཏན་སོགས་ལ་འབད། །གཞན་གྱི་གྲགས་པ་སྨད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་གཞོམ་པར་ཡོང་མི་ནུས། །གལ་ཏེ་ཞེ་སྡང་ལ་འཇུག་ཡིད་ལ་འདོད་ཅིང་སྤོང་བར་
མི་བྱེད་ན། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལག་པའི་གདུགས་ཀྱིས་

【汉语翻译】
又，见到使自己和他人痛苦的愤怒时，如果安住于忍耐并且不愤怒，那么那愤怒也会消失。所谓“战胜争斗”，是指普遍地平息争端或使恶行的普遍争端持续下去。什么是争斗呢？回答说：是指“难以征服”，即难以压制和难以忍受，是极其伟大的意思。应当讲述菩萨如何依靠慈爱来压制魔的力量等等。为了展示舍弃愤怒等的方法，所以说了“以无嗔胜嗔”等等。名为阿苏罗耶那的婆罗门用不让世尊进入僧团的话语来责骂，因此说了这些话。另一些人说，世尊在名为乌达拉的居士女家中，与声闻僧众一起接受供养后，就以居士女乌达拉为开端说了这些话。“以无嗔胜嗔”，是指断除已经生起的愤怒，并且使未生起的愤怒不生起，这是以无嗔来压制愤怒的意思。“以善胜不善”，是指对他人进行各种损害的愚人，在此是不善，要用善良和利益他人的行为以及智慧来压制他，这是它的意思。“以布施胜悭吝”，是指对于吝啬者和极其悭吝的人，要通过舍弃大量的财物来断除悭吝。“以真胜不真”，是指没有真实和正直，存在于此的就是虚假，是指说不真实的话，要用不颠倒的语言来战胜它。那个婆罗门因为有愤怒等极大的过失，所以有缺点的人如何能用没有缺点的语言等来战胜呢？正如所说：如果不能忍受他人的功德，就努力于自己的功德等；仅仅诽谤他人的名声，不能摧毁他们；如果沉溺于嗔恨，心中贪恋而不舍弃，那么用手掌的伞

【英语翻译】
Furthermore, when seeing anger that causes suffering to oneself and others, if one abides in patience and does not become angry, then that anger will also disappear. The term "victorious in battle" refers to universally pacifying disputes or prolonging the universal disputes of misconduct. What is battle like? It is said to be "difficult to overcome," meaning difficult to suppress and difficult to endure, which is the meaning of being extremely great. One should speak of how Bodhisattvas rely on loving-kindness to suppress the power of demons and so forth. In order to show the method of abandoning anger and so forth, it is said, "Overcome anger with non-anger," and so forth. A Brahmin named Asurayana scolded the Blessed One with words that would not allow him into the Sangha, therefore these words were spoken. Others say that the Blessed One, together with the assembly of Shravakas, having been offered a meal in the house of a female lay devotee named Udara, spoke these words, beginning with the female lay devotee Udara. "Overcome anger with non-anger" means to cut off anger that has already arisen and to prevent anger that has not arisen from arising, which is the meaning of suppressing it with non-anger. "Overcome the non-virtuous with virtue" means that the fool who harms others in various ways is non-virtuous here, and one should suppress him with virtuous and beneficial actions and wisdom, which is its meaning. "Overcome stinginess with generosity" means that for the miserly and extremely stingy, one should cut off stinginess by giving away a large amount of wealth. "Overcome untruth with truth" means that which lacks truth and honesty and exists here is falsehood, which means speaking untruthful words, and one should overcome it with non-inverted words. Since that Brahmin has extremely great faults such as anger, how can one with faults overcome faultless words and so forth? As it is said: If one cannot bear the virtues of others, one should strive for one's own virtues and so forth; merely slandering the fame of others cannot destroy them; if one indulges in hatred, cherishes it in one's heart, and does not abandon it, then with the umbrella of the palm

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱོབ་པར་མི་ནུས་ངལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁྲོ་བ་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དུལ་ཞིང་རིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བེར་གི་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་བྲམ་ཟའི་ཁྱེའུས་ཚོགས་པར་མི་དབྱུང་བའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གཤེས་སོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཁྱོད་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་སྐར་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཉེ་དུ་དག་ལ་སྐྱེས་ཀྱི་བཟའ་བཅའ་སྐུར་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཉེ་དུ་དག་གལ་ཏེ་དེ་མི་ལེན་ན་དེ་ལྟ་ན་སུ་ཡིར་འགྱུར། བདག་ཉིད་ཀྱིའོ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་ཚོགས་པར་མི་དབྱུང་བ་སྨྲས་ན་ཡང༌། དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལེན་པར་མི་མཛད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་བདག་གིས་ནི་ཇི་ཙམ་ན་བྲམ་ཟེ་རྒན་པོ་དག་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། སྔོན་དུ་སྡིག་པ་ཅན་ཚོགས་པར་མི་དབྱུང་བའི་ཚིག་གིས་གཤེས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐོས་ན། འདི་ནི་གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་སོ། །ཁྲོ་བ་མེད་པ་ག་ལ་ཁྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ན་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལྟ་ག་ལ་འབྱུང་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཁྲོ་བའོ། །ཁྲོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཁྲོ་བ་མེད་ཅིང་ཁྲོ་བ་སྤངས་པ་སྟེ། ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྲུལ་ནག་པོ་ཡོད་པའམ་འང་བ་མེད་ན། དེས་ཟིན་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དེ་ལྟར་ཁྲོ་བ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དེ་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། རིམ་པ་གང་གིས་ཁྲོ་བ་སྤངས་པར་བཤད་པ་རིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དུལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དབང་པོ་དྲུག་དུལ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དབང་པོ་དུལ་ན་ནི་བཟོད་པ་སྟེན་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བ་འགག་པ་
ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་དབང་པོ་སྡོམ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རིགས་པས་འཚོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྙོམས་པས་འཚོ་བ་ནི་རིགས་པས་འཚོ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་ལྡན་བ་ཡིན་པས་འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ལོག་པའི་འཚོ་བས་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་ད

【汉语翻译】
不能救护徒增疲劳。如是说。为了显示舍弃忿怒的利益，说了调伏且以理等。世尊，名叫贝尔格嘎的婆罗门童子说了不集合的语言而斥责。婆罗门童子，您出生的星宿临近安住之时，给您的亲属们送去出生的食物吧，如是赐教后。哦，乔达摩，会送的，如是说。婆罗门童子，您的亲属们如果那个不接受，那样会成为谁的？自己的。如是，如是如来应供正等觉，即使对他说罪恶的语言不集合，那个如来也不会接受。沙门乔达摩，我从年老的婆罗门那里听到，如来应供正等觉您去到跟前，之前即使被罪恶的不集合的语言斥责也不会忿怒。这是乔达摩您混乱了吧，如是禀告后。对此，世尊说了三颂。没有忿怒者怎么会忿怒。名为忿怒连同习气一起舍弃了，怎么会出现忿怒的遍行缠缚呢，这是为了显示这个。具有忿怒者是忿怒。没有忿怒不是有忿怒，是没有忿怒且舍弃忿怒，因为获得了没有各自观察忿怒等的灭尽的缘故。黑蛇存在或者没有昂起，怎么会被它抓住呢？如是没有忿怒，怎么会显现出来呢？以何次第宣说舍弃忿怒才能通达呢，为了这个，说了调伏且，六根调伏，因为六根调伏才能依止忍耐的缘故，忿怒止息，这显示了根律仪。那是为了显示戒律的律仪，说了以理生活等，以平等生活是以理生活，那是具有真实的活命，因此这能清净地显示戒律的律仪，以邪命则完全

【英语翻译】
Unable to protect, it only increases fatigue. As it is said. In order to show the benefits of abandoning anger, it is said, "Subdued and with reason," and so on. To the Blessed One, a Brahmin boy named Berga spoke words of non-assembly and rebuked him. Brahmin boy, when the star of your birth is near, send the food of birth to your relatives, after such instruction. O Gautama, I will send it, he said. Brahmin boy, if your relatives do not accept it, then to whom will it belong? To oneself. Likewise, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, even if one speaks sinful words of non-assembly to him, the Tathagata does not accept them. Ascetic Gautama, I have heard from the old Brahmins that the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, even if he is rebuked with sinful words of non-assembly before you, will not be angry. This is Gautama, you are confused, after such a report. To this, the Blessed One spoke three verses. How can one without anger be angry? It is said that anger, together with its predispositions, has been abandoned, so how can the pervasive entanglement of anger arise? This is to show this. One who has anger is angry. Not having anger is not having anger, but being without anger and abandoning anger, because one has obtained the cessation of not examining anger and so on separately. If a black snake exists or does not rise up, how can it be seized by it? Likewise, if there is no anger, how can it manifest? In what order is it explained that abandoning anger can be understood? For this, it is said, "Subdued and," the six senses are subdued, because when the six senses are subdued, one relies on patience, anger ceases, this shows the restraint of the senses. That is to show the discipline of morality, it is said, "Living with reason," and so on, living with equanimity is living with reason, that is having a true livelihood, therefore this shows the discipline of morality purely, with wrong livelihood it is completely

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉི་གའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་ཤེས་བས་རྣམ་གྲོལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ཁྲོ་བ་གཏན་དུ་སྤངས་པར་སྟོན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པར་འཇུག་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་བ་ཐོབ་པ་དང། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་བར་མཛད་པས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་བས་ནི་ཀུན་དུ་ཤེས་ཤིང་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བ་མེད་དེ། དེས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཞེ་སྡང་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །འདིས་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐའ་དག་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མཁས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་མཁས་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སྟེ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སློབ་པའི་ལམ་ལ་ནི་འདི་ལྟ་བུར་མཁས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྨ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་བར་དང་ལྡན་པ་ལ་ཁྲོ་བ་འདི་ལྟ་བུ་མེད་ཅེ་ན་བཤད་པ། དགེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་ལ་ནི་ཁྲོ་བ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་ནི་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་བ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བྱ་རྣམས་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཤང་ཤང་དེའུ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདོད་པའི་བྱ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྲོ་བ་མེད་དང་འཚེ་མེད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཁྲོ་བ་མེད་དང་འཚེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལས། ཞེ་སྡང་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་སྟེ་འདི་གཉིས་ལའོ། །འཕགས་
པའི་སྐྱེ་པོས་རྟག་བསྟེན་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཉིད་ནི་དེས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་ན་ནི་དམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བ་མེད་དོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་བཟོད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྙིང་རྗེས་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་སྒོ་རྣམ་པ་གཉིས་ནས་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པས་ནི་གཞན་གྱིས།

【汉语翻译】
因为无处可去。为了显示那二者的果实。（经文：）以正智而解脱。（结束）这显示了愤怒已被彻底断除。以极其究竟的方式进入，以无漏之智获得烦恼，以及从所知障中解脱的如来，安住于真实确定的蕴中，因此以正智而普知，并且以圣道断除，所以没有愤怒。因此，由于那（正智），嗔恨不会普遍生起。这显示了断除的圆满，为了显示智慧的圆满，说了“对于智者们”。因为知晓如实之义的全部，所以是智者。对于安住于一切智者之相续者，因为自己消除了愤怒等烦恼习气的机会，所以才宣说这个。或者，智者是指对于四圣谛，以见道和修道而学习的道，像这样是智者，所以微细的增长是不可能的。为什么对于像这样具有责骂等差别的人，没有这样的愤怒呢？解释说：因为善良。对于善良的人，愤怒是不存在的。例如，尸陀林的秃鹫等鸟类不会依止如意树，而是像妙音鸟等渴望的鸟类才会如实地依止。为了清楚地显示这个，说了“无嗔和无害”。从无嗔和无害来说，是无嗔的善根和慈悲，就是指这二者。圣
者恒时依止。（结束）这指的是高尚的人恒时安住，因为圣者本身就是通过它来表示的。如果没有它，那么高尚本身就不会显现。成办自和他者利益的是高尚者，成办自和他者利益的原因也是忍辱和慈悲等。因为忍辱是不损害自己的，而慈悲是不损害他人的。这显示了从两种门径来显示功德，忍辱是由他人（引起的）。

【英语翻译】
Because there is nowhere to go. In order to show the fruits of those two. (Text:) Liberated by right knowledge. (End) This shows that anger has been completely abandoned. Entering in an extremely ultimate way, the Tathagata who has attained afflictions with uncontaminated wisdom and is liberated from the obscurations of knowledge, abides in the aggregates of true certainty, therefore, with right knowledge, he knows everything and abandons it with the noble path, so there is no anger. Therefore, because of that (right knowledge), hatred does not arise universally. This shows the perfection of abandonment, and in order to show the perfection of wisdom, it is said "to the wise." Because they know all the meanings of suchness, they are wise. For those who abide in the continuum of omniscience, this is taught because they themselves eliminate the opportunity for afflictive imprints such as anger. Or, the wise are those who are wise in this way on the path of learning through seeing and meditating on the four noble truths, so subtle growth is impossible. Why is there no such anger for those who have distinctions such as scolding? Explaining: Because of goodness. For good people, anger does not exist. For example, vultures and other birds of the charnel ground do not rely on the wish-fulfilling tree, but birds who desire, such as Kalavinka, truly rely on it. In order to clearly show this, it is said, "Without anger and without harm." From no anger and no harm, it is the root of virtue of no anger and compassion, which refers to these two. Noble
beings always rely on. (End) This refers to the noble person who always abides, because the noble one himself is represented by it. Without it, nobility itself would not appear. Those who accomplish the benefit of themselves and others are the noble ones, and the cause of accomplishing the benefit of themselves and others is also patience and compassion, etc. Because patience does not harm oneself, and compassion does not harm others. This shows the display of qualities from two gateways, patience is (caused) by others.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
 གནོད་པ་བྱས་པ་བཟོད་པ་ཡིན་ལ། འཚེ་བ་མེད་པས་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའོ། །ཁྲོ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེ་བོ་སྡིག་པ་ཅན་ཇི་ལྟར་སྐུར་བར་བྱེད་ཅེ་ན། སྐྱེ་བོ་སྡིག་ཅན་ཁྲོ་བ་དག །ཅེས་སྨོས་ཏེ། སྡིག་པ་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པའི་སེམས་ཅན་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ངན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྲོ་བ་དག་ཅེས་བརྗོད་པས་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ན། གཞན་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་ཡང་སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རི་བོ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་བྲག་ཆེན་པོ་འམ་རི་ནི་ས་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །གང་ཁྲོ་བ་སྤངས་པ་དེ་ལས་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་མེད་ཀྱི། ཁྲོ་བ་མ་སྤངས་པ་དེ་ལ་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཨ་གྲ་ཊ་བ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ན་དགེ་སློང་ཞིག་ཁྲོ་བ་བྱུང་ཡང་ཚིག་རྩུབ་པོ་མི་བརྗོད་པ་དེ་ལས་བརྩམས་སོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདི་ནའོ། །བྱུང་བ་ནི་སྐྱེས་པ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །ཁྲོ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་འབྱུང་བ་འགོག་པར་བྱེད་པའོ། །མ་དུལ་བ་ནོན་པ་འཁྱམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དུལ་བའི་རྟེའུ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཨ་ན་པ་སེ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་འདུལ་སྦྱོང་མཁན་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པར་རྒྱུག་པ་དང༌། མ་དུལ་ཞིང་འགྲོས་མྱུར་བའི་རྟ་ལ་སོགས་པ་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཇི་
ལྟར་འདོད་པ་གཞན་དུ་བཟློག་པ་དང་ཞོན་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ནི་འདུལ་སྦྱོང་མཁན་གྱི་མཆོག་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ། འདུལ་སྦྱོང་མཁན་དུ་ངས་གསུངས་ཀྱི། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་འདིར་འདུལ་སྦྱོང་མཁན་གྱི་མཆོག་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། །ཞགས་འདེབས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བྱ་ནི་ཕལ་པའི་བཞོན་པ་དུལ་བ་ལ་ཞོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་དེས་ནི་དེ་ལྟར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཞགས་པ་ནི་འདིར་ཡང་དག་པར་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཐག་པ་དེ་ལ་བཟུང་སྟེ། གང་དེ་ནི་ཞགས་པ་ཉི་ཚེས་བཟུང་བ་སྟེ། སྲབ་ལ་སོགས་པ་རྟ་ལ་ལར་ཁྲིད་ཅིང་ཁྱེར་ཏེ་མི་བཞོན་པ་ཡང་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕལ་པའི་འདུལ་སྦྱོང་མཁན་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་བཞོན་པ་འཁྱམས་པར་གྱུར་ཀྱང་ལམ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ

【汉语翻译】
做了损害能够忍受，没有损害就不会对他人造成损害。其他一些人说，没有愤怒等等是用两句诗来表示的。既然如此，如何谴责邪恶之人呢？提到“邪恶之人愤怒”，意思是说，对于作恶很擅长的众生，就是所谓恶人的意思。说“愤怒”也证实了完全的伤害，意思是说，如果有人对自己都造成损害，更何况是对他人呢？完全的伤害也存在于恶人的相续中。那是怎样的呢？提到“像山一样”，例如，巨大的岩石或山安住在地上一样。如果舍弃愤怒，不由此而生，那没有什么可奇怪的。对于没有舍弃愤怒的人来说，才是令人惊奇的，所以提到了“如果有人”等等。另一些人说，这是从阿格拉塔瓦卡这个地方，一位比丘产生愤怒却不说粗暴话语这件事开始的。无论谁，在这个世界上。出现是指，出生显现。愤怒就是嗔恨。抓住是指，阻止产生。未调伏者，压制、游荡，就像未调伏的小马驹和马等等一样。例如，阿那巴谢卡这位调驯者跑得非常快，以及未调伏且步伐快速的马等等，如何随心所欲地从非正道上扭转，以及如何骑乘，就像这样，他才是调驯者的顶尖，因此，我说他是调驯者。这句话的意思是，他就是这里的调驯者顶尖。套索之人是普通人。这句话的意思是，普通人骑乘调顺的坐骑，但那个人并没有那样的能力。套索在这里是指，抓住能够真正调伏的绳索。那个人只是用套索简单地抓住，因为有些人只是用缰绳等等牵着马走，并不骑乘。那是广为人知的普通调驯者。无论谁，即使坐骑变得狂暴，也能让它从歧途返回正道，那才是真正的驾驭者。

【英语翻译】
Being able to endure harm is forbearance, and being without harm means not harming others. Some say that not having anger, etc., is indicated by two verses. If so, how should one condemn the wicked? It is mentioned that "the wicked are angry," meaning that beings who are skilled at doing evil are what is meant by the term "evil person." Saying "angry" also proves complete harm, meaning that if someone causes harm even to themselves, what need is there to mention harming others? Complete harm also exists in the continuum of evil people. What is that like? It is mentioned "like a mountain," for example, just as a huge rock or mountain rests on the ground. If one abandons anger, it is not surprising that it does not arise from that. It is amazing for those who have not abandoned anger, so it is mentioned "if someone" etc. Others say that this began with the incident of a monk in a place called Agratavaka who became angry but did not speak harsh words. Whoever, in this world. Appearing means, birth manifesting. Anger is hatred. Grasping means, preventing arising. The untamed, suppressed, wandering, is like an untamed foal and horse, etc. For example, Anapaseka, this trainer runs very fast, and how untamed and fast-paced horses, etc., are turned away from the wrong path as they wish, and how they are ridden, just like that, he is the top of the trainers, therefore, I said he is a trainer. This means that he is the top trainer here. The lassoer is an ordinary person. This means that ordinary people ride tame mounts, but that person does not have that ability. The lasso here refers to grasping the rope that can truly tame. That person simply grasps with a simple lasso, because some people just lead the horse with reins etc., and do not ride. That is the well-known ordinary trainer. Whoever, even if the mount becomes wild, can turn it back from the wrong path to the right path, that is the true driver.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
འི་མཆོག་ཅེས་བརྗོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་ཡུལ་ལ་ཁྲོ་བ་འཇུག་པ་དེ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་སེམས་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་འདུལ་སྦྱོང་མཁན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཁྲོ་བའི་ཚོམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་བའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ནི་འདུལ་སྦྱོང་མཁན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོམས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཁྲོ་བ་བཀག་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྩགས་ཏེ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་ངེས་དེ་དྲུངས་ཕྱུང་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚོམས་འདི་བཀོད་དེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཀུན་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་འོག་ཏུ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པས་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གུས་པ་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པོ། ཐུབ་པ་མཆོག་གིས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཐོག་མར་བདག་གིས་ཆོས་འདི་སུ་ལ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་དགོངས་པ་ལས། ཇི་ཙམ་ན་རངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་ནི་ཞག་བདུན་གྱི་སྔོན་དུ་དུས་ལས་འདས་སོ། །སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་ཀྱི་བུ་རིང་འཕུར་ཡང་དུས་ལས་འདས་ཏེ། དེ་བས་ན་
ལྔ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་དགོངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་གཤེགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་བ་དང༌། ཀུན་དུ་འཚོ་ཉེར་འགྲོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཽ་ཏ་མ་དབང་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་དང༌། བཞིན་གྱི་མདོག་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པགས་པའི་མདོག་ནི་དཀར་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ནི་གང་ཡིན། གང་གི་བསྟན་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང༌། གང་གི་ཆོས་ལ་ནི་དགའ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་འདི་དག་གསུངས་ཏེ། བདུད་རྣམས་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །རྒྱལ་བ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་ཟེར་རམ་ཞེས་པ་དང༌། རྒྱལ་བ་ནི་ང་འདྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་གང་དུ་འགྲོ་ཞེས་པ་དང༌། ང་ནི་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་ཡུལ་སྲེད་རྒལ་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པས་ན་ཀུན་ཟིལ་གནོན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་གང་སུ་དག་རྐང་པ་མེད་པའམ། རྐང་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །ཡོ

【汉语翻译】
被称作最殊胜的，同样，谁能阻止愤怒进入地方，那人就是调伏自心的调教师中的殊胜者。愤怒品第二十的解释完毕。 因为断除了包括习气在内的一切愤怒垢染，所以才说如来是调教师中的殊胜者，因此在此之后宣说了如来品。或者说，因为止息了愤怒，积累了六度，生起了慈悲心，从根本上拔除了（烦恼），所以才能获得如来的果位，因此安立此品，为了宣说那一点，才说了“世间中名为一切知”等等。在获得圆满正等觉之后，世间主宰梵天为了宣说佛法而恭敬地祈请。殊胜的能仁这样想到：最初我应该为谁宣说此法呢？这样思索之后，才知道悦意的儿子殊胜行在七天前已经去世了。善于技艺的儿子远飞也已经去世了。因此心想：为了五比丘宣说吧。于是，薄伽梵前往波罗奈斯，见到薄伽梵后，到处游荡的近行说道：具寿乔达摩，诸根非常调顺，容颜非常清净，肤色洁白，具寿，你的导师是谁？你在谁的教法中出家？你喜欢谁的法？当说了这些之后，说了直到“降伏魔众的胜者”之间的话语。问道：胜者，您是说具寿乔达摩您吗？回答说：胜者就像我一样。问道：具寿您要去哪里？回答说：我要去波罗奈斯，一直到“超越世间贪欲”之间。因为能完全降伏一切，所以是一切降伏者，意思是超越一切。经中说：无论哪些众生，无足的、两足的等等，所有这些众生之中，如来是最殊胜的。

【英语翻译】
He is called the most excellent. Likewise, whoever prevents anger from entering a place, that person is the supreme trainer among those who tame the mind. The explanation of the twentieth chapter on anger is complete.
Because all the stains of anger, including habitual tendencies, have been eliminated, it is said that the Tathagata is the supreme trainer. Therefore, the chapter on the Tathagata is taught after this. Alternatively, because anger is restrained, the six perfections are accumulated, compassion is generated, and (afflictions) are uprooted from their very foundation, the state of a Tathagata is attained. Therefore, this chapter is established. To explain that very point, it is said, "In this world, known as all-knowing," and so on. After attaining perfect and complete enlightenment, the lord of the world, Brahma, respectfully requested the teaching of the Dharma. The supreme Thuba thought to himself: "To whom should I first teach this Dharma?" After contemplating this, he realized that the son of Delight, Lhagpa Chod, had passed away seven days earlier. The son skilled in crafts, Ring Phur, had also passed away. Therefore, he thought, "I will teach it to the five mendicants." Then, the Bhagavan went to Varanasi. Upon seeing the Bhagavan, Kundu Tsho Nyer Dro said: "Venerable Gautama, your senses are very subdued, your countenance is very pure, and your complexion is white. Venerable one, who is your teacher? In whose teachings did you ordain? Whose Dharma do you delight in?" After saying these things, he spoke up to "Victor, subduer of the Maras." He asked, "Victor, are you referring to Venerable Gautama?" He replied, "A victor is like me." He asked, "Venerable one, where are you going?" He replied, "I am going to Varanasi," and continued until "Transcending worldly desire." Because he completely subdues everything, he is the subduer of all, meaning he has transcended everything. The sutra says: "Among all sentient beings, whether they are footless, two-legged, or whatever, the Tathagata is the most supreme."

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏན་གང་གིས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཀུན་རིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སྲིད་པ་གསུམ་ན་ནི་ང་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་དང༌། དོན་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པས་ཀུན་རིག་གོ །འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་ནའོ། །གཅིག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་གཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ན་གཅིག་པུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གི་ཚིག་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་སངས་རྒྱས་གཉིས་ཅིག་ཅར་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལུང་
དང་རིགས་པས་བཤད་པ། དེ་ལ་ལུང་ནི་སངས་རྒྱས་གཅིག་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་གནས་མེད་ཅིང་སྐབས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདིར་གལ་ཏེ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་ཡང་བུད་མེད་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་སྐབས་མེད་པ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་འགའ་ཞིག་ཤཱ་རིའི་བུའི་ཐད་དུ་འོངས་ནས་འདི་སྐད་དུ་དྲིས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་མཉམ་པ་ཡོད་དམ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ཙམ་ན་དེས་ང་ལ་དྲིས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་འདྲི་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྟོན་པ་ང་ལས་མེད་དེ། ང་ཉིད་ལས་གཞན་ཆོས་སྟོན་པ་མེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་གཙོ་བོར་ཕྱག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །རིགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པས་ནི་མ་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱང་ཀུན་དུ་སྐྱེད་པ་དང་བསྟན་པ་ནུབ་བ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་སྨྲས་པ། འཁོར་བ་ཡི་ནི་འཇིག་རྟེན་ན། །གང་ཚེ་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་པ། །མི་ཕྱེད་ནུས་པ་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །གདུལ་བྱ་གདུལ་བར་ནུས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་དུ་སངས་ར

【汉语翻译】
那么以何种功德能够压倒一切呢？是一切功德中最殊胜的，即是遍知。因此，为了宣示此理，才说了“于此世间，称为一切智者”。比丘们，三有之中，我乃遍知者，以“遍知、遍见”之语，为了如实无谬地显示一切事物，因是遍知者，故为一切智者。此“于此”是指我。“世间”是指三有。唯一是如来才出现，为了显示于一切有情中是唯一的，故宣说了“一”之语。如何安住呢？无论在其他任何世界，都不会同时出现两位佛陀。因此，以教证和理证来阐述。其中，教证是：一位佛陀出现于世间，而两位如来出现在同一个世界是不可能的，没有这种情形和机会。如果在此世间进行调解，那么任何非处女的妇女成为佛陀等情况也会发生。如果有人来到舍利弗面前，这样问道：有任何沙门或婆罗门与世尊相等吗？从“即是圆满正等觉”开始，无论何时他问我，我都回答“是的”。同样，未来如果有人这样问，那是不可能的。如是现证圆满成佛后，在这有天神的世界里，没有比我更好的导师，除了我之外，没有其他说法者。否则，如果还有其他如来，为何要如此极度地敬奉我呢？理证是：以无碍的智慧证悟，即使是未发生的业，也能普遍产生，并且显现教法衰败等等现象。又说：轮回的世间中，何时自身成佛，因具足不可分割的能力，故能调伏所化众生。如是说。在此赡部洲

【英语翻译】
Then, by what qualities does one overcome all? It is the most excellent of all qualities, namely, omniscience. Therefore, in order to declare this very fact, it is said, "In this world, one is called all-knowing." Monks, in the three realms, I am the all-knowing one. With the words "all-knowing and all-seeing," in order to show all things as they are, without error, because one is all-knowing, one is all-wise. "Here" refers to myself. "World" refers to the three realms. Only one Tathagata appears, and in order to show that one is unique among all sentient beings, the word "one" is declared. How does one abide? In any other world, two Buddhas do not appear simultaneously. Therefore, it is explained by scripture and reasoning. Among them, the scriptural proof is: one Buddha appears in the world, but it is impossible and there is no occasion for two Tathagatas to appear in the same world. If one were to reconcile this in this world, then it would follow that any non-virgin woman could become a Buddha, and so on. If someone were to come to Shariputra and ask, "Is there any Shramana or Brahmin equal to the Blessed One?" starting from "that is, perfect and complete enlightenment," whenever he asks me, I will answer, "Yes." Similarly, if someone asks that in the future, it is not possible. Thus, having manifestly and completely awakened, in this world with gods, there is no teacher better than me, and there is no other who teaches the Dharma other than myself. Otherwise, if there were another Tathagata, why would one pay homage to me with such extreme reverence? The reasoning is: with unobstructed wisdom, even actions that have not occurred can be universally generated, and phenomena such as the decline of the teachings can appear. It is also said: In the world of samsara, whenever one becomes a Buddha oneself, because one possesses indivisible power, one is able to subdue those to be tamed. Thus it is said. In this Jambudvipa

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱས་འབྱུང་བ་ག་ལས་ཤེ་ན། འདི་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་སོགས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ད་དུང་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་དེར་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུང་རབ་ཀྱང་འདི་ཉིད་ན་ཡོད་དེ། འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཤིང་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟོན་ཏོ། །ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཡིད་ཆེས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མི་ཤེས་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར། གཙང་བ་ཡིན་ཡང་དྲི་མ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དང་ཕྲད་པས་ནི་མི་གཙང་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟོག་པ་ལས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ན་ཆོས་
རྣམས་ཀུན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གནས་ཀྱང་དྲི་མ་ཅན་དུ་མ་བྱས་པ་སྟེ། འདམ་གྱི་པདྨ་ལྟ་བུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཀུན་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ན་ཀུན་སྤངས་ཏེ། འདིས་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྤང་བའི་བྱ་བ་སྤངས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྲེད་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྤངས་པས་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་རྣམ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་བདེན་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང༌། རྒྱ་ཆེར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་མ་ཤེས་པར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་མེད་དེ། ཆོས་གཅིག་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བ་མི་སྨྲའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །སུ་ཡིས་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་བསྟན་པ་སྟེ། སྟོན་པ་དང་འཆད་པ་པོ་འདི་ལས་གཞན་མེད་དེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔར་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོན་པ་གཞན་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སུ་ཡིས་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུ་ཞིག་གཞན་སྟོན་པ་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཚུངས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ང་དང་འདྲ་བ་མེད་དོ། །སྟོན་པ་པོ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའམ་མཉམ་པ་ཡང་མེད་པས་དམ

【汉语翻译】
佛陀出现的原因是什么呢？就在这金刚座（菩提伽耶）等地，以及涅槃之处。还有，去朝拜佛塔等处。因为这是佛的净土，所以经典也在这里。这里显示了成佛、出现和将要出现的情况。追随见解会产生信仰，因为已经舍弃了一切无知。虽然是清净的，但与不净之物接触也会变得不净，这是从分别念中显示出来的。这里说：诸法不为一切所染。意思是说，即使住在这个世间，也不会被获得等世间法所染污，就像莲花出于淤泥一样。为什么呢？因为“一切舍弃”的意思是舍弃了一切应该舍弃的东西，所以称为一切舍弃。这显示了舍弃的圆满。为了显示舍弃了应该舍弃的事物，所以说了“爱尽”。因为远离了对三界追逐的所有束缚。为了显示舍弃了它，就会舍弃对它的执着。所以说了“完全解脱”，因为舍弃了烦恼等障碍，并且获得了无学道。 “自己现证”的意思是，自己不依赖他人指示，以无漏的智慧如实地了知一切真实的物体，以及广大的世间物体。因为如果不了解物体的真相，烦恼就不会止息。如果连一个法都没有现证，就更不用说能止息痛苦了。经中说：“……”等等。 “谁所宣说”的意思是谁宣说的呢？除了这位导师和解说者之外，没有其他人，和前面一样。因为经中说“对于以前没有听过的法”，所以显示了没有其他的导师。“谁所宣说”的意思是谁会说其他人是导师呢？为什么呢？因为是“无与伦比”的，因为没有人与我相同。导师也是特别的，或者说没有相等的，所以是

【英语翻译】
What is the reason for the Buddha's appearance? It is in this very place, such as Vajrasana (Bodh Gaya), and the place of Nirvana. Furthermore, it is to go and pay homage to stupas and other places. Because this is the Buddha's pure land, the scriptures are also here. This shows the occurrence, appearance, and future appearance of Buddhahood. Following views leads to faith, because all ignorance has been abandoned. Although it is pure, it becomes impure when it comes into contact with impure things, which is shown from discrimination. Here it says: 'The dharmas are not stained by all.' It means that even though one dwells in this world, one is not defiled by worldly things such as gain, just like a lotus arising from mud. Why? Because 'abandoning all' means abandoning all that should be abandoned, therefore it is called abandoning all. This shows the perfection of abandonment. To show that the things to be abandoned have been abandoned, 'cessation of craving' is mentioned. Because one is separated from all attachments that pursue the three realms. To show that by abandoning it, one will abandon attachment to it. Therefore, 'completely liberated' is mentioned, because one has abandoned the obscurations such as afflictions and has attained the path of no more learning. 'Self-realization' means that one does not rely on the instructions of others, but with uncontaminated wisdom, one truly understands all true objects, as well as vast worldly objects. Because if one does not understand the true nature of objects, afflictions will not cease. If one has not directly realized even one dharma, then it goes without saying that one will be able to end suffering. The sutra says: '...' etc. 'Who has taught' means who has taught it? There is no other than this teacher and explainer, just as before. Because the sutra says 'for the dharmas that have not been heard before,' it shows that there is no other teacher. 'Who has taught' means who would say that others are teachers? Why? Because it is 'incomparable,' because no one is like me. The teacher is also special, or there is no equal, so it is

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ང་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར། མཚུངས་པ་མེད་པར་གང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མཉམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞལ་བར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ང་ནི་ཚངས་པ་དང་
བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་དཔག་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཡིན་ན་ནི། ང་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་གང་གིས་བརྗོད་པར་བྱ། ཉིད་ཀྱིས་རབ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདི་དག་གི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཚོང་པས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །མི་ཤེས་པར་ཡང་སྟོན་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་དེའི་དོན་དུ་དེར་གཤེགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལས་བརྩོན་པར་བསྟན་ཏེ། །གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྟོན་པ་པོས་བསྟན་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངན་སོང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པས་གདུངས་པའི་ཕྱིར། བླུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཡོ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འདིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཐབས་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། རྫུ་འཕྲུལ་དང་མཐུན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། སྟོབས་རྣམས་ཀུན་ལྡན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ད། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྡན་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་པས་དེས་ན། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དགྲ་བཅོམ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ང་ཉིད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་གིས་སོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་མཚན་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་དག་ན་བླ་མེད་ང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལ་བླ་ན་ཡོད་པ་འམ། མཆོག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའོ་ཞེས་ཚིག་སྦྱར་རོ། །

【汉语翻译】
不是卑劣的，如果我没有同等者，又怎么会有超胜呢？谁能知道没有等同者呢？像这样说了无等，是不能衡量的，因为我连同梵天（ཚངས་པ་，梵文：Brahmā，梵文罗马拟音：Brahmā，字面意思：梵天）的世界也不能衡量。如果能够衡量，那么我就不是无等者了，那样谁会说世尊是遍知者呢？“亲自善说”的意思是，自己显示这些意义，就像大海商贩（ཚོང་པ，梵文：vaṇij，梵文罗马拟音：vaṇij，字面意思：商贩）显示珍宝等一样。如果有人问，不知道也能显示吗？为了显示那个，说了“证得菩提后”，意思是获得了对所有境的实物的知识。如来（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་，梵文：Tathāgata，梵文罗马拟音：Tathāgata，字面意思：如来）的意思是，随顺所化众生的想法，为了他们的利益而前往那里，这显示了致力于利他。如果有人问，不能理解和产生利他吗？为了显示具足善缘的众生，说了“天人的导师”，导师所教导的是因为他们二者有证悟的善缘。不是恶趣，因为被难忍的痛苦所折磨。因为愚笨和狡诈，按照顺序对应。这清楚地显示了利他的方法。是通过教导来成就的，而不是与神通相应。如果有人问，因为没有对一切无碍的智慧，所以不应该教导，因此说“具足一切力量，一切遍知者”。意思是，如来具有知是处非处等十种力量，因为具有那些功德，因此说“我是世间阿罗汉”，意思是我是所有众生都应该供养的，佛是所有人都应该供养的，这是用词句来说明的。为了显示具足一切功德的差别，是具足一切功德的相，因此说了“世间无上我”，意思是，对此有更上的或者有更殊胜的不是无上，这是词句的组合。

【英语翻译】
It is not inferior, and if I do not have an equal, how could there be superiority? How can one know that there is no equal? Like this, it is said to be unequal, which means it cannot be measured, because I cannot be measured even by the world including Brahma (ཚངས་པ་，梵文：Brahmā，梵文罗马拟音：Brahmā，literal meaning: Brahma). If it could be measured, then I would not be unequal, and who would say that the Bhagavan is omniscient? "Personally well-spoken" means that oneself shows these meanings, just like a great ocean merchant (ཚོང་པ，梵文：vaṇij，梵文罗马拟音：vaṇij，literal meaning: merchant) shows jewels and so on. If someone asks, can one show even without knowing? To show that, it is said "after attaining enlightenment," meaning that one has obtained knowledge of the reality of all objects. The Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་，梵文：Tathāgata，梵文罗马拟音：Tathāgata，literal meaning: Thus Gone) means that one goes there in accordance with the thoughts of the beings to be tamed, for their benefit, which shows diligence in benefiting others. If someone asks, can one not understand and generate benefiting others? To show beings endowed with good fortune, it is said "teacher of gods and humans," what the teacher teaches is because both of them have the good fortune to realize it. It is not a bad rebirth, because they are tormented by unbearable suffering. Because of foolishness and deceit, apply them in order. This clearly shows the method of benefiting others. It is accomplished through teaching, not in accordance with magical powers. If someone asks, because there is no unimpeded wisdom for everything, one should not teach, therefore it is said "endowed with all powers, all-knowing." It means that the Tathagata has ten powers, such as knowing what is and is not the case, because he is endowed with those qualities, therefore it is said "I am the Arhat of the world," meaning that I am to be worshiped by all beings, the Buddha is to be worshiped by all, this is explained with words. In order to show the distinction of possessing all qualities, it is the characteristic of possessing all qualities, therefore it is said "I am unsurpassed in the world," meaning that there is nothing higher or more excellent than this, which is the combination of words.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ཅན་མཐའ་
དག་ཉིད་ལས་ནི། །ང་ཉིད་མཆོག་དང་དམ་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་དང༌། །སྐྱོན་སྤངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། །བདུད་རྣམས་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ་བ་ང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དམིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །ལྷ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་མིའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན། ང་ཉིད་བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ནི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་མེད་དེ། དེས་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་ང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔལ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡང་ང་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ང་ལ་སློབ་དཔོན་སུ་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ང་ལ་སློབ་དཔོན་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ང་ལ་སྟོན་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དེ། གཞན་རྒྱལ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དུ་མི་འཐད་དོ། །ཉི་མས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ན་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དང༌། བྲན་ཉིད་རྗེ་བོ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཡང་མེད་ན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་དེ་ལྟ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ན་ཡོད་དེ། དེ་འོངས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ན་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །ཇི་ཞིག་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཟད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སམ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། །རྒྱལ་བ་ང་འདྲར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་བ་ཐོབ་ཅིང་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཟག་པ་ཟད་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་

【汉语翻译】
从一切有情中，我应被称为最胜和至上，经中如是说。因为具有成办他利等差别，以及具有断除过失，所以在包括天神的世间中，我征服诸魔是胜者。这是以目标来区分的第七种。包括天神是指与帝释天、梵天等一起，在所有的人间世间中，我才是从四魔中彻底获胜的，其他众生没有从魔中获胜的，因为他们被魔所控制。因此，我是胜者，这是因为获得了所有胜利的光荣。因此，我也是必定胜过一切的胜者。因此，我没有老师，意思是说我没有任何老师，我没有任何导师，因为其他的胜者不适合作为老师。就像太阳压倒一切时，月亮的坛城无法照亮一样，奴仆不应被称为主人等。为什么呢？因为说了相似之处。因为既然没有平等，更不用说超越了。如果这样，在其他的世界中存在，他们到来并致力于老师的地位吗？说了唯一，意思是说在所有轮回中没有其他的。圆满菩提是指如实地领悟。领悟了什么呢？说道：证得无上菩提，意思是说在佛陀的相续中，获得不灭不生的智慧，或者说获得一切智，这是圆满的佛陀才能做到的，其他的做不到。为了表明圆满的佛陀才是胜者，其他的不是，所以说道：应知胜者如我。意思是说，现在就应该认识到圆满的佛陀就是胜者，因为获得了胜利并征服了一切。那是怎样的呢？说了：谁知诸漏已尽。意思是说，谁依靠特殊的智慧，断除了包括习气在内的烦恼。

【英语翻译】
From all sentient beings, I should be called the most excellent and supreme, as stated in the sutras. Because of possessing distinctions such as accomplishing the benefit of others, and because of possessing the abandonment of faults, therefore, in the world including the gods, I, the conqueror of all demons, am the Victor. This is the seventh, distinguished by its aim. 'Including the gods' means that together with Indra, Brahma, and others, in all human worlds, I am the one who has completely triumphed over the four maras, while others have not conquered the maras, because they are controlled by them. Therefore, I am the Victor, because I have obtained all the glory of victory. Therefore, I am also the Victor because I am certainly victorious over all. Therefore, I have no teacher, meaning that I have no teacher at all, I have no guide, because other victors are not suitable as teachers. Just as when the sun overwhelms everything, the mandala of the moon cannot illuminate, a servant should not be called a master, and so on. Why? Because similarity is mentioned. Since there is no equality, what need is there to mention superiority? If so, do they exist in other world realms, and do they come and devote themselves to the position of teacher? 'Alone' is mentioned, meaning that there are no others in all of samsara. Perfect enlightenment means to truly understand. What has been attained? It is said: 'Attained unsurpassed enlightenment,' meaning that in the continuum of the Buddha, the wisdom that is exhausted and does not arise, or the attainment of omniscience, is by the perfect Buddha, not by others. To show that the perfect Buddha is the Victor, and not others, it is said: 'Know the Victor to be like me.' This means that one should now realize that the perfect Buddha is the Victor, because he has obtained victory and conquered all. What is that like? It is said: 'Who knows the exhaustion of all outflows.' This means that whoever, relying on special wisdom, has abandoned the afflictions, including their imprints.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ཐོབ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཀྱིས་མི་བརྫི་བར་བསྟན་ནས། དེ་ལས་གཞན་པའི་བདུད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྡིག་པའི་ཆོས་ལས་ང་རྒྱལ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་དང༌། འཆི་བདག་དང་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཅེས་བརྗོད་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་སྟེ། སྡིག་པ་བསྩགས་པའི་རྒྱུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལས་ང་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྲིད་པའི་འབྲས་བུའི་ལས་དང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་སྤངས་པའོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དེས་ནའོ། །ཀྱེ་ཉེར་འགྲོ་ང་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ང་ཉིད་རྒྱལ་བའོ། ཡང་ན་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བས་ཉེ་བར་འགྲོ་ཞིང་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་བྱས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆུ་བོ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དང་མི་རིང་བན་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲོད་ནས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བརྡུང་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པའི་རྔ་བརྡུང་ཞིང་ཉན་དུ་གཞུག་པ་སྟེ། བསྟན་པའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདེན་པ་བསྟན་པ་མེད་པར་ནི་དེ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཚོན་གྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། དེས་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དགྲ་ཟད་པར་བྱེད་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་སུས་ཀྱང་མ་བསྐོར་བ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ། གང་སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནུབ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དེའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་སུས་ཀྱང་མ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་
པ་དེ་སྲིད་དམ། མ་དད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གསལ་བར་མི་མཛད་དེ། མི་འཐོབ་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་མ་བསྟན་པར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དམ་པ་རྣམས་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ན། འཇིག་རྟེན་ན་རང་གི་ཡོན་ཏན་གྲགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།

【汉语翻译】
获得。显示了不被烦恼魔所压制，为了显示不被其他魔所征服而说：从罪恶之法中我胜利了。这指的是通过五蕴、死主和天子魔等所说，不会被征服，因为罪恶积累的原因会被征服，因此我从那之中获得了胜利。或者，舍弃了从烦恼中产生的，以及存在的果报之业和普遍结合的果报。因此，这指的是因为那个原因。唉！接近者，我胜利了，这指的是毫无疑问，我获得了胜利。或者，因为战胜了四魔，所以接近并获得了接近，因此接近者就是胜利者。做了该做的事后，是为了做其他的事，因此为了那个原因，提到了瓦拉纳西（Varanasi），指的是有瓦拉纳西河和人群的城市。前往指的是走过。为什么呢？回答说：我将敲响佛法的鼓。这指的是敲响并让人听到显示四圣谛的鼓，指的是教法的声音。为什么呢？为了转法轮，为了在其他人的相续中生起圣道。因为没有显示真谛，所以那不会发生。法轮是佛法自性的武器的一种，因为它能摧毁微细增长的敌人。因为微细增长是痛苦的根源。世间无人能转。这指的是法轮的特殊性，即从三界中圆满正等觉佛陀光明保护的教法消失开始，直到那个时代为止，没有人转过。直到在其他人的相续中不随顺法轮为止吗？直到不相信为止，在那之中也不会显现圆满正等觉佛陀，因为不会获得如实生起。为了清楚地显示那一点，说了：不对世间人显示。这指的是如果不明示圣者们，那么在世间自己的功德也不会出名。

【英语翻译】
Obtained. Having shown that one is not oppressed by the demon of afflictions, it is said to show that one is not subdued by other demons: I have conquered from sinful Dharma. This refers to not being subdued by what is said by the aggregates, the Lord of Death, and the demon of the son of the gods, because one is subdued by the cause of accumulating sins, therefore I have conquered from that. Or, having abandoned what arises from afflictions, and the karma of the fruit of existence and the fruit of universal union. Therefore, this refers to because of that cause. Alas! Approacher, I have conquered, this refers to without doubt, I have obtained victory. Or, because of conquering the four demons, one approaches and obtains approach, therefore the approacher is the victor. Having done what is to be done, it is to do the benefit of others, therefore for that reason, Varanasi is mentioned, referring to the city with the Varanasi River and people. Having gone refers to having traveled. Why? It is said: I will beat the drum of Dharma. This refers to beating and making heard the drum that shows the Four Noble Truths, referring to the sound of the teaching. Why? In order to turn the wheel of Dharma, in order to generate the noble path in the continuum of others. Because without showing the truth, that will not happen. The wheel of Dharma is a particular weapon of the nature of Dharma, because it destroys the enemy of subtle increase. Because subtle increase is the root of suffering. Not turned by anyone in the world. This refers to the specialty of the wheel of Dharma, that from the time the teaching of the perfectly complete Buddha Light Protector disappeared in the three realms, until that time, no one has turned it. Until the wheel of Dharma does not follow in the continuum of others? Until they do not believe, the perfectly complete Buddha will not appear clearly among them, because it will not be obtained to arise as it is. In order to clearly show that, it is said: Without showing it to the worldly people. This refers to if the noble ones are not shown, then one's own qualities will not become famous in the world.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
 འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་པོ་ལས་འདས་ཤིང་དངོས་པོ་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་མི་ཤེས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མ་བསྟན་པ་དང་མ་བསྐོར་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཀུན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་མི་ཤེས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྡུས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་མ་བསྟན་པ་དང་འཕགས་པའི་བདེན་བ་བཞི་མ་བསྟན་པ་སྟེ། ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་མ་བསྟན་པར་རོ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་མཁྱེན་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་མེ་ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་བསལ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཡུན་ལས་བརྒལ་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལས་འདས་ཤིང་དེའི་རྒྱུ་སྲེད་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཕྲ་རྒྱས་མེ་དང་འདྲ་བ་སྤངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་མཛད་ཀྱི། སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་ནི་མ་ཡིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཉེ་རྒྱལ་དང་པང་ནས་སྐྱེས་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་གཉིས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་འཇུག་པ་མཐོང་ནས་འདི་སྐད་
ཅེས། ཐམས་ཅད་ཁྱེར་ནས་ད་ཡང་ཅི་ཞིག་ཁྱེར་བར་བྱེད། །ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་དག་དེ་ལྟར་སྨྲ་བར་གྱུར་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུལ་བར་མཛད་པ་ནི་བདག་ཉིད་བཟང་པོར་བྱེད་དེ། ལམ་ལོག་པ་ནས་བཟློག་ཅིང་ལམ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འཐོབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་མ་བསྟན་པའོ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱད་པར་ཅན་སྦྱོར་བའོ། །འདིར་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱིས་ཞེས

【汉语翻译】
因为超脱于世间的主宰，并且不领悟事物。如果问做了什么？说了“因为不了解一切生起”。因为没有开示和教导，也不是法轮。所谓“一切”就是全部，即不了解世间。用什么名目来概括无漏之道是世间的名目呢？意思是说，世间是必定出离的方法。没有开示那个，也没有开示四圣谛，即使存在也没有开示。圣者的标志是善说。为了开示圣者的自性，说了遍知者灭尽等等。以无漏的智慧证悟四谛，消除了三界烦恼之火的所有内心的痛苦。佛陀是因为如实地证悟一切事物。为了开示涅槃和成佛之因，说了超越世间长久，即超脱了近取蕴，并且断除了其因贪爱，断除了如微细增长之火，从而获得了菩提。如来仅仅通过开示佛法来调伏众生，而不是通过咒语等方法来调伏，为了开示这个道理，说了勇士等等。尼乾子和从膝盖出生者两人与眷属一起出家，以及王舍城（Rajagriha）外道出家者等，看到他们两人为了乞食而进入，就说：拿走了一切，现在还要拿走什么？说完之后，世尊开示说：如果他们也那样说，那么有寿命者应该说这个偈颂。调伏就是使自己变得善良，即从邪道中扭转过来，安置于正道，意思是说获得出家。所谓“此处”就是没有开示王舍城（Rajagriha）。所谓大勇士就是为了做其他的事情而特别精进。为了在此处开示没有错乱的方法，以佛法说。

【英语翻译】
Because it transcends the lord of the world and does not understand things. If asked what was done? It is said, "Because one does not understand all arising." Because it was not shown and not taught, and it is not the Dharma wheel. The so-called "all" means completely, that is, not understanding the world. What name is used to summarize the path of no outflow as a worldly name? It means that the world is a definite method of escape. That was not shown, nor were the Four Noble Truths shown, even if they existed, they were not shown. The sign of the noble ones is well spoken. In order to show the nature of the noble ones, it is said that the all-knowing one has passed away, etc. With the wisdom of no outflow, the Four Truths are realized, and all the inner suffering of the fire of the three realms of affliction is eliminated. The Buddha is because he truly realizes all things. In order to show the cause of Nirvana and Buddhahood, it is said that it transcends the long duration of the world, that is, it transcends the aggregates of close grasping, and cuts off its cause, craving, cuts off the fire like subtle growth, and thus obtains Bodhi. The Tathagata only tames sentient beings by teaching the Dharma, not by methods such as mantras, in order to show this principle, it is said that the hero, etc. Nigantha and the one born from the knee, both ordained with their retinue, and the heretics of Rajagriha, etc., seeing the two of them entering for alms, said: You have taken everything, what else are you going to take now? After saying this, the Blessed One said: If they also say that, then those with life should say this verse. Taming is to make oneself good, that is, to turn away from the wrong path and place oneself on the right path, which means to obtain ordination. The so-called "here" means that Rajagriha is not shown. The so-called great hero is especially diligent in doing other things. In order to show the method without confusion here, it is said by the Dharma.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཐབས་བསྟན་པས་ཡིན་གྱི་མཆོག་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཆོས་ཀྱིས་བཏུལ་བ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་བདག་ཉིད་ལེགས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དང་དེ་སློབ་མ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སུ་ཡང་སྨོད་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཡང་སྐྱོན་དུ་བསྒྲགས་པ་ནི་སྨོད་པ་སྟེ། སུ་ཞིག་སྐྱོན་མེད་བ་ལ་འཕྱ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཁས་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཡོན་ཏན་རིག་པའོ། །གང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་སྨད་དུ་མེད་པ་ལ་མཆོད་པར་འོས་པས་དགའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྟན་གང་ཏིང་འཛིན་ལ་ཞུགས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་མེའི་ཁམས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མཐོང་སྟེ། ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཚིམ་པ་དང་མགུ་བར་བྱེད་དེ། ནམ་ཞིག་ན་བདག་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པའོ། །བརྟན་པ་ནི་བརྟན་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། མིང་བརྟན་པ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་གུས་པར་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་འབྱུང་ཞི་ལ་དགའ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་
ཞི་བ་དེ་ལ་དགའ་བ་སྟེ། ལམ་དང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་ལ་འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔ་མས་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ནས་འདིས་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ནོ། །སུ་ཞིག་དགའ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་བརྟག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གྲགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གྲགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སྙན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་

【汉语翻译】
说的是行为。因为展示了不颠倒的方法，而不是因为最上的布施等等。所谓“如来”就是佛陀薄伽梵，因为智慧和断证圆满。所谓“以法调伏彼等”，就是以理性和无害的方式教导等等，使自己变得良好，并且使他们成为弟子。所谓“彼等不对如来作任何诽谤”，就是把功德宣扬成过失是诽谤，意思是说谁会嘲笑没有过失的人呢？智者就是觉悟，就是了解他的功德。为了表明，对于做利他之事且无可指责的人，因为值得供养所以应当欢喜。所谓“坚定者进入禅定”，是指世尊看见在鹫峰山上，进入火界三摩地，使天神等非常满足和高兴，心想何时我们才能获得像如来这样的伟大自体呢？所谓“进入禅定”就是指精勤修习禅定。坚定是指坚定的修行，因为对于仅仅是名字坚定的人来说，没有恒常的修行和恭敬的修行。所谓“喜好出离寂静”，就是喜好出离和寂静，意思是说希望获得道和道的果实。前面展示了修行的圆满，而这句则展示了意乐的圆满。谁是欢喜者呢？是天神和人们，因为他们自己具有如实观察的能力。为什么对他们欢喜呢？因为是所谓的圆满佛陀，为了展示那一点，所谓的圆满佛陀，他们是一切智者，因为一切智者是应该被世间一切所欢喜的。为了展示那一点而说“具名声”，是指名声变得非常广大，因为名声遍布三有。使之欢喜就是努力追求。展示了那一点的差别。

【英语翻译】
It speaks of actions. Because it shows the method of not being inverted, not because of the supreme giving and so on. The so-called "Tathagatas" are the Buddhas, the Bhagavat, because of the perfection of wisdom and abandonment. The so-called "subduing them with the Dharma" means that by teaching in a rational and harmless way, etc., one makes oneself good and makes them disciples. The so-called "they do not slander the Tathagata" means that proclaiming virtues as faults is slander, meaning who would ridicule someone without faults? The wise one is the realization, which is to understand his virtues. To show that for those who do things for the benefit of others and are blameless, one should rejoice because they are worthy of offering. The so-called "steadfast one enters into samadhi" means that the Bhagavan saw on Vulture Peak Mountain, entering into the fire element samadhi, making the gods and others very satisfied and happy, thinking when will we be able to obtain such a great self as the Tathagata? The so-called "entering into samadhi" means diligently practicing samadhi. Steadfastness refers to steadfast practice, because for those who are merely steadfast in name, there is no constant practice and respectful practice. The so-called "delighting in renunciation and peace" means delighting in renunciation and peace, meaning hoping to obtain the path and the fruit of the path. The former showed the perfection of practice, while this sentence shows the perfection of intention. Who are the rejoicing ones? They are the gods and humans, because they themselves have the ability to truly observe. Why rejoice in them? Because they are the so-called perfect Buddhas, to show that point, the so-called perfect Buddhas, they are all-knowing, because the all-knowing is what should be rejoiced by all the world. To show that point, it is said "famous", which means that fame has become very widespread, because fame pervades the three realms. To make them rejoice is to strive for it. It shows the difference of that point.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཤེས་རབ་མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མྱུར་བ་སྟེ་གྲིམས་ཤིང་ལེ་ལོ་མེད་པའི་བློ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་བྱ་བ་བརྟག་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པའི་བློ་སྟ། སུ་ཞིག་ནི་ཉམས་སུ་ཞིག་ནི་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །སྟོབས་སྔ་མས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་བསྟན་ནས། འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་ཡི་ཐ་མ་འཛིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མའི་སྐུ་འཛིན་པའོ། །འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། འཁོར་བའི་ཐ་མ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། གང་དག་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་བཟང་སྦྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་ཉན་ཅིང་འདུག་པ་ན། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འོངས་ཏེ། མདུན་བསུ་བ་མ་བྱས་པས་དེ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་
གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་ཇི་ཙམ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །གང་དག་འདས་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་འདས་པའི་འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དག་མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱམས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །གང་དག་ད་ལྟར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ང༌། མང་པོའི་མྱ་ངན་སེལ་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གདུལ་བྱ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་མྱ་ངན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྩ་ནས་འབྱིན་པའོ། །སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། མང་པོའི་མྱ་ངན་སེལ་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །ཀུན་གྱི་དམ་ཆོས་བླ་མར་མཛད་པ་བཞུགས་གྱུར་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ཉིད་དེ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། གུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་གནས་ཤིང་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །བཞུགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བླ་མར

【汉语翻译】
为此而说。所谓智慧迅速，是因为具有大悲的特殊精进，所以迅速，即对于严谨且不懈怠的智慧存在于何处，就将词语如此连结。对于有情之事，经常进入检验完全成办的智慧，即以谁衰谁盛之语说明。前者以力量显示了超越世间的智慧，而此则是一切世间智，因为是世间智慧。所谓执持身体的最后，即是执持最后的身体。此显示了圆满的智慧，因为轮回的最后是智慧的果实。经中说，以智慧将获得解脱。为了想显示禅定等差别的根本原因，所以说了凡是过去等等。当善施居士听闻世尊讲法而坐时，憍萨罗国王胜光来到世尊面前，因为没有迎接，所以他感到不悦。因此，为了听法而祈请，从中说了这三个偈颂。所谓凡是过去的圆满正等觉，即是指凡是过去的毗婆尸佛等。所谓凡是未来佛，即是指弥勒等将要出现，在一百五十五亿六千万年后，如来弥勒将会出现。所谓凡是现在的圆满正等觉，即是指现在出现的世尊释迦牟尼佛。显示其差别，所谓消除众多苦恼，即是从根源上拔除不可估量的所化众生的各种苦恼。先前所显示的那些，也与所谓消除众多苦恼相连。所谓一切的妙法都作为至上而安住，即是指一切众生也都是如此，过去的佛也都是为了成办显示妙法，以特殊的恭敬而安住。所谓安住，即是现在的如来也以妙法为至上

【英语翻译】
Therefore it is said. The so-called swift wisdom is swift because it possesses the special diligence of great compassion, that is, wherever there is a rigorous and non-lazy mind, the words are connected in this way. The mind that constantly engages in examining the affairs of sentient beings is explained by the words 'who declines and who prospers'. The former shows the wisdom that transcends the world with strength, while this is all worldly wisdom, because it is worldly wisdom. The so-called holding the last of the body is holding the last body. This shows perfect wisdom, because the end of samsara is the fruit of wisdom. It is said in the sutras that liberation will be attained through wisdom. In order to show the root cause of the differences such as samadhi, it is said that all those who have passed away and so on. When the householder Sudatta was listening to the Dharma and sitting with the Blessed One, King Prasenajit of Kosala came before the Blessed One. Because he was not greeted, he became displeased. Therefore, he prayed to listen to the Dharma, and from that, these three verses were spoken. The so-called all those past perfect Buddhas, refers to all those past Vipashyin Buddhas and so on. The so-called all those future Buddhas, refers to Maitreya and others who will appear in the future. After 155 billion and 60 million years, the Tathagata Maitreya will appear. The so-called all those present perfect Buddhas, refers to the Blessed One Shakyamuni Buddha who appeared in the present. Showing its distinction, the so-called eliminating the suffering of many, is to eradicate from the root the various sufferings of immeasurable disciples. Those previously shown are also connected with the so-called eliminating the suffering of many. The so-called abiding with all the sacred Dharma as supreme, means that all beings are also like this, and the Buddhas of the past were also abiding with special reverence in order to accomplish the teaching of the sacred Dharma. The so-called abiding means that the present Tathagata also regards the sacred Dharma as supreme.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བླ་མར་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བླ་མར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཁྱད་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་ནི་གང་ཞིག་སུ་ལའང་མེད་དོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདི་ན་བདག་དགའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ནའོ། །བདག་དགའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འམ་ཁྱིམ་ན་གནས་པའོ། །ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་འདོད་
ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་ལྷག་པར་འདོད་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ན་ནི་བདག་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་ལ་བླ་མར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གུས་པར་བྱས་ནས་མཉན་པ་དང༌། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ། བླ་མ་བཞིན་དུ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དྲན་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་ན་སུ་ཞིག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང༌། བླ་མར་བྱ་བ་དང༌། རི་མོར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡང་དག་པར་དྲན་ཞིང་དེའི་ཡུལ་ལ་བློ་ཤིན་ཏུ་མ་ཉམས་པར་བྱས་ཏེ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བླ་མར་མཛད་ན་བདག་གིས་བླ་མར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱ་ཞེས་ཡང་དག་པར་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། །དེ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་ཀུན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་བློ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་ཏེ། ཕོངས་པ་ཆེན་པོ་དང་ཕྲད་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་གང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སིང་ཧ་ལའི་མདོ་ལས། དེད་དཔོན་སིང་ཧ་ལས་གཞན་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ན་ནི་སྲིན་མོ་རྣམས་ཡོད་དེ་རིང་བོ་མི་ཐོགས་པར་བདག་ཅག་ཀྱང་ཟོས་པར་འགྱུར་བས་རྟའི་རྒྱལ་པོ་བ་ལ་ཧའི་རྒྱབ་ཏུ་ཞོན་ལ་ཕྱི་ནས་རྗེས་ས

【汉语翻译】
是这样做的并且安住。如是安住将成，是指未来的诸佛也以正法为上师而安住将成。为什么呢？如此为了指示那一点，这里说了“是圆满佛的法性”。因为以正法为上师，如实生起是所有佛的自性，为了知晓那差别。以自性而产生的变化，是谁也没有的。因此为了指示那一点而说：“在此我欢喜”，是因为那个原因。此是指这个世间。我欢喜是指想要利益自己的人，无论是出家人或在家者。为了指示这个词的意义的行为，说了“大士”，想要大士之因的功德，特别想要离贪等功德，因为如果作为功德，就会利益自己。那应该做什么呢？“以正法为上师”，是指恭敬听闻，以及做供养等，因为像上师一样给予利益，以及为了如来们也供养。如何是于我欢喜呢？说了“忆念佛陀教法”，是指我对于世间应该亲近恭敬谁，应该以上师对待谁，应该如何行事等等，经中说过的要如实忆念，并且对于那个对境心不极度昏昧，如果佛陀也以正法为上师，那我为什么不以上师对待呢？要如实忆念，并且要对此精进。为了指示对于如来教法没有生起信赖的信心，就是心极度昏昧，会遇到极大的贫乏，所以说了“何人是佛”等等。在僧伽罗经中，船长僧伽罗对其他人这样说：“这里有罗刹女，不久我们也会被吃掉，所以骑上马王瓦拉哈的背上，从后面跟上来。

【英语翻译】
Thus he acted and abided. 'Thus he will abide' means that the future Buddhas will also make the sacred Dharma their teacher and abide. Why? In order to show that, it is said here, 'It is the nature of the perfect Buddha.' Because making the sacred Dharma the teacher, truly generating it, is the nature of all Buddhas, in order to know that difference. There is no one who has a change arising from nature. Therefore, in order to show that, it is said, 'Here I rejoice,' because of that reason. This refers to this world. 'I rejoice' refers to a person who wants to benefit himself, whether a renunciate or a householder. In order to show the action of the meaning of this word, 'Great Being' is said, wanting the qualities of the cause of a Great Being, especially wanting qualities such as being free from attachment, because if it is made a quality, it will benefit oneself. What should be done? 'Make the sacred Dharma the teacher,' which means listening with respect, and making offerings, etc., because like a teacher, it gives benefit, and also for the Tathagatas to make offerings. How is it pleasing to me? It is said, 'Remember the Buddha's teachings,' which means that I should truly remember who I should attend to and respect in the world, who I should treat as a teacher, how I should act, etc., as stated in the sutras, and my mind should not be extremely dull towards that object. If the Buddha also makes the sacred Dharma the teacher, why should I not treat it as a teacher? I should truly remember, and I should strive for that. In order to show that not generating confident faith in the Tathagata's teachings is extremely dull-minded, and one will encounter great poverty, therefore it is said, 'Who is the Buddha,' etc. In the Simhala Sutra, the captain Simhala said to others, 'Here are the Rakshasa women, and soon we will be eaten, so ride on the back of the horse king Valaha and follow from behind.'

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ུ་འོངས་པར་གྱུར་ཀྱང་བལྟས་ན་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། དེ་ལས་གང་དག་དེའི་ཚིག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་ཟོས་པར་གྱུར་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །དད་པ་མ་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་ཡང་དག་པར་མ་སྐྱེས་བའོ། །དང་མེད་ཅེས་བྱ་བར་གཞན་དག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །བྱིས་བ་ནི་རྨོངས་པ་སྟེ། མུན་ཁུང་ན་གནས་པ་དེས་ནི་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་མུན་པས་མངོན་པར་གཙེས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་གང་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །གང་ལ་ལ་ཞེ་ན། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་བཤད་པ་ལ་བསླབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒུད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། སྲིན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོང་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་དེད་དཔོན་སིང་ཧ་ལས་སྨྲས་པའི་ཚིག་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་གླེན་པ་ནི་སྲིན་མོས་འཚོ་བའི་སྲོག་ཉམས་པར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པའི་ཐུབ་པ་མཆོག་གིས་བསྟན་པ་ལྟར་མི་བྱེད་བའི་ལུས་ཅན་ངག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་དད་པ་སྐྱེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་དད་པས་སོ། །དད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གཞན་དག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྟོག་པ་གང་ལ་ཡོད་པའི་མཁས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་བདེ་བར་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྲིན་ཤུགས་ལྡན་པས་ཚོང་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའི་རྟའི་རྒྱལ་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བའོ། །གང་དེད་དཔོན་གྱི་ཚིག་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་དག་ནི་རྟའི་རྒྱལ་པོ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་དེའི་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོགས་སུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དད་པས་ཆོས་མཉན་པ་དང༌། །དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡང་དག་པའི་ཀུན་དུ་རྟོ

【汉语翻译】
即使到來，如果看見也會毀壞，這樣說了。其中哪些與他的話語相符而行事，那些就會到達贍部洲。除此之外的那些，從被吃掉開始，說了兩個偈頌。所謂「不生起信心」，就是沒有真正地生起信任。其他地方說成「無有」。孩童就是愚昧，住在黑暗處的人，不能看見道理和非道理。同樣地，被普遍愚昧的黑暗所蒙蔽的心，也不能成就善行等等。所謂「人誰」，就是有情。誰是誰呢？就是對於佛的教法，對於佛所教導和宣說的學習，這被稱為是薄伽梵所教導的。所謂「將去衰敗之處」，就是最終將會獲得痛苦，如果像什麼呢？就像羅剎女們對待商人一樣。這就是說。例如，愚笨的人不聽從船長辛哈拉所說的話，就像羅剎女奪走了他們的生命一樣，同樣地，不按照利益一切有情的至尊釋迦牟尼所教導的那樣去做的人，其身體和語言將會遭受痛苦。無論是誰生起信心，都是以真正的信心。其他地方說成「相信」。所謂「有智慧的人」，就是具有智慧，能夠如實地理解事物的智者，意思是說有情。所謂「他將安樂地到達彼岸」，就是將會到達沒有任何傷害和痛苦的彼岸。就像具雲勢力的商人一樣。所謂「具雲勢力」，就是指三十三天之王的馬王，具有強大的力量。那些聽從船長的話的人，依靠馬王具雲勢力，就能到達贍部洲，同樣地，對善逝的教言生起信心的人，依靠出家和對此的修行，就能到達涅槃的彼岸。以信心聽聞佛法，以信心為先導，真正地了知

【英语翻译】
Even if they come, they will be destroyed if seen, so it was said. Those who act in accordance with his words will reach Jambudvipa. Apart from those, starting from being eaten, two verses were spoken. "Not generating faith" means not truly generating trust. In other places, it is said to be "without." A child is ignorant; one who dwells in darkness cannot see reason and unreason. Similarly, a mind overwhelmed by the darkness of universal ignorance cannot accomplish good deeds and so on. "Whoever" means sentient beings. Who is who? It is the teaching of the Buddha, the learning of what the Buddha taught and proclaimed, which is called the teaching of the Bhagavan. "Will go to the place of decline" means that ultimately suffering will be obtained, like what? Like how rakshasa women treat merchants. That is what it means. For example, a fool who does not listen to the words of Captain Simhala, just as rakshasa women take their lives, similarly, those whose bodies and speech do not act according to the teachings of the supreme Shakyamuni, who benefits all sentient beings, will be shown suffering. Whoever generates faith, it is with true faith. In other places, it is said to "believe." "A wise person" means a wise person who has wisdom and can truly understand things, meaning a sentient being. "He will happily reach the other shore" means that he will reach the other shore without any harm or suffering. Like a merchant with cloud power. "Having cloud power" refers to the king of the horses of the Thirty-Three Gods, who has great power. Those who follow the captain's words, relying on the horse king having cloud power, will reach Jambudvipa, similarly, those who have generated faith in the Sugata's teachings, relying on renunciation and practice of it, will reach the shore of Nirvana. Listening to the Dharma with faith, with faith as the guide, truly understanding

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་པ་ན་ཇི་ཙམ་ན་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྐྱེད་དོ། །ངས་ནི་ཆོས་གཉིས་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་མང་དུ་བྱས་བས་གནས་ཏེ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་མི་ངོམས་པ་དང༌། དེ་དག་མི་མཐུན་པ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་
ལས་ཇི་ཙམ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྣམ་པར་བསམས་སོ། །ཁྱེད་ཅག་གིས་ཀྱང་ཆོས་གཉིས་ལ་བརྟེན་ཅིང་མང་དུ་བྱས་པས་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །དམན་པས་ཆོག་པར་མ་བྱེད་ལ་ཡང་གོང་ནས་གོང་དུ་གྱ་ནོམ་ཞིང་ཆེས་གྱ་ནོམ་པའི་གནས་དག་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ན་ནི་ད་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མིང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དོན་གྱིས་དངོས་པོ་མཐའ་དག་རྟོགས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་བསྟན་ནས། གཞན་ལ་ཕན་པའི་གནས་སྐབས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་དཀའ་བ་སྟེ། ལྷའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་བསྙེན་པར་མི་ནུས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཚུངས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་གཞན་དག་གིས་གཞལ་བ་དང་བརྟག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་རྟོག་གཉིས་པོ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཁོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱོད་ཅིང་མངོན་དུ་མཛད་པ་དང་ཐོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པོ་དེ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་བདེ་བར་རྣམ་རྟོག་དེ་བཞིན་རབ་དཔེན་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བདེ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འཚེ་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དབེན་པ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན

【汉语翻译】
为了说明应当如何行持，所以说了“如来无等”等等。比丘们，我以前尚未现证圆满正等觉时，曾几何时独自前往寂静处，生起分别念。我依止并修习两种法，并多作，安住于此。对于善法不满足，并且完全舍弃那些不相顺之法，从这些之中，何时才能现证无上圆满正等觉而成佛呢？我这样思索。你们也应当依止两种法并多作，安住于此。不要以低劣为满足，而且要以上胜更上胜，极其上胜之位，以欣乐之相安住，这样不用很久，心便能获得解脱。从这里开始，说了两个偈颂。所谓“如来”，是为了以随顺之众而获得。所谓“佛”，是以未来之名而安立，意思是实际上能够证悟一切事物。这显示了果位的状态，并且将要显示利益他者的状态。所谓“无等”，是难以亲近的，即使是天界也无法压制和亲近，因为具有超胜的威光。为了显示无等之因，所以说了“无等”，因为其他众生无法衡量和观察。所谓“行持二种分别念”，是指世尊在一切分别念中，唯独行持、现证和获得这两种分别念。为了解释这两种分别念，所以说了“安乐分别如是极寂静”。不损害的分别念是安乐分别念，因为以无害之自性，成为施予无畏之因。所谓“如是”的意思，也就是“极寂静”的意思，对极寂静之果的分别念就是寂静，也就是对出离生起分别念的意思。

【英语翻译】
In order to explain how to practice, it says, "Thus-gone One, Unequaled," and so on. Monks, before I had fully awakened to perfect and complete enlightenment, how often did I go alone to a solitary place and generate conceptual thoughts? I relied on and cultivated two dharmas, and by doing them extensively, I abided in them. I was not satisfied with virtuous dharmas, and I completely abandoned those unfavorable ones. From these, when will I fully awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment and become a Buddha? I pondered in this way. You should also rely on two dharmas and do them extensively, abiding in them. Do not be content with the inferior, but abide with a joyful attitude, aspiring to higher and higher, and exceedingly higher states. If you do so, it will not be long before your minds are liberated. From here, two verses were spoken. The term "Thus-gone One" (Tathāgata) is used because it is attained through a concordant assembly. The term "Buddha" is established as a name for the future, meaning that in reality, all things can be realized. This shows the state of the result and will show the state of benefiting others. The term "Unequaled" (Asama) means difficult to approach, as even the realm of the gods cannot suppress or approach it, because it possesses surpassing splendor. To show the cause of being unequaled, it says "Incomparable," because other beings cannot measure or examine it. The term "practicing two conceptual thoughts" means that among all conceptual thoughts, the Bhagavan practices, realizes, and attains only these two conceptual thoughts. To explain these two conceptual thoughts, it says, "Blissful conceptual thought, thus utterly tranquil." Non-harming conceptual thought is blissful conceptual thought, because by its nature of harmlessness, it becomes the cause of giving fearlessness. The meaning of "thus" is also the meaning of "utterly tranquil," the conceptual thought about the result of utter tranquility is tranquility, which means generating conceptual thought about renunciation.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
་ཏོ། །གཉིས་པོ་འདི་ཉིད་མང་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་
མདོ་ལས་ནི་དགེ་བ་དག་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་གྱི། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སྩོགས་པ་ལ་འཚེ་བ་མེད་པའི་བསམ་པའི་རྒྱུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བགེགས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མུན་བསལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མུན་པ་བསལ་ཞིང་སྤོང་བ་ནི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་རྩ་ནས་ཕྱུང་བས་སོ། །ཕ་རོལ་གཤེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཐོབ་པའོ། །གྲགས་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་གྲགས་པ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མིང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ནི་འདི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐ་དད་པར་བརྗོད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྐྱེ་བར་བསྟན་ཏེ། བཤད་པ་ནང་གི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གྲུབ་པས་ནི་དེ་ཡང་འགྲུབ་པ་ཉིད་དེ་དེས་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དེའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསུངས་སོ་ཞེས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པོ་མངོན་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པོ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེས་ནི་བརྙེས་བྱ་བརྙེས་ཤིང་ཡིད་དབང་གྱུར། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་
ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཐོབ་སྟེ། སེམས་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དེས་སེམས་ལ་དབང་བར་གྱུར་པའོ། །ཀུན་སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་

【汉语翻译】
多。这二者应当多多行用，至于其他贪欲等等的分别念则不是这样。那么，经中说，对于善法不知满足以及不相应的都应当舍弃，难道不是指安乐等等吗？这是真实的，但这正是它的别名，所以这样说。因为一切善的根本都是由不害的意乐所生的缘故，以及没有障碍的缘故，以及是决定出离之道的缘故，以及舍弃了应当舍弃之物的缘故。为了显示两种分别念普遍行用的果实。名为“遣除黑暗”，遣除和舍弃黑暗，就是从根本上拔除了所有无明的黑暗。名为“到达彼岸”，就是获得了有余依涅槃的界限。名为“具名声”，就是具有无垢的声誉，因为在天人和人类中，名声四处传播。所有这些差别，也是就将来会产生的名称的意义而言的，因为那时就没有这些了。提到安乐，就是指不损害的分别念。为什么要用不同的词语来表达呢？这里是为了说明从分别念的差别中产生圆满正等觉。因为所说的与内在的行为相关联，所以外在的行为才会产生。如果它成立了，那么它也会成立。因此，为了说明福德和智慧的积聚是从它的普遍分别念中产生的，所以世尊说了这些话，这是一种象征。或者说，仅仅是佛陀自己的状态变成了之前的状态，即两种分别念显现的状态。其余的都和之前一样。如果问这两种分别念是如何行用的呢？为了说明这一点，所以说了“由此获得所应得，心自在”等等。所谓“由此”，就是指如来。已经获得了应当获得的圆满正等觉，即以心自在的自在者，已经获得了心的自在。所谓“普度”，就是普度一切，就是完全压倒一切。

【英语翻译】
To. These two should be used frequently, but other discriminations such as desire are not. Then, the Sutra says that one should abandon those who are not satisfied with virtue and those who are incompatible. Does it not refer to happiness and so on? That is true, but it is the name of that itself, so it is said in this way. Because all the roots of virtue are caused by the mind of non-harm, and because there is no obstacle, and because it is the way of definite departure, and because what should be abandoned has been abandoned. In order to show the fruit of the universal use of the two discriminations. It is called "Dispelling Darkness", dispelling and abandoning darkness is to uproot all the darkness of ignorance from the root. It is called "Going to the Other Shore", which is to obtain the realm of Nirvana with residue. It is called "Having Fame", which is to have immaculate fame, because fame spreads everywhere among gods and humans. All these differences are also in terms of the meaning of the names that will arise in the future, because there will be none of these at that time. Mentioning happiness refers to the discrimination of non-harm. Why use different words to express it? Here, it is to explain that perfect complete enlightenment arises from the difference of discrimination. Because what is said is related to the inner behavior, the outer behavior arises. If it is established, then it will also be established. Therefore, in order to explain that the accumulation of merit and wisdom arises from its universal discrimination, the Blessed One spoke these words, which is a symbol. Or, it is just that the Buddha's own state has become the previous state, that is, the state in which the two discriminations manifest. The rest is the same as before. If you ask how these two discriminations are used, in order to explain this, it is said, "By this, what should be obtained is obtained, and the mind is free." The so-called "by this" refers to the Tathagata. The perfect complete enlightenment that should be obtained has been obtained, that is, the master of the mind, who is free from the mind, has obtained the freedom of the mind. The so-called "universal liberation" is to liberate everything, which is to completely overwhelm everything.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྟོན་པ་གཅིག་པུས་ནི་བགེགས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྲེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་བཞི་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་གནས་པའོ། །དེའི་རིམ་པས་བསྟན་པ་ནི། ཟག་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་སོགས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་པའི་རྒྱུས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆགས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་གྲོལ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྲེད་པ་ནི་དྲ་བར་བཤད་ན་དེ་ལྟར་སྤངས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མ་རིག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་ལས་མི་ཤེས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་སེམས་གང་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་ནི་སྲིད་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་མེད་པ་ཁོ་ནས་ནི་དེ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཞེ་སྡང་གི་རྩ་བ་ནི་སྲེད་པ་དང་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པ་དང་མི་ཤེས་པ་སྤངས་པས་ནི་ཞེ་སྡང་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཐ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །དྲེགས་པ་ནི་སྨད་པ་ཉིད་པས་གཞན་དག་བསལ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཟག་མེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་གི་དོན་མཛད་ནས་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཀུན་དུ་གཟིགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་ལས་གདོན་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་སུ་ནི་རྒུད་སུ་ནི་དར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །སུ་ཞིག་ལ་གཟིགས་ཤེ་ན། ལུས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་གདུལ་བྱ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ལ་དོན་གྱི་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་མཛད་
པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགའ་ཞིག་རི་བོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པ་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རི་བོ་ནི་བྲག་གོ །སྤོ་ནི་རྩེ་མོ་ལའོ། །ལ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། རི་བོའི་སྤོ་ཉིད་ལ་འདུག་ན་ནི་ཐག་རིང་པོར་གྱུར་པ་ཡང་ཀུན་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རིའི་སྤོ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ནི་བགེགས་མེད་པར་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་འདུག་ནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ད

【汉语翻译】
意思是“པ་”。三界唯一的导师，因为舍弃了贪欲、愚痴、嗔恨、我慢这四种障碍，所以能压倒一切而安住。以此顺序教导的是，所谓“漏尽”等，因为舍弃了随后的贪著的系缚，所以能从各种各样的贪著中彻底解脱。因为贪欲被说成是网，那么这样舍弃的原因是什么呢？因此，这里说具有从无明中解脱的心。因为对缘起进行详细观察，从而拥有从无知中解脱的心的那个人，只有具备无知才会产生存在。仅仅因为没有无知，才显示了与无知分离。嗔恨的根源是贪欲和无知。为了显示舍弃贪欲和无知就能摧毁嗔恨，所以说了“ཐ་བ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”这个词，意思是远离愤怒。为了显示傲慢本身就是贬低，因此无法排除其他，所以说了“漏尽者们”，意思是舍弃了傲慢和嫉妒等污垢。为了显示先做自己的利益，然后做他人的利益，所以说了“遍观”，意思是佛陀用佛眼遍观。为什么呢？因为是为了利益世间，也就是为了从轮回中解脱和从痛苦中拯救，所以用了“谁衰谁盛”等词语。看谁呢？“有身者”的意思是对有情众生进行调伏。因为只有这样才能产生利益的事情。为了显示成办他人利益的方法，所以说了“有些人如山”等。为了宣说佛法，大梵天向世尊祈请，世尊赐予了这两个偈颂。山是岩石。山顶是顶端。ལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是必须抓住的，如果坐在山顶上，就能看到很远的地方，否则就看不到。因为住在山顶上，所以能无碍地看到一切。“有些人坐在那里”的意思是眼睛。

【英语翻译】
The meaning of 'pa'. The sole teacher of the three realms, because he has abandoned the four obstacles of desire, ignorance, hatred, and pride, he dwells having subdued all. The teaching in this order is, so-called 'exhaustion of outflows' etc., because by abandoning the binding of subsequent attachment, one is thoroughly liberated from various attachments. Since desire is said to be a net, what is the reason for abandoning it in this way? Therefore, it is said here that one possesses a mind liberated from ignorance. Because one who thoroughly examines dependent origination possesses a mind liberated from unknowing, existence arises only in one who possesses unknowing. It is shown that one is separated from it only by the absence of unknowing. The root of hatred is desire and ignorance. To show that hatred is destroyed by abandoning desire and ignorance, the word 'ཐ་བ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning)' is spoken, meaning to be free from anger. To show that arrogance itself is disparagement and therefore cannot exclude others, the words 'those without outflows' are spoken, meaning to abandon the defilements of arrogance and jealousy, etc. To show that one first works for one's own benefit and then for the benefit of others, the word 'all-seeing' is spoken, meaning that the Buddha sees all with the Buddha's eye. Why? Because it is for the benefit of the worlds, that is, to liberate from samsara and save from suffering, so words such as 'who declines and who prospers' are used. Who does he see? 'Those with bodies' means to tame sentient beings. Because only in this way can beneficial things arise. To show the method of accomplishing the benefit of others, it is said, 'Some are like mountains' etc. In order to proclaim the Dharma, the Great Brahma requested the Blessed One, and the Blessed One bestowed these two verses. A mountain is a rock. A peak is a summit. ལ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is what must be grasped. If one sits on the peak of a mountain, one can see even what is far away, but otherwise one cannot. Because one dwells on the peak of a mountain, one sees everything without obstruction. 'Some sit there' means the eyes.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་འདུག་ཅིང་གནས་པའོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་ལྟ་བ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བལྟས་པར་གྱུར་པའོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་སོ། །ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །དེ་བཞིན་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །རི་ཆེན་པོའི་སྤོ་དང་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཁང་བཟངས་མཐོ་བ་གཞལ་མེད་ཁང་དང་འདྲ་བར་འཛེགས་ནས་སོ། །བློ་བཟང་ནི་མཁས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་དུ་སྤྱན་གཟིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་མཁྱེན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་གྱིས་ཉེ་བར་གདུངས་པའོ། །སྐྱོ་བོ་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་སོ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གཙེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་དེ་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་གཙེས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་ན་ནི་དེའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མྱ་ངན་དག་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་མྱ་ངན་དང་བྲལ་བ་ཀུན་དུ་གཟིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་མདུན་དུ་པུས་མོ་བཙུགས་པ་ལ་འདི་སྐད་གདམས་སོ། །འབྱེད་མཛད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འཆི་བ་མེད་པའི་སྒོ་མོ་ནི་ཐར་པར་འཇུག་པའི་ཐབས་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་བསྟན་ཅིང་གསལ་བར་བྱའོ་
ཞེས་པའོ། །གང་དག་ཉན་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་མཉམ་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྩོལ་ཞིང་འདོད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་དེ་མཉན་པས་དུས་མཐའ་ཡས་པ་ནས་བསགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་ནི་ཡིད་གཉིས་ཏེ། བདེན་བའི་ཡུལ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བསལ་བར་གྱིས་ཤིག་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྤོངས་ཤིག་པའོ། །འཆི་བ་མེད་པའི་ལམ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མཛད་ནས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་བརྟེན་པར་མཛད་དེ། དེ་བས་ན་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་མཉན་པ་ལ་གཟུད་པར་བཞེད་པས་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ལེགས་པར་ཐོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འ

【汉语翻译】
我所具有的士夫安住于此。如观视众生一般。名为如何观视。众生即是人众。周遍名为一切处。如是，从法所生之名为譬如彼一般即是如是。犹如大山之巅，功德之聚的自性高楼，如无量宫般升起。贤慧即是智者。为了显示那样的差别，说了“周遍眼观”，即是一切处行走的智慧之眼。如是，以知晓真如和精进二者的慈悲，成办他利。为了显示悲悯本身而说：“被忧伤所折磨者”，即是被忧伤所逼迫。可怜者即是人众。生老所压迫，此即为此二者所逼迫之故。因为生和其变异所逼迫之故。除此之外，即是包含于其中的缘故。那忧伤等灭尽，即是远离忧伤，周遍观视即是种种观视。生起大悲，世尊对梵天大天当面双膝跪地如此教诲。“开示者”名为应当开示。不死之门即是进入解脱之方便。显示圣道且令其明晰之意。
如是说。凡是想要听闻者，即是凡是对于听闻精勤且希求者。如何听闻那样的听闻，从无始以来所积累的疑惑即是二心，对于真实的对境不相信，即是全部遣除，即是完全舍弃。不死之道即是舍弃疑惑之故。如是，如来之聚，第二十一的解说圆满了。
大悲者们，获得如来之果位后，为了他利而依赖于说法。因此，想要引导听闻正法，为了显示听闻的利益而说“善听”等等。或者，如来之果

【英语翻译】
The person I possess dwells here. Like looking at beings. It is called how to look. Beings are the multitude of people. "Everywhere" means everywhere. Likewise, "born from the Dharma" means that which is like that example is like that. Like the peak of a great mountain, the nature of the collection of virtues, the tall mansion, rises like an immeasurable palace. Wise is the wise. In order to show that difference, it is said, "Looking around with eyes," that is, the eye of wisdom that walks everywhere. Thus, with the compassion of knowing reality and diligence, he accomplishes the benefit of others. In order to show compassion itself, it is said: "Those who are tormented by sorrow" means those who are oppressed by sorrow. The poor are the multitude of people. Oppressed by birth and old age, this is because these two are oppressed. Because of being oppressed by birth and its changes. Other than that, it is because it is included in it. That sorrow and so on are exhausted, that is, away from sorrow, looking around is all kinds of looking. Generating great compassion, the Blessed One taught Brahma the Great God in front of him on his knees like this. "The one who reveals" is called should reveal. The gate of immortality is the means to enter liberation. The meaning of showing the holy path and making it clear.
It is said like this. Whoever wants to hear, that is, whoever is diligent and desires to hear. How to listen to such listening, the doubts accumulated from the beginningless time are two minds, not believing in the real object, that is, completely dispelling, that is, completely abandoning. The path of immortality is the reason for abandoning doubts. Thus, the collection of Tathagatas, the explanation of the twenty-first is complete.
Great compassionate ones, after attaining the fruit of the Tathagata, rely on teaching the Dharma for the benefit of others. Therefore, wanting to guide the hearing of the true Dharma, in order to show the benefits of hearing, it is said, "Listen well" and so on. Or, the fruit of the Tathagata

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ཕང་འཐོབ་པས་གཞན་ལ་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་པར་ནི་གདུལ་བྱ་ཁྱད་པར་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉན་ཡོད་ན་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འདུ་ཁང་དག་ཏུ་འདུས་ཏེ། གཏམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅི་ཁྱེད་ཅག་ལེགས་པར་བསྩགས་པ་གང་ཡིན་ཞེས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ལོངས་སྤྱོད་བཟང་པོ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཇི་ཙམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །ལེགས་པར་ཐོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ། ཐོས་པ་གཏི་མུག་མུན་སེལ་སྒྲོལ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ལེགས་སྤྱོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་སྟེ། ངག་གི་ཕྱིར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་སྨན་གྱིས་ནི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་བསྟན་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་ལེགས་པའི་སྒྲ་འོག་མ་ཡང་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་འོག་
མའི་སྒྲ་ནི་སྲིད་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཁྱིམ་ནས་ལེགས་པར་བྱུང་བ་ནི་ཁྱིམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཁྱིམ་ནས་ལེགས་པར་བྱུང་བ་སྟེ་འཇུག་པའི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལེགས་པར་བྱུང་བ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ལེགས་པའོ། འདི་ལྟར་གཡེང་བ་མེད་ཅིང་དམ་པའི་ཚུལ་བསྲུང་བའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོང་བར་བྱེད་པས་རབ་བསྐོར་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་བསྐོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་སྤངས་པ་ནི་ཐར་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལེགས་པར་འཐོབ་པ་སྟེ། ཐར་པའི་ཆ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ནི་རྗེས་མཐུན་ལེགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལུགས་སུ་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་བའི་ཆ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལེགས་པ་ཉིད་དེ་འོག་མ་བཞིན་དུ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་ཁ་ཅིག་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་མི་ཤེས་པས་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱིས་པ་མི་མཁས་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་ལ་ཡིད་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐར་པའི་བ

【汉语翻译】
因为获得殊胜，如果不向他人展示，就不能让所化众生获得特殊的果位。因此，是为了展示教法的利益。在舍卫城居住的众多婆罗门和居士聚集在集会所，正在交谈。‘你们最重视的是什么？’有些人说：‘享受美好的受用。’另一些人说：‘是受用者和儿子等等。’世尊了解了他们的情况，说了两个偈颂。‘善听’的意思是，听闻正法在这里是极好的赞颂，因为它是所有功德的基础，如云：‘听闻是消除愚昧黑暗的度母。’‘善行’的意思是，在此之后，身体等善妙的行为，普遍的行为是极好的赞颂。因为仅仅口头的听闻之药不能平息疾病，显现渴望的教法是以实修为核心的缘故。‘和’字是为了引导下面的善妙之词。下面的‘和’字是存在的规律。从家善妙地出来，不是有家之人，是从家善妙地出来，即进入没有家的处所，那就是它本身。那善妙地出来本身就是出家，那也是善妙的。这样是无散乱且守护清净之法的方式的缘故。‘舍弃而善转。’其中，‘善转’的意思是随顺而行，舍弃它就是解脱。那也是圆满成熟而获得的，是具有解脱之分的意思。‘沙门的随顺是善妙的。’意思是按照规律出现的实物是随顺的，因为获得圣道，是决定性的部分等等。那也是善妙的，因为如下面一样受到赞颂。有些人因为不了解这五种情况而不进入，为了展示那一点，说了‘孩童不智者们’等等。因为心安住在不了解上，所以解脱的

【英语翻译】
Because of attaining excellence, if it is not shown to others, it is not possible for those to be tamed to attain special fruition. Therefore, it is to show the benefits of the teachings. Many Brahmins and householders residing in Shravasti gathered in the assembly hall and were talking. 'What do you value most?' Some said, 'Enjoying good possessions.' Others said, 'It is the enjoyer and sons, etc.' The Blessed One understood their situation and spoke two verses. 'Listen well' means that listening to the true Dharma is highly praised here, because it is the basis of all virtues, as it is said: 'Listening is the Tara who dispels the darkness of ignorance.' 'Good conduct' means that after that, good actions of body, etc., universal actions are highly praised. Because merely oral medicine of listening cannot pacify the disease, the teaching of manifest desire is because practice is the core. The word 'and' is to guide the following good words. The following word 'and' is the law of existence. To come out of the house in a good way, not being a householder, is to come out of the house in a good way, that is, to enter a place without a house, that is itself. That coming out well is itself renunciation, and that is also good. This is because it is a way of being without distraction and guarding the pure Dharma. 'Abandoning and turning well.' Among them, 'turning well' means following along, abandoning it is liberation. That is also fully matured and obtained, meaning having a share of liberation. 'The Shramana's following is good.' It means that the real thing that appears according to the law is following, because obtaining the noble path is the decisive part, etc. That is also good, because it is praised as below. Some people do not enter because they do not understand these five situations, and to show that, they said 'Children, unwise ones,' etc. Because the mind dwells on not understanding, therefore liberation

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བ་འདི་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ཉིད་སྐྱོ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་བྱིས་པ་སྟེ། དེས་ན་ཡང་དེ་དག་འཆི་བ་མེད་པ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ན། ཡང་དོགས་པ་མེད་པར་ལྟ་བཞིན་དུ་བག་མེད་པས་མི་འཆི་བའི་ཁང་པ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཁས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དག་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉེ་བར་གདུང་བར་བྱེད་ཅིང་སྐྱོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པས་རྟོགས་པའོ། །འདིར་དཔེར་བརྗོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཚན་མོའི་ནད་པ་བཞིན་དུ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་དག་ནི་མཚན་མོ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་སྐྱོ་བསང་བ་
དག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནད་ལྷག་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ནད་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གདུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མཁས་པ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཆོས་ཐོས་པ་མ་གཏོགས་པར་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་བྱིས་པ་ལས་འབྱུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགེ་སློང་དག་བྱིས་པས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ནས་ལམ་གྱི་བར་དུ་མི་ཤེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡང་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཀུན་ནས་གཡོགས་པའི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ན་དེར་གཟུགས་ལ་སོགས་ཡོད་བཞིན་དུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ནི་དཔེར་ནའོ། །ཁྱིམ་ནི་ཁང་པ་སྟེ་གནོད་པ་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་དེར་ཞུགས་ན་གྲང་བ་ལ་སོགས་པས་མི་ཉེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ལེགས་པར་གཡོགས་པའི་ཀུན་ནས་གཡོགས་པའོ། །ནང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ནང་དུ་གནས་པའོ། །ཁྱིམ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མུན་པས་ཁེབས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མུན་ནག་གིས་ཁྱབ་པའོ། །གཟུགས་རྣམས་ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གནས་པར་གྱུར་ཀྱང་ངོ༌། །མིག་དང་ལྡན་བཞིན་མི་མཐོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སྐྱོན་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སེམས་ཅན་ལ་ལའོ། །རིགས་ལྡན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
对此并不了解。不厌倦轮回等等的是孩童。因此，他们像不会死亡一样行事，这实在是极其可怕的事情。又毫无顾虑地看着，因放逸而享用不会死亡的房屋和花园等等，而不是涅槃。智者于殊胜之法中。这是说，凭借从获得十二部经而产生的智慧来了解，那会使轮回的境况稍微受到逼迫，并感到厌倦。或者，法是指以出世间的智慧来证悟四圣谛。为了在此处展示比喻，说了：如同夜晚的病人一样。譬如，被疾病侵袭的人们与夜晚不相符，因为没有其他驱散忧愁的事物，并且疾病更加严重，因此病人非常痛苦。同样，智者们也是对于生。为了说明，除了听闻佛法之外，从孩童那里不会产生如实之智，所以说了：如家一般等等。比丘们，孩童们不了解这四圣谛，即从痛苦到道。因为被无明的障蔽所遮蔽。譬如，如果一个人进入完全被遮蔽的房屋中，即使那里有色等等，也看不见。从那里开始，说了三个偈颂。如是，是譬如。家是房屋，意思是不会受到损害，进入其中就不会受到寒冷等等的威胁。善于遮蔽的是完全遮蔽。内色是指存在于其中的。那房屋是怎样的呢？被黑暗覆盖的，即被黑暗笼罩的。即使诸色存在。这是说，在那里，瓶子和布匹等等事物以各种方式存在着。即使拥有眼睛也看不见。这是说，即使眼睛没有缺陷也看不见。如是于此。这是说，像这样在这个世间，对于某些众生。即使具有智慧

【英语翻译】
They do not understand this. Those who do not tire of samsara and so on are children. Therefore, they act as if they will not die, which is a very frightening thing. Moreover, they look without doubt and, due to carelessness, enjoy houses and gardens and so on that do not die, but not nirvana. The wise in the excellent Dharma. This means understanding through the wisdom that arises from obtaining the twelve branches of scripture, which causes the circumstances of samsara to be slightly afflicted and to feel weary. Alternatively, Dharma refers to the realization of the four noble truths with transcendent wisdom. To illustrate the analogy here, it is said: Like a sick person at night. For example, those afflicted by illness are not compatible with the night, because there are no other things to dispel sorrow, and the illness is more severe, so the sick are very distressed. Similarly, the wise are also with regard to birth. To explain that the knowledge of suchness does not arise from children except through hearing the Dharma, it is said: Like a house, and so on. Monks, children do not understand these four noble truths, namely, from suffering to the path. Because they are obscured by the veil of ignorance. For example, if a person enters a completely covered house, even if there are forms and so on there, they cannot see. From there, three verses are spoken. As is, is like. A house is a dwelling, meaning it does not suffer harm, and entering it is not threatened by cold and so on. Well covered is completely covered. Inner form refers to what exists within it. What is that house like? Covered by darkness, that is, enveloped in darkness. Even if forms exist. This means that there, objects such as vases and cloths exist in various ways. Even though they have eyes, they do not see. This means that even if the eyes are without defect, they do not see. Thus here. This means that in this world, for some beings. Even though they have intelligence

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་གང་ལ་བསྔགས་པའི་རིགས་ཡོད་པའོ། །རིགས་ལྡན་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་བྱིས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་དོག་དང་གཟུགས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་ངོ༌། །མ་ཐོས་བར་དུ་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་ཅིང་མ་བརྟགས་པར་ནི་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། གང་ཞིག་ཅེ་ན། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་དོན་གྱི་ངོ་བོའོ། །དགེ་བ་དང་ནི་སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་དང་མ་བསྔགས་པའོ། མིག་ལྡན་མར་མེ་ཡོང་པ་ཡིས། །གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡང་དཔེར་ན་མིག་དང་ལྡན་པས་ཁང་
པ་ལེགས་པར་གཡོགས་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེ་སྒྲོན་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་མཐོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་ཆོས་མཉན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐོས་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐོས་པས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལྷ་ཞིག་གིས་གསོལ་པ། །ཆོས་རྣམས་གང་གིས་ཤེས་འགྱུར་ཞིང༌། །སྡིག་ལས་གང་གིས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །དོན་མེད་གང་གིས་སྤོང་བ་དང༌། གང་གིས་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། དེས་ན་འདི་གསུངས་སོ། །ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཏད་པས་དེས་དྲངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བསྟན་པའོ། འདི་ཐོས་ནས་ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་ངེས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་གནས་སྐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་འདི་ན་གཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཐོས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་འདི་ཉིད་ནི་གང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་མེ་དང་ཆུ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཟས་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པས་སྡིག་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡང་གཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཐོས་ཤིང་དེ་བསྒྲུབས་པས་ངན་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པས་དོན་མེད་སྤོང་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་

【汉语翻译】
是对于何者赞叹的种类啊。名为“具种姓等”应当说，等字是指孩童，即使具有特殊的颜色和形状也是如此。 “未闻则不能知”，意思是说不听闻且不考察则不能领悟。什么是呢？名为“法”，是事物意义的体性。名为“善与恶”是指极度赞叹和不赞叹。 “有眼如灯来入者，如见诸色相一般”，这句是说，例如有眼睛的人进入装饰精美的房间里，借助灯火就能看见各种事物。同样，种姓等低劣之人，听闻佛法后，也会对如实的事物产生信心。为了说明一切特殊的法都依赖于听闻，所以说了“听闻能辨别诸法”等。一位天神请问：“以何能知诸法？以何能从罪恶中解脱？以何能舍弃无意义之事？以何能获得涅槃？” 提问后，因此说了这些。 “听闻”是指依靠耳识，由此引导的意识。“诸法”是指不颠倒的教法。听闻此后，会辨别和确定什么呢？是事物的如实性。因此，这是通过暂时的方式来证实的，指的是如来所说的法的如实性。无论如何，在此，唯一听闻如来所说的法和律后才能辨别，例如，此法本身就是完全显示戒律、禅定和智慧，而不是显示外道进入火和水，以及断食等。 “听闻能从罪恶中解脱”，是指从恶行中解脱，无论如何，唯一听闻如来所说的法和律，即增上戒律的学处，并修习，就能从十种恶行中解脱。 “听闻能舍弃无意义之事”，是说

【英语翻译】
It is the kind of praise for what. The term "possessing lineage, etc." should be stated, and the word "etc." refers to children, even if they possess special colors and shapes. "Without hearing, one cannot know," which means that without listening and examining, one cannot realize. What is it? It is called "Dharma," which is the nature of the meaning of things. The terms "virtue and evil" refer to extreme praise and non-praise. "Just as one with eyes enters with a lamp, and sees all forms," this means that, for example, a person with eyes enters a well-decorated room and can see various things with the help of a lamp. Similarly, even inferior individuals of lineage, etc., will develop faith in the reality of things after hearing the Dharma. To show that all special Dharmas depend on hearing, it is said, "Hearing distinguishes all Dharmas," and so on. A deity asked, "By what can one know all Dharmas? By what can one be liberated from sin? By what can one abandon meaningless things? By what can one attain Nirvana?" After asking, these were spoken. "Hearing" refers to relying on ear consciousness, and the mind consciousness guided by it. "All Dharmas" refers to the non-inverted teachings. After hearing this, what will be distinguished and determined? It is the reality of things. Therefore, this is confirmed through temporary means, referring to the reality of the Dharma spoken by the Tathagata. In any case, here, only after hearing the Dharma and Vinaya spoken by the Tathagata can one distinguish, for example, this Dharma itself completely shows discipline, meditation, and wisdom, and does not show outsiders entering fire and water, and fasting, etc. "Hearing liberates from sin," which means liberation from evil deeds. In any case, only by hearing the Dharma and Vinaya spoken by the Tathagata, that is, the training of higher discipline, and practicing it, can one be liberated from the ten evil deeds. "Hearing abandons meaningless things," it is said

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་ཇི་ལྟར་གཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཐོས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་མེད་པར་གྱུར་པའི་འདོད་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་བྱིས་པ་དག་ནི་དོན་ཡོད་པའི་འདུ་ཤེས་བྱེད་དོ། །ཐོས་པས་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ། །ཅེས་
བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་འདི་ན་གཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསྟན་པ་ཐོས་ཤིང་དེ་ལ་བརྟེན་པས་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཐོས་པས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ན། ཐོས་པས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བར་བྱེད་པའོ། །ཐོས་པས་སྡིག་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་པར་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད་པའོ། །ཐོས་པས་དོན་མེད་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་མི་བསྟེན་པའོ། །གསུམ་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཅིང་ལམ་བསྒོམས་པས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ནས་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པས་མི་འདོད་པའི་འགྲོ་བ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐོས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་མཛེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཐོས་པ་མང་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔའོ། །གང་ཟག་བཞི་ཡོད་དེ་དེ་ལ་གང་ཟག་ཐོས་པ་མང་བ་གང་ཞེ་ན། ཐོས་པ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ནི་ཐོས་པ་མང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐོས་པ་ནི་གཞི་ཡིན་ཏེ། ཐོས་པས་བསགས་ཤིང་ཞེས་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དོན་མི་ཤེས་པ་དང་ཆོས་མི་ཤེས་པས་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་མཐུན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་མུ་བཞིའི་བར་དུ་སྟེ། དེས་ན་འདི་དག་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་མང་དུ་ཐོས་པ་དེ་ཉིད་ནི་མང་པོ་ཐོས་པ་དང༌། ལན་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་མང་དུ་མཉན་པས་མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྟེ་དེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་སྟེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་དོན་དང་ཚིག་འབྲུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་མི་སྡོམ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ལས་ལྡོག་པ་དང་ཆང་འཐུང་བ་སྡོང་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་སྟེ། བསླབ་པ་རྣམ་པ་དགུ་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ལེགས་པར་སྡོམ་པ་ནི་ལེགས་
པར་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །དེ་ལས་

【汉语翻译】
如同世尊所说，听闻增上戒学后，依此舍弃无意义的欲望。孩子们则认为有意义。听闻能获得涅槃。意思是说，无论如何，在此听闻世尊所说的增上慧学之教，并依此获得止息烦恼。或者，听闻佛法能次第获得舍弃业、烦恼和生的杂染。又或者，听闻能辨别诸法。这是行善。听闻能远离罪恶。这是不做恶行。听闻能舍弃无意义之事。这是不亲近罪恶之人。依靠这三者并修习道，就能获得涅槃。或者，能了悟善与非善之法的体性，然后就能远离罪恶。更加行善就能舍弃不悦意的去处，等等，应如是说。为了说明听闻和戒律能使人庄严，所以说了“如果听闻多”等五颂。有四种人，其中哪种人是听闻多者呢？被称为具有听闻者并非听闻多者。听闻是基础，听闻积累，因此，不了解佛法之义，不了解佛法，与随顺佛法不一致，直到四句。因此说了这些。在此，多次听闻即是多闻，多次听闻和多次听受称为多闻。如果说，如果他具有分别论者等的证悟，如实了解三藏的意义和词句。不善于守护戒律，指的是远离七支和饮酒，以及正命，不恭敬九种学处。善于守护指的是善于安住。从那之中。

【英语翻译】
Just as the Thus-Gone One taught, having heard the training in higher morality, one abandons desires that have become meaningless by relying on it. Children think of things as meaningful. Hearing obtains nirvana. This means that, in any case, here one hears the Thus-Gone One's teaching of higher wisdom and obtains the cessation of afflictions by relying on it. Alternatively, by hearing the Dharma, one obtains the abandonment of karma, afflictions, and the defilements of birth in sequence. Or, hearing discerns all dharmas. This is doing good. Hearing turns away from sin. This is not doing evil deeds. Hearing abandons meaningless things. This is not associating with sinful people. By relying on these three and meditating on the path, one will obtain nirvana. Alternatively, one will realize the nature of good and non-good dharmas, and then one will turn away from sin. By practicing virtue more and more, one abandons undesirable destinations, and so on, it should be said. To show that hearing and discipline make one beautiful, it is said, "If hearing is abundant," and so on, five verses. There are four kinds of people, and among them, who is the one who has heard much? To be called one who possesses hearing is not one who has heard much. Hearing is the basis, hearing accumulates, therefore, not understanding the meaning of the Dharma, not understanding the Dharma, not being in accordance with following the Dharma, up to the four alternatives. Therefore, these were said. Here, hearing many times is the same as hearing much, hearing many times and hearing much is called hearing much. If it is said, if he has the realization of the Vaibhashikas and others, understanding the meaning and words of the three pitakas as they are. Not guarding the precepts well refers to abstaining from the seven and abstaining from drinking alcohol, and right livelihood, not respecting the nine trainings. Guarding well means being well established. From that.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
བཟློག་པ་ནི་ལེགས་པར་མི་སྡོམ་པའོ། །ཆོས་མི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕྱིར་སྨད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་སྲུང་བའི་སྒོ་ནས་དེ་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་སྨད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་ལམ་མཉམ་པོ་ན་མིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འགྱེལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། དེ་ཡི་ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཟག་འདི་ནི་ཚུལ་བཟང་པོ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་རང་གི་ཕུན་སུམ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཐོས་པའི་རྒྱན་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ་བཞིན་གྱི་རྒྱན་ནི་མིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཐོས་པ་མང་བར་གྱུར་ཀྱང་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཐོས་པ་ཉུང་གྱུར་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཐོས་པ་ཇི་ལྟར་ཆུང་བར་གྱུར་ཀྱང་ཐོས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ཡིན་ཞིང་དེའི་ཐོས་པ་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་འདིར་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་ཐོས་པ་ཉུང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཐོས་པ་ཡང་ཉང་ལ་བསླབ་པ་ལ་ཡང་མ་གུས་ན་དེ་ཉིད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོས་པ་ཉུང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཕུན་སུམ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པ་མང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་དང་ཚུལ་བཟང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་མང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་དཔེར་ན་མིག་གཡས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅིག་ཤོས་མེད་ན་བཞིན་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་བཞིན་དུ་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་གི་མིག་གཉི་ག་སྐྱོན་མེད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་མིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་རབ་ཏུ་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ཉིད་
ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་དེ་ཐོས་པ་མང་བ་ནི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་ཚིག་འབྲུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་ཞེ

【汉语翻译】
违逆是不善于守护之意。不修持佛法，是随顺佛法之意。那是因戒律而受谴责。名为“因戒律而受谴责”是指，通过不完全守护学处的方式，即使听闻很多并且理解了，也会特别受到谴责。就像世间平坦的道路上，有眼睛的人也会反复跌倒一样。为什么呢？就像这样，“他的听闻不圆满”。意思是说，这个人因为远离了良好的行为准则，所以仅仅听闻并不能使自己变得圆满。听闻的庄严是修行，脸的庄严是眼睛，用这句话来说，即使听闻很多，如果不是带有成果的，就是这个意思。如果听闻很少，名为“如果听闻很少”，是因为无论听闻多么少，如果努力修持听闻的内容，就会受到圣者的赞扬，并且他的听闻会变得意义重大。夏拉达瓦蒂之子等可以作为这里的例子。名为“如果听闻很少”，是指如果听闻也很少，并且对学处也不恭敬，那么仅仅因为这两点，就会受到圣者的谴责，即因为听闻很少和戒律败坏。为什么呢？名为“他的行为不圆满”，他的出家是没有成果的，因为是不完整的。听闻很多并且具有戒律，出家才会变得圆满，并且良好的行为准则才会变得圆满，否则就不是这样。听闻很多也像是，即使拥有一只右眼，如果没有另一只，脸也不会美丽。现在也应该说另一只眼睛的情况。如果一个人的两只眼睛都没有缺陷，那就是非常美丽的眼睛，就像在世间非常受赞扬一样，同样，具有听闻和戒律的人是非常美丽的。剩下的部分很容易理解。那本身就阐明了，听闻很多是为了理解所有经文的意义和词句。名为“持法者”，是因为具有特殊的记忆力，这是为了表明它完全没有衰退。具有智慧并且……

【英语翻译】
Reversal means not guarding well. Not practicing Dharma means following the Dharma. That is condemned for morality. The phrase "condemned for morality" means that even if one hears a lot and understands it through not fully guarding the training, one is especially condemned. It's like in the world, on a flat road, even a person with eyes falls again and again. Why? Like this, "His hearing is not perfect." It means that because this person is separated from good conduct, just hearing does not make himself perfect. The adornment of hearing is practice, and the adornment of the face is the eye, with this sentence, even if you hear a lot, if it is not with fruit, that is the meaning. If hearing is less, the phrase "if hearing is less" is because no matter how little hearing is, if you try to practice what you hear, you will be praised by the holy ones, and his hearing will become meaningful. The son of Sharadvati and others can be cited as examples here. The phrase "if hearing is less" means that if hearing is also less, and one is not respectful to the training, then just because of these two points, one will be condemned by the holy ones, that is, because of little hearing and broken morality. Why? The phrase "His conduct is not perfect" means that his ordination is without fruit, because it is incomplete. Having a lot of hearing and having morality, ordination will become complete, and good conduct will become perfect, otherwise it is not so. Having a lot of hearing is also like, even if you have a right eye, if you don't have the other, the face will not be beautiful. Now the situation of the other eye should also be said. If a person's two eyes are without defects, then they are very beautiful eyes, just as they are very praised in the world, similarly, a person with hearing and morality is very beautiful. The rest is easy to understand. That itself clarifies that hearing a lot is to understand the meaning and words of all the scriptures. The phrase "Dharma holder" is because he has a special memory, which is to show that it has not declined completely. Having wisdom and...

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་སྟེ། མདོ་ལས་དེའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་སུས་ཀྱང་སྨད་འོས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ནམ་ཡང་སྨོད་པ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞ་ན། འཛམ་བུའི་ཀླུང་གི་གསེར་རྒྱན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱན་ནི་དགེ་བའི་མགར་བས་བྱས་པའི་རྒྱན་ནོ། འཛམ་བུའི་ཀླུང་གི་གསེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ནི་སྨད་པ་ཡིན་ཏེ། བཟོ་མ་བྱས་པ་དང༌། རྫས་ངན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་གཉི་ག་མེད་དོ། །ཤིང་འཛམ་བུ་ནང་ཉེ་བར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ཏེ་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོས་པ་མང་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དང་ཡོད་པའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་གཟུགས་ཀྱིས་རྗེས་དཔོག་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འཕགས་པ་ལན་ཚྭ་བཟང་པོའི་སྒྲས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་དགའ་སྟེ། དེ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེའི་དྲུང་དུ་འོངས་པ་དང༌། དེ་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་པ་མཐོང་ནས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མདུན་དུ་བཞག་ནས་སླར་ལོག་གོ །དེ་ནས་དེས་སྔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པོ་འདི་སྨྲས་སོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཏེ་གསལ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐོས་པ་མང་པོ་མེད་ཅིང་སེམས་མ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་མ་སྦར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་དཔོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་མཐོང་བས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་ཅིང་གཞན་གྱིས་ཚད་ལེན་པར་བྱེད་དེ་གཟུགས་སྡུག་པ་དང་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་གཉིས་
ཀྱིས་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ང་ཞེས་བྱ་བ་ན་འཕགས་པ་ལན་ཚྭ་བཟང་པོ་བདག་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གང་ཞིག་ངའི་གཟུགས་ཤེས་པས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི་ནང་གི་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲ་ཡིས་འཇལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་སྙན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་སྐད་སྙན་པས་ཡོན་ཏན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། མདོག་ངན་པས་ནི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པར་ཡང་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།

【汉语翻译】
之所以说是“地”，是因为依靠它能够获得听闻而来的智慧等等。安住是指恭敬学习，因为经部中说这是它的状态。 “他们不应被任何人诽谤”，意思是天、人以及其他众生，也永远不会对他们进行诽谤，因为说了“如同赡部洲河中的金饰”。饰品是德行的工匠所制作的饰品。所谓赡部洲河中的金子，是指极其优良的金子经过转变。有两种情况会被诽谤，即没有制作和材料低劣，而这两种情况它都没有。凡是安住在赡部树内部的，就是赡部河的金子，赡部河的金子就是极其优良的意思。为了显示没有和有众多听闻等的过患和利益，所以说了“若以形相作推断”等等。圣者莲花色以美妙的声音使国王光明王非常高兴，为了供养他，与阿难陀一起到他那里，见到他相貌极其丑陋，内心非常悲伤，将供养的物品放在面前就返回了。之后，他说出了以前佛陀所说的这五个偈颂。“若有”是指众生，即光明王等。因为没有众多听闻，也没有修习心，也没有点燃智慧之火。“以形相作推断”是指见到他人，仅仅以颜色和形状来完全判断，并由他人来衡量，即以相貌端庄和相貌丑陋来认知功德和过失。“我”是指圣者莲花色显示自己。所谓“若知我的形相，是外在的知识，而不是内在的心”的意思。所谓“以声音来衡量”，是指追随美妙的声音，以声音美妙来认知功德，也以颜色丑陋来认知过失的意思。为了显示颠倒认知是烦恼之因。

【英语翻译】
The reason for saying "ground" is that by relying on it, one can obtain wisdom arising from hearing, etc. Abiding is respect for learning, because the sutras say that this is its state. "They should not be slandered by anyone" means that gods, humans, and other beings will never engage in slandering them, because it is said, "Like gold ornaments from the Jambu River." Ornaments are ornaments made by virtuous artisans. The so-called gold of the Jambu River refers to extremely fine gold that has been transformed. There are two situations in which one would be slandered: when it is not made and when the material is inferior, but it has neither of these. Whatever dwells near the inside of the Jambu tree is the gold of the Jambu River, and the gold of the Jambu River means extremely fine. In order to show the faults and benefits of not having and having many hearings, etc., it is said, "If one infers by form," etc. The noble Lotus Color made King Bright King very happy with his beautiful voice. In order to make offerings to him, he came to him together with Ananda. Seeing that his appearance was extremely ugly, he felt very sad, placed the offerings in front of him, and returned. After that, he spoke these five verses that the Buddha had spoken in the past. "Whoever" refers to sentient beings, such as Bright King. Because he did not have much hearing, nor did he cultivate his mind, nor did he ignite the fire of wisdom. "Inferring by form" means seeing others and completely judging them only by their color and shape, and having them measured by others, that is, recognizing merit and fault by beautiful and ugly appearances. "I" refers to the noble Lotus Color showing himself. The meaning of "If one knows my form, it is external knowledge, not the inner mind." The so-called "measuring by sound" means following beautiful sounds, recognizing merit by beautiful sounds, and also recognizing faults by ugly colors. In order to show that inverted cognition is the cause of affliction.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
 འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ལྡན་པ་ཡི། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་སྟེ་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་འདོད་པ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེས་དབང་དུ་བྱས་པས་གཟུགས་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདོད་པར་བྱེད་ལ། གཟུགས་མི་སྡུག་པ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་བར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བོ་དེ་ཡིས་ང་མི་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་ན་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །འདོད་པའི་དབང་དུ་སོང་བས་ནི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མཐོང་བའི་མཐུ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་དེས་ཡོན་ཏན་ཅན་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །གཞན་དག་བརྗོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བས་ཨ་གར་མི་ཏ་ཞེས་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་རྒྱུས་དཔེ་མེད་མ་བླངས་ཏེ་ནགས་སུ་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་འདི་ན་གཅིག་ཏུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདི་ལྟར་རྟོག་པ་བྱེད་དེ། འདི་ནི་ངེས་པར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྒྲ་ཤིན་དུ་སྙན་པས་ནི་ངེས་པར་གླིང་བཞི་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་འདུལ་བར་བྱེད་ཅིང་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཞན་
དག་ནི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདོད་ཅིང་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཆལ་དུ་ཞུགས་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་བཞུགས་པ་མཐོང་ནས་མངོན་པར་དད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་འདི་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྟ་བ་བཟང་པོ་རྙེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགའ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་མཉན་ཡོད་ན་གནས་པའི་ཀུན་དུ་རྒྱུའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་འདི་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་སུ་དག་གིས་གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟས་ཏེ་དད་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའམ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་འམ། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མ་རྟོགས་པ་སྟེ་ཤེས་ནས་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔ་མའི། གང་ཞིག་ག

【汉语翻译】
所谓的“具有贪欲者”，是指的这个。 禅定的障碍，就是对色欲的贪恋所造成的障碍，贪恋就是所谓的贪欲。 贪欲是指对欲望的追求。因为被欲望所控制，所以对于美丽的形体等会产生贪恋，而对于丑陋的形体则会产生憎恨。 所谓“那个人不了解我”，是指因为没有平等安住的智慧，所以不了解。如果能够平等安住，就能如实地见到真相。这是用这样的语句来表达的。 因为被欲望所控制，所以没有能力见到特殊的功德。因此，怎么能了解具有功德者呢？ 其他的说法是，因为见到佛陀，名叫阿嘎尔米达的遍行者没有拿走无与伦比的例子，而是去了森林，供养了世尊。据说世尊因此而随顺他，说了这些话。 这是这样开示的： 即使是现在，也有一些凡夫俗子，舍弃了对欲望的贪恋，却对具有三十二大丈夫相的如来作这样的分别： “这个人一定会成为转轮圣王。” 又因为声音非常悦耳，所以一定会教化四大部洲。因为他的特殊能力，也能调伏和引导其他人。 其他人说，一个遍行者想要成为一切智者，进入胜利的殿堂时，见到世尊正在说法，心生欢喜，生起了极大的信心。“世尊所说的一切智者的法是如此的善妙，声闻僧团也是如此的善妙。”他获得了良好的见解。 因为对世尊感到欢喜，所以在其后诽谤住在舍卫城的遍行者们。据说在这种情况下说了这些话。 因此，无论谁，因为见到世尊圆满的形相而生起信心，或者依靠殊胜的人，或者听闻殊胜的佛法等等，也会产生憎恨。因为没有证悟法身，也就是因为不了解而没有信心。 前面的偈颂中，无论谁

【英语翻译】
The so-called "one who possesses desire and attachment" refers to this. The obscuration of samadhi is the obscuration caused by attachment to form, and attachment is what is meant by desire. Desire and attachment refer to engaging in desire. Because one is controlled by it, one desires beautiful forms and the like, and hates unattractive forms. The saying, "That person does not know me," means that they do not know because they lack the wisdom of equanimity. If one abides in equanimity, one will see things as they are. This is expressed in such words. Because one is controlled by desire, one has no power to see special qualities. Therefore, how can one know those who possess qualities? Others say that because he saw the Buddha, a wandering ascetic named Agarmiṭa did not take the unparalleled example, but went to the forest and made offerings to the Blessed One. It is said that the Blessed One, in accordance with him, spoke these words. This is how it is taught: Even now, there are ordinary people who have abandoned desire and attachment, but who make such distinctions about the Tathagata, who possesses the thirty-two major marks of a great being: "This one will surely become a universal monarch." And because his voice is very pleasant, he will surely teach the four continents. Because of his special abilities, he can also subdue and guide others. Others say that a wandering ascetic, desiring to become omniscient, entered the hall of victory and, seeing the Blessed One teaching the Dharma, was filled with faith. "The Dharma of the Blessed One, the omniscient one, is well-spoken, and the Sangha of the Hearers is well-entered." He gained a good view. Because he was pleased with the Blessed One, he later slandered the wandering ascetics who lived in Shravasti. It is said that these words were spoken in this context. Therefore, whoever sees the Blessed One's perfect form and generates faith, or relies on a noble person, or listens to the holy Dharma, etc., will also become hateful. Because they have not realized the Dharmakaya, that is, because they do not understand and have no faith. In the previous verse, whoever

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ང་ལ་སྒྲ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་གཟུགས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་གཟུགས་བསྟན་ཏེ། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའམ་ཐམས་ཅད་མ་ཤེས་པས་ནི་ཅི་རིགས་པར་དྲང་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ནང་ནི་རྣམ་ཤེས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ནང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དེ་བདག་གི་ནང་དུ་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་ལའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་འགའ་ཞིག་ཀྱང་གཅད་པར་མི་ནུས་ཏེ། འོན་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་ནུས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་གཅིག་པུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་དེས་བསྟན་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཏེ། གསུང་རབ་ལ་གོམས་པས་བསྐྱེད་པ་དེའི་ལྷག་པར་མོས་པས་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དག་གིས་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དོ། །དེའི་གཞི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལྷག་པར་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་
པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་གླང་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཀྱིས་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ངེས་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟེན་དུ་ཟད་དེ། དེའི་གཞི་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དྲི་དང་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡིད་ཆེས་པ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྱི་ཚིག་གིས་ནི་བསྒྱུར་ཞིང་དྲང་དུ་རུང་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་བདག་ལ་དབང་བས་ནི་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡང་ཡོད་པར་བྱེད་ལ། ཡོད་པ་ཡང་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། སྐྱོན་ཡང་ཡོན་ཏན་བྱེད་པ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་ཡང་སྐྱོན་བྱེད་པར། །ཚིག་དབང་ནུས་ཀྱི་དེ་མིན་ཏེ། །སྐྱོན་ཡང་སྐྱོན་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སོ། །མཐོང་བར་མ་གྱུར་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མ་དམིགས་པའོ། །ནང་གི་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་འབྲས་བུ་ལུང་གི་ཁྱད་པར་ཐོས་ཤིང་བསམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་མཐོང་བའི་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ནི་ནང་གི་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་གང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
以“色”和“以我之声”这两个词语，显示了色和法身的外部和内部之色。为了说明，由于不完全了解或完全不了解这两者之外的其他事物，因此可以随意引导。因此，提到了“如果内部是意识”等等。 “内部”是指自身，即存在于自身内部的功德。 “如果”是指一百。即使所有人都无法断定存在于他人相续中的功德，但当能够清楚地了解和完全断定时，就是这个意思。例如，独自完全从痛苦中解脱出来的世尊，以及他的声闻僧团，进入了他所教导的道路，通过习惯于经典而产生的，特别信奉听闻和思考所产生的智慧，所成就的就是如来法身。其基础，即色身，并不是特别容易看到的，因为它是完全从痛苦中解脱出来的原因。例如，通过大象的足迹，可以确定地知道大象。同样，如果说色身非常美丽，所以是法身，那么当它耗尽了特殊功德的所依时，它的基础就不是那样的。就像相信虚空中的花朵具有芬芳和色彩一样，这是虚假的，可以用别人的话语来改变和引导，因此，因为我拥有权力，所以也能使不存在的事物存在，也能显示存在的事物不存在，也能使缺点成为优点，也能使优点成为缺点。“语言的力量不是那样，缺点就是缺点，优点就是优点。”就是这个意思。 “外部”是指色。 “未被看见”是指没有直接观察到。 “看见内部的果实是什么？”是指内部的果实，通过听闻和思考经文的特殊性，以听闻和思考的方式产生的果实，即听闻和思考所产生的智慧。以这种方式看见它，就是看见内部的果实，即世俗的知识完全断定在他人相续中存在的特殊性。

【英语翻译】
The terms "form" and "by my voice" indicate the external and internal forms of the form and the Dharmakaya. To explain, since one does not fully understand or completely know anything other than these two, one can be guided as appropriate. Therefore, it is mentioned, "If the inner is consciousness," and so on. "Inner" refers to oneself, the qualities that reside within oneself. "If" refers to a hundred. Even if all cannot ascertain the qualities that reside in the continuum of others, the meaning is that when one can clearly understand and completely determine. For example, the Bhagavan who alone has completely passed beyond sorrow, and his assembly of Shravakas, having entered the path he taught, what is accomplished by the wisdom arising from hearing and contemplating, especially believing in that which is generated by familiarity with the scriptures, is the Dharmakaya of the Tathagata itself. Its basis, the Rupakaya, is not particularly visible, because it is the very cause of completely passing beyond sorrow. For example, by the footprints of a great elephant, one can certainly know the elephant. Similarly, if one says that the Rupakaya is very beautiful, so it is the Dharmakaya, when it has exhausted the basis of special qualities, its basis is not like that. Just as believing in a sky flower with fragrance and color, this is false, and can be transformed and guided by the words of others, therefore, because I have power, I can make non-existent things exist, and I can show existing things to not exist, and I can make faults into virtues, and I can make virtues into faults. "The power of words is not like that, faults are faults, and virtues are virtues." That is the meaning. "External" refers to form. "Unseen" means not directly observed. "What is seeing the inner fruit?" refers to the inner fruit, the fruit arising from hearing and contemplating in the manner of hearing and contemplating the special characteristics of the scriptures, that is, the wisdom arising from hearing and contemplating. Having this way of seeing it is seeing the inner fruit, that is, worldly knowledge completely determines the special characteristics that exist in the continuum of others.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྒྲ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཚིག་གིས་སོ། །དྲང་དུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་བ་སྟེ། ལམ་ལོག་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནང་གི་ཤེས་པར་མ་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དང་འབྲེལ་པའི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འབའ་ཞིག་མཐོང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་རྣམ་པར་མཛེས་པ་རྒྱུན་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དེ་མཐོང་བ་ནི་འབྲས་བུ་
ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེས་མཐོང་བའི་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གང་གི་མིག་གིས་མཐོང་བ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མཛེས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་ཏེ། དེ་ནི་ཤིང་ཀོ་ཤ་ཏ་གི་དོང་ཀའི་ཤིང་དང༌། པ་ལ་ཤའི་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་གཟུགས་མཛེས་པ་ཙམ་ཁོ་ནར་ཟད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཟླ་བ་གཉིས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་གཉིས་ཀ་མེད་དེ་གསུང་རབ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐུབ་པ་མཆོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་བསྒྲིབས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལ་ཀུན་ནས་བསྒྲིབས་པ་ཡོད་པ་སྟེ། ཕྱི་དང་ནང་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་གཉི་ག་ཡོད་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འཚོ་ཞིང་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་ནང་ནི་རྣམ་ཤེས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བརྟན་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་བཀྲིར་མི་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རི་རབ་ལ་དབུགས་ཀྱིས་མི་སྒུལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངེས་འབྱུང་ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་རྟོགས་པར་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། འཕག

【汉语翻译】
的意思。所谓“那”是指其本身。所谓“以声音”是指以其他的言辞。所谓“可以引导”是指颠倒执取，是引入歧途的意思。所谓“未成为内在的知识”，是因为没有与经文相关的听闻和思考的知识。如果说“外在”，是指仅仅见到色身。因为圆满者等以世尊之身，以大丈夫三十二相庄严，八十随好而美妙，虽然经常见到，但却不会生起对一切智者等内在功德的信任。所谓“见到外在的果”，是指见到色身，那见到果
并非是如实见到之意。那以何种方式见到呢？那就是，因此，当以何种眼睛见到时，才会相信世尊的身体是美丽的，是一切智者呢？那就像柯夏达树的树干和巴拉夏树的花朵一样，仅仅是外形美丽而已，这就像没有功德一样，就像见到两个月亮一样，会引入非正道。无论何时，如前所说两者都不存在，因为经文已经隐没，而且最胜的能仁也已经完全寂灭，那么为了依次显示，就说了“完全被遮蔽”等。因为这有完全的遮蔽，因为不了解外在和内在。无论何时两者都存在，因为有无漏的智慧，而且如来们也活着，为了显示那一点。如果说“内在是明识”，等等。所谓“稳固”是因为具有稳固的增上意乐。因此，是他人无法动摇的，例如须弥山不会被气息所动摇一样。为什么呢？因为这本身在智慧上占有很大的比例，为了显示那一点。所谓“出离智慧者”是指能够证悟寂灭之果的意思。

【英语翻译】
It is the meaning of. The so-called "that" refers to itself. The so-called "by sound" means by other words. The so-called "can be guided" means to take it upside down, which means to introduce it into a wrong path. The so-called "not becoming inner knowledge" is because there is no knowledge of hearing and thinking related to the scriptures. If it is said that "external" means only seeing the form body. Because the Complete One and others adorn the body of the Blessed One with the thirty-two marks of a great man and are beautiful with the eighty minor marks, although they are often seen, they do not generate trust in the inner qualities of the All-Knowing One and others. The so-called "seeing the external fruit" means seeing the form body, and seeing the fruit
is not the meaning of seeing it as it is. In what way is it seen? That is, therefore, when seen with what eyes, will one believe that the body of the Blessed One is beautiful and is the All-Knowing One? That is like the trunk of the Kosata tree and the flowers of the Palasha tree, which are only beautiful in appearance. This is like having no merit, and like seeing two moons, it will lead to the wrong path. Whenever both of the aforementioned do not exist, because the scriptures have disappeared, and the supreme Sage has also completely passed into nirvana, then in order to show it in order, it is said that "completely obscured" and so on. Because there is complete obscuration in this, because one does not understand the external and the internal. Whenever both exist, because there is uncontaminated wisdom, and the Tathagatas are also alive, in order to show that point. If it is said that "the inner is consciousness," and so on. The so-called "stable" is because it has stable superior intention. Therefore, it cannot be shaken by others, just as Mount Sumeru cannot be shaken by breath. Why? Because this itself occupies a large proportion in wisdom, in order to show that point. The so-called "wisdom of liberation" means being able to realize the fruit of nirvana.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དད་པ་མི་བྱེད་པས་བཀྲིར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་འཇོག་པ་ནི་བཀྲིར་རུང་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་ཤིང་བཀྲིར་མི་ཆུགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣ་བས་ཕལ་ཆེར་ཐོས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུས་མཛེས་དགའ་མོ་
བསད་དེ་ལན་ལྔའི་བར་དུ་སྨྲས་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དག་གིས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་སྲང་དུ་བསྟན་པ་ལས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསན་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །ཐོས་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བདེན་པ་དང་བརྫུན་བའི་ཚིག་དང་སྙན་པ་དང་མི་སྙན་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མའོ། །རྣ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོ་འམ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཏེ། ཐོས་པ་ནི་འདི་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གིས་མང་པོ་མཐོང་ན་ཡང༌། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་མང་པོ་མཐོང་བ་སྟེ། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་གྱིས་བྱས་པའོ། །བརྟན་པ་མཐོང་ཐོས་དེ་ཀུན་གྱིས། །ཡིད་ཆེས་བྱ་བའི་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མཁས་པས་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པས་འཇུག་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྨོངས་པ་དང་སླུ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། སྨིག་རྒྱུ་དང་སྒྲ་བརྙན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐོས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དོན་རྟོགས་པ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལེགས་གསུངས་ཐོས་པ་སྙིང་པོར་ཤེས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཉེ་དགའ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཡིན་ཡང་བརྐམ་ཞིང་སེར་སྣ་ཆེ་བས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་བབ་ཅོལ་དུ་བྱེད་དེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །ཤེས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོ། །འདིར་དོན་གྱི་སྒྲ་ནི་ཕྱི་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཤེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའི་སྙིང་པོའོ། །གང་དག་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བློ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་ལེགས་པར་གསུངས་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་ཉིད་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་དོན་མ་རྟོགས་ཤིང་མི་དྲན་པ་ད

【汉语翻译】
以地的道力不生起信心，故显示为不能胜伏之自性。何以故，依于他者之助者乃可胜伏，具足无漏之智慧者，不依于他，且是不能胜伏之自性。是故，为了显示，因此，所有悦意与不悦意之所见，如是应当成办，以及所有之所闻皆是错谬。故说“以耳多闻”等。外道杀害美女
说了五次之后，外道们在舍卫城的街道上宣扬此事，导致所有的人都骚动起来。当时，世尊听闻此事后，说了这段话。听闻是所缘。所谓“多闻”，即是关于真实与虚假之语，以及悦耳与不悦耳等等诸多方面。所谓“以耳”，即是耳根或其识，听闻是依赖于此的缘故。所谓“以眼多见”，即是见到诸多形象，乃由可爱与不可爱等色境所致。凭借稳固的见闻，不应轻易相信。意思是说，对于稍微见到和听到的事物，智者不应轻易相信并随之行动，因为它们是迷惑和欺骗之物，如同海市蜃楼和回声等。为了显示听闻之果乃是了悟其义并随顺其义，故说“善说听闻知其精要”等。近喜是第三藏，虽然如此，但因贪婪且吝啬，所以在施主家等处胡作非为，因此，为了调伏他，说了这两个偈颂。知，即是了悟之义，是善说之精要所在。在此，应知“义”字是从后面显示的。或者，知，即是了悟其本身之义的精要。对于那些未生起对彼真如之智慧者而言，则不具备精要，且善说亦非具足果报，是此之义。自己未能领悟善说之义，且不忆念

【英语翻译】
It is shown that not having faith due to the power of the path of the earth is the very nature of not being able to be overcome. Why is it that relying on the help of others can be overcome, while those who possess wisdom without outflows do not rely on others and are the very nature of not being able to be overcome? Therefore, in order to show that all pleasant and unpleasant things seen should be accomplished in the same way, and that all things heard are mistaken, it is said, "Having heard mostly with the ears," and so on. The heretics killed the beautiful woman,
and after saying it five times, the heretics proclaimed this in the streets of Shravasti, causing all the people to be agitated. At that time, the Blessed One heard this and spoke these words. Hearing is the object. The so-called "mostly" refers to many things such as true and false words, pleasant and unpleasant things, and so on. The so-called "with the ears" refers to the ear faculty or its consciousness, because hearing depends on this. The so-called "having seen many things with the eyes" refers to seeing many forms, which are caused by objects of form such as lovely and unlovely things. One should not easily believe in all that is seen and heard with stability. It means that the wise should not easily believe and act upon things that are slightly seen and heard, because they are objects of delusion and deception, like mirages and echoes. In order to show that the fruit of hearing is to understand its meaning and to follow its meaning, it is said, "Knowing the essence of good speech and hearing," and so on. Nanda is the third basket, but because he is greedy and stingy, he behaves improperly in the houses of patrons and so on. Therefore, in order to subdue him, these two verses were spoken. Knowing is the meaning of understanding, which is the essence of good speech. Here, it should be known that the word "meaning" is shown from behind. Or, knowing is the essence of understanding the very meaning of that itself. For those who have not generated the wisdom of that suchness, they do not possess the essence, and good speech is not complete with fruition, which is the meaning of this. One does not understand the meaning of good speech and does not remember

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ང་དེས་བསྟན་པའི་ཐོས་པ་ནི་དགོས་པ་མེད་དེ་བྲམ་ཟེ་ཀཽ་ཤི་ཀའི་ཁྱིམ་དུ་བྲམ་ཟེ་བར་དྭ་ཛ་མགྲོན་དུ་གྱུར་པས་འོངས་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གླེགས་བམ་ལས་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྱད་པར་ཐོས་པར་མ་གྱུར་པ་འདིར་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།
ཐོས་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དང་གི་སྒྲ་ནི་སྙིང་པོའོ། །ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདྲེན་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ལས་འོངས་པ་ནི་ཐོས་པ་སྟེ་དེ་བས་ཀྱང་དོན་ཤེས་པ་སྙིང་པོ་ཉིད་དོ། །སྔར་བཤད་པ་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་དེ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ་གལ་ཏེ་མ་རྟོགས་པའོ། །ཡང་ན་གཞན་ལས་ཐོས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བྱའི་སྐད་བཞིན་དུ་དོན་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་སྙིང་པོར་ཤེས་གྱུར་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དབེན་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྙིང་པོ་དང་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། གཞན་ལས་མཐོས་པ་དང༌། འདི་ཐོས་པ་དང༌། ལྡན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་འདིར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པ་མཐོང་བའམ་གཞན་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་རང་གིས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་དོན་རྟོགས་པའམ། གཞན་ལས་ཐོས་པས་དོན་རྟོགས་པ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་ཞི་གནས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་འདིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་བག་མེད་བརླང་པོར་བྱེད་པ་དེའི། །ཐོས་དང་ཤེས་པ་དོན་ཆེན་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གང་ཞིག་བརླང་པོར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གིས་བབ་ཅོལ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ངེས་པར་བརྟག་པ་མེད་ཅིང་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་མ་བརྟགས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལྷོད་པའོ། དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་ཚང་བ་སྟེ་བདག་ཉིད་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའམ་མི་བཟོད་པས་ཕན་ཡོན་ལ་རབ་ཏུ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་གྲུབ་ན་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་བསྟེན་
པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་འཕགས་པས་བསྟན་པ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
我所说的听闻是没有必要的，例如婆罗门考希卡的家中，婆罗门婆罗堕阇作为客人到来，仅仅是从《缘起经》中读诵，并没有特别的听闻，这可以作为例子来说明。
“听闻和”中的“和”字是精华的意思。 “知道和”是引导的意思。 从他人处得来的是听闻，因此了解其含义才是精华。 之前所说的并不完整，自己应该领悟善说，如果不能领悟。 或者从他人处听闻，那么就像乌鸦的声音一样，毫无意义。
“禅定等知为精华，即使”的意思是，具有特殊智慧，世俗的智慧成为圣道的集合，以及超越世间的意义。 “禅定等”是指对善事一心一意等。 什么是精华和果实，那就是它本身。 那是什么呢？ 从他人处没有听闻，以及听闻了这个，具备这两者都应该在这里结合起来。 例如，自己看到善说，或者从他人处。 如何自己领悟善说的含义？或者从他人处听闻而领悟含义，因为生起了从听闻而来的智慧等特殊智慧，那时止观也能圆满获得领悟善说含义的果实，否则就不能。 为了说明这一点，说：
“谁若放逸而粗暴，他的听闻和知识不会变成伟大的意义。” 意思是说，谁若粗暴，就是愚痴而轻率，没有经过确定的考察，对于应该做和不应该做的事情没有经过考察的意思。 放逸是指在修习禅定上懈怠。 那些是依次成为特殊智慧，以及禅定的特殊之处不完整，也就是自己没有完全了解善说，或者不忍耐，所以不能很好地利用利益。 如果成就了，那么就能成就之前所说的渴望的果实。 为了依止白色的一方而说：谁若圣者所教导……

【英语翻译】
The hearing I speak of is unnecessary, for example, in the house of the Brahmin Kausika, the Brahmin Bharadvaja came as a guest, and merely reading from the book of Dependent Arising did not constitute special hearing. This can be given as an example.
In "hearing and," the word "and" means essence. "Knowing and" means guiding. What comes from others is hearing, therefore understanding its meaning is the very essence. What was said before is not complete, one should realize the well-spoken oneself, if one cannot realize it. Or if one hears from others, then it should be regarded as meaningless, like the sound of a crow.
"Even if meditation etc. are known as essence" means, having special wisdom, worldly wisdom becoming a collection of noble paths, and the meaning of transcending the world. "Meditation etc." refers to being single-minded in virtue, etc. Whatever is essence and fruit, that is itself. What is that? Not hearing from others, and hearing this, both of these should be combined here. For example, seeing the well-spoken oneself, or from others. How does one realize the meaning of the well-spoken oneself? Or realizing the meaning by hearing from others, because special wisdom such as wisdom arising from hearing is born, then vipassana also fully obtains the fruit of realizing the meaning of the well-spoken, otherwise it is not.
To illustrate this, it says:
"Whoever is negligent and rude, his hearing and knowledge will not become great meaning." It means that whoever is rude is foolish and rash, without definite examination, without examining what should be done and what should not be done. Negligence refers to being lax in practicing meditation. Those are, in order, becoming special wisdom, and the special aspects of meditation are incomplete, that is, one has not fully understood the well-spoken oneself, or is impatient, so one cannot make good use of the benefits. If that is accomplished, then the desired fruit mentioned earlier will be accomplished. To rely on the white side, it is said: Whoever is taught by the noble ones...

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། །ལེགས་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། གང་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་འཕགས་པས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྐྱེ་བའི་གནས་སྤངས་ཤིང་འདས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བསྟན་ཅིང་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་ལ་སེམས་ཅན་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཙམ་གྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲའོ། །དགའ་བ་ཐོབ་པ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དད་པས་ནི་ཆོས་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་ལ། ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་དད་པ་སྟེ་ཆོས་མཉན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན་ནི་དད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོ་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པའི་རྟགས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ། ངག་གིས་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀློག་པ་དང་འདོན་པ་དང་བསྟན་པ་དང་འཆད་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལ་འཇུག་པའོ། །ལུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བྱས་པའི་བྱ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་བཟོད་ལྡན་འགྲོགས་དགའ་དབང་པོ་བསྡམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཐོས་པ་དང་དད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་བཅུག་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པའི་ཚུལ་ལམ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འགྲོགས་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དབང་པོ་བསྡམས་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དུལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་ནི་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་མཉན་པ་དང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རྟོགས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕ་མཐར་གྱུར་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་
འདས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སོ། །ཐོས་པའི་ཚོམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དོན་དམ་པར་ཐོས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བདག་ཉིད་གདུལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་བདག་གི་ཚོམས་བསྟན་ཏེ། ལེགས་པར་གསུངས་ལ་བསླབ་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རང

【汉语翻译】
等字。法，是指经部的法，意思是善说。谁所宣说呢？就是圣者所宣说，圣者是指远离三界贪欲，舍弃并超越了生之处，也就是佛和佛的声闻弟子们所宣说和开示的意义。众生所喜悦，是指仅仅对法性感到喜悦，并不能算是善行，为了说明这一点，所以用了“如是”一词。获得喜悦，是指喜悦的特征，也就是信的意思。因此，通过信，就会对法产生喜悦，而通过法，也会产生信，也就是说，如果听法圆满，那么信也会圆满，经中就是这样说的。信的标志，就是喜欢听闻正法这句话。在那之后，语言的行为，是指通过阅读、背诵、讲述和讲解等方式来进入。身体，是指由它所做的事业，以及随顺，也就是随顺于法的意义。这两者表明了戒律的约束。那些具有忍耐、乐于交往、调伏根的人。是指依靠所听闻和信仰，进入戒律的约束，从而以不把痛苦放在心上的忍耐方式，或者以决定的部分的方式。乐于交往，是指欲望少、知足的心，也就是见道的自性。调伏根，是指安住于禅定，并且调伏眼等诸根。像这样转变，听闻是指善听，了知是指通达意义。获得度彼岸，是指到达最极端的彼岸，获得涅槃，就像佛和佛的声闻弟子一样。听闻品第二十二的解释完毕。为了说明听闻的真实果实是调伏自心，所以在其后宣说了自我的品，也就是善说并应学习等。

【英语翻译】
Etc. Dharma refers to the Dharma of the scriptures, meaning well-spoken. Who expounded it? It is what the noble ones expounded. The noble ones are those who are free from desire in the three realms, abandoning and transcending the place of birth. That is, the meaning of what the Buddhas and the Buddha's Shravaka disciples expounded and taught. What beings rejoice in means that merely rejoicing in the nature of Dharma does not constitute good conduct. To illustrate this point, the word "thus" is used. Obtaining joy refers to the characteristic of joy, which is faith. Therefore, through faith, one will develop joy in the Dharma, and through the Dharma, one will also develop faith. That is, if listening to the Dharma is complete, then faith will also be complete. This is what the sutras say. The sign of faith is the phrase "joy in listening to the holy Dharma." After that, the action of speech refers to entering into it through reading, reciting, teaching, and explaining, etc. Body refers to the actions done by it and conforming, which is conforming to the Dharma. These two indicate the restraint of discipline. Those who are patient, enjoy association, and restrain the senses. It refers to relying on what is heard and believed, entering into the restraint of discipline, thereby enduring suffering without taking it to heart, or in a way that determines the parts. Enjoying association refers to the mind of few desires and contentment, which is the nature of the path of seeing. Restraining the senses refers to abiding in meditation and subduing the senses such as the eyes. Having transformed in this way, hearing refers to listening well, and knowing refers to understanding the meaning. Obtaining the other shore refers to reaching the ultimate other shore and obtaining Nirvana, just like the Buddhas and the Buddha's Shravaka disciples. The explanation of the twenty-second chapter on hearing is complete. To illustrate that the true fruit of hearing is taming oneself, the chapter on self is taught after that, which is well-spoken and should be learned, etc.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་གྱིས་བཟང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་དགེ་བའི་གཤེས་གཉེན་ཉེ་བར་སྟེན་པར་བྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་མང་པོ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེས་དེ་དག་ལ་ཆོས་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་ཉན་པར་བྱེད་ཅིང་ཁྱིམ་དུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་བསམས་ཤིང་བསྒོམས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་དུལ་བ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་སེམས་དང་མཉམ་དུ་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །རང་གི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་མཉན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་དེ་ལ་བསླབ་ཅིང་བརྟེན་པ་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་དག་ལས་མཉན་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྨྲས་པ། །དགེ་སྦྱོང་ལ་ནི་བསྙེན་བཀུར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ལ་བརྟེན་པས་འབྲེལ་ཅིང་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། གུས་པས་ཡོངས་སུ་བསླབ་པ་དང༌། བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཆེད་དུ་དགེ་བ་བསྩགས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ལ་གུས་པར་བྱ་བའོ། ཚིག་རྐང་སྔ་མས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་ནས། འདིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དབེན་པ་དང་ནི་སྟན་གཅིག་
དང། །ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པུའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་བར་བསླབ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཡེང་བ་མེད་པས་ཕྲ་རྒྱས་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ལུས་དང་སེམས་དབེན་པར་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་འཁྲུགས་པ་སྤངས་པས་སེམས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ་དེ་ལ་གཡེང་བ་དང་རྒོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སོ། །དེ་དང་དེར་འབྲེལ་པའི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ན་གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། །ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་རིམ་གྱིས་འདིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དང་པོའི་ཕྱེད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སྒྲ་བསྟན་ཏོ། །ཚི

【汉语翻译】
具有善良本性的种姓之子，是亲近善知识并聚集众多比丘的自性。他会很好地聆听他们所说的法，如经部和歌咏部等。独自在家中思考和禅修，以那种方式获得调伏的心，并与心一起，心得以平静。因此，说了两个偈颂。为自己的利益而说的是善说。应该学习善说，意思是应该听闻。或者与善说相关联，以存在和不存在的知识，随法而行，应该学习、依赖和随行。善说大多是从善逝和善逝之子那里听闻的，因此为了指示那一点而说：侍奉供养出家人。这是为了指示善知识。或者，依赖圣者，应该与之相关联并学习，以恭敬地完全学习，为了布施乞食等，积累善业，并恭敬功德。前面的偈颂指示了智慧的积聚，而这指示了福德的积聚。为了指示其果，而说：隐居以及独处。意思是，以独处的状态，与寂静处等相关联而学习。例如，因为没有散乱，所以遮止了微细的增长。这指示了身和心的隐居。心得以平静。意思是，舍弃了三界的烦恼扰动，心的显现是平静，因此远离了一切散乱和掉举。如果与此相关联而做利他之事，那么所化之众将完全从痛苦中解脱。听闻正法和依赖圣者，如理作意，随法而行，是依次在此指示的。或者，前半部分指示了其他的音声。词

【英语翻译】
The son of good lineage, endowed with a good nature, is one who relies on virtuous friends and gathers many monks. He listens very well to the Dharma they speak, such as the Sutra Pitaka and the Udanavarga. Alone at home, he contemplates and meditates, and in that way, he obtains a tamed mind, and together with the mind, the mind becomes pacified. Therefore, two verses were spoken. What is spoken for one's own benefit is well-spoken. One should learn the well-spoken, meaning one should listen. Or, in connection with the well-spoken, with the knowledge of existence and non-existence, following the Dharma, one should learn, rely on, and follow. The well-spoken is mostly heard from the Sugata and the sons of the Sugata, therefore, to indicate that point, it is said: "Serve and honor the renunciates." This is to indicate the virtuous friend. Or, relying on the noble person, one should be related to it and learn, to learn completely with respect, to accumulate merit for the sake of giving alms and so on, and to respect virtues. The previous verse indicated the accumulation of wisdom, and this indicates the accumulation of merit. To indicate its fruit, it is said: "Seclusion and solitary seat." It means, in a state of solitude, to learn in connection with solitary places and so on. For example, because there is no distraction, subtle proliferation is prevented. This indicates the seclusion of body and mind. The mind becomes pacified. It means, having abandoned the disturbing afflictions of the three realms, the manifestation of the mind is pacified, therefore, it is free from all distractions and agitation. If, in connection with this, one does the benefit of others, then the trainees will be completely liberated from suffering. Listening to the true Dharma and relying on the noble person, proper attention, following the Dharma, are indicated here in sequence. Or, the first half indicates the sound of others. Word.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ག་རྐང་གསུམ་པས་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡོད་ལ་བྱེད་པའོ། ལྷག་མས་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དབེན་པའི་གནས་ཉིད་ནི་མངོན་པ་འདོད་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ལ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། སྟན་གཅིག་པ་དང་གཅིག་སྤྱོད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཅིག་པུ་གྲོགས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་དེ་གདུག་པའི་གནས་ན་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་འདིས་བསྟན་ཏེ། གཉིས་པའི་ཅིག་ཤོས་ནི་འོག་ནས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དགའ་བར་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་རྗེས་སུ་བསམ་པའོ། །མལ་བསྟན་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་གནས་པའི་མལ་བསྟན་ལ་དགའ་བར་བྱ་བའོ། །གང་དུ་འདུག་ནས་ངལ་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་མལ་སྟན་ནོ། །གཅིག་པུ་སྤྱོད་པ་ནི་གཅིག་པུ་གནས་ན་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པར་རྒྱུ་བ་སྟེ། སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་གོས་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ལ་སྤྱོད་བ་མེད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྙོམ་ལས་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལེ་ལོ་མི་སྐྱེད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སོ། །དགའ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་གཅིག་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་སྟེ། །དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་བསམ་པར་བྱ་བའོ། །དང་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏེ་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡང་དགའ་བར་བྱ་བའོ།
འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གྲོགས་མེད་པའི་སེམས་སུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་གྲོང་གི་ནང་དུ་ཡང་བདག་ཉིད་གཅིག་པུར་འགྱུར་རམ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ལ། ནགས་ཚལ་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གྲོགས་དམ་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་ནགས་སུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བསྟེན་པ་ནི་ངན་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནགས་ན་གནས་པའི་དབེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གང་ཞིག་སྟོང་ཕྲག་སྟོང་དག་གི །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་མོ། །རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཐབ་མོས་འཚོ་བ་ཡོད་པ་དེ་བརྒྱ་དང་སྤྲད་ཀྱང་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བྱེད་དེ། ཇི་ཙམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསན་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །འཐབ་མོས་འཚོ་བ་ཐོས་ཏེ་འདི་བསམ་པ་ལས་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་གདུལ་བར་མི་བྱ་ཞིང་འདི་ལས་རྒྱལ་བ་ལ་མི་སྦྱོར་ཞེས་བསམས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་ནས་རྟག་ཏུ་སྔོམ་པ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
第三句以如实存在而行事，其余的则显示了它的果实。因为隐居之处正是显现欲望，为了执持它，所以说了“独居一处”等等。独自一人，没有同伴的情况下，在恶劣的环境中，这显示了两种行为方式，另一种将在下面说明。应该喜欢它，就是应该随之思考。所谓“独居床榻”，就是应该喜欢独自一人居住的床榻。在哪里坐着休息，那就是床榻。独自修行，就是在独自居住时，为了托钵等而行走，与四种行为方式无关。为了显示对这些没有执着，并且是精进的原因，所以说了“没有懈怠”，不产生懒惰，并且具有圆满的精进。所谓“应该喜欢”，就是应该对独居等感到非常高兴，应该随之修行和思考。而“和”是 جمع 的意思，也应该喜欢独自一人。
为了断除贪欲等烦恼，应该心无旁骛，这是它的意思。正如所说，伟人们即使在城市里也会变成独自一人吗？如果这样思考，就说了“居住在森林里”。如果没有亲密的同伴，就应该独自一人住在森林里，因为与非善者交往是一切恶行的根源，并且为了获得居住在森林里的寂静等殊胜之处。为了显示战胜自己是伟大的果实，所以说了“无论谁，千千万万”。等等，有三个偈颂。国王光明胜利的胜利者，以战斗为生的人，即使给他一百个，他也能在战场上获胜。世尊听到后说了这些话。听到以战斗为生，想到如何不调伏自己，并且不致力于战胜它，于是请求国王，总是实行禁食等等。

【英语翻译】
The third line acts with what truly exists, and the rest show its fruit. Because the solitary place is precisely the manifestation of desire, and in order to grasp it, it is said, "living alone" and so on. In the case of being alone, without companions, in a harsh environment, this shows two modes of conduct, the other of which will be explained below. One should rejoice in it, that is, one should contemplate it accordingly. The so-called "single bed" means that one should rejoice in the bed where one dwells alone. The place where one sits and rests is the bed. To practice alone is to wander alone for alms and so on when dwelling alone, without being attached to the four modes of conduct. In order to show that there is no attachment to these and that it is the cause of diligence, it is said, "without laziness," not generating laziness, and possessing perfect diligence. The so-called "should rejoice" means that one should be very happy with being alone and so on, and should practice and contemplate accordingly. And "and" is the meaning of collection, and one should also rejoice in being alone.
In order to abandon afflictions such as desire, one should be without companions, that is its meaning. As it is said, do great beings become alone even in the city? If one thinks like that, it is said, "living in the forest." If there are no close companions, one should live alone in the forest, because associating with non-virtuous people is the root of all evil deeds, and in order to obtain the special qualities of solitude and so on that are found in living in the forest. In order to show that conquering oneself is a great fruit, it is said, "Whoever, thousands upon thousands." And so on, there are three verses. King Light Victory's victor, the one who lives by fighting, even if given a hundred, can win on the battlefield. When the Blessed One heard this, he spoke these words. Having heard of living by fighting, thinking about how not to tame oneself and not to strive to conquer it, he asked the king to always practice fasting and so on.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་སྟོང་དག་གི་མི་དང་འཐབ་པ་སྟེ་སྟོང་ཕྲག་སྟོང་དང་འཐབ་པའི་འཐབ་མོའི་སར་རོ། །རྒྱལ་བ་ནི་གཞན་ཕམ་བར་བྱས་པ་སྟེ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ལས་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་བདག་ལས་རྒྱལ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བདག་གི་སེམས་གཅིག་པུ་དུལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་བདག་ཉིད་དུལ་བ་ཉིད་དོ། གཡུལ་དེ་གཉིས་ལས་བདག་ཉིད་དུལ་བ་ནི་རྒྱལ་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་གཡུལ་ཏེ། གཞན་གྱི་སྟོབས་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་ཅིང་སེལ་བ་ནི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའོ། །དེ་གཉིས་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་སྤང་བར་དཀའ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་སེལ་བར་བྱེད་
པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལས་རྒྱལ་བ་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །བདག་གི་སེམས་ལས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དང་འཐབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལས་ཀྱང་བདག་ཉིད་དུལ་བ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་དང་དུལ་པར་བྱས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་དགུ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་དགུ་ནི་ང་རྒྱལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕལ་པའི་སྒྲ་ནི་ངན་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པས་རྒྱུད་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་སེང་གེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་གྱི་གང་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་ཡིས་བདག་གདུལ་གཅིག་པུ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གདུལ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་རང་གི་སེམས་སོ། །ལྷ་ཡིས་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་ཕམ་པར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །བདག་གདུལ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྔོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། རྟག་ཏུ་སྔོམ་པ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པས་ཉེ་བར་མཚོན་ཅིང་སྤྱོད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མས་ནི་དབང་པོ་སྡོམ་པར་བསྟན་ལ། འདིས་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་སྡོམ་པ་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ཡིས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ

【汉语翻译】
通过理解这两句偈颂的含义，他获得了阿罗汉的果位。如果有人与成千上万的人战斗，即在与成千上万的人战斗的战场上。胜利者是指击败他人，即胜过十万。所谓“谁能战胜自我”，是指谁能调伏自己的内心。那就是调伏自己。在这两场战斗中，调伏自己是最好的胜利。摧毁他人力量的战场，即战胜并消除他人力量就是战场上的胜利。在这两者中，特别是战场上的胜利，因为能够消除难以摆脱的烦恼之敌，所以战胜自己才是最好的。为了说明这一点，提到了“自己”，即从自己的内心出发。因为与十万大军作战的人相比，调伏自己是战场上最好的胜利。因此，战胜和调伏自己是最好的赞美。所谓“他人”，不是指其他人，而是指众生被烦恼所控制，而世人则有我慢。所谓“庸俗”，庸俗一词是邪恶的别称，意思是烦恼控制了其他人的心。正如狮子压倒一切是最好的，而不是充满一切一样，这就是佛陀所教导的。为什么呢？为了说明这一点。“人以调伏自我唯一”这句话中，“调伏”是指众生自己的内心。不是神，而是与“他人无法击败”这句话联系起来。调伏自己是指以别解脱戒为先导，因此说“恒常行持戒律”，即恒常以正确的戒律来约束，并完全投入到行为中。两种方式是恒常地投入到戒律中，前者是指约束根，后者是指约束身语，三种方式是指集合的结合。所谓“非天”，即

【英语翻译】
Through understanding the meaning of these two verses, he attained the fruit of an Arhat. If someone fights with thousands upon thousands of people, that is, on the battlefield of fighting with thousands upon thousands. A victor is one who has defeated others, that is, one who has overcome ten hundred thousand. The so-called "whoever conquers himself," means whoever tames his own mind alone. That is precisely it, the very taming of oneself. Of those two battles, taming oneself is the supreme victory. The battlefield that utterly destroys the strength of others, that is, overcoming and eliminating the strength of others is victory on the battlefield. Of those two, especially victory on the battlefield, because it eliminates the enemy of afflictions that are difficult to abandon, therefore, conquering oneself is the best. To illustrate this very point, "oneself" is mentioned, that is, from one's own mind. Because compared to a person who fights with ten hundred thousand, taming oneself is the supreme victory on the battlefield. Therefore, conquering and taming oneself is the best praise. The so-called "others" does not refer to other beings, but rather to sentient beings who are under the control of afflictions, and people who have pride. The so-called "common," the word common is a synonym for evil, meaning that afflictions have taken control of the minds of others. Just as a lion overwhelming everything is the best, and not being filled with everything, that is what the Buddha taught. Why? To illustrate this very point. In the phrase "a person tames himself alone," "taming" refers to the mind of the sentient being itself. Not by a god, but it is connected with the phrase "others cannot defeat." Taming oneself is said to be preceded by the Pratimoksha vows, therefore it is said, "constantly practicing discipline," that is, constantly restraining with correct discipline and fully engaging in conduct. The two ways are constantly engaging in the discipline of morality, the former shows restraining the senses, and the latter shows restraining body and speech, the three ways show the combination of the assembly. The so-called "not by a god," that is,

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་འདས་པ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའིའོ། །དྲི་ཟས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །ཚངས་པར་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། །དེ་དང་བཅས་པས་སོ། །ཕམ་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟད་ཅིང་སེལ་བར་མི་ནུས་པའོ། །དབང་པོ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕམ་པར་མི་ནུས་ཤེ་ན། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་
རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱིས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་སོ། །གནས་པ་ནི་འཇུག་པ་སྟེ་དེས་ཚུལ་དམ་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་མི་ཟད་པར་བྱེད་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་གང་གི་ཚེ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤངས་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །ང་འཇིག་པའི་བསྐལ་པས་བསྲེག་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ལས་གང་རྒྱལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འདི་ཕམ་པར་མི་ནུས་ཏེ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ལས་རྒྱལ་བར་ནུས་པ་ནི་དེས་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དེས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པར་ཡང་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་དང་པོར་རིགས་པར་གནས་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒན་པོ་ཞིག་མཉན་ཡོད་ན་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་འོངས་པ་དང་འགྲོ་བ་དག་ལ་གཡེང་ཞིང་རྒོད་ལ་མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་དང་སྤྱི་བརྟོལ་ཆེ་བས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་འཕྱ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ཙམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་སོ། །བདག་ཉིད་དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐོག་མར་རོ། །རིགས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དུལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་གཞན་ནི་གདུལ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་དུས་གཞན་ན་གཞན་བསླབ་ཅིང་དེ་ཉིད་ལ་གནས་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་བདག་བཞིན་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། བདག་ཉིད་

【汉语翻译】
超越了，是欲界天神。（དྲི་ཟས་མིན་， গন্ধাহার， gandhahara， 气味食）名为非气味食，是指以乐善等为首的乐器演奏。（བདུད་， মার， mara， 魔）名为魔，是欲界的主宰。（ཚངས་པར་བཅས་པ་， সব্রহ্মক， sabrahmaka， 与梵天一起）名为与梵天一起，是空虚之世界的界主，与他在一起。（ཕམ་མི་ནུས་， পরাজয় করতে পারা যায় না， parajaya karate para yaya na， 不能被打败）名为不能被打败，是不能减少和消除的。具有怎样的根基和戒律才不能被打败呢？名为比丘，因为已经摧毁了烦恼。为了显示以智慧的力量摧毁烦恼，提到了以智慧为住处，智慧是无漏的智慧。住处是进入，因此安住在神圣的戒律中。凭借无漏智慧的力量，已经舍弃了微细的增长，因为没有什么能够完全摧毁，因此经中说，比丘们，当你们被殊胜的智慧舍弃时。我被毁灭的劫火所焚烧，其他任何人都无法做到，同样，胜过十万的胜利者也无法击败这个人。因此，能够战胜自己才是卓越的，因为他无法被战胜，所以战胜自己才是最殊胜的。为了说明，因为这样修行自己，也能利益他人，所以说：首先安住于正法。等等。一位住在舍卫城的年老婆罗门和居士，因为心散乱、轻浮、饶舌、傲慢，所以轻视前来听法的婆罗门和居士。世尊说了三颂。名为首先自己，是首先自己的心。名为安住之后，是指与圣者相应地利益他人，必须将四种自己安住在调伏根基的自己中。名为之后调伏他人，是指在那之后的其他时间教导他人，并安住在其中。如何安住呢？名为如自己一样来显示，自己

【英语翻译】
Transcended, is the deity who enjoys in the desire realm. (དྲི་ཟས་མིན་, গন্ধাহার, gandhahara, non-odor food) Called non-odor food, it refers to the instrumental music performed by those such as Legga. (བདུད་, মার, mara, demon) Called demon, is the master of the desire realm. (ཚངས་པར་བཅས་པ་, সব্রহ্মক, sabrahmaka, with Brahma) Called with Brahma, is the lord of the empty world realm, with him. Called cannot be defeated, is that which cannot be reduced or eliminated. What kind of foundation and discipline must one possess to be undefeated? Called a monk, because he has destroyed afflictions. To show that afflictions are destroyed by the power of wisdom, it is mentioned to abide in wisdom, wisdom is the wisdom without outflows. Abiding is entering, therefore abiding in the sacred discipline. By the power of wisdom without outflows, subtle growth has been abandoned, because nothing can be completely destroyed, therefore the sutra says, monks, when you are abandoned by the supreme wisdom. I am burned by the fire of destruction, which no one else can do, similarly, the victor who overcomes a hundred thousand cannot defeat this person. Therefore, being able to conquer oneself is excellent, because he cannot be conquered, so conquering oneself is the most supreme. To illustrate, because by training oneself in this way, one can also benefit others, it is said: First abide in the Dharma. And so on. An old Brahmin and householder living in Shravasti, because of being distracted, frivolous, talkative, and arrogant, despised the Brahmins and householders who came to listen to the Dharma. The Blessed One spoke three verses. Called first oneself, is first one's own mind. Called having abided, refers to benefiting others in accordance with the noble ones, one must settle the four selves in the self that subdues the senses. Called then tame others, refers to teaching others at other times after that, and abiding in it. How to abide? Called like oneself to show, oneself

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ཞི་བར་བྱས་པས་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གྱིས་ཤིག་པ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་བདག་བཞིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་གཞན་དུལ་པར་བྱེད་པ་ནི་ངེས་པར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་གནས་དམ་པ་ལ་གོ་སྐབས་མེད་པ་སྟེ། གང་
བདག་མ་དུལ་ན་ནི་གཞན་གདུལ་བར་མི་ནུས་སོ། །བདག་ཉིད་དུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ནི་གཞན་དུལ་བ་ལས་ཀུན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་དུལ་བའི་རིམ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་ན་ཀུན་དུ་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། བདག་ཉིད་མཁས་པ་ལམ་བཟང་པོ་ལ་གནས་པར་བྱས་ནས་དུས་གཞན་ན་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་འདོམས་ཤིང་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། །ལམ་བཟང་པོ་དེ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་དོ། །ཉོན་མི་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུང་བར་མི་འགྱུར་བས་ཏེ། བདག་དང་གཞན་མི་ཉམས་པའོ། །གཞན་དག་ཏུ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མི་མོངས། །ཞེས་བརྗོད་དེ། གདུང་བ་སྲེལ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། །བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་གང་དང་གང་གཞན་གདུལ་བར་འདོད་ན་ནི་དེ་དང་དེར་དང་པོར་བདག་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ལ་འབད་པ་དང་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་བསགས་པར་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་བཞིན་གཞན་དག་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་ལས་གང་གཞན་ལ་སློབ་པ་དེ་ཡང་བདག་ཉིད་དང་པོར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདིར་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་ཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་དུལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ཉིད་མ་དུལ་པའི་སེམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དགག་པའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །འདིས་ནི་རྩ་བ་ནས་སྤོང་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །གདུལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དག་བསྟན་པ་ལ་གཟུད་པ་གཞན་དག་བདེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ། ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གང་ལ་དབང་པོ་དུལ་བ་དང་སེམས་དུལ་བ་དང་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུང་བས་འོས་པའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་ན་གཞན་གྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཇི་ལྟར་བ་དེ་བར་དུལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་མྱོང་བ་བསྟེན་ཅིང་བྱས་པའི་སྒྲས་སོ། །གང་གིས་གཞན་བདེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། །ཀྱེ་མ་བདག་རང་ལེགས་དུལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་
བདག་གིས་གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་ལ་བསྒོམས་པས་བདག་ཉི

【汉语翻译】
寂静之后，你也要像我一样去做。否则，调伏他人必定没有目标。例如，没有机会到达神圣的地方。如果自己没有被调伏，就不能调伏他人。自己调伏在先，是为了表明调伏他人不是烦恼的根源。因此，说了“自己第一”等等。因为安住于调伏自己的次第之法，就不会变成烦恼，这是它的意思。自己贤善地安住于善道之后，在其他时候教诫和调伏其他众生，让他们进入那条善道。“不烦恼”的意思是不会痛苦，自己和他人不会衰败。在其他地方说“完全不烦恼”，意思是不会焚烧痛苦。如果问怎样才不会烦恼？“于我”是指自己。因此，像这样，如果想要调伏其他人，那么首先要成就自己，这是它的意思。“如是做”是指努力于那样的事业，积累那样的功德。“如其所行于他人”，是指以任何方式教导他人任何事业，也要自己首先去做。这里是为了说明原因。怎样才能寂静呢？是因为调伏诸根，为了调伏自己没有调伏的心。前面是说明了断除烦恼的方法，这里是说明了从根本上断除的方法。“应调伏”是指引导众生进入教法，“其他安乐”是指没有烦恼，意思是说这是值得接受的言辞。如果谁具有调伏诸根和调伏心，那么就连天神们也会接受他的话语，更何况是其他人呢？如果问怎样才能调伏呢？说了“于我”，意思是说，以我所经历的修行和行为来证明。如果问谁能使他人安乐呢？“唉，我自善调伏”，是指如何
自己通过修习对治的差别，自己

【英语翻译】
After pacifying, you should do likewise as I do. Otherwise, taming others will surely be without aim. For example, there is no opportunity to reach a sacred place. If one's self is not tamed, one cannot tame others. Taming oneself first is to show that taming others is not the cause of affliction. Therefore, it is said, "oneself first," and so on. Because abiding in the order of taming oneself, one will not become afflicted, that is its meaning. After one's self, being wise, abides in the good path, at other times one instructs and tames other sentient beings, causing them to enter that good path. "Not afflicted" means not becoming distressed, that neither oneself nor others will decline. In other places, it is said, "completely not afflicted," meaning not burning with distress. If asked, how does one not become afflicted? "To me" refers to oneself. Therefore, like this, if one wishes to tame others, then one must first accomplish oneself, that is its meaning. "Do thus" means striving in such activities and accumulating such merits. "As done to others" means that in whatever way one teaches others any activity, one should also do it oneself first. Here is to explain the reason. How does one become peaceful? It is because of taming the senses, in order to tame one's own untamed mind. The former shows the method of eliminating afflictions, while this shows the method of abandoning them from the root. "To be tamed" means leading sentient beings into the teachings, "other happiness" means without afflictions, meaning that these are words worthy of acceptance. If someone possesses tamed senses and a tamed mind, then even the gods will accept their words, what need to mention others? If asked, how does one become tamed? It is said, "to me," meaning to demonstrate through the practice and actions that I have experienced. If asked, who can make others happy? "Alas, I myself am well-tamed," refers to how
oneself, through cultivating the distinction of antidotes, oneself

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུལ་བར་གྱུར་ནས། ཀྱེ་མའོ་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གཉེན་པོ་བསྒོམས་ན་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ལེགས་པར་དུལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་བདག་དུལ་བར་བྱ་བ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་དུལ་བས་མཁས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མཁས་པ་ནི་བདག་ཉིད་དུལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་ན་ནི་མཁས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་མང་པོ་ལ་ཡང་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་བདག་ལ་ཡང་ཕན་གདགས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་མཁས་པས་དང་པོར་གང་ཞིག་ལ་འབད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། བདག་གི་དོན་ཕྱིར་གཞན་དོན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་དགེ་སློང་ཞིག་འགའ་ཞིག་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཉུང་ཟད་ཐོས་ཏེ། གྲོང་དུ་འཇུག་ཅིང་ཉུང་དུ་ཉུང་དུས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། བྱ་བ་གཞན་མི་བྱེད་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་སྤངས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་བྱ་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་དབང་པོ་དུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཕན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཏང་བར་མི་བྱ་ཞིང་དོར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཞེ་ན། གཞན་དོན་ནི། མང་པོ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱི་དགོས་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་ངོ༌། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་མཆོག་ཏུ་མཛད་དེ། །ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡལ་བར་འདོར་བ་ཡིན་ན་འདི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་དོན་ཆེད་ཆེར་ཤེས་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། བདག་གི་དོན་ནི་ཐམས་ཅད་བས་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་སྦྱངས་པར་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱིད་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་མ་མཐོང་བར་གཞན་ལ་ལམ་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུས་ཕྱི་ནས་བྱ་བར་བསྟན་ནས། རང་གི་དོན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་བདག་གི་དོན་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་བདག་གི་དོན་གྲུབ་ན་དེའི་རྗེས་སུ་གཞན་
གྱི་དོན་གྲུབ་པར་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པ་དག་དུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། ཆུ་བོས་ཁྱེར་བ་དག་ལ་གླིང་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བཞིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙུག་ལག་ཁང་གཤེགས་པ་ན་དགེ་སློང་ནད་པ་ནད་གཡོག་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ཤིང་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཟས་ཆད་ལ་བཤད་གཅིའི་

【汉语翻译】
现在已经调伏了，唉，你们也同样修习对治，那么不久之后就会变得非常调伏。一定要调伏自己，为什么呢？因为调伏自己会变得聪明。这样说了，因为聪明就是调伏自己，如果不是这样，那么聪明就没有意义了。如果也要利益很多其他人，也必须利益自己，那时聪明人首先应该努力做什么呢？回答说：为了自己的利益而做其他人的利益。等等这样说了。在舍卫城(Shě wèi chéng) ，一位比丘从某处听到了一些佛法的词句，进入城市，很少很少地向婆罗门和居士们宣讲，不做其他事情，针对这种情况说了这些话。舍弃其他人的利益而做自己的利益，为了这个目的，调伏根门等等的特征是有益的，不应该放弃也不应该抛弃，是这个意思。什么呢？其他人的利益是，即使有非常多的其他人的需要。那么，世尊最重视其他人的利益，如果放弃自己的利益，那么这怎么解释呢？通过“如果深刻理解自己的利益”来表示，应该知道自己的利益比一切都重要，因为这是先决条件，所以一切都要做其他人的利益。如果没有完全调伏自己，就不能做其他人的利益，就像自己没有看到道路而给别人指路一样。现在显示了为了众生的利益以后再做，变成自己利益的殊胜。自己的利益就是其他人的利益，是这个意思，因为如果自己的利益成就了，那么之后其他人的利益也理所当然地会成就。圣者们调伏自己就是自己的依靠，就像被水冲走的人的岛屿一样，为了显示这个。自己，我的等等，有十四个偈颂。世尊前往精舍时，生病的比丘没有人照顾，七天没有食物，而且

【英语翻译】
Now that you have been tamed, alas, if you also cultivate the antidote in the same way, then you will become very tamed before long. It is necessary to tame oneself. Why? Because taming oneself leads to wisdom. It is said that wisdom is taming oneself; if it is not, then wisdom is meaningless. If one must also benefit many others and also benefit oneself, then what should a wise person strive for first? It is said: For the sake of one's own benefit, do the benefit of others. And so on. In Shravasti, a certain monk heard a few words of Dharma from somewhere, entered the city, and preached them to Brahmins and householders very little, doing nothing else. In response to this situation, these words were spoken. Abandoning the benefit of others and doing one's own benefit, for this purpose, the characteristics of taming the senses, etc., are beneficial, and should not be abandoned or discarded, that is the meaning. What is it? The benefit of others is that even though there are countless needs of others. Then, the Blessed One cherishes the benefit of others most highly. If he abandons his own benefit, then how is this explained? It is shown by "If one deeply understands one's own benefit," one should know that one's own benefit is more important than everything, because it is a prerequisite, so everything must be done for the benefit of others. If one has not completely tamed oneself, one cannot do the benefit of others, just as one has not seen the road and shows the way to others. Now it is shown that for the benefit of sentient beings, it will be done later, and it becomes the excellence of one's own benefit. One's own benefit is the benefit of others, that is the meaning, because if one's own benefit is accomplished, then the benefit of others will naturally be accomplished afterwards. The holy ones taming themselves is their own refuge, like an island for those carried away by water, to show this. Myself, mine, etc., there are fourteen verses. When the Blessed One went to the monastery, the sick monk was not cared for by anyone, had no food for seven days, and also

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ནང་དུ་ནུབ་པ་ཞིག་གཟིགས་སོ། །དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཡོད་པས་མངོན་སུམ་དུ་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་ཞིང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མི་གུས་པ་ཞིག་སྟེ། དེས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པ་དེའི་གན་དུ་གཤེགས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་ཁྱོད་ལ་མཁན་པོ་ནད་གཡོག་མི་བྱེད་དམ། སློབ་དཔོན་དང་ལྷན་ཅིག་སློབ་པ་དག་ནད་གཡོག་མི་བྱེད་དམ། གཞན་ཡང་མཁན་པོ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་ཁྱོད་ལ་མེད་དམ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བདག་ལ་ནི་མགོན་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། དེས་ན་འདི་དག་གསུངས་སོ། བདག་ཉིད་དེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་དུལ་བ་ནི་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། །མ་དུལ་བ་ནི་དགོས་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའོ། །བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ནི་རང་གི་དངོས་པོ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྟེན་དང་དགོས་པ་དང་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་གཅིག་བཏུལ་བས་ནི་དབང་པོའི་ཚོགས་མཐའ་དག་བསྲུངས་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལྟ་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དུལ་བ་ལས་གཞན་པ་གང་ཞིག་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ནང་གི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་པོ་ལ་མགོན་ཞེས་བྱ་བར་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་དང་ལུང་དང་འགལ་པའི་ཕྱིར་རོ། གཞན་ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་སུ་ཞིག་ཇི་ལྟར་མགོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ནི་རང་གི་ལས་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་དུལ་བ་ནི་མགོན་དུ་འགྱུར་རོ་
ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། །དེའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་ལས་ཏེ། དུ་བས་མེ་ངེས་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་སྟེ། སྨྲས་པ། ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར་བའོ། །མཁས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདག་ཉིད་དུལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིག་ལ་སོགས་པའི་ནོར་ཏེ། བདག་ཉིད་གསོ་བའི་འཚོག་ཆས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐབས་གཅིག་གིས་ཐོབ་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་དུལ་བར་གྱུར་པ་ནི་འདྲེན་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཙམ་ཡང་བསགས་པར་མི་ནུས་ན། གཞན་ལྟག་ལ་འགྱུར་བདག་ཉིད་ནི་རང་ཉིད་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ནད་པ་དེ་ལ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། གང་བདག་ད་ལྟར་ཉམས་ཤིང་འདི་ལྟར་འབྱོར་བ་ཟ

【汉语翻译】
看到里面有一个人沉沦。那个人具有非常愤怒的本性，公开说粗暴的话，对那些行为像梵天一样的人不尊敬。因此，比丘们走到被抛弃的那个人那里，说道：比丘，你没有为堪布（轨范师）做侍奉吗？没有和学友们一起学习侍奉吗？还有，从“堪布（轨范师）相同”开始，一直到“你没有吗？”这样问道。他回答说：我没有保护者啊。因此说了这些话。自己，那自己的心调伏是需要的。没有调伏是不合理的，为了证明这一点，用了“ཉིད་ཀྱི་（nyid kyi）”这个词。 “我是自己的保护者”的意思是，自己是自己的事物，五蕴的自性是依靠、需要和保护的意思。因为调伏一个心，就能守护所有的根门。还有谁能成为保护者呢？意思是说，除了调伏心之外，还有什么呢？被外道等完全考察的内在的补特伽罗（梵文：Pudgala），怎么能说是保护者呢？因为与理和教相违背。还有，你的堪布（轨范师）等谁能成为保护者呢？为了说明世界是按照自己的业力行事的。自己调伏就是保护者，为什么要这样确定呢？因为从看到它的结果来看，就像从烟确定火一样。说了，能够获得就是能够找到。智者因为智慧而努力调伏自己。事物的意思是财物等财富，是滋养自己的生活用品的意思。通过一种方法就能获得，就是那个意思。说了，“我是自己的保护者”，调伏心就是引导者。如果连自己的用品都不能积攒，那么还有谁能改变呢？自己就是自己，是众生的相续。因此，那个病人产生了这样的分别念：我（བདག་，梵文：ātman，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：我）现在衰弱，变成了这样。

【英语翻译】
He saw someone sinking inside. That person had a very angry nature, openly spoke harsh words, and disrespected those who behaved like Brahma. Therefore, the monks went to that abandoned person and said: Monk, don't you serve the Khenpo (preceptor)? Don't you study and serve with your fellow students? Furthermore, starting from "same Khenpo (preceptor)", until "don't you have?" he was asked. He replied: I have no protector. Therefore, these words were spoken. Oneself, that one's own mind being tamed is necessary. Not being tamed is not reasonable, and for the sake of proving this, the word "nyid kyi" is used. "I am my own protector" means that oneself is one's own thing, the nature of the five aggregates is the meaning of reliance, need, and protection. Because by taming one mind, all the sense faculties will be guarded. Who else can become a protector? It means, what else is there other than taming the mind? How can the inner Pudgala (person) who is completely examined by heretics etc. be said to be a protector? Because it contradicts reason and scripture. Furthermore, who among your Khenpo (preceptor) etc. can become a protector? In order to show that the world acts according to its own karma. Taming oneself is the protector, why should this be determined in this way? Because from seeing its result, just as from smoke one determines fire. It was said, to be able to obtain is to be able to find. The wise person strives to tame himself with wisdom. The meaning of things is wealth such as property, it is the meaning of living supplies that nourish oneself. It can be obtained by one method, that is the meaning. It was said, "I am my own protector", taming the mind is the guide. If one cannot even accumulate one's own belongings, then who else can change? Oneself is oneself, it is the continuum of sentient beings. Therefore, that patient had such a thought: I (བདག་，ātman，ātman，I) am now weakened and have become like this.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ནི་སྔོན་བསོད་ནམས་མ་བསྩགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲགས་པ་ལ་སོགས་བ་ཡང་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ནོར་གྱི་ཆོས་དང་གྲགས་པ་དང་བདེ་བ་དང་མཐོ་རིས་ཏེ། དེ་དག་བདག་ལ་མེད་དོ། །ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང༌། །འཁོར་གྱི་ནང་ན་མཛེས་པ་དང༌། །ཉེ་བར་མི་གདུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་བཅད་པ་དང༌། ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་གྱུར་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱང་ངན་ལས་འདས་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བསམས་སོ། །དེ་ཡང་སེམས་མ་དུལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐུབ་པ་མཆོག་གིས་དེ་མཁྱེན་ཏེ། དེ་དང་མཐུན་པར་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏེ། །གལ་ཏེ་ནོར་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ཡིན་ན། དེས་ན་བདག་ཉིད་དུལ་བར་གྱིས་ཤིག་དང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་དེས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དག་ནི་བཅུ་བཞི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དག་ནོར་ལ་སོགས་པ་འདོད་ནས་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་མ་ཤེས་ཏེ་ཡ་མཚན་ཅན་མཐའ་དག་ལ་དྲི་བ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་སོང་བ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་སོང་སྟེ། རེ་རེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་
ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེ་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་གང་ལས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པར་འགྲུབ་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཏེ། ཆོས་དེ་ཐོས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚེ་འདིའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྙན་པ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏམ་མོ། །བདེ་བ་ནི་མྱོང་བའི་བདེ་བའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་གྱིའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་བདེ་བ་ནི་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་འདིར་དགོངས་སོ། །གཞན་ནི་འོག་ནས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བའི་བདེ་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བདེ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གནས་ནི་བདེ་བ་ཞེས་འདིར་བཤད་དོ། །ཡུན་རིང་མཐོ་རིས་དགའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམ

【汉语翻译】
这是因为过去没有积累功德。名声等等也没有，因为那是指财富的法、名声、安乐和天界。我没有那些。长久安住，在眷属中美丽，不被逼迫，断除一切束缚，舍弃一切恶趣，从一切痛苦中解脱，获得无障碍的道路，接近无余涅槃，这些我也都没有，这样想了。至尊导师知道这是因为心没有调伏，与此相应地为他开示了佛法。如果想要财富等等，那么就调伏自己吧，这样就能获得显现欲求的意义，这样想的。其他一些被称为十四部的遍行者，因为想要财富等等，却没有懂得成办这些的无误方法，为了彻底解决所有稀奇的问题而前往。无论何时前往世尊面前，都分别地为他们宣说了每一颂，他们这样说。诸法是指从杀生等中返回的特征，是善妙的行为。比丘们，我将为你们开示佛法，那些佛法是什么呢？就是舍弃杀生等等，经中这样宣说。或者，从何处显现增上和决定成办，那就是殊胜的法，听闻那个法。为了开示佛法今生的利益，提到了名声，是美名和功德的谈论。安乐是体验的安乐。那也有两种，此世和来世的。其中，此世的安乐是指远离争论等的特征，这里是指这个。其他的在下面讲述。或者，是人们的安乐。为了开示来世的利益，提到了转生天界的安乐，为了开示那个，提到了善趣，欲界的殊胜欲乐的安乐，体验的处所，这里称为安乐。长久欢喜于天界，这是指在色界中享用的天神们。

【英语翻译】
This is because merit was not accumulated in the past. There is also no fame, etc., because that refers to the Dharma of wealth, fame, happiness, and the heavenly realms. I do not have those. To abide for a long time, to be beautiful among retinues, not to be oppressed, to cut off all bonds, to abandon all bad destinies, to be liberated from all suffering, to obtain the unobstructed path, to approach nirvana without remainder, these I also do not have, so he thought. The Supreme Teacher knew that this was because the mind was not tamed, and accordingly taught him the Dharma. If you want wealth, etc., then tame yourself, and in this way you will obtain the meaning of manifest desire, so he thought. Others, called the Fourteen Sects of Wanderers, because they wanted wealth, etc., but did not understand the unerring method of accomplishing these, went to thoroughly resolve all the wonderful questions. Whenever they went before the Blessed One, he separately spoke each verse for them, so they say. "Dharmas" refers to the characteristic of turning away from killing, etc., which is excellent conduct. "Monks, I will teach you the Dharma. What are those Dharmas?" They are abandoning killing, etc., as stated in the sutras. Or, from where manifest superiority and definite accomplishment arise, that is the noble Dharma, to hear that Dharma. To show the benefit of the Dharma in this life, fame is mentioned, which is talk of good reputation and qualities. Happiness is the happiness of experience. That is also of two kinds, this life and the next. Among these, the happiness of this life refers to the characteristic of being free from disputes, etc., which is meant here. The others will be discussed below. Or, it is the happiness of people. To show the benefit of the next life, the happiness of being born in the heavenly realms is mentioned, and to show that, the good realms are mentioned, the place of experiencing the happiness of the special desires of the desire realm, which is called happiness here. "Long rejoice in the heavenly realms," this refers to the gods who enjoy in the form realm.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་གནས་སུ་བདག་ཉིད་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་དུལ་བའི་བདག་ཉིད་ཡུན་རིང་པོར་བདག་ཉིད་སིམ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡུན་རིང་མཐོ་རིས་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཐོ་རིས་དག་ཏུ་ཡང་བདག་ཉིད་ཆེན་བོ་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་བྱས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཅུའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་གཟུགས་མེད་པ་ནང་གི་ཡིད་དག་པའི་ཕུང་པོའི་འཇིག་རྟེན་མཐོ་བ་རྣམ་པ་བཞིན་པོ་དེ་ཡང་ཐར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་
ཞེས་བཤད་དོ། །གཉེན་གྱི་ནང་ན་ལམ་མེར་འབར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཁམས་ལས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བདག་ཉིད་དུལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདིས་བསྟན་ཏེ། འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་འདིར་བརྗོད་དོ། །མྱ་ངན་ནང་དུ་གདུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གདུང་བའི་བདག་ཉིད་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ནང་ན་འམ་དབུས་ན་གནས་པ་ནགས་སྟུག་པོའི་ནང་ན་གནས་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། གདུང་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །མ་དུལ་བ་ཉིད་ནི་གདུང་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་དང་ལྡན་ཏེ། མ་དུལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་མི་ཤེས་ཏེ། མཚན་མོ་དང་ཉིན་པར་བཞིན་ནོ། །འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཞགས་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་པ་དང་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་དུ་དེའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བས་འདིར་སྲིད་ལ་དེ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏེ། དེ་ཐོབ་པས་ནི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་དེ་དེས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་ཐར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
于土地之位，以欢喜与安乐二者，随其所应，调伏之自性，长久地令自性寂静。长久居住于天界。此乃指于无色之自性的天界中，亦令大自性极长久地居住。因此，虚空无边生处之寿命的量为二万大劫。识无边生处之寿命的量为四万劫。无所有生处之寿命的量为六万大劫。有顶之寿命的量为八万大劫。因此，如是无色之内，清净意之蕴界高胜之四种，亦非解脱，乃世间法，如是宣说。亲眷之中光明炽盛。此乃指于亲属之中，因一切事物皆圆满具足而极美妙。从此，由等持之界死去而生于此处，是为特别调伏之自性，此乃如是开示。于此处亦述说圣者光护大尊之行持。于悲伤之中，不转为痛苦。此乃指，痛苦之自性，处于欲界之中或中央，犹如处于茂密森林之中，乃痛苦之自性。未调伏者具有痛苦等损害。未调伏之自性者，以分别而如实了知因缘，不能知晓安乐与痛苦之生起，犹如夜晚与白昼。一切系缚皆能斩断。此乃指，断除与舍弃见道所应断除之后续贪执之索，是为此之义。于此处，彼之果报生起，因此，于此处，有为法至其终极，是故经文中如是说。一切恶趣皆能舍弃。此乃指，开示见道之利益，获得彼者，便能遣除一切恶趣，因此，彼获得各自别之灭尽。从一切痛苦中完全解脱。此乃指，以三界之修道所应断除之痛苦为对境，舍弃一切系缚之故。

【英语翻译】
In the place of the earth, with joy and happiness, as appropriate, the nature of the subdued, for a long time, let the nature be silent. Residing in the heavens for a long time. This refers to residing in the heavens of the formless nature, also causing the great nature to reside for a very long time. Therefore, the measure of the lifespan of the sphere of infinite space is twenty thousand great kalpas. The measure of the lifespan of the sphere of infinite consciousness is forty thousand kalpas. The measure of the lifespan of the sphere of nothingness is sixty thousand great kalpas. The measure of the lifespan of the peak of existence is eighty thousand great kalpas. Therefore, in this way, within the formless, the four kinds of pure mind aggregates' higher realms are also not liberation, but worldly phenomena, as it is said. Blazing brightly among relatives. This refers to being extremely beautiful among relatives because all things are perfectly complete. Having died and been born here from the realm of meditative equipoise is particularly the nature of the subdued, as this indicates. Here, the conduct of the great noble protector of light is also described. In sorrow, one does not turn into suffering. This refers to the nature of suffering, being in the desire realm or in the center, like being in a dense forest, is the nature of suffering. The untamed is endowed with suffering and other harms. The one with an untamed nature, through discrimination, does not know the arising of happiness and suffering according to the circumstances, like night and day. All bonds will be cut. This refers to cutting and abandoning all the snares of attachment to be abandoned by seeing, which is the meaning of this. Here, its fruit arises, therefore, here, conditioned existence reaches its ultimate end, therefore, it is said in the scriptures. All bad destinies will be abandoned. This refers to showing the benefit of the path of seeing, by obtaining it, one can eliminate all bad destinies, therefore, he obtains the cessation of each individually examined. Completely liberated from all suffering. This refers to focusing on the suffering to be abandoned by the path of cultivation of the three realms, because all bonds are abandoned.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །མཁས་པ་མགོན་དུ་འགྱུར་བ་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་རྒྱུས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མགོན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་གཞན་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་དུལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཁས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་
པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཀྵི་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱང་འདིར་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མྱ་ངན་འདས་ཉིད་ཉེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དང་ཉེ་བ་ཡིན་གྱི། འཁོར་བ་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་ཤིང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཞུགས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གི་ཚོམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སྟོ།། །།དུལ་བའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པ་བཤད་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་ལ་དཀོན་མཆོག་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངོམས་པ་མེད་དེ་སྐོམ་པས་གདུངས་བ་ཉིད་ཆུ་བཟང་པོ་འཐུང་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་བསྒྲེ་བའི་ཚོམས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་དུལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ནས་བསྒྲེ་བར་གསུངས་པ་རོགས་པར་ནུས་ཀྱི། འཁྲུལ་པའི་བློ་ཅན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་དོན་དང་མི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བྲམ་ཟེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་བཞུགས་པ་ན་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་མངོན་དུ་ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད་མང་དུ་སྨྲས་པར་གྱུར་པ་ལས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིགས་བཅད་འདི་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྲམ་ཟེ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་འདོད་ཅིང་ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག །ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དག་སྨྲ་བ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ཞིག་སྨྲ་ཞིང་ཚིག་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དོན་དད་མི་ལྡན་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དམ་པས་གསུངས་པའི་དངོས་པོའི་ཚིག་གམ་ངག་དང་མངོན་པར་འགྲེལ་པ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྲ་འམ། འཁོར་བ

【汉语翻译】
饶若。 获得智者成为怙主。（藏文）名为不学道之开示，因为以见法而安乐住之因作饶益，作饶益者即是怙主。 又或者说，是开示彼真实性，因为除了世尊佛陀之外，没有开示见道等者，这是以调柔之自性成办智者，其他则不是。名为底希纳的两位比丘也在此作为譬喻宣说。 趋近寂灭。（藏文）名为是趋近于彼，而不是轮回之义。应当观想安住于无余涅槃之界中，并且进入彼之自性，因为是专注彼之故。我的品类即第二十三之释圆满。 仅仅调柔自性善说之讲述，精勤于讲述，并且供养有功德者，以及随顺三宝等圣法而不知足，犹如饥渴所逼者饮用妙水一般，宣说其他则不是，因此于彼之后开示比较之品类。 又或者说，仅仅调柔自性者能够助伴善说，具有错乱心者则不能，为了开示此义而开示此，即宣说了凡是不具意义等。 一位婆罗门在世尊为众多人围绕而安住时，于世尊前安坐，为了令世尊欢喜，在众多人前说了许多决定语之吠陀，因此随顺彼而宣说了此等偈颂。 彼婆罗门也是希求世间法之语词意义，并且是恶劣之行为。 凡诸。百句偈颂胜。（藏文）名为凡是宣说百句偈颂之语词意义，并且宣说具有各种语词者。 如何呢？ 说了不具意义之语词。（藏文）即是圣者所说之事物语词或者语言以及明显解释，或者是随顺轮回之声音，或者轮回

【英语翻译】
Raro. Obtaining a wise person as a protector. This is the teaching of the path of non-learning, because it benefits through the cause of abiding in bliss in the seen Dharma, and the one who benefits is the protector. Or it shows that very reality, because other than the Buddha, the Bhagavan, there is no one who shows the path of seeing and so on, and it is the nature of gentleness that accomplishes the wise, not others. Two monks named Dikshina are also mentioned here as examples. Approaching Nirvana. This means being close to that, not to samsara. One should contemplate abiding in the realm of Nirvana without remainder and entering into its nature, because one is devoted to it. The explanation of my collection, the twenty-third, is complete. Only the well-spoken words of the subdued nature are diligently explained, and offerings are made to those with virtues, and one is never satisfied with following the Three Jewels and other sacred Dharmas, just as one who is afflicted by thirst drinks good water, and it is taught that others are not, so after that, the collection of comparisons is taught. Or it is said that only those with a subdued nature can help with the well-spoken words, but those with confused minds cannot, and to show this, this is taught, that is, it is said that those who do not have meaning and so on. When a Brahmin was sitting in front of the Bhagavan, surrounded by a large crowd, he sat down in front of the Bhagavan, and in order to please the Bhagavan, he spoke many definitive Vedic words in front of the large crowd, so in accordance with that, he spoke these verses and so on. That Brahmin also desired the meaning of the words of worldly Dharma and was of bad conduct. Whoever. A hundred verses are better. This means whoever speaks the meaning of a hundred verses and speaks with various words. How is it? It is said that words without meaning. That is, the words or speech of things spoken by the saints and the clear explanation, or the sound that follows samsara, or samsara.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཅིང་མཐུན་པའི་དོན་དང་སྒྲའོ། ཡང་ན་བདག་དང་གཞན་
གྱི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །ཡང་ན་དགོས་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །གང་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་སྨྲས་པ་དང༌། གང་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་དང་གི་སྒྲའོ། །དོན་ལྡན་ཚིག་གཅིག་ཐོས་པ་རུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་འབྲེལ་པའི་ཚིག་འདིར་མཆོག་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་ལ་ཞིག་དོན་མེད་པའི་ཚིག་བརྒྱ་བཏོན་པ་བས་གང་ཞིག་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གཅིག་སྟོན་པ་ཉིད་རུང་གི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་སྟོང་འདོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དོན་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐོས་ནས་ཉེ་བར་ཞི་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚིག་གང་སྨོས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཤིང་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ལམ་ཕྲན་བསྟན་གྱིས་རྡུལ་བསྩལ་ལོ། །དྲི་མ་བསྩལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོས་པས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་དག་དོན་དང་མི་ལྡན་ཚིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་དང་འབྲེལ་བ་འམ། རིགས་པས་སྟོང་པའོ། །ཡང་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན་ཐར་པ་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའོ། །བྲམ་ཟེ་དག་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དོན་དུ་ཕྱུགས་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེར་བསད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ནོར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཡིན་ཏེ། དེ་སྟོབས་ཆུང་བས་སྡིག་པ་ཅན་དག་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བུད་མེད་ནི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་འདྲ་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང༌། བཞད་གད་ཀྱི་དུས་ན་ནི་བརྫུན་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དུས་སུ་ཆང་འཐུང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་མེད་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་ཏེ། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ནི་སྡིག་པ་ཅན་དུ་སྨད་པ་ཡིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དང༌།
འཇིག་རྟེན་པའི་གཙུག་ལག་གི་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པ་ཐ་དད་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །དོན་མེད་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་དང་འབྲེལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང༌། དོན་བཟང་པོ་དང་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་འཆལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
与意义相关联且一致的声音。或者，它空无自己和他人的意义。或者，它不具备必要性。说了百句偈颂，与说一句偈颂，是为了总结意义而用的“和”字。 “听到一句有意义的话就足够了。”这句话的意思是，唯一与意义相关的，是与寂静相关的词语，这是最殊胜的。因为，与其说一百句无意义的话，不如说一句有意义的话就足够了，而不是说成百上千句偈颂。 比如，为了显示有意义的特征，说了“听后趋于寂静”。意思是，说了某种话语，能够舍弃烦恼并获得寂静。例如，听到“指示小路，驱散尘土，驱散污垢”这样的话语，就像获得了阿罗汉的果位一样。 “哪些是不具意义的话语？” 意思是，与完全显示罪恶的意义相关联，或者，缺乏理性。或者，与领悟非正法相关联。或者，与解脱不一致。 婆罗门们这样说：为了祭祀的目的而养育牲畜，在那里宰杀它们，能够获得巨大的功德。所有这些财富都是婆罗门的，因为他们力量弱小，所以罪恶之人会完全享用。女人就像花朵和果实一样，应该被所有人享用。在欢笑的时候，说谎没有罪过。在祭祀的时候，喝酒没有罪过。这些都是没有意义和非正法的。 以与正法相关的词语，以功德来谴责你们这些罪恶之人。对今生和来世，对世间和出世间，对自己和他人的利益， 对世间学术的结合之果有害，是不同教义的意义。为了显示与无意义和非正法相关的戒律败坏，以及与善良的意义和正法相关联， “不平等地安住于戒律败坏”等等。

【英语翻译】
Sounds that are related and consistent with meaning. Or, it is empty of the meaning of self and others. Or, it does not possess necessity. Saying a hundred verses, and saying one verse, is the word "and" used to summarize the meaning. "Hearing one meaningful word is enough." This means that the only thing related to meaning is the word related to tranquility, which is the most excellent. Because, rather than saying a hundred meaningless words, it is better to say one meaningful word, not to say hundreds and thousands of verses. For example, in order to show the characteristics of meaning, it is said, "After hearing, one tends towards tranquility." This means that by saying certain words, one can abandon afflictions and attain tranquility. For example, hearing words like "pointing out the small path, dispelling dust, dispelling dirt," is like attaining the fruit of an Arhat. "What are words that lack meaning?" This means being associated with the meaning of completely revealing sin, or lacking reason. Or, being associated with realizing non-dharma. Or, being inconsistent with liberation. Brahmins say this: Animals are raised for the purpose of sacrifice, and killing them there can bring great merit. All these riches belong to the Brahmins, because they are weak, so sinful people will fully enjoy them. Women are like flowers and fruits, and should be enjoyed by everyone. There is no sin in lying when laughing. There is no sin in drinking alcohol during sacrifices. These are meaningless and non-dharma. With words related to the Dharma, condemning you sinful people with merit. Harmful to the fruits of the union of this world and the next, of the mundane and the transcendent, of the benefit of self and others, and of worldly learning, is the meaning of different doctrines. In order to show the moral corruption associated with meaninglessness and non-dharma, and the association with good meaning and Dharma, "Not dwelling equally in moral corruption," and so on.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྨོས་སོ། །ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ལ་ཞིག་དུས་ཚིགས་བརྒྱར་རིས་མཐུན་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཉིད་དོ།། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ནི་ཡུལ་དག་ལ་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་སེམས་སོ། །ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་འཚོ་བའི་དབང་པོ་འཛིན་པ་ནི་ཆེས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ངང་ཚུལ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །མཉམ་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དག་ལས་སེམས་ཀུན་དུ་བསྡུས་པའོ། །བརྩོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངན་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་སྟེ། ངན་པའི་དངོས་པོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེ་ལོ་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དག་ལ་བརྩོན་པ་ལྷོད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་ལ་མངོན་པ་བརྩོན་པར་བྱས་པའོ། བརྟན་པ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ་འདིས་ནི་ངན་པར་སྤྱོད་པ་ལས་གཅིག་ཏུ་ལྡོག་པར་བསྟན་ཏོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ངན་པ་སྟེ། རྨོངས་པས་བློ་བསླད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་བས་ནི་སེམས་གཡེང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་སྒྲའོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་བསམ་གཏན་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ནི་བློ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའོ། །འདིར་བསྔགས་པའི་དོན་ནི་
ཆེན་པོའི་སྒྲའོ། །མཉམ་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱས་པའོ། །འདིས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འོངས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་སྒྲའོ། །ཚོར་བ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་གཉིས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་ནི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྤངས་ཏེ། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་མང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་སྤྱིར་ཚོར་བ་ཟད་པ་ཞེས་འདིར་བསྟན་ཏོ། །

【汉语翻译】
不说也罢。所谓“活了一百年”，是指有些人以相似的方式度过了一百个时节。所谓“行为不端”，就是指不好的行为。所谓“没有专注”，是指心散乱于各种事物。所谓“即使只活几天”，是指能掌控一天的生命力，这是最殊胜的。为什么呢？因为“具有戒律”，即具有良好的行为。所谓“专注”，是指将心从各种事物中完全收摄回来。所谓“没有精进”，是指热衷于恶行，因为安住于不好的事物。所谓“懒惰的人”，是指在善事上懈怠。为了说明“具有戒律就是精进清净”，所以说了“努力实践”。是指努力行善。所谓“坚定”，是指不摇动，这表明完全从恶行中解脱出来。说明了具有精进就能获得戒律和禅定。所谓“智慧败坏”，是指不好的智慧，因为愚痴而使智慧昏昧。为了说明智慧败坏会导致心散乱，所以用了“因为什么”这个词。所谓“没有专注”，是用“没有禅定就没有智慧”这句话来表达的。所谓“大智慧”，智慧是指非常清晰的头脑。这里赞叹的意义是“大”这个词。所谓“专注”，是指进入禅定。这表明通过安住于正念等，展示了积聚之道，从而展示了见道。说了“生和灭”，是为了证明远离未来，即有为法的本性就是生和灭，所以用了“因为什么”这个词。所谓“感受灭尽”，是指从两个色界中脱离贪欲，因此，如果从欲望中脱离贪欲，就能舍弃痛苦和不适。如果从色界中脱离贪欲，就能舍弃快乐和舒适，因为后续的指示很多，所以这里总的说了感受灭尽。

【英语翻译】
It goes without saying. "Living for a hundred years" refers to some people who spend a hundred seasons in a similar way. "Improper conduct" refers to bad behavior. "Lack of focus" refers to a mind distracted by various things. "Even if you only live for a few days" means that controlling the life force for one day is the most excellent. Why? Because "having discipline" means having good behavior. "Concentration" means completely withdrawing the mind from all things. "Lack of diligence" means being enthusiastic about evil deeds, because one dwells in bad things. "Lazy people" refers to being lazy in good deeds. To explain that "having discipline is pure diligence," it is said "practice diligently." It refers to diligently doing good. "Steadfast" means unwavering, which shows complete liberation from evil deeds. It is explained that having diligence leads to obtaining discipline and samadhi. "Corrupted wisdom" refers to bad wisdom, because ignorance obscures wisdom. To explain that corrupted wisdom leads to a scattered mind, the word "why" is used. "Lack of focus" is expressed by the phrase "without meditation there is no wisdom." "Great wisdom" means that wisdom is a very clear mind. The meaning of praise here is the word "great." "Concentration" means entering samadhi. This shows the path of accumulation by dwelling in mindfulness, etc., thereby showing the path of seeing. Saying "birth and death" is to prove that being away from the future, that is, the nature of conditioned phenomena, is birth and death, so the word "why" is used. "The cessation of feeling" indicates detachment from desire from the two realms of form, therefore, if one is detached from desire from desire, one can abandon suffering and discomfort. If one is detached from desire from the realm of form, one can abandon happiness and comfort, because there are many subsequent instructions, so here it is generally said that the cessation of feeling.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནས། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གོ་འཕང་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟག་པའི་དངོས་པོ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བལྟ་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀའ་བས་བལྟ་བར་ནུས་པ་སྟེ། དབང་པོ་ལས་འདས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོན་པོ་ནི་དམའ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་མཐོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་གྲུབ་པའོ། །དམ་པ་ནི་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་རྩི་ནི་མི་འཆི་བ་སྟེ་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་མ་རིག་པ་དང་ང་རྒྱལ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རྡུལ་ནི་འདོད་ཆགས་རྡུལ་གྱིས་རྡུལ་མིན། །ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །རྡུལ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡུལ་གྱི་རྡུལ་དང་
བྲལ་བ་སྟེ། དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའོ། །ཚོར་བ་ཟད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་གཅིག་བརྗོད་པ་མཆོག་སྟེ། གཞན་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན་བཤད་པ། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་རྒོལ་བ་དག་ལ་རིགས་པས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལ་དམིགས་པ་དག་སྣང་སྟེ། བདེ་བ་ནི་ཆགས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཟག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུན་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ཞན་པས་དམིགས་པའི་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཚངས་པས་བྱས་ཤིང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྱུང་དང་རབ་རྒྱས་འཇིག་དང་རབ་ཞུམ་པ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉེར་འགྲོ་སྐྱོ་གྱུར་པས། །ཚངས་པས་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། །དེར་འགྲོ་ལམ་ནི་འཇིག་པས་རབ་གྲོལ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཐར་པ་ལ་ནི་འཁོར་བ་མི་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་བདེ་བས་རྒྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་སྲིད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ར

【汉语翻译】
所谓“漏尽”，是指从无色界中脱离贪欲，因为舍弃了三界的烦恼。这表明了有余依蕴，为了表明无余依蕴，所以说了“不动果位”，恒常的事物就是涅槃。所谓“难见”，是指难以见到，因为超出了感官，是瑜伽行者所能证悟的。所谓“高”，不是低也不是高，因为善根是恒常的。所谓“未作”，是指不是由因和缘所成就的。所谓“殊胜”，是指一切圣者都追求的，因为是一切法中最殊胜的。所谓“不死”，是指不会从那上面退失。所谓“甘露”，是指不死，也就是没有毁灭。所谓“无尘”，是指脱离了无明和傲慢以及贪欲等烦恼的垢染。《经》中说：“尘不是贪欲之尘”。所谓“离尘”，是指脱离了与烦恼相应的境的尘，也就是脱离了产生它的尘等。所谓“受尽”等，是指涅槃本身。如果这样，说一个就足够了，不需要其他的，如果这样问，回答说，这是用理智对辩论者进行解释。因此，有些人认为涅槃是感受快乐，并且执着于此，快乐是安住于执着之上的。因此，它本身就是一种漏。同样，有些人认为是恒常的，而不是刹那的，因为是从感官产生的现量所证悟的。这是因为感官虚弱所缘的行相。正如所说：梵天所作和创造，生起和增长，毁灭和衰退，反复接近而厌倦，梵天在解脱之城中显示，在那里，道路因毁灭而完全解脱。因此，解脱是不希望轮回的，因为它是因欲望的快乐而增长的，所以也完全从那上面退失了，因为一切都可能与它一起完全毁灭。

【英语翻译】
The term "exhaustion of outflows" indicates detachment from desire in the formless realm, because it abandons the afflictions of the three realms. This indicates the remaining aggregates with residue, and in order to indicate the aggregates without residue, the term "immovable state" is mentioned, the permanent entity is nirvana. The term "difficult to see" means being able to be seen with difficulty, because it transcends the senses and is to be realized by yogis. The term "high" is neither low nor high, because the root of virtue is constant. The term "unmade" means not accomplished by cause and condition. The term "supreme" means sought after by all noble beings, because it is the most excellent of all dharmas. The term "immortal" means not declining from that. The term "nectar" means not dying, that is, without destruction. The term "dustless" means being free from the defilement of ignorance and pride, as well as afflictions such as desire. The Sutra says, "Dust is not the dust of desire." The term "dust-free" means being free from the dust of objects that are in accordance with afflictions, that is, being free from the dust that produces it and so on. The term "cessation of feeling" and so on refers to nirvana itself. If that is the case, then stating one is sufficient, and there is no need for others. If asked in this way, the answer is that this is explained with reason to the debaters. Therefore, some people think that nirvana is the feeling of happiness, and they are attached to it, and happiness abides in attachment. Therefore, it is itself an outflow. Likewise, some people think that it is constant, not momentary, because it is realized by direct perception arising from the senses. This is because the senses are weak in the aspect of the object. As it is said: Because it is made and created by Brahma, arising and increasing, destroying and decaying, repeatedly approaching and becoming weary, Brahma shows the city of liberation, where the path is completely liberated by destruction. Therefore, liberation is not desiring samsara, because it is increased by the pleasure of desire, so it is also completely diminished from that, because everything is likely to be completely destroyed together with it.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །འཆི་བ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཏེ། འགྲོ་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་རྡུལ་ནི་ཡོད་དེ། ཉོན་མོངས་པས་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་ན་གཟུགས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རྒོལ་བ་དེ་བསྩལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་དག་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་དུལ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་ནི་ལོ་བརྒྱར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལོ་བརྒྱར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཚིགས་ཀྱི་ཚད་བརྒྱའོ། །མི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པའི་རྒྱུན་ཏེ། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནགས་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པ་སྟེ་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ལ་ཡོངས་བརྟེན་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱིན་སྲེག་བྱེད་ཅིང་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་གར་ཧ་པ་ཏི་དང༌། ཨཱ་ཧ་བ་ནི་དང༌། དཀྵ་ཎ་སྟེ་མེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བྷུ་དང༌། བྷུ་བྷོ་དང༌། སྭས་གཉེན་ཤི་བ་དག་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་ལས་ནི་གཞན་གཉིས་པོ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་མཆོད་སྦྱིན་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །མེ་གསུམ་འདི་ན་ཚུལ་བཞིན་བསྲེག་བྱས་པས། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བདག་ཉིད་བསྒོམས་ལ་ཡུད་ཙམ་ཞིག །མཆོད་པ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཡིད་ལེགས་པར་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་ཞིང་ལ་བསོད་སྙོམས་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡང་ངོ༌། །ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་འམ། དུས་དེ་ཙམ་ནི་ཡུད་ཙམ་མོ། །མཆོད་བྱེད་དེ་ཉིད་ཆེས་རུང་གི །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བདག་ཉིད་བསྒོམས་པ་ལ་ལན་གཅིག་མཆོད་པ་དེ་ཉིད་ཆེས་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྟེང་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གཤེགས་པའི་རང་སངས་རྒྱས་དང་མཆོད་རྟེན་མཆོད་པ་དང་འཕགས་པ་ཡིད་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ལོ་བརྒྱར་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཚིམ་པར་བྱས་ཤིང་སྲེག་བླུགས་ལ་སོགས་པས་དེ་ལ་བླུགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ། མེ་དང་ཆུ་ལ་བརྟེན་ཅིང་སྤྱད་པས་ནི་ཡོན་ཏན་གང་ཞིག་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལ་ནི་འདི་ན་སེམས་ཡོངས་སུ་དུལ་བར་

【汉语翻译】
哦！以“连同死亡的寂灭阿罗汉”这个词来说，就像没有去处一样。正因为如此，这里是有微尘的，因为是被烦恼所缘的，所以连同有漏，就像色一样，因此为了驳斥那争论者，才说这些话。为了显示从调伏自身而生的是具有功德的人，所以说了“人百年”等等。“百年”是指一百个时节的量。“人”是指与生之因相关的相续，意思是轮回的众生。“森林”是指寂静处，因为没有散乱。“完全依靠火”的意思是用烧施如法地进行火供并使之满足。因此，噶哈巴底、阿哈瓦尼和达克希纳，这三种火依次使布、布波和斯瓦斯亲属死者满足。从前者产生另外两个，这是供养的宗义。如果如法地烧这三火，就会往生梵天世界。如是说。“修习自身刹那顷，供养是何者。”是指无论谁，以功德善妙地具备力量，并且对完全调伏心续的功德田，以布施乞食等进行承侍也是。以接近两个小时来衡量，或者那个时间就是刹那。供养彼者极佳。“是指无论谁，对修习自身者供养一次，那本身就是最殊胜的。因为是不可估量的欲妙果。从上方以神变而去的自生佛和供养佛塔以及圣者意贤，在此作为例子来说明。无论谁百年进行火供都不是，以火供使火满足，并且以烧施等投入其中是没有果报的，或者依靠和使用火与水有什么功德呢？对于诸佛完全断除烦恼者来说，这里是心完全调伏。

【英语翻译】
O! The term "Arhat who has passed away with death" is like having nowhere to go. It is precisely because of this that there are particles here, because they are the object of affliction, and therefore, along with outflows, they are like form. Therefore, these words are spoken in order to refute that disputant. To show that one who is born from taming oneself is a person with qualities, it is said, "A person for a hundred years," and so on. "A hundred years" refers to a measure of a hundred seasons. "A person" refers to the continuum related to the cause of birth, meaning a sentient being in samsara. "Forest" refers to a solitary place, because there is no distraction. "Completely relying on fire" means performing fire offerings properly with burnt offerings and satisfying them. Therefore, Garhapati, Ahavani, and Dakshina, these three fires in order satisfy the dead relatives of Bhu, Bhubo, and Svas respectively. The latter two arise from the former, which is the tenet of offering. If these three fires are properly burned, one will go to the Brahma world. Thus it is said. "Meditating on oneself for a moment, what is the offering?" This refers to whoever, with qualities, is well-endowed with strength and has completely tamed their mindstream, serving the field of merit with alms and so on. Measuring close to two hours, or that time is a moment. Offering to that one is excellent. This means that whoever makes an offering once to one who meditates on oneself, that itself is the most excellent. Because it is an immeasurable desirable result. The self-enlightened Buddha who went from above by miraculous power and the offering of stupas and the noble Yizang are given as examples here. Whoever performs fire offerings for a hundred years is not, satisfying the fire with fire offerings, and pouring into it with burnt offerings and so on is without result, or what merit is there in relying on and using fire and water? For the Buddhas who have completely abandoned afflictions, here the mind is completely tamed.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་སོགས་བའི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཟླ་བ་རེ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཟླ་བ་རེ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུ་ཤའི་རྩེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུ་ཤ་ནི་དར་བྷ་སྟེ། དེ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པར་སྨོས་པའི་རྩྭའི་རྣམ་པའོ། །དེའི་རྩེ་མོ་ནི་མཆོག་མ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་
ཁབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་དེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལོ་ཚིགས་གཅིག་གི་དུས་སུ་ཟླ་བ་རེ་རེ་ཞིང་ཉི་མ་ཉི་ཤུར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོས་འབྲས་ཆན་ཚོས་པའི་འབྲུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཕྱུང་ནས་ཟ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཐིགས་པ་འཐུང་བའི་དཀའ་ཐུབ་ཅན་དེའི་རྒྱུས་ནི་རྣོ་ཞིང་འབར་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲག་གོ །དེས་མི་ཕོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུ་ཤའི་རྩེས་ཁ་ཟས་ཟ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་དད་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པའོ། །ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ཤས་སུ་མི་འགྲོ་བའོ། །གང་ཞེ་ན། བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆ་ཕྲ་བའི་དངོས་པོར་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་མི་གཡོ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མཐའ་ཡས་པ་འམ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོས་ཟས་ཟ་བ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། དམ་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་དང་དེའི་ལམ་ལེགས་པར་གསུངས་པའོ། །དགེ་འདུན་ལ་ནི་དད་པ་ཡི། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཚོགས་ཏེ་དམ་པའི་རྒྱུ་འམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་མོ། །དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པས་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་ནི་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདོན་པའི་བསམ་པའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུད་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་སྤྱིའི་ཚུལ་གནས་པར་བྱས་ནས་དེའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲོག་ཆགས་ནི་སྲོག་དང་ལྡན་པའོ། །འདོད་པའི་སེམས་ཅན་དང་བསམ་གཏན་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་ནི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁམས་ལྷག་མ་དག་གིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་སྲོག་ཆགས་

【汉语翻译】
这是用“做”这个词来表示的。为了表明，对三宝的信仰与解脱道等功德有关。提到“每个月”等等。“每个月”的意思就是一个月。关于“吉祥草的尖端”，吉祥草是茅草，这是一种被认为是吉祥的草。它的尖端是最细微的，像针尖一样。这样，在一年中的每个月，每天进行二十次火供，火供之后，用吉祥草的尖端取出二十一个煮熟的稻米粒食用。同样，据说苦行者饮用一滴水，他的身体会变得锋利而燃烧。 “他不能忍受”的意思是用吉祥草的尖端吃食物。“对佛陀的信仰”是指对佛陀的境界的信任。“也”是不属于任何部分的。为什么呢？因为提到了“十六”，这是世间公认的最小的物质组成部分。对佛陀坚定不移的信仰会带来无尽的果报或令人满意的果报。如何能像用吉祥草的尖端吃东西一样呢？“对正法的信仰”是指对解脱及其道路的正确阐述。“对僧伽的信仰”是指神圣的僧团，即神圣的根源，或者声闻乘中安住于有学道和无学道的道路。为了表明，依靠对三宝的信仰。提到“慈悲众生”。对众生的慈爱是一种将他们从痛苦中解脱出来的思想方式，这是在轮回中谈论的。为了使这个词语保持普遍的形式，并表明它的特殊性，提到“慈爱有情”。有情是指有生命的。那些出生在欲界和三个禅定中的众生，因为他们有呼吸。“慈爱有情”是因为他们有呼吸。为了表明其余的界。

【英语翻译】
This is expressed by the word "to do." To show that faith in the Three Jewels is related to the virtues such as the path of liberation. Mentioning "each month" etc. "Each month" means one month. Regarding "the tip of the kusha grass," kusha is darbha, which is a type of grass that is considered auspicious. Its tip is the finest, like the tip of a needle. Thus, in each month of the year, performing twenty fire offerings each day, and after the fire offering, taking twenty-one grains of cooked rice with the tip of the kusha grass and eating them. Similarly, it is said that the ascetic who drinks a drop of water, his body will become sharp and burning. "He cannot bear it" means eating food with the tip of the kusha grass. "Faith in the Buddha" means trusting in the realm of the Buddha. "Also" does not belong to any part. Why? Because "sixteen" is mentioned, which is known in the world as the smallest component of matter. Unwavering faith in the Buddha brings endless or satisfying rewards. How can it be like eating with the tip of the kusha grass? "Faith in the sacred Dharma" refers to the correct explanation of liberation and its path. "Faith in the Sangha" refers to the sacred assembly, the sacred root, or the path of learning and non-learning that abides in the lineage of the Shravakas. To show that relying on faith in the Three Jewels. Mentioning "compassion for sentient beings." Loving-kindness towards sentient beings is a way of thinking that liberates them from suffering, which is spoken of in samsara. In order to keep the word in a general form and to show its particularity, mentioning "compassion for living beings." Living beings are those who have life. Those beings born in the desire realm and the three dhyanas, because they have breath. "Compassion for beings" is because they have breath. To show the remaining realms.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
སུ་གྱུར་པ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་གསུམ་ན་
གནས་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་བསྟན་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པ་མ་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཤད་པ། གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། བྱམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཏེ། དེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་སེམས་ནི་བྱམས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཉིན་རེ་བཞིན་དོང་ཙེ་སུམ་བརྒྱ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་འདི་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཉི་ག་ཁོ་ན་བཟུང་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་སེམས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་དེ་བྱེད་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གྲངས་ཀྱི་དམ་ཆོས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གྲངས་ནི་བསྡུས་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་ཆོས་བསྒོམ་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པའི་སེམས་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་བཅད་སྔ་མ་འདིར་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མི་རྟག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མཐོང་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོས་ཟ་བ་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་དོན་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། མཆོད་སྦྱིན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་རེ་རེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བརྩམས་ཏེ་མཆོད་སྦྱིན་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་མཆོད་སྡོང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆེད་དུ་བཙུགས་ཏེ། བཟའ་བ་མང་པོ་དང་བཅའ་བ་མང་པོ་དང་སྦྱིན་པའི་རྫ་ས་མང་པོ་ཡང་སྤུངས་ཤིང་གཞག་གོ །དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་འོངས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་གསུངས་སོ། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་ཤ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ལན་སྟོང་
ཞེས་ཟེར་རོ། །ལོ་བརྒྱ་ནི་དུས་ཚིགས་བརྒྱའོ། །མཆོད་སྤྱིན་ནི་མཆོད་སྦྱིན་དང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། འདིའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དང་ཐམས་ཅད་དུ་དང་ཐམ

【汉语翻译】
成为欲界等三界的
安住者被称为有情。此处所说是慈悲的差别，为何不是慈爱呢？解释说：因为是主要的。因为那能从痛苦中解脱，而慈爱则不然。所谓慈爱，是利益他人的心，被其完全摄持的心就是慈爱。比如，某人每天布施三百个铜钱等等，应从这部经中观察。从无量中只取两种，因为是做他事的方便之主要。因为慈爱是为他人着想，慈悲是做此事。为了说明这二者的根本是正确的知识。说了数量的圣法，数量是集合、完全断除。以无漏的智慧修习佛法的心，无论是什么样的心，这是随顺前面的偈颂，如所说，见到无常之后就见到离欲，因此那是极多的福德。用吉祥草的尖端吃东西，对佛陀的信仰等等，不仅仅是无意义的，而且也与供养相合，为了说明这一点，说了每月等等。光明王以这样的方式做了大的供养，为了供养，建立了成千上万的供养柱，也堆积和放置了很多食物、饮料和布施的物品。之后，很多比丘在早晨到来，说了九个偈颂。所谓“千”，是《瑞相经》中所说的。其他人说是迦尔沙巴拿。有些人说是千遍。
一百年就是一百个时节。供施就是供养和做供养，如果按照这种方式去做，就会出生和安住在天众之中。剩余的如前。所谓“稍微”，就是一切时和一切处和一切

【英语翻译】
Beings are shown to be those who abide in the three realms, such as the realm of desire. What is shown here is a distinction of compassion. Why not loving-kindness? It is explained: Because it is the main thing. Because it is what liberates from suffering, but not loving-kindness. Loving-kindness is the mind that benefits others; the mind that is completely held by it is loving-kindness. For example, one should look at this sutra, which says that a person gives three hundred coins in alms every day. Only two are taken from among the immeasurables, because they are the main means of doing things for others. Because loving-kindness is thinking of others, compassion is doing it. It is explained that the root of these two is correct knowledge. It is said that the sacred Dharma of numbers, number is the collection, the complete cutting off. The mind that meditates on the Dharma with undefiled wisdom, whatever that mind is, this follows the previous verse, as it is said, having seen impermanence, one sees detachment, therefore that is a great deal of merit. Eating with the tip of a kusha grass, faith in the Buddha, etc., is not only meaningless, but also in accordance with offerings. To show this, it is said "monthly" and so on. King Clear made great offerings in this way, and for the sake of offerings, he erected ten thousand offering pillars, and also piled up and placed many foods, drinks, and objects of charity. Then, many monks came in the morning, and recited nine verses. "Thousand" is what is taught in the Sutra of Auspicious Signs. Others say karshapana. Some say a thousand times.
A hundred years is a hundred seasons. Offering is offering and making offerings, and if done in this way, one will be born and abide among the hosts of gods. The remainder is as before. "A little" means all times and all places and all

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་ཀྱིས་གང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡུལ་ལས་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འམ་མངོན་པར་འདོད་པའི་བསྙེན་བཀུར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྲམ་ཟེ་དང་དགེ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་གང་སྦྱིན་པའི་ཞིང་ལ་སྦྱིན་པ་སྟེ། འདིས་ནི་མཆོད་སྦྱིན་དང་སྦྱིན་སྲེག་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །མེ་ལ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །འཇིག་རྟེན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་སྟེ་འཁོར་བ་པའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་བདུན་པའོ།། ལོ་བརྒྱར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཚིགས་བརྒྱའོ། །གང་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་འདོད་པ་ཡིན་པའི་མི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསོད་ནམས་འདོད་པ་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་ཏེ། གང་དག་བསོད་ནམས་སོགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ནོ། །སྔ་མས་ནི་ཞིང་དང་བསམ་པ་བསྟན་ནས་འདིས་ནི་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་དོ། །དེས་ནི་མི་ཕོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་དང་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་སོ། །བཞི་ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ཤས་བཞི་པའི་ཆ་དང་མཉམ་པ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཞེ་ན། ཕྱག་འཚལ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཡོན་ཏན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པས་དང་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །ཡང་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གུས་པ་བྱེད་པའོ། །གང་ཞིག་གིས་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དྲང་པོའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཡོ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་མི་དྲང་བ་སྟེ། དེ་མེད་པ་ནི་དྲང་པོ་ཐོབ་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་གནས་པའོ། །ཇི་སྲིད་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་གཡོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་འམ། དཀོན་མཆོག་
གསུམ་ལ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལ་དགེ་པའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་འཁོར་བར་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །མདོ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་བཤད་པ། དགེ་སློང་གང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཆོས་ཅན་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་དེ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བསྒྲེ་བའི་ཚོམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དམ་པའི་ཆོས་མཉན་ཅིང་བསྟན་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
所有的一切都叫做一切。供养的意思是从所欲之境而作。那也就是供养先于，或者显现欲求的侍奉先于，对婆罗门和沙门等任何布施的田地进行布施。这显示了供养和火供两种。火供是火供先于布施。世间的意思是行者，也就是成就轮回者的安乐的意思。这是第七个理由。百年，意思是百个时节。什么是呢？是想要福德的人。意思是，因为想要福德，所以是福德。任何行持福德等的有情。前面显示了田地和想法，而这则说了作者。那不能满足，意思是火供和供养等。四分之一也，意思是不能获得与四分之一部分相等的部分。什么是呢？顶礼彼，意思是，因为使显现面向功德，所以首先先于顶礼，供养等是顶礼。或者对三宝作恭敬。谁顶礼呢？说的是具有正直之心。狡诈等是不正直的心之过患，没有那个就是获得正直。与那个相应就是安住。只要远离心的过患和一切狡诈，就是正直的自性者，也就是众生善或者，对三宝，也就是对佛陀生起善的根本，就不会在轮回中穷尽的语句。其他的经中也说，任何比丘具有戒律，具有善的根本之法，完全受用乞食，以身体现证并圆满安住无量的心之等持，对那个布施，施主的福德就会产生无量，等等。比较的集合，也就是第二十四的解释圆满了。听闻和讲述殊胜的法要精进等等，对不是殊胜的众生。

【英语翻译】
All that exists is called all. Offering means that which is done from the desired object. That itself is offering preceded by worship, or service preceded by manifest desire, giving to the field of whatever is given to Brahmins and ascetics, etc. This shows both offering and fire offering. Fire offering is fire offering preceded by giving. "In the world" means going, that is, achieving the happiness of those in samsara. This is the seventh reason. "For a hundred years" means a hundred seasons. What is it? It is the person who desires merit. It means that because one desires merit, it is merit. Any sentient beings who perform merit, etc. The former showed the field and the thought, and this speaks of the doer. "That is not enough" means by fire offerings and offerings, etc. "Even a quarter" means that one does not obtain a portion equal to a quarter part. What is it? "Prostration to that" means that because it makes manifest facing towards qualities, therefore prostration is first and foremost, and offerings, etc., are prostration. Or, to show respect to the Three Jewels. Who prostrates? It is said, "Will become possessed of an upright mind." Deceit, etc., is the fault of a mind that is not upright, and the absence of that is the attainment of uprightness. Being endowed with that is abiding. As long as one is free from the faults of the mind and all deceit, one is of an upright nature, that is, a virtuous being, or, towards the Three Jewels, that is, towards the Buddha, generating the root of virtue will not be exhausted in samsara, by these words. It is also taught in other sutras: "Whatever bhikshu is endowed with morality, possesses the Dharma of the root of virtue, fully enjoys alms, has realized and perfected the samadhi of immeasurable mind with his body, giving to him, the merit of the benefactor will arise immeasurably," and so on. The collection of comparisons, that is, the explanation of the twenty-fourth is complete. To be diligent in listening to and teaching the sacred Dharma, etc., is not for noble beings.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྤང་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་མཐའ་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཚོམས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་སྤངས་ཤིང་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་བསྟེན་པས་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དད་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལྷ་སྦྱིན་ཀ་ཌ་མོར་ཀ་ཏི་ཥྱ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ན་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྐྱེ་བོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་འདུག་པ་དེ་གཉིས་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་ལྷ་སྦྱིན་ལ་ནི་བརྙས་པར་བྱེད་པ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །གང་ལ་དང་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དད་པ་མེད་པ་སྟེ་དེ་དང་བཤེས་པར་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྟགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མི་དད་པ་སྟེ། དད་པ་མེད་པའི་རྟགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཀྲེན་པ་དང༌། སེར་སྣ་ཅན་ཏེ་མི་གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྲ་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་ཕྲ་མ་དེ་
ལ་སྦྱོར་བའོ། །འདིས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པར་འདོད་པ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏེ། ཕྲ་མ་ཅན་ནི་སྨད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འདི་ཉན་པར་མི་འདོད་པའོ། །དབྱེན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱེད་པ་སྟེ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་དང་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དབྱེན་བྱེད་པ་ཅན་ཏེ། དམ་པ་རྣམས་འགྲོགས་པར་མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་འཇུངས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་དྲི་མའོ། །ཕྲ་མ་ནི་ངག་གི་དྲི་མའོ། །འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་དྲི་མའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གཞན་གྱི་སྲོག་དང་ནོར་དང་ཆུང་མ་འབྱེད་པས་སོ། །བཤེས་པར་མི་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་པོའི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་བཤེས་པ་སྟེ། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པར་མི་བྱའོ། །མཁས་པ་ནི་དེའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར། སྡིག་ཅན་མི་དང་འགྲོགས་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ངན་པ་བསྟེན་པ་ནི་སྨད་པ་ཡིན་ཏེ། སྡིག་པ་ལས་ནི་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་མི་གཙང་བས་སྦགས་པའི་སྤྲུལ་ལ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བརྫིས་པར་གྱུར་ན་ཅི་ཡང་མི་གཙང་བས་སྦགས་ཤིང་

【汉语翻译】
为了表明舍弃恶人，依止贤士，就能成就一切所愿之事。因此，接下来讲述了友谊之聚。其中，为了表明舍弃罪恶之人，依止贤士，就能获得果报。因此，说了“没有信仰”等等。在舍卫城，世尊的一侧，天授、迦陀莫尔迦底提耶等围绕着安住。另一侧，圣舍利子被远离贪欲的人们围绕着安住，婆罗门和有信仰的居士们看到这两种情况后，对天授加以轻蔑，对圣舍利子加以恭敬，因此说了这三个偈颂。对于没有信心的人，不要与他结交为友。如何知道这个人没有信心呢？通过标志，如何不相信呢？为了表明没有信心的标志。吝啬，就是指悭吝，是吝啬鬼，是不肯施舍的性情。搬弄是非，就是指运用离间他人的言语。这表明他不愿意听闻正法，因为搬弄是非是可耻的，因此他不愿意听闻这些。离间者，就是指离间特殊的人，凡是具有离间贤士之友的言语的人，就是离间者，意思是说不愿意与贤士交往。其他人说，吝啬是心的污垢，搬弄是非是口语的污垢，这是身体的污垢，因为离间他人的生命、财产和妻子。不要结交，意思是说，因为是朋友的实物，所以是朋友，不要与他交往。智者是知道他的过失的人。就像这样，说了“不要与罪恶之人交往”。依止恶人是可耻的，因为罪恶是堕入恶道的因。例如，被不洁之物污染的尸体，如果被双脚踩踏，也会被不洁之物污染。

【英语翻译】
In order to show that by abandoning the wicked and relying on the virtuous, all desired goals will be accomplished. Therefore, the section on friendship is presented next. In this, in order to show that by abandoning sinful people and relying on virtuous people, one will obtain results. Therefore, it is said, "Without faith," and so on. In Shravasti, on one side of the Blessed One, Devadatta, Katamorkatitya, and others were surrounded and abiding. On the other side, the venerable Shariputra was surrounded by people free from desire and abiding. Having seen these two situations, the Brahmins and faithful householders despised Devadatta and revered the venerable Shariputra. Therefore, these three verses were spoken. One who has no first part, that is, no faith, should not be befriended. How can one know that this person has no faith? By signs, how does one not believe? In order to show the signs of having no faith. Stinginess means miserliness, being a miser, having the nature of not giving. Slander means applying the slanderous words that separate others.
This shows that he is separated from wanting to hear the holy Dharma, because slander is shameful, therefore he does not want to hear this. A divisive person means separating special people, whoever has the words that separate the friends of the virtuous is a divisive person, meaning that he does not want to associate with the virtuous. Others say that stinginess is the impurity of the mind, slander is the impurity of speech, this is the impurity of the body, because it separates the life, wealth, and wife of others. Do not befriend, meaning that because it is the object of a friend, it is a friend, do not associate with him. A wise person is one who knows his faults. Like this, it is said, "Do not associate with a sinful person." Relying on a bad person is shameful, because sin is the cause of falling into the lower realms. For example, if a corpse contaminated by impurity is trampled on with both feet, it will also be contaminated by impurity.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
དེས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་མཉེན་པ་སྟེ་ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པ་འམ། རྣམ་པར་མི་འཚེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ཞེས་བ་ནི་ཚུལ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཐོས་པ་མང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་མེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་ཁོ་ནས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཡན་ལག་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་སྔ་མའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་འདིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚིག་རྐང་བཞིས་འགྲེལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཉིད་དང་འགྲོགས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། མི་
མཆོག་དག་དང་འགྲོགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་གནས་པ་ཁྲུས་དང་འབྲེལ་པ་ལ་འཚེ་བ་མི་བྱེད་ཅིང་གདུག་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཡི། །ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གཏུགས་ཏེ་རྡུལ་གྱིས་གོས་ཀྱང་བླ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བོ་ངན་པ་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཟད་དེ། དུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཀྱང་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་མི་བསྟེན་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡིག་པ་བྱེད་པའི་གྲོགས་པོ་ནི་ཡུན་ཐུང་དུར་ཡང་མི་བསྟེན་ཏེ། དད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་བསྟེན་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས། སྐྱེས་བུ་ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐ་མ་སྟེ། ལོག་པའི་ལམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གང་སྡིག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང༌། གང་སྡིག་པའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །དགེ་བའི་གཤེས་གཉེན་བསྟེན་བྱ་ཞིང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆུའི་རྒྱུན་གྱིས་དྲི་མའི་སྐྱོན་རྣམས་འཁྲུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་གཤེས་གཉེན་ནི་གསེར་བཟང་པོ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཁྱིམ་བདག་མགོན

【汉语翻译】
如“不会被其所胜吗”等等，经中如是说。所谓“具信”，是因信心圆满的缘故。所谓“调柔”，是相续柔和，即具有知惭有愧之心，或因不损害之故，即交往则安乐之义。所谓“具戒”，是安住于戒律清净。所谓“多闻”，是因现证三藏，若无此，则无戒律清净之故。此处的“和”字，是指一切都互相观待之义。仅仅以四种功德，就能圆满善知识的支分。其他则说，是前一偈颂的对治，在此依次第以四句词来解释。为何要与此交往呢？例如说：“应与人
中胜者交往。”因为是获得所欲之物的因缘。如光明王以香象安住于沐浴及与之相连，不作损害且无有恶毒而安住。因此而说：“殊胜士夫功德极清净，
以头顶触其足，染尘亦可取。”是也。不仅是与恶人恒常交往和随顺而行，而且为了显示即使是短暂的时间也不应亲近，故说“不应亲近罪恶友”。罪恶之友即使是短暂的时间也不应亲近，因为具有不具信心等过失，已经进入教法者尚且不应亲近，何况是其他人呢？所谓恶劣之士，是指下劣有情，因为指示邪道的缘故，如同圆满者等。或者依次第，凡是具有罪恶之法者，以及凡是具有罪恶之名声者，也不应亲近，以两句词来显示。所谓“应亲近善知识”，是因为以无量功德之水的河流，能洗涤垢染的过失，因此善知识如同好的黄金一般应当亲近，此处指施主怙主。

【英语翻译】
It is said in the sutras, such as "Will it not be overcome by it?" The term "faithful" means because of the perfection of faith. The term "gentle" means the mind is gentle, that is, having a sense of shame and embarrassment, or because of non-harm, that is, the meaning of being comfortable to associate with. The term "virtuous" means abiding in pure morality. The term "learned" means because of directly realizing the three baskets, if there is no this, then there is no pure morality. The word "and" here means that everything depends on each other. Only with the four qualities can the limbs of a virtuous friend be complete. Others say that it is the antidote to the previous verse, which is explained here in order with four lines of words. Why should one associate with this? For example, it is said: "One should associate with the best of men." Because it is the cause of obtaining the desired object. For example, King Light dwells with the fragrant elephant connected to bathing, does not harm, and dwells without malice. Therefore, it is said: "The noble person's qualities are extremely pure,
Touching his feet with the crown of the head, even if stained with dust, it is acceptable." It is also true that not only should one constantly associate with and follow evil people, but also to show that one should not associate with them even for a short time, it is said, "One should not associate with sinful friends." Sinful friends should not be associated with even for a short time, because they have faults such as lack of faith. Even those who have entered the Dharma should not be associated with, let alone others? The term "evil person" refers to an inferior sentient being, because he points out the wrong path, like the perfecter and so on. Or, in order, one should not associate with those who have sinful qualities, and those who have a sinful reputation, which is shown by two lines of words. The term "one should associate with a virtuous friend" means that the river of water of immeasurable qualities can wash away the faults of defilement, so a virtuous friend should be associated with like good gold, here referring to the patron householder.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་ཟས་སྦྱིན་དང་ཉེ་བར་གནས་པའི་སུ་ཙི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རང་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་བསྟན་ནས། གཞན་ལ་བསྟན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འམ་གཞན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་དག་བསྟེན་བྱས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་གཤེས་གཉེན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་གིས་
བསྟེན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ལེགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །སྡིག་པ་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱུར་ཀྱང་འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་དགྲ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྡིག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་པའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱས་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་འདིར་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །ཡང་ན་དམ་པ་བསྟེན་པས་ནི་ངན་པར་མི་སྤྱོད་པ་འམ། དེའི་འབྲས་བུ་རྒུད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྟེན་པ་ཉིད་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གང་དག་ཐོས་མང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བྲམ་ཟེ་གང་དང་གང་དུ་བསྟེན་པ་དེ་དང་དེར་གདུང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་སོང་ནས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། བྲམ་ཟེ་འམ་དགེ་སྤྱོང་གང་སུ་དག་དང་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་སྟེན་ཅིག །འདི་ལྟ་སྟེ་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཁ་བ་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ལ་ལྡ་འཕེལ་བས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དད་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏེ། དད་པའི་ལམ་བརྒྱགས་བསྐུར་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ཅིང་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཉེས་པ་རྣམས་དགག་པ་དང་གཏན་དུ་སྤངས་པ་སྟེ། བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་བས་སོ། །མི་ཡིས་བསྟན་བྱ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་བསྟེན་པས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གཉིས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐོས་མང་ཞེས་བྱ་བ་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་སྟེ། ཇ

【汉语翻译】
现在要举一个关于无有吝啬的食物布施者和亲近者苏吉迦的例子。为了显示自己的功德，为了教导他人布施而说：“应当依止殊胜之人。”这样说了，即如来或他人远离贪欲。或者按照顺序，因为具有明显想要的功德和名声。为什么呢？因为如果依止这样的人，这样说了，依止了这样善良的善知识殊胜之人，那么这个人就会变得更好，也就是说会变得圆满。即使被大罪所压倒，也要说像这样未生怨也变得具有功德。不造罪恶，意思是如果依止善知识，就会变得更好，这里是跟随这个意思。或者依止殊胜之人就不会做坏事，或者其果报不会衰败。为了专注于依止殊胜之人而说：“凡是多闻者”等等。名叫种种依止的婆罗门，无论依止谁，都感到痛苦，于是前往世尊处请教应当依止谁。世尊开示说：婆罗门或沙门，无论谁首先变得圆满，戒律变得圆满，智慧变得圆满，听闻变得圆满，就依止他。就像依止雪山山王，土地上的植物就会生长茂盛一样。说完之后，说了三个偈颂。以“信心”等显示了具有增上生的原因，即通过“积累信心的资粮”这句话。具有智慧，意思是具有特殊的智慧和觉悟，显示了具有决定性的善的原因。或者遮止和彻底断除罪过，即通过教法本身来消除。以“人所应敬”来说明，因为依止他会产生不可估量的功德。为了显示与这两者相符的原因，多闻，即通达经藏的意义，ཇ

【英语翻译】
Now, an example will be given regarding the un-miserly food giver and the close attendant named Sucika. In order to show his own merits, and to teach others to give, he said, "One should rely on an excellent person." Having said this, it means the Tathagata or another who is free from desire. Or, in order, because they possess the desired qualities and fame. Why? Because if one relies on such a one, it is said, whoever relies on such a virtuous spiritual friend, that person will become better, that is, will become perfect. Even if overwhelmed by great sins, it should be said that even Ajatashatru became endowed with virtues. "Will not become sinful" means that if one relies on a virtuous spiritual friend, one will become better, and here one follows this meaning. Or, by relying on an excellent person, one will not engage in evil deeds, or the result of that will not decline. In order to focus on relying on excellent people, it is said, "Those who are learned," and so on. A Brahmin named Various Reliance, whoever he relied on, he felt pain, so he went to the Blessed One and asked who he should rely on. The Blessed One taught: Brahmin or Shramana, whoever first becomes perfect, whose discipline becomes perfect, whose wisdom becomes perfect, whose learning becomes perfect, rely on him. Just as by relying on the king of mountains, the snowy mountain, the plants on the earth will grow and flourish. After saying this, he spoke three verses. "Faith" and so on show that they possess the cause of higher rebirth, that is, through the words "accumulating the provisions of faith." Possessing wisdom means possessing special wisdom and understanding, showing that they possess the cause of decisive good. Or, preventing and completely abandoning faults, that is, eliminating them through the teachings themselves. By saying "to be revered by people," it is explained that immeasurable merits arise from relying on him. In order to show the cause that is in accordance with these two, learned, that is, understanding the meaning of the scriptures, ཇ

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐད་དུ་ཆོས་ཉན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན་ནི་དད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། ཚིག་གི་དོན་ཟབ་མོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་
ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་གཉིས་ཁོ་ནའི་བསྒོམ་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གནས་མང་སེམས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མང་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་མང་པོ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་ཡང་གནས་བདུན་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ཤེས་པར་གྱུར་བ་དང༌། གཟུགས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ཐོབ་པས་དང་པ་དད་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་མཉན་བྱས་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བས་བརྒྱན་པའོ། མཉན་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པའོ། །རིང་པོ་ནས་ཀྱང་དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་ན་ཡུལ་བསྐལ་པར་གྱུར་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་ཕན་ཡོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐག་རིང་པོ་ན་བཞུགས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཨུ་ཏྲ་ཡ་ནའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་འདིར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་དམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། དམན་པ་བསྟེན་པས་མི་དག་ཉམས་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཉིན་རེ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཉམས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དམ་པ་གང་ཡིན་པས་བསྟེན་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཐད་ཀར་བབ་པ་བསྟེན་པས་སོ་ན་གནས། །ཞེས་པ་ལ། འདི་ལ་མཉམ་པར་འཚོ་བའི་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེའོ། །གང་ཡང་སྐྱེ་བོ་མཉམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པ་དེས་ནི་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ལས་ཉམས་པ་ཡང་མེད་ལ། ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །གཙོ་བོ་བསྟེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གན་
དུ་ལྷགས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་མཆོག་ཏུ་དེ་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱས་ན་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྙེད་པའོ། །དམ་པ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ཅིང་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་འདི་ལྟར་སེམས་མེད་པའི་ཏིལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་དྲི་ཆེན་པོས་བསྒོས་པར་གྱུར་ན་ལྷན་

【汉语翻译】
如果用自己的语言听闻佛法全部圆满，那么信心也就全部圆满了。词句的深奥含义，会通过智慧完全领悟，如是说。为了开示仅仅这二者的修习方法，所以说“安住多心”，意为对众多事物完全领悟，并且为了对忆念近住等精进。或者说多种相，如所说：无论如何都能精通七处，即了知色，以及色之生起等等。谁能如此完全领悟，就能因此获得无漏之道，最初就能修习信与智慧。所谓“何者”，是指功德的开示，与“善说听闻”相连。所谓“此处”，是指此世间因佛陀出现而庄严。所谓“听闻”，是指考察。所谓“从长远起彼”，是指如果具有信心，即使国土变为劫，也能获得殊胜，是指功德之聚和利益得以成就。即使佛陀住在遥远的地方，也能用智慧之眼清净，乌特拉亚那的证悟故事将在此讲述。为了无论如何都要进入依止圣者，所以这样连接。依止下劣者，人们会变得衰败，意为每天都会获得功德衰退，无论依止哪个圣者，功德都会衰退。因此，这表明不要依止这种人。所谓“直接降临依止者安住”，是指，具有平等生活方式的，就是这样。无论哪个众生与平等者一起交往，都不会从所获的果位的差别中衰退，也不会获得差别。所谓“依止殊胜者”，是指能引出殊胜的功德，到达最殊胜者那里，依靠他，并且极其靠近他安住，就能获得圣者，这就是获得。所谓“获得圣者”，是指成为功德的殊胜，是功德赞叹的意思。比如，就像这样，无情之芝麻被花朵的浓郁香味熏染，一起……

【英语翻译】
If listening to the Dharma in one's own language is completely fulfilled, then faith is also completely fulfilled. The profound meaning of the words will be fully understood through wisdom, as it is said. In order to show the method of cultivating only these two, it is said "dwelling with many minds," meaning to fully understand many things, and to strive for mindfulness and close dwelling, etc. Or many aspects, as it is said: In any case, one can become proficient in the seven places, that is, knowing form, and the arising of form, etc. Whoever can fully understand in this way can thereby obtain the undefiled path, and initially cultivate faith and wisdom. The so-called "whoever" refers to the exposition of merit, connected with "well-spoken hearing." The so-called "here" refers to this world adorned by the appearance of the Buddha. The so-called "hearing" refers to investigation. The so-called "from afar that," means that if one has faith, even if the country becomes a kalpa, one can obtain excellence, which means that the accumulation of merit and benefits will be achieved. Even if the Buddha dwells in a distant place, one can be purified with the eye of wisdom, and the story of Uttrayana's realization will be told here. In order to enter into reliance on the noble one in any case, it is connected in this way. By relying on the inferior, people will become degenerate, meaning that one will obtain the decline of merit every day, and no matter which noble one one relies on, merit will decline. Therefore, this shows that one should not rely on such a person. The so-called "the one who directly descends and relies dwells in peace," refers to the one who has an equal way of life, that is how it is. No matter which being associates with an equal, they will not degenerate from the difference of the fruit obtained, nor will they obtain a difference. The so-called "relying on the excellent one" means to bring forth excellent qualities, to arrive at the most excellent one, to rely on him, and to dwell extremely close to him, then one can obtain the noble one, that is the attainment. The so-called "obtaining the noble one" means becoming the excellence of merit, it is the meaning of praising merit. For example, just like this, the inanimate sesame is熏染 by the strong fragrance of flowers, together...

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་བསྟེན་པའི་དྲི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་དྲི་ཉེ་བར་འགོ་བར་འགྱུར་ན་ཇི་ལྟར་ཡང་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་དང་བསྟེན་ན་དམ་པར་མི་འགྱུར། དེ་ཕྱིར་བདག་པས་གཙོར་གྱུར་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་པས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དག་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གཙོ་བོ་གང་བསྟེན་ན། །གཙོ་བོ་བས་ཀྱང་ཆེས་གཙོར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་པས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་སྟེ། གང་བདག་ཉིད་པས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་བསྟེན་པས་སོ། །གང་གིས་ཆེས་གཙོ་བོར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཆེས་མཆོག་ལྡན་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏོ། །ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པས་དེ་ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱོར་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སོ། །དེས་ན་ཡང་ཕུང་པོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་འཕགས་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་དེ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྨད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་ཡིས་འདི་ན་ཉ་རུལ་ལ། །ཞེས་པ་སྨོས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་བྲམ་ཟེ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པར་བརྩམས་ཏེ། དེའི་དོན་དུ་མི་ཞིག་གིས་དགོན་པ་ནས་རྩྭ་ཁུར་གཅིག་བླངས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་འདོད་པའི་ལམ་གྱི་བར་ན་ཉ་མང་པོ་མཐོང་ངོ༌། །དེས་ཁུར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཁྱེར་ནས་ཁུར་དེ་ཡང་རང་གི་རྗེ་བོ་དང་མདུན་ན་འདོན་ལ་ཕུལ་ལོ། །དེས་ཀྱང་ཉ་ཤིན་ཏུ་རུལ་བའི་དྲི་བྲོ་བས་ཕྱི་རོལ་དུ་བོར་རོ། །གཞན་ཞིག་གིས་ཀྱང་དེ་ལ་བསྒོས་པའི་ཤིང་པ་ལ་ཤའི་ལོ་མ་བླངས་ཏེ། གཞིག་ནས་རྒྱ་སྤོས་སར་
པ་ཞིག་ཀྱང་རྙེད་དེ་ལོ་མ་དེའི་ནང་དུ་ཁ་སྦྱར་ཏེ་གཞག་གོ །དེ་དང་འབྱར་པས་ལོ་མ་ཡང་དྲི་ཞིམ་ཞིང་བསྟེན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་མདུན་ན་འདོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ། བདག་གི་མཆོད་སྦྱིན་ནི་གང་གིས་ཀྱང་ཡན་ལག་ཚོགས་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་ནི་དེ་ལྟ་བུར་དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །ཉ་རུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཤེར་ཞིང་རུལ་པའོ། །བཅིངས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡམས་པའོ། །གང་ཀུ་ཤ་དང་དར་བྷ་དག་བྱེད་དུ་གྱུར་པ། ཀུ་ཤ་ཉིད་ཀྱང་རུལ་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
如果靠近某种东西会沾染上它的气味，那么为什么亲近圣人不会变得圣洁呢？因此，应该主要依止有德之人。这是说，因此，应当依止那些具有卓越品质的人。那么，应该依止什么样的人呢？比主要的人还要主要。这是说，比最殊胜的还要殊胜，即依止那些具有卓越品质的人。通过什么变得最主要呢？通过具备最殊胜的智慧。这是所说。通过对法进行辨析，从而获得特殊的结合。戒律是指别解脱戒等。近寂是指禅定。因此，这也是在指示三蕴的自性，即圣道。如果说依止恶友之人会堕落，那么如何堕落，比如名声等会堕落呢？为了说明对它的贬低，说了“人于此处鱼腐烂”。在舍卫城，光明王的大臣婆罗门开始进行祭祀的火供。为此，一个人从寺庙拿了一捆草，想要进入城市，在路上看到了许多鱼。他把鱼放进草捆里，带回家，然后把草捆献给了自己的主人和大臣。但是，因为鱼散发出非常腐烂的气味，所以被扔到了外面。另一个人也从生长在那里的树上摘取了树叶。折断后，发现了一块麝香，便把它贴在叶子上。由于它与麝香相连，叶子也变得香气扑鼻，适合使用。大臣前往世尊所在之处，说道：我的祭祀没有聚集任何支分。世尊开示说，祭祀是如此重要的事情，并为此说了两句偈语。“鱼腐烂”是指完全湿润和腐烂。“捆绑”是指紧密地捆绑在一起。那些用来制作吉祥草和达婆草的，吉祥草本身也会腐烂。

【英语翻译】
If one gets the smell of something by being near it, then why doesn't one become holy by being near holy people? Therefore, one should mainly rely on virtuous people. This is saying that, therefore, one should rely on those who have excellent qualities. Then, what kind of person should one rely on? More important than the main one. This is saying, more excellent than the most excellent, that is, relying on those who have excellent qualities. Through what does one become most important? Through possessing the most excellent wisdom. This is what is said. Through discriminating the Dharma, one obtains a special union. Discipline refers to the Pratimoksha vows and so on. Near peace refers to Samadhi. Therefore, this is also indicating the nature of the three skandhas, that is, the noble path. If it is said that a person who relies on an evil friend will decline, then how does one decline, such as fame and so on? In order to explain the degradation of it, it is said, "A person here, the fish rots." In Shravasti, the Brahmin minister of King Prasenajit began to perform a sacrificial fire offering. For this purpose, a person took a bundle of grass from the monastery and wanted to enter the city, and on the way he saw many fish. He put the fish in the bundle and took it home, and then offered the bundle to his master and minister. However, because the fish emitted a very rotten smell, it was thrown outside. Another person also took leaves from a tree that grew there. After breaking it, he found a piece of musk and attached it to the leaf. Because it was connected to the musk, the leaf also became fragrant and suitable for use. The minister went to where the Bhagavan was and said: My sacrifice has not gathered any limbs. The Blessed One taught that sacrifice is such an important thing, and for this he spoke two verses. "The fish rots" means completely wet and rotten. "Bound" means tightly bound together. Those used to make kusha grass and darbha grass, the kusha grass itself will also rot.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཡིན་ཏེ། དག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པའི་ཀུ་ཤ་ཡང་རུལ་ཅིང་དྲི་ང་བར་གྱུར་ཏེ་སྤང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡིག་པ་བསྟེན་པའང་དེ་བཞིན་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་ལ་བརྟེན་པར་འདོད་པའི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་ངན་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ང་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །རྒྱ་སྤོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་དྲི་ཞིམ་པའི་སྨན་ནོ། །མི་གང་གིས་པ་ལ་ཤའི་ཤིང་གི་ལོ་མ་རྣམས་སུ་ཕུར་མར་བྱས་པ་ནི་ཁ་སྦྱར་བའོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་ཡང་གི་དོན་ཏེ་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོ་མ་ཉིད་ཀྱང་དྲི་ཞིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་དྲི་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྙེད་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འོས་པ་དེ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། དམ་པ་བསྟེན་པའང་དེ་བཞིན་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་ན་ནི་ཡོན་ཏན་མེད་ཀྱང་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་རུལ་པ་ཡང་སྡིག་པ་བསྟེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ། སྡིག་པ་བསྟན་པས་ཇི་ལྟར་རུལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྡིག་པ་བྱེད་པར་དོགས་པ་དང༌། ཚིག་ངན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྡིག་པ་མི་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་མི་དགེ་བའི་གཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་ཅིང་བསྟན་པས་འགྱོད་པ་ཆེན་པོ་
སྐྱེས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ཏེ། དེ་བས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་ན་ཁྱོད་ལ་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡིག་པ་མི་བྱེད་ཀྱང་སྡིག་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོགས་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཅིང་ཇི་སྲིད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་གང་ཞིག་བདག་ཉིད་ངན་པར་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ན། བདག་ཉིད་བྱེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་སྒྲའོ། །བྱེད་པ་དག་ལ་བརྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དོགས་སྐྱེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དོགས་པ་སྐྱེད་པ་དང་དོགས་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། སྡིག་པ་བྱེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ནང་དུ་ངན་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་དབེན་པར་ངན་པར་བྱེ

【汉语翻译】
是这样的，变成洁净之体的吉祥草也腐烂且发出臭味，变成应该抛弃之物的意思。亲近罪恶也是如此。这是说，同样地，想要依靠恶人的圣者们，也会沾染恶语等臭味。རྒྱ་སྤོས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）叫做非常赞叹且气味芬芳的药。如果有人把巴拉夏树的叶子做成普玛，就是合在一起的意思。དང་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这个词是“也”的意思，因为它和它相关联。叶子本身也是香的，意思是会获得好的气味，找到令人满意的气味，是说找到完全值得接受的那个。同样地，亲近圣者也是如此。这是说，同样地，如果亲近善知识，即使没有功德，也会沾染名声等的功德。没有腐烂也是说亲近罪恶也是如此。为了说明亲近罪恶会如何腐烂，以及怀疑会作恶，以及会产生恶语，所以说了“如果”等。不作恶的意思是，阿阇世王讲述并显示了依靠不善知识，产生了巨大的后悔，国王用身体做了恶行。因此，大国王啊，请依靠善知识吧。那样会对你有长远的利益。大国王即使不作恶，依靠罪恶之人也会成为世人怀疑的对象，这样显示了，并说了四个偈颂。如果有人自己不做恶行，更何况自己做呢？这是“谁”的意思。如果依靠作者们，就是依靠罪恶。产生怀疑的意思是，世人会产生怀疑，是产生怀疑和怀疑的根源的意思。在哪里呢？在作恶的地方，是说在内心做恶的意思。如果这个人在隐蔽处作恶

【英语翻译】
It is like this, even the kusha grass that has become a pure body rots and emits a foul smell, becoming something that should be discarded. Befriending sin is also like this. This means that, similarly, even holy people who want to rely on evil people will be tainted with the foul smell of evil words and so on. The one called རྒྱ་སྤོས་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is a highly praised and fragrant medicine. If someone makes the leaves of the palasha tree into purma, it means putting them together. The word དང་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) means "also," because it is related to it. The leaf itself is also fragrant, meaning that one will obtain a good smell, find a satisfactory smell, meaning that one will find that which is completely worthy of acceptance. Similarly, befriending holy people is also like that. This means that, similarly, if one relies on a virtuous spiritual friend, even if one has no merits, one will be tainted with the merits of fame and so on. Not rotting also means that befriending sin is also like that. In order to explain how befriending sin will rot, and the suspicion that one will do evil, and that evil words will arise, therefore "if" and so on are said. Not doing evil means that King Ajatashatru narrated and showed that relying on an unwholesome spiritual friend caused great regret, and the king did evil deeds with his body. Therefore, great king, please rely on a virtuous spiritual friend. That will be for your long-term benefit. Even if the great king does not do evil, relying on an evil person will become an object of suspicion for the people of the world, this is shown, and four verses are spoken. If someone does not do evil himself, what need is there to mention doing it himself? This is the meaning of "who." If one relies on the doers, it is relying on sin. The meaning of generating suspicion is that the people of the world will generate suspicion, it is the meaning of generating suspicion and the root of suspicion. Where is it? In the place of doing evil, it means doing evil in the heart. If this person does evil in secret

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་སྤྱོད་དེ། གཞན་དུ་ན་ཇི་ལྟར་འདི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྡིག་པ་བྱེད་པའི་ནང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་རྣམས་དོགས་པར་འགྱུར་གྱི། མི་སྙན་པ་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །སྐྱེ་བོ་ངན་པ་ནི་ཚིག་ངན་པ་ཡང་སྨྲའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་སྙན་པ་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ངན་པ་ཡང་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞིང་འཕེལ་ལོ། །གཞན་དག་ཏུ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དེ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་བྱ་བར་བསྟན་ཏེ། སྔ་མ་བྱུང་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །སྐྱེ་བོ་ངན་པ་བསྟེན་པས་སྐྱོན་འགོ་བ་ཉི་ཚེ་བསྟན་པར་ཡང་མ་ཟད་དེ། སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ཡང་སྐྱེ་བོ་ངན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གསེར་བཟང་པོ་ལ་ཡང་ར་གན་གྱིས་བསྲེས་ན་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བསྟེན་བྱ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྟེན་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་འབྲེལ་ཅིང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་པས་སོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟེན་པར་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ངན་པར་སྤྱོད་པ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཡི་སྐྱོན་གྱིས་སྐྱོན་ཅན་
འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྟེན་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཤིང་གདུང་བར་འགྱུར་ལ་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་ངན་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ངན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། །གང་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་དེའི་སྐྱོན་གྱིས་དེ་ལ་གོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ཏུ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཉོན་མོངས་པས་བསླད་པའི་ངན་པར་སྤྱོད་པ་འམ། དེའི་དྲི་མའི་དོན་ཏོ། །འདིར་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོང་པར་དུག་བསྐུས་མདའ་བཅུག་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བའོ། །མདའ་ནི་མདའ་ཉིད་དོ། །བསྐུས་པ་ནི་སྦགས་པ་སྟེ་དུག་ལ་སོགས་པས་སོ། །དོང་པ་ནི་མདའ་འཛིན་པའི་སྣོད་དོ། །ཡང་ན་ཀ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་མདའི་ཚོགས་ཏེ་མདའི་ཕུང་པོའི་ནང་དུ་གནས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུག་མ་བསྐུས་པའང་གོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདའ་དུག་ལ་སོགས་པས་མ་གོས་པའང་ཉེ་བར་སྦགས་ཤིང་བསླད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱོན་གོས་འཇིགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ངན་པས་བསླད་པས་སྐྲག་པའོ། །བརྟན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་ནོ། །སྡིག་པ་ཅན་དང་བཤེས་མི་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་གྲོགས་པོ་ཡིན་པས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་བཤེས་ཏེ། ནམ་ཡང་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱའོ། །སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ནི་སྐ

【汉语翻译】
因此要行持，否则怎么会不断地处于作恶之中呢？善良的人们会产生这样的疑虑。不悦耳的话不说。为了显示恶人也会说恶语，不悦耳的话也会增多。这表示恶语也会增长和增多。在其他地方说会产生，这表示是对出家人的行为的教导，之前产生的出家就是产生。依止恶人，不仅显示了染上过失是短暂的，而且善良的人也会变成恶人，就像好的黄金掺杂了黄铜也会变质一样，为了显示这一点而说了“不应依止”等等。依止就是经常交往并一起居住。不应依止的意思是不适合依止，因为会成为恶行增长的原因。其过失使有过失者改变。这表示依止不应依止之人，会完全烦恼和痛苦，并变得污秽。或者说，被恶行等恶语完全烦恼。意思是说，恶人的过失会沾染到他身上。在其他地方说，就是完全烦恼，被烦恼污染的恶行，或者说是其污垢的意思。为了在此处显示比喻，说了“如同箭筒中装入涂毒的箭”这句话。如同的意思是像什么一样。箭就是箭本身。涂抹就是沾染，用毒等。箭筒是装箭的容器。或者说，嘎巴拉的意思是箭的集合，意思是住在箭的堆积中。没有涂毒也沾染的意思是，没有被毒等沾染的箭也会被接近沾染和污染。过失沾染的恐惧等，意思是因恶语的污染而恐惧。稳固者是有智慧的人。不应与罪恶者为友。这表示因为是罪恶者的朋友，所以是罪恶者的朋友，任何时候都不应与恶人交往。善良的人是

【英语翻译】
Therefore, one should practice, otherwise how would one constantly remain in the act of evil? Virtuous people would have such doubts. Unpleasant words are not spoken. To show that evil people also speak evil words, unpleasant words will also increase. This indicates that evil words will also grow and increase. In other places, it is said to arise, which indicates the teaching of the conduct of renunciates; the previous arising, renunciation, is arising. Relying on evil people not only shows that contracting faults is temporary, but also that virtuous people will also become evil people, just as good gold mixed with brass will also deteriorate. To show this, it is said, "One should not rely" and so on. Relying means constantly associating and living together. "One should not rely" means that it is not suitable to rely on, because it becomes the cause of the increase of evil deeds. The faulty one is changed by its faults. This indicates that relying on someone who should not be relied on will cause complete affliction and suffering, and become defiled. Or, one is completely afflicted by evil words such as evil deeds. It means that the faults of the evil person will be transmitted to him. In other places, it is said to be completely afflicted, evil deeds defiled by afflictions, or it means its defilement. To show the metaphor here, the phrase "like an arrow placed in a quiver smeared with poison" is spoken. "Like" means like what. The arrow is the arrow itself. Smearing means contaminating, with poison and so on. The quiver is the container for arrows. Or, Kapala means a collection of arrows, meaning residing in a pile of arrows. "Not poisoned also contaminated" means that arrows not contaminated by poison and so on will also be closely contaminated and polluted. Fear of fault contamination, etc., means fear of pollution by evil words. The steadfast one is the wise one. One should not befriend the sinful. This indicates that because he is a friend of the sinful, he is a friend of the sinful, and one should never associate with evil people. The virtuous person is

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་བོ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་གྱི། སྐྱེ་བོ་དམ་པ་མ་ཡིན་པས་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དཔེར་ན་སཱ་ལ་ནི་མེ་ཏོག་གི་དྲིས་བསྒོས་པ་འཛིན་གྱི་སའི་དྲི་ནི་མེ་ཏོག་གིས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཇི་ལྟར་གྲོགས་པོ་བསྟེན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ནི་དུས་དང་དུས་སུ་ཉེ་བར་འགོ་བར་འགྱུར་རོ། །བསྟེན་བྱ་དེ་ནི་ཅི་འདྲ་བར། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ངེ་ལ་ཉེ་བར་འགོ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རིང་པོ་མི་ཐོགས་དེ་འདྲ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྣམ་པར་འགྲུབ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
བསྟེན་བྱ་དེ་ནི་ཅི་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་གནས་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་དཔེར་དྲི་ང་བ་དང་དྲི་མི་ཞིམ་པའི་སྨན་དང་བསྟེན་པའི་རླུང་དག་བཞིན་ནོ། །དམ་པ་དང་བསྟེན་པ་དང་སྡིག་པ་ཅན་དང་འབྲལ་བ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དམ་པ་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དམ་པ་མ་ཡིན་མི་བསྟེན་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་དང་སྦྱོར་རོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དམ་པ་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམ་པ་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟེན་པ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རང་ཉིད་ཀྱིའོ། །འདིར་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་སྣོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབྲས་བུས་གང་བའི་སྣོད་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གང་ཞིག་གིས་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་གཞན་གྱི་རྫས་དང་འབྲེལ་པ་ལས་བྱུང་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱི་གལ་ཏེ་ཤིང་པ་ལ་ཤ་དང་འཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ལོ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣོད་ལ་དྲི་ཞིམ་པའི་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་འམ། སྲི་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་བཅུག་སྟ་བཞག་ན་དེའི་དྲི་བཟང་པོ་འགོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྨན་དྲིང་བ་ཤིང་ཀོ་ཤ་ཏ་ཀའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་གཞག་པར་གྱུར་ན་ནི་དྲི་མི་ཞིམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་སོ། །དེས་ན་དེའི་ཕྱིར། དམ་པ་མ་ཡིན་མི་བསྟེན་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བ

【汉语翻译】
依赖于非圣者，会变成非圣者，这是所要说明的。非圣者依赖于圣者，则会变成圣者。这不合道理，例如萨拉树能吸收花朵的香味，但土地的气味却不能被花朵吸收。如果有人这样说，那么就解释说：就像“如何依止朋友”等所说的那样，善知识和恶友们，会时时亲近。所谓“依止者是怎样的”，是指他亲近并安住于我。所谓“不久也会变得那样”，是指很快就会变成那样，成就他的形态。为什么呢？
所谓“依止者是怎样的”是指应该依止和安住，就像那样的士夫，例如与发出恶臭和气味不好的药物以及与之相关的风一样。为了使人倾向于依止圣者和远离罪恶者，所以说了“因此”。应该了解依止圣者和非圣者的功德和过患，所以说“不要依止非圣者”，这要与前面所说的结合起来。那是什么呢？是“知道”，是指完全了解并如实证悟。什么是“依止”呢？是指圣者和非圣者的功德和过患的意义。依止圣者和非圣者是通过因缘来成就的。通过什么呢？通过“我”，即自己。为了在此处展示比喻，所以说了“如同果实的容器”。如同装满果实的容器，通过什么来了解功德和过患是与他物的物质相关联而产生的呢？例如，如果在树皮或藤蔓等叶子的天然容器中，放入香味浓郁的芒果或合欢花，那么就会沾染上它的好气味。如果放入气味难闻的药材或柯夏塔卡树的花朵等，那么就会变得气味难闻。因此，他人所造成的功德和过患，自己也会受到影响。因此，为了那个缘故，才说“不要依止非圣者”，这是生

【英语翻译】
Depending on the non-holy, one becomes non-holy, this is what is to be shown. If a non-holy person relies on the holy, then he will become holy. This is unreasonable, for example, the sala tree absorbs the fragrance of flowers, but the smell of the soil cannot be absorbed by the flowers. If someone says this, then it is explained: Just as it is said, "How to rely on friends," good spiritual friends and bad friends will be close from time to time. What is meant by "What is the one to be relied upon like?" is that he is close to and abides in me. What is meant by "Soon it will become like that" is that it will soon become like that, accomplishing his form. Why?
What is meant by "What is the one to be relied upon like?" is that one should rely on and abide, just like that kind of person, for example, like the wind associated with foul-smelling and bad-smelling medicines. In order to incline people to rely on the holy and stay away from the wicked, it is said, "Therefore." One should understand the merits and faults of relying on the holy and the non-holy, so it is said, "Do not rely on the non-holy," which should be combined with what was said earlier. What is that? It is "knowing," which means fully understanding and truly realizing. What is "reliance"? It refers to the meaning of the merits and faults of the holy and the non-holy. Relying on the holy and the non-holy is accomplished through conditions. Through what? Through "I," that is, oneself. In order to show the metaphor here, it is said, "Like a container of fruit." Like a container filled with fruit, through what does one understand that merits and faults are produced in relation to the material of other things? For example, if a fragrant mango or acacia flower is placed in a natural container of bark or vine leaves, it will be stained with its good smell. If foul-smelling herbs or flowers of the Koshataka tree are placed in it, it will become foul-smelling. Therefore, the merits and faults caused by others will also affect oneself. Therefore, for that reason, it is said, "Do not rely on the non-holy," this is the birth.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ངན་པ་དང་ཇི་ལྟར་ཡང་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །དམ་པ་བསྟེན་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་འགྲོགས་པའོ། །དེ་གཉི་ག་སྒྲུབ་ནུས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས། མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་ཉེན་ཡོད་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་བསྟེན་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་རྒྱུ་ནི་མཁས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པ་བསྟེན་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ལམ་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་
ཞིག་གང་བསྟེན་པ་ནི་ངེས་པར་དེའི་ལམ་གྱིས་འགྲོ་བ་སྟེ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། གང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དེའི་ལམ་གྱི་འགོར་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གང་དུ་ཟད་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དགེ་སློང་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་འཁོར་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཟད་པ་དང་གནས་དང་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་མོ། །མཁས་པ་ཉིད་ནི་ལམ་བཟང་པོ་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། བྱིས་པ་ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་དོ། །ཀུན་དུ་རྒྱལ་བའི་སློབ་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ལ་བདུད་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། སློབ་མ་གཅིག་དང་མགོན་པོ་གཅིག་གིས་ཀྱང་འདི་སྙེད་བཏུལ་ན་མང་པོས་ང་འདུལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་ཏེ། དེ་བས་ན་ལོ་དྲུག་གི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གླགས་བཙལ་ཞིང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་གླགས་མ་རྙེད་དེ། མཉན་ཡོད་ལ་སོགས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དྲུག་ཏུ་གཤེགས་པའི་དུས་སུ་བསམ་པ་མ་རུངས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་སོང་སྟེ། ཀྱེ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་སྡིག་པ་བྱེད་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རོ་མི་ཤེས་པའོ་ཞེས་ཚིག་ངན་པ་བརྗོད་པ་བྱས་སོ། །འཕགས་པ་རྟ་ཐུལ་ལ་བརྟེན་པས་ཉེ་རྒྱལ་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་དགེ་སློང་དག་བརྗོད་པ་ལས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །ཇི་སྲིད་གསོན་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྟེ། ལོ་བརྒྱ་འམ་ལོ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ངོ

【汉语翻译】
愚笨的人无论如何也不应亲近。所谓“亲近贤善者”，是指与贤善之人交往。说这两者都能成办是为了显示。所谓“智者”，是指有知晓的可能。为何说知晓了就应亲近呢？因为其原因是智者。亲近贤善者是主要的，这是为了显示利益。所谓“追随其道”，是指无论亲近谁，都必定会走他的道路。追随贤善者们善良的品行等道路，即是追随佛法。为了显示其道的尽头之果，所以说了“比丘”，因为他舍弃了烦恼。为了显示舍弃烦恼的差别，所以说“将获得痛苦的止息”。意思是说，获得痛苦止息之处，就是获得解脱的意思。或者说，追随非贤善者道路的比丘，即使已经出家，仍然会获得痛苦之所——轮回。止息、处所和根基，这些是同义词。所谓“痛苦止息”，是指三恶道。智者本身就是趋向善道的，因为他能完全领悟。显示了不是其他人，从“孩童何时”等有八个偈颂。对于普遍胜利的出家弟子们，魔是不高兴的。因为一个弟子和一个怙主也能调伏这么多，如果众多弟子调伏我，更不用说了。因此，六年之中，世尊寻找机会并跟随，但没有找到机会。在前往舍卫城（Sravasti）等六个大城市时，心怀恶意，升到空中，说了恶语：“唉！沙门乔达摩（Gautama）作恶，不知功德之味。”由于依靠圣者马胜（Asvajit），获得了殊胜的近胜，等等，这些话语是比丘们所说，并以此为主导。所谓“尽其一生”，是指尽其寿命，即一百年或一千年的意思。如果真是那样的话。

【英语翻译】
One should not associate with foolish people in any way. 'Associating with the virtuous' means associating with virtuous individuals. It is said to show that both of these can be accomplished. 'Wise' means having the potential to know. Why is it said that one should associate with them if they know? Because the reason is that they are wise. Associating with the virtuous is primary, this is to show the benefit. 'Following their path' means that whoever one associates with, one will definitely follow their path. Following the path of good conduct, etc., of the virtuous is following the Dharma. To show the result at the end of that path, 'bhikshu' is mentioned, because they have abandoned afflictions. To show the distinction of abandoning afflictions, it is said, 'will attain the cessation of suffering.' This means that the place where suffering ceases is what is called attaining liberation. Alternatively, a bhikshu who follows the path of the non-virtuous, even if they have renounced, will still attain the place of suffering, samsara. Cessation, place, and basis are synonyms. 'Cessation of suffering' refers to the three lower realms. The wise themselves are inclined towards the good path, because they can fully realize it. It is shown that it is not others, from 'How long a child' etc., there are eight verses. The Mara was displeased with the fully victorious ordained disciples. Because one disciple and one protector can subdue so much, let alone if many disciples subdue me. Therefore, for six years, the Blessed One sought an opportunity and followed, but did not find an opportunity. When going to six great cities such as Shravasti, with malicious intent, he went into the sky and spoke evil words, 'Alas! Shramana Gautama does evil, does not know the taste of merit.' Because of relying on the noble Asvajit, he obtained excellent near victory, etc., these words were spoken by the bhikshus, and this was the main focus. 'As long as they live' means as long as they live, that is, a hundred years or a thousand years. If that is the case, then so be it.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
༌། །བྱིས་པ་ནི་བླུན་པ་སྟེ། རྨོངས་པས་བློ་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་
ཏོ། །མཁས་པ་བསྟེན་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་དུལ་བ་དང་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་དང་འགྲོགས་པའོ། །འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་དེས་ནི་ཆོས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟར་བུས་ཚོད་མའི་རོ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱན་པོས་གཟར་བུ་དང་སྐྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཚོད་མ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དཀྲུག་ཅིང་སྲུབ་པར་བྱད་དེ། གཟུར་བུ་དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཚོད་མའི་ནང་དུ་གནས་ཀྱང་མངར་བ་དང་སྐྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རོ་ཇི་ལྟར་མི་ཚོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པས་དམ་པ་སྟོང་གི་ནང་དུ་ཡུན་རིང་པོར་བསྟེན་ཀྱང་ཆོས་མི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་ཡུད་ཙམ་ཞིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡུན་ཤིན་ཏུ་ཐུང་བ་འམ། ཆུ་ཚོད་གཉིས་མཚོན་པའོ། །མཁས་པ་ཉེ་བར་བསྟེན་པས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཆོས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། །ལྕེ་ཡིས་ཚོད་མའི་རོ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ལྕེའི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པས་ནི་ཉེ་བར་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཚོད་མའི་རོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱིས་པ་ཇི་སྲིད་གསོན་གྱི་བར་དུ་དམ་པ་སྟན་པར་བྱེད་ཀྱང་ཆོས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཤེས་རབ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་བྱ་བ་རྟོགས་པའི་བློ་ནི་བྱིས་པ་ལ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དམུས་ལོང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་དུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པ་དེ་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མིག་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་མིག་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱིས་ཡུལ་དག་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་བྱིས་པས་མ་ཤེས་པས་གཅིག་པུར་མ་ཟད་དེ། བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་
དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་སོ། །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་ནི་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་

【汉语翻译】
孩子是愚笨的，意思是说，因为愚昧而使智慧衰退。
亲近智者，是指与具有智慧、调顺、近寂等特点的人交往。
然而，那个孩子不会了解佛法，也不会领悟到功德缘起等道理。
如同勺子尝菜的味道。
意思是说，厨师用勺子或瓢等工具反复搅拌和搅动菜肴，勺子虽然大部分时间都在菜里，却无法像品尝甜味或酸味那样感受到菜的味道，同样，孩子即使长时间亲近圣者，也无法领悟佛法。
具有智慧者，片刻之间。
意思是说，对于那些具有特殊智慧的人来说，时间非常短暂，或者相当于两个小时。
仅仅是亲近智者。
意思是说，他会像智者所教导的那样理解佛法。
如同舌头尝菜的味道。
意思是说，例如，舌头的功能没有受损，只需轻轻一碰，就能像品尝菜的味道一样领悟。
孩子即使终生侍奉圣者，也不会了解佛法。为什么呢？因为他没有智慧。智慧是指领悟的思维，而孩子没有这种智慧。就像盲人看不见事物一样。
这表明了世俗的智慧，如忆念、正念等方面的掌握。
具有智慧，是指能够迅速领悟。
所谓智慧，是指智者所拥有的，例如无依怙者的施食等。
因为没有眼睛。
意思是说，像眼睛一样，因为眼睛能够直接看到事物，所以这是指无漏的智慧。
孩子不了解修行之法，不仅如此，为了表明他们也不了解通过教法所揭示的世间和出世间，所以说：圆满正等觉所开示。
这是指佛陀所开示的佛法。具有智慧者能够理解他人所教导的

【英语翻译】
A child is foolish, meaning that their intelligence is diminished by ignorance.
To attend upon the wise means to associate with those who possess qualities such as wisdom, discipline, and near-pacification.
However, that child will not understand the Dharma, nor will they comprehend the meaning of dependent origination of virtues, and so on.
Like a spoon tasting the flavor of soup.
This means that a cook repeatedly stirs and agitates the soup with a spoon or ladle, and although the spoon is mostly in the soup, it does not perceive the flavor in terms of sweetness or sourness. Similarly, even if a child attends upon a holy person for a long time, they will not understand the Dharma.
One with wisdom, for a moment.
This means that for those who have special wisdom, the time is very short, or equivalent to two hours.
Even by closely attending to the wise.
This means that they will understand the Dharma as it is taught by the wise.
Like the tongue tasting the flavor of soup.
This means that, for example, if the function of the tongue is not impaired, it will understand the flavor of the soup just by touching it.
A child will not understand the Dharma even if they serve a holy person for as long as they live. Why? Because they have no wisdom. Wisdom is the mind that understands, and a child does not have this wisdom. It is like a blind person not seeing forms and so on.
This shows the mastery of worldly wisdom, such as mindfulness and recollection.
Having wisdom means being able to understand quickly.
Wisdom is what the wise possess, such as the giving of food to the unprotected.
Because there are no eyes.
This means that it is like an eye, because the eye directly sees objects, so this refers to uncontaminated wisdom.
A child does not understand the Dharma of practice, and not only that, but to show that they also do not understand the world and the world beyond as revealed by the teachings, it is said: Taught by the perfectly enlightened Buddha.
This refers to the Dharma taught by the Buddha. One with wisdom can understand what is taught by others.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
གཅིག་པུར་ཡང་མ་ཟད་དེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡང་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མཁས་པ་ནི་ཚིག་གཅིག་གིས་ཀྱང་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། བྱིས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྣོད་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྟན་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་དོན་བྱེད་པ་དང་དོན་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དོན་ལྡན་ཚིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལས་ཆར་འབབ་པ་ནི་ཚྭ་སྒོ་ཅན་དང༌། དགོན་དུང་དང༌། ས་འཇམ་ཞིང་འཇམ་པ་དེ་དང་དེ་དག་དང་ཕྲད་པ་ནི་དེ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་ཡང་དམན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དོན་ཆུང་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཟབ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོའི་ཚིག་འདི་གསུངས་སོ། །ཚིག་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་གཉིས་པ་དང་ཡང་བྲལ་བ་ཡིན་ན། ཚིག་མང་པོ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་བཞི་ཆ་ལ་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་རྐང་གཅིག་གིས་དོན་སྟོན་ཞིང་འདིའི་དོན་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ཚིག་གི་དོན་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་བཅད་མཐའ་དག་གམ། ཚིག་རྐང་གཅིག་གིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱའི། ཚིག་འབྲུལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལས་གཟུང་བར་བྱའོ། །མཁས་
པ་ཡི་ནི་བྱ་བ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་ཉེ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེན་པ་སྟེ། ཙཎྜ་གི་རི་ཀ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་དེ་སྡིག་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གིས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་ཐུབ་པས་གང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཚུལ་དང༌། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཡི་གེ་དང༌། ཚིག་གི་དོན་གཅིག་གིས་ཚུལ་ཡིན་ཡང་ཉན་པ་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དོན་དང་དོན་མེད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ

【汉语翻译】
不仅如此，还完全通达了圆满正等觉佛所说的一切。因为要显示智者仅用一句话也能成办一切应作和不应作之事，而孩童则不能，所以显示依靠根器，仅用一个教法也能成办意义和丧失意义。如是宣说了“有意义的词”等。诸比丘，譬如从天空降下的雨水，与含盐的土地、荒地、平坦而柔软的土地相遇，就会变成各自的功德。同样，听闻如来或如来声闻所说的法，对于信奉下劣者来说，会理解为意义浅薄，而对于信奉广大者来说，会理解为深奥，因此宣说了这部经的词句。所谓“仅用一句话”，其中的“也”字是与第二种情况分离的，意思是说，何必再说很多话呢？或者，“词”是指四句偈的四分之一。如此也曾说过：“不做一切罪恶”，这一句词就能显示意义，而且此意义不依赖于其他，这表示完全通达词的意义。所谓“诸法凡是”等，是指全部偈颂，或者仅用一句词就能通达四圣谛。所谓“有意义”，是指与产生特殊意乐果的意义相关联。应当依靠意义，而不是词句的错误，应当从经部等本身来理解。所谓“智者能作事”，是指有智慧者能产生近事等行为，是为了能够显现成就。所谓“孩童不能作事”，是指愚笨者，对于旃荼吉利迦等来说，会造成损害，因为这是造罪的原因。所谓“诸佛的语言”，是指所有的佛，如同恒河沙数般的能仁，无论在无差别的方式、无差别的文字、还是词的意义上，都是一致的，但由于听者的不同，会产生有意义和无意义的结果。

【英语翻译】
Not only that, but also completely understands everything spoken by the perfectly enlightened Buddha. Because it is to show that a wise person can accomplish all that should and should not be done with just one word, while a child cannot, it is shown that relying on the capacity, just one teaching can accomplish meaning and lose meaning. Thus, "meaningful words" and so on are spoken. Monks, just as the rain falling from the sky, when it encounters salty land, barren land, and flat and soft land, it will become the merit of each. Similarly, hearing the Dharma spoken by the Tathagata or the Tathagata's Shravakas, for those who believe in the inferior, it will be understood as shallow in meaning, while for those who believe in the vast, it will be understood as profound, therefore this sutra's words are spoken. The word "also" in "with just one word" is separated from the second situation, meaning, why bother to say many words? Or, "word" refers to a quarter of a four-line verse. It has also been said, "Do not do all evils," this one line of words can show the meaning, and this meaning does not depend on others, which means completely understanding the meaning of the word. "All dharmas that are" and so on, refers to all the verses, or just one line of words can understand the Four Noble Truths. "Meaningful" refers to being related to the meaning that produces the fruit of special intention. One should rely on the meaning, not the error of words, and should understand from the sutras themselves. "The wise can do things" refers to the wise can produce the actions of attendants and so on, in order to be able to manifest accomplishment. "Children cannot do things" refers to the foolish, for Chandrakirti and others, it will cause harm, because it is the cause of creating sin. "The words of all Buddhas" refers to all the Buddhas, like the Tathagatas as numerous as the sands of the Ganges, whether in the undifferentiated way, the undifferentiated letters, or the meaning of the words, they are all the same, but due to the difference of the listeners, meaningful and meaningless results will occur.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
་བ་གཅིག་གིས་གསུང་ངམ་གཞན་གྱི་ཚིག་གིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མཉམ་པར་ཡི་གེ་དང་ཚིག་གཅིག་ངེས་པར་མི་སྟོན་ཏེ། འོད་སྲུངས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་ཕུང་པོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྟོན་ཏོ། །བརྟག་པ་ནི་མཁས་པ་དག་ལ་ཡོད་ཀྱི་བྱིས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བློ་དང་ལྡན་པ་ཚིག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ལ། ལྷ་སྦྱིན་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་འདོན་ཡང་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཏེ་འདི་གསུངས་སོ། །ཚིག་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་མེད་པའི་ཚིག་རྐང་ཅིག་ཐོས་པས་སོ། །བློ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་ནོ། །ཚིག་བརྒྱ་དག་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཚིག་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚིག་སྟེ། དཔེར་ན་དུག་ནི་ལུས་ཀྱི་རྨ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཚིག་གཅིག་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱིས་པ་དག་ནི་ཚིག་སྟོང་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཐོས་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་ལས་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་གོ་བར་མི་འགྱུར་ན་མང་པོ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ནི་དགྲར་གྱུར་ཀྱང་ཕན་
འདོགས་པ་ཡིན་ལ་བྱིས་པ་དང་ནི་བཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉིས་ན་མཁས་དང་མི་མཛའ་བླའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཚོང་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་བུ་མི་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བརྟེན་པས་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་ཞུགས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་བསད་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དགེ་སློང་དག་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་དང་གནས་པར་གྱིས་ལ་དགེ་བ་དང་བསྟེན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་ཙམ་ན་འདི་གསུངས་སོ། །མི་མཛའ་བ་ནི་དགྲའོ། །ཉིས་ན་མཁས་དང་མི་མཛའ་བླའི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དགྲ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་མི་མཛའ་བ་འདོད་པར་གྱུར་པས་མི་མཛའ་བའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འོན་ཀྱང་བློ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ནི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པས་འཕྱ་བས་འཇིགས་ཏེ་བབ་ཅོལ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་གསལ་རྒྱལ་དང་ཀ་པི་ན་ཆེན་པོའི་གཏམ་དང༌། རུང་ཏྲ་ཁན་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདིར་བར

【汉语翻译】
仅凭一句话，或者用其他的话语来观察，又有什么必要呢？所有的佛陀都不会一致地用一个字或一句话来明确地教导，而是显示在光护（佛名）的经典中，存在着蕴。为了表明考察存在于智者之中，而不是在孩童之中，所以说了“具有智慧者，一句话”等等。唉呀，诸行无常！仅仅听到这句话，国王就证悟了真理。提婆达多虽然出家并能背诵三藏，却仍然堕入地狱，因此说了这些话。所谓“一句话”，是指听到了一句无与伦比的偈颂。所谓“具有智慧者”，是指具有智慧的人。“百句则能知晓”，是指能够理解。所谓“百句”的声音，是指不可估量的语句。例如，毒药依赖于身体上的一点小伤口，就能遍布全身，同样，具有智慧的人也依赖于听到的一句话，就能领悟一切事物。所谓“孩童则用千句”，是指即使听了八万四千法蕴，也不能从中理解一句话，更何况是很多呢？为了表明具有智慧的人即使成为敌人也有益处，而孩童则不应该作为朋友，所以说了“宁与智者为敌，不与愚者为友”等等。某个大商人的儿子，因为依赖于不善的友伴，而染指他人的妻子，被国王阿阇世杀了之后堕入地狱，因此，为了控制这种情况，从“比丘们，要与善良的朋友相处，要亲近善良”开始，直到某个时候说了这些话。所谓“不友善”，就是敌人。所谓“宁与智者为敌”，意思是说，即使具有智慧的人成为敌人，也是最好的。因为有些人渴望不友善，所以出生在不友善的家庭中。然而，具有智慧的人精通该做与不该做之事，因为害怕被嘲笑，所以不会轻率行事。因此，光明国王和伟大的迦毗那的故事，以及容扎堪等等，也在这里。

【英语翻译】
What need is there to speak of observing with a single word or with other words? All Buddhas do not necessarily teach uniformly with a single letter or word. Rather, it is shown that in the scriptures of Kashyapa (a Buddha's name), the aggregates themselves exist. It is because of showing that examination exists in the wise, but not in children, that it is said, "The one with intelligence, a single word," and so on. Alas, all conditioned things are impermanent! Just by hearing this one sentence, the king realized the truth. Devadatta, although he renounced and recited the three pitakas, was still born in hell, so this was said. "With a single word" means hearing a single, incomparable verse. "The one with intelligence" means the one with wisdom. "A hundred words will be known" means to become knowledgeable. The sound of "a hundred words" means immeasurable words. For example, just as poison relies on a small wound on the body and spreads throughout the entire body, so too, the one with intelligence, relying on hearing a single word, will realize all things. "Children with a thousand words" means that even if one hears eighty-four thousand collections of teachings, one will not understand a single word from them, let alone many. It is because of showing that the one with wisdom is beneficial even if they become an enemy, and that one should not befriend children, that it is said, "Better to have a wise enemy than a foolish friend," and so on. The son of a great merchant, relying on an unwholesome friend, engaged with another's wife, was killed by King Ajatashatru and was born in hell. Therefore, to control this situation, from "Monks, abide with good friends, associate with virtue," until some point, these words were spoken. "Unfriendly" means an enemy. "Better to have a wise enemy" means that even if the one with wisdom becomes an enemy, they are still the best. Because some desire to be unfriendly, they are born into an unfriendly family. However, the one who has become intelligent is skilled in what should and should not be done, and because they fear being ridiculed, they do not act rashly. Therefore, the story of King Clear and the great Kapina, as well as Rung Trakhan and others, are also included here.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ྗོད་པར་བྱའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་དང་མཛའ་མི་རུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་པོ་ནི་ཕན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བཙོ་བླག་མཁན་གྱི་བུས་ཐོ་བ་བརྒྱབ་སྟེ། ཕ་བསད་པ་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅི་བྱིས་པ་ལ་མཛའ་བ་ཡང་སྨད་དམ་ཞེ་ན། བྱིས་པ་རྣམས་དང་མཛའ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ནི་གྲོགས་པོའི་ཕྱོགས་བོར་ཞིང་གནས་པ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་ཕན་འདོགས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན་ཡང་རྨོངས་པས་དམྱལ་བར་ཁྲིད་ཅིང་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །ཚིག་ངན་པ་མི་སྙན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་དེ། འདི་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ཡིད་རྟོན་ཡང་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ང་ཞིང་གནོད་པའི་གཡང་སར་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་སྦྱིན་དང་མ་སྐྱེས་དགྲའི་གཏམ་འདིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱིས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱིས་པ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགེ་སློང་ཞིག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་
གསོལ་བ། བཙུན་བ་བསམས་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་བྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་གླེན་པ་ལ་སོགས་སོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་འདི་གསུངས་སོ། །བྱིས་པ་གང་ཞིག་བྱིས་པའོ་ཞེས། ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བྱིས་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མ་ཤེས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་མ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ། དེ་ཆོས་མི་ཤེས་ཏེ། བདག་ཤེས་ཀྱང་དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་བྱིས་པ་ཞེས་མི་བརྗོད་དེ། མཁས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་མི་ཤེས་ཤིང་བླུན་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ཤེས་པ་དེ་ནི་འདིར་མཁས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པ་དེས་འདིར་བདག་ཉིད་མཁས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བདག་ཉིད་ཤེས་དང་ཇི་ལྟར་མཁས་པ་ཞེས་མི་བརྗོད་དེ། བདག་ཉིད་ཤེས་པ་དེ་དང་མཉམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ། །བྱིས་པ་གང་ཞིག་མཁས་སེམས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཀྱང་མཁས་པར་སེམས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པ་སྟེ་བདག་ནི་མཁས་པའོ་ཞེས་སེམས་ཤིང་མཁས་པ་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་རྟོགས་ཤིང་བསྟེན་པ་དག་དང་མཉམ་པར་སེམས་པའོ། །དེ་ནི་བྱིས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ནི་བྱིས་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་ནི་བླའི། དམ་པ་མ་ཡིན་པ་སེམས་མེད་པ་འདྲ་བའི་གླེན་པས་ནི་བསྟོད་ཀྱང་དེ་ལྟ་

【汉语翻译】
应当讲述。不应与孩童为友。之所以这样说，是因为朋友是想要帮助的缘故。这里应以屠夫之子用木棒击打，杀死父亲为例来讲述。如果有人问，难道与孩童亲近也是被呵责的吗？“与孩童亲近”，之所以这样说，是因为孩童舍弃了朋友的立场而安住，即使想要极大地帮助，也会因为愚昧而引领和引导至地狱。不仅有恶语和不悦耳等过失，而且因为认为“这是在帮助我”，而信任他们，也会极其危险，会堕入有害的悬崖。这里应讲述提婆达多和阿阇世王的故事。为了通过孩童的特征来显示那件事，所以说了“怎样的孩童”等等。一位比丘犯了堕罪，用所有的肢体顶礼世尊的双足，
禀告说：尊者，我明知故犯了堕罪，就像孩童和愚人一样。请问这是什么时候说的呢？“怎样的孩童是孩童”，所谓“知道”，有两种方式可以使孩童完整：不了解佛法和不了解自己。如果他不了解佛法，但了解自己，也不能完全称之为孩童，因为他属于智者的范畴。如果有人不了解佛法且愚笨，但了解自己的行为，那么在这里就被称为智者。因此，进入了解自己状态的人，在这里被称为了解自己的智者。了解自己怎么能不被称为智者呢？因为没有与了解自己相等同的功德，所以他是有智慧的。“怎样的孩童自以为聪明”，意思是说，有些人虽然不明显地了解诸法，但却自认为聪明，认为自己是聪明的，并且认为自己与那些通达和依止众多智者论典的人相等同。这被称为孩童。意思是说，他就是孩童，是极其愚昧的人。圣者们的呵责是最好的，而非圣者，如同无心之人的愚人的赞扬也是如此。

【英语翻译】
It should be told. One should not be friends with children. The reason for saying this is that a friend is someone who wants to help. Here, the example of the butcher's son hitting and killing his father with a stick should be told. If someone asks, is being close to children also condemned? "Being close to children," the reason for saying this is that children abandon the position of a friend and abide, even if they want to help greatly, they will lead and guide to hell because of ignorance. Not only are there faults such as bad words and unpleasantness, but also because they think "this is helping me," and trust them, it is also extremely dangerous, and they will fall into a harmful cliff. Here, the story of Devadatta and Ajatashatru should be told. In order to show that thing through the characteristics of children, so it is said "what kind of child" and so on. A monk committed a transgression, prostrated to the Blessed One's two feet with all his limbs,
And reported: Venerable, I knowingly committed a transgression, like a child and a fool. When was this said? "What kind of child is a child," so-called "knowing," there are two ways to make a child complete: not understanding the Dharma and not understanding oneself. If he does not understand the Dharma, but understands himself, he cannot be completely called a child, because he belongs to the category of the wise. If someone does not understand the Dharma and is foolish, but understands his own actions, then here he is called a wise person. Therefore, the person who enters the state of understanding himself is called a wise person who understands himself here. How can understanding oneself not be called wise? Because there is no merit equal to understanding oneself, so he is wise. "What kind of child thinks he is wise," it means that some people, although they do not clearly understand the dharmas, think they are wise, think they are wise, and think they are equal to those who understand and rely on many treatises of wise people. This is called a child. It means that he is a child, an extremely ignorant person. The condemnation of the noble ones is the best, and the praise of the non-noble ones, like a mindless fool, is also like that.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱིས་བས་བསྟོད་པ་གང་ཡིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གྱིས་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་བསྡིགས་པ་དང༌། གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་ཏེ། བདག་གིས་ནི་སྡིག་པ་བྱས་ཤིང་གང་བདག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་སོགས་པ་ངན་པར་སྤྱོད་པ་དག་བྱས་ཏེ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་བསམ་པ་ལས། ཇི་ཙམ་ན་རྫོགས་བྱེད་དེའི་ཐད་དུ་འོངས་ཏེ། རྫ་མའི་བུམ་པ་ཆག་པ་བཞིན་དུ་ཤི་ནས་ནི་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་
སྨྲས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་ལྷ་སྦྱིན་ལྟ་བ་ལོག་པར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །བྱིས་པས་བསྟོད་པ་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་གླེན་པས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའོ། །མཁས་པས་སྨད་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཤིང་སྨད་པའོ། །དེ་གཉིས་ལས་གང་མཆོག་ཡིན་ཞེ་ན། མཁས་པས་སྨད་པ་ཆེས་རུང་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མཁས་པ་དག་གིས་སྨད་པ་ནི་ཆེས་རུང་སྟེ། ཁྱད་པར་རྣམ་པ་སྣ་ཆོགས་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིས་པས་བསྟོད་པ་མི་རུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་གླེན་པ་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བསྔགས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཐོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིས་པ་དང་བསྟེན་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། བྱིས་པ་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བྱིས་པ་མི་ཐོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣ་པས་ཐོས་པའི་ཡུལ་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་འབད་པར་བྱ་སྟེ། ཐོས་པར་གྱུར་ན་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་ཡང་མཐོང་བའི་གནས་སུ་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་ཡང་སྔ་མ་གཉིས་སྤང་བར་འདོད་པས་བརྟག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ན་བྱིས་པ་དེ་ལས་གཞན་མེད་དེ་ཐོས་པར་གྱུར་ན་ཅི་ནས་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་མཐོང་བས་ཀྱང་ཤིན་དུ་སྡིག་པ་ལ་གོམས་ཤིང་སྤྱོད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ལམ་དུ་ཡང་གདུང་བར་བྱེད་རབ་ཏུ་གདུང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མ་བསྟེན་གྱུར་པ་ཉིད་རུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་དང་གནས་གཅིག་ཏུ་ནམས་

【汉语翻译】
为了显示不是这样的缘故，说了“孩童的赞扬是什么”等等。世尊用“愚笨的人”等话语来威胁提婆达多，他独自一人到僻静处，生起后悔之心，心想：世尊说得真好。我造了罪，我做了那些恶劣的行为，如分裂僧团等，那该怎么办呢？他这样想着，走到圆满者那里，说：就像陶罐破碎一样，死后就不会再有来生了。当提婆达多生起邪见时，世尊就顺应他的想法说了这些话。“孩童的赞扬是什么”，是指愚人赞扬圆满者等。“智者的责骂是什么”，是指有智慧的人，如如来等所说和责骂的。如果问这二者哪个更好，那就是“智者的责骂最为合适”。因为智者的责骂最为合适，是各种特殊原因的来源。而“孩童的赞扬是不合适的”，是指听到愚人说各种赞美之词是不行的，因为与各种过失有关。因此，为了在一切方面避免与孩童交往，所以说了“亲近孩童”等等。 “不听孩童的”，是指要努力做到像耳朵听不到一样。即使听到了，因为贪嗔和恶行等原因，也是堕入恶道的根源。永远不要让自己处于能看到孩童的地方，如果想要避免前面两种情况，就应该仔细观察。如果一时没有其他孩童，即使听到了，也要努力不去看他。因为看到他，也可能会习惯并做出非常恶劣的行为。即使在行走等行为的道路上，也会感到痛苦，会产生极大的痛苦。 “不亲近才是合适的”，是指不要与孩童同住一处。

【英语翻译】
In order to show that it is not so, it is said, "What is the praise of a child?" etc. The Blessed One threatened Devadatta with words such as "foolish man," and he went alone to a secluded place, and regret arose, and he thought to himself: The Blessed One spoke well. I have committed sins, and I have done those evil deeds, such as dividing the Sangha, etc., so what should I do? Thinking this, he went to the perfect one and said: Just as a clay pot is broken, there will be no rebirth after death. When Devadatta arose with wrong views, the Blessed One spoke these words in accordance with his thoughts. "What is the praise of a child?" refers to the praise of the perfect one, etc., by a fool. "What is the rebuke of the wise?" refers to what is said and rebuked by wise people, such as the Tathagata. If you ask which of the two is better, it is "the rebuke of the wise is most appropriate." Because the rebuke of the wise is most appropriate, it is the source of various special reasons. And "the praise of a child is inappropriate" means that it is not okay to hear fools say various words of praise, because it is related to various faults. Therefore, in order to avoid associating with children in every way, it is said, "Associate with children," etc. "Do not listen to children" means that you should try to make it so that your ears cannot hear. Even if you hear it, it is the root of falling into evil destinies because of causes such as greed, hatred, and evil deeds. Never put yourself in a place where you can see children, and if you want to avoid the first two situations, you should observe carefully. If there are no other children for a while, even if you hear them, you should try not to look at them. Because seeing him, you may also get used to and do very bad things. Even on the path of walking and other behaviors, you will feel pain and generate great pain. "Not being close is appropriate" means not living in the same place as children.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱང་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྔ་མ་གཉིས་སྤངས་པར་མ་ནུས་ན་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །བྱིས་པ་བསྟེན་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་བྱིས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ་བསོད་ནམས་འདོད་
པ་དང་སྡིག་པ་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་སྐྱེད་པས་མངོན་པར་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་འདྲ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་དགྲ་རལ་གྲི་བརྡེག་པར་གཟོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་ནོ། དེ་ལྟར་ན་གོང་དང་ལྷན་ཅིག་བསྟེན་ན་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཁས་པའོ། །བསྟེན་ན་བདེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བརྟེན་ན་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དག་ནི་བདེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉེན་དང་ཕྲད་པ་ཇི་ལྟ་བར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་དང་མ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་དང་རང་ཅི་དགའ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་ན་བདེ་ཞིང་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེས་ན་དེའི་ཕྱིར། དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱིས་པ་བསྟེན་པ་ནི་བདེ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་བ་དེ་བས་ནའོ། །བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དེ་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པས་བློའི་འབྲས་བུ་དེས་བློ་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དུ་བས་མེ་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་རིགས་པས་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐོས་མང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཐོས་ལ་རྟོགས་པའི་བློ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བསྟན་ཏེ། བསམས་པ་མེད་པར་ནི་ཐོས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་འདྲེན་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཆོག་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ཡོངས་སུ་བླངས་ནས་མཆོག་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་ལྡོག་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་ཐོ་བ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་དབང་པོ་སྡོམ་པ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་གིས་འཕགས་པའི་
ལམ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
也不应安住。如果不能舍弃前两者，那么一同安住就应当完全舍弃。为什么呢？“亲近孩童是痛苦的。”就像这样，与孩童一同安住是痛苦的，因为希求福德和罪恶是互相违背的事物，生起它们会带来不想要的果报。 “如同仇敌”，比如像与想要挥舞刀剑的仇敌一同安住是痛苦的。“在一切方面”，在一切方面都是如此。这样，如果与上者一同亲近不是痛苦吗？“稳固者”，即贤能者。“亲近则会安乐”，意思是亲近谁会安乐，那些安乐地安住者。“如同与亲友相遇”，就像与父母等亲友和自己喜欢的事物，即与具有自性的功德的儿子等相遇会感到安乐，并且如何使内心满足一样，因此，因为这个缘故，所以说了“因此”。因为亲近孩童是成为不安乐之因，因此。“稳固者”，意思是具有智慧者。或者，因为他具有稳固，所以通过智慧的果实可以认识到他有智慧，就像通过烟可以认识到有火一样。这显示了通过理性能获得的知识。“多闻”，因为他听闻三藏并且具有通达的智慧。这显示了从听闻和思惟中产生的智慧，因为没有思惟就没有听闻的果实。“引导殊胜者”，殊胜是从修习中产生的特殊，因为完全取舍了决定的部分，所以引导殊胜。为了显示产生特殊知识之处，说了“具有戒律和苦行”。戒律是远离自性的罪过。苦行是远离制定的罪过，即具有这两者。或者，是进入和远离的戒律，或者分别是别解脱戒和根律仪。像这样，由于圆满了所有集合的力量，圣道才能显现。

【英语翻译】
One should also not dwell [with them]. If one cannot abandon the former two, then dwelling together should be completely abandoned. Why? "Associating with children is suffering." Just like that, dwelling with children is suffering, because desiring merit and sin are mutually contradictory things, and generating them will bring unwanted results. "Like an enemy," for example, like dwelling with an enemy who intends to wield a sword is suffering. "In all ways," in all ways it is the same. So, if associating with the former is not suffering? "The steadfast," that is, the wise. "Associating with them brings happiness," which means those who dwell happily, associating with whom brings happiness. "Like meeting relatives," just like meeting relatives such as parents and things that one likes, that is, meeting sons and others who possess the qualities of their own nature brings happiness, and just as one makes the mind content, therefore, for that reason, it is said "therefore." Because associating with children becomes the cause of unhappiness, therefore. "The steadfast," means the one who possesses intelligence. Or, because he possesses steadfastness, through the fruit of wisdom one can recognize that he has wisdom, just like one can recognize fire through smoke. This shows the knowledge obtained through reasoning. "Much learning," because he has heard the three baskets and has the wisdom to understand them. This shows the wisdom arising from hearing and thinking, because without thinking there is no fruit of hearing. "The one who leads to excellence," excellence is the special thing that arises from cultivation, because one completely takes up the part of determination, therefore one leads to excellence. In order to show the place where special knowledge arises, it is said "possessing discipline and asceticism." Discipline is turning away from the sins of one's own nature. Asceticism is turning away from the sins of what has been prescribed, that is, possessing both of these. Or, it is the discipline of entering and turning away, or respectively the Pratimoksha vows and the vows of sense restraint. In this way, due to the power of the complete assembly, the noble path becomes manifest.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྡིག་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་མདོ་ལས་བཤད་དོ། །གཙོར་འཕགས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །རང་གི་བྱ་བ་མཐའ་དག་གི་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་བརྩེ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྟེན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གནས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། བློ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་སྐར་ལམ་དུ་ཟླ་བ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་ཇི་ལྟ་བར་བརྟེན་གྱི། སའི་སྟེང་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བློ་དང་ལྡན་པ་དམ་པ་བསྟེན་པ་སྟེ། བྱིས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྟོན་གྱི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་སྒྲིབ་པས་མ་གོས་པའི་ཡར་གྱི་ངོ་ལ་ཟླ་བ་བརྟེན་ཅིང་འཇུག་པ་ནི་ཉིན་རེ་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཁས་པ་བསྟེན་པ་ཡང་ཉིན་རེ་ཞིང་སྤྲོ་བ་དང་ཡིད་ཚིམ་པ་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཚོམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སྷོ།། །།སྡིག་པ་སྤངས་པ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པས་འཁོར་བ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཡང་མ་ཟད་དེ་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚོམས་འདིའི་འོག་ཏུ་དེ་བཤད་དོ། །རུས་སྦལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཉན་ཡོད་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་ཀླུང་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་ཆུ་བོའི་ཕྱོགས་ནས་སྲོག་ཆགས་རུས་སྦལ་བྱུང་སྟེ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སོང་ངོ༌། །ཝ་ཞིག་གིས་དེ་མཐོང་སྟེ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འབྲངས་སོ། །དེས་ཀྱང་དེ་མཐོང་སྟེ་རང་ཉིད་
ཡན་ལག་རྣམས་ཁོག་པའི་ནང་དུ་བསྡུས་པ་གཟིགས་ནས་དགེ་སློང་དག་སྲོག་ཆགས་རུས་སྦལ་ཝས་འཇིགས་ནས་རང་གི་ཡན་ལག་རྣམས་ཁོག་པའི་ནང་དུ་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །རུས་སྦལ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་རུས་སྦལ་ལྟ་བུར་རོ། །ཡན་ལག་ནི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་མགོའི་ཚུལ་ཏ

【汉语翻译】
说“圣”这个词，是因为生起了见等道，即远离罪恶，所以称为圣，经中是这样说的。主要说“圣”是指远离三界贪欲的阿罗汉。说“慈爱”是因为做了自己一切应做之事，是对他人慈爱，是利益他人的意思。因此，称为“人中之尊”，是因为具有自他圆满的利益，所以要依止他，就是要安住。是什么呢？回答说，所谓“贤善”，就是如实了知，是“智者”的意思。如星空中之月。意思是说，就像月亮依止于众星之路的虚空一样，而不是在地上，同样，要依止具有智慧的圣者，而不是愚童。譬如秋季，在无云遮蔽的晴朗夜空，月亮依止而行，日渐圆满增长。同样，依止圣者智者，也会日渐增长喜悦、满足和信心等。这是它的意思。善友之聚，第二十五品的释义完毕。断除罪恶，依止善知识，不仅在轮回中获得圆满，而且还能获得超越一切意义的无上涅槃。为了成办它，在此聚之下宣说它。说“乌龟”等，在舍卫城，世尊行走在河边时，从河边出现了一只动物乌龟，进入了活动范围。一只狐狸看到了它，为了吃它而跟随。世尊也看到了它，看到它自己
把肢体都缩进了腹中，于是为了那些比丘们，说“诸比丘，就像动物乌龟害怕狐狸而把自己的肢体缩进腹中一样，你们也……”直到中间，就是以它为主而说了这些。所谓“如乌龟”，就是像动物乌龟一样。肢体就是手、脚和头的样子。

【英语翻译】
The term 'noble' is used because it arises from paths such as seeing, that is, because it is far from sin, it is called noble, as stated in the sutras. Primarily, 'noble' refers to an Arhat who is free from desire in the three realms. 'Loving' is mentioned because one has done all that needs to be done for oneself, and is loving towards others, meaning benefiting others. Therefore, one is called 'supreme among humans' because one possesses the complete benefit of oneself and others, so rely on them, that is, abide. What is it? It is said that 'wise' means understanding without error, meaning 'skilled.' Like the moon in the path of stars. It means that just as the moon relies on the sky in the path of stars, and not on the ground, similarly, one should rely on a noble person who possesses wisdom, and not on a child. For example, in autumn, the moon relies on and enters the clear face of the sky, which is not covered by clouds, and it increases in fullness day by day. Similarly, relying on a noble and wise person also increases joy, contentment, faith, and so on, day by day. This is its meaning. The explanation of the twenty-fifth chapter, the Gathering of Good Friends, is completed. By abandoning sin and relying on virtuous friends, one not only attains completeness in samsara, but also attains the unsurpassed nirvana that transcends all meaning. To accomplish this, it is explained below this gathering. Saying 'turtle' and so on, in Shravasti, when the Blessed One was walking along the river, a turtle appeared from the river and entered the area of activity. A fox saw it and followed it to eat it. The Blessed One also saw it, seeing that it had
retracted its limbs into its belly, and for the sake of those monks, said, 'Monks, just as an animal turtle, fearing a fox, retracts its limbs into its belly, so should you...' until the middle, that is, he said these things with it as the main subject. 'Like a turtle' means like an animal turtle. Limbs are like the appearance of hands, feet, and head.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཁོག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁམ་བོར་ཁ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ་ལ་ལུས་བཅུག་པ་སྟེ། ལུས་བསྡུས་པ་ནི་བཅུག་པ་དང་སྦས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་ན་ཡན་ལག་ལྔ་སྦུབས་ནས་ཕྱུང་སྟེ། ཅི་འདོད་པར་རྒྱུ་བ་ལས་ཝ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དག་མཐོང་ན་ཡན་ལག་སྦེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ནང་བསྡུས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་འདིར་དགེ་སློང་ངོ༌། །བསྡུས་པ་ནི་བཟློག་པ་སྟེ། ཡུལ་དག་ལས་འབྱུང་བ་ལས་བཟུང་ཞིང་ནང་དུ་སྦ་བ་ཉིད་དེ། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སེམས་དབེན་པ་བསྟན་ནས། ལུས་དབེན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟེན་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕ་དང་མ་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟེན་པ་སྟེ་མི་གནས་པའོ། །འཚེ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། གཞན་ལ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་སློང་བས་གནོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་ཆོག་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །འདིས་ནི་འཕགས་པའི་རིགས་ལ་གནས་པ་བསྟན་ནས་འདིའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་རིམ་གྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ལ་
ཡིན་གྱི། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་བའི་ཕྱིར། སུ་ཡང་སྨོད་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར་སྨོད་པར་མི་བྱེད་པས་ནི་འདིར་ལམ་གྱི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་མཐོང་བ་ལ་ནི་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྨོད་པར་བྱེད། གཞན་དག་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་རྣམས་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལམ་བརྟེན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་ངོ༌། །དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་ཀྱང་གཞན་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་ལམ་ཐོབ་པ

【汉语翻译】
是因为身体有五种肢体的缘故。 “在自己的腹中”的意思是，像把身体放入自己的口袋里一样，身体收缩就是放入和隐藏的意思。因为当它去活动场所时，会从洞里伸出五肢，随意行走，如果看到狐狸等有害的东西，就会隐藏肢体，就像那样。 “比丘将意念收摄于内”，这样说是因为，以涅槃之心出家者，在此是比丘。收摄就是遮止，是从诸境生起而执持并隐藏于内，即与意门相关的外境的欲望等分别念。显示了心寂静之后，为了显示身寂静，说了“无所依”。即不依赖父母、子女、妻子等，不住留。 “无害”是指侵犯他人，不以向他人乞讨法衣等来损害他人，而是以少欲知足的行持。这显示了安住于圣种，为了显示此果，说了“于涅槃”。即逐渐地，以无漏道之行持，断除见道和修道所应断的烦恼，而证得涅槃，是为了获得有余涅槃的缘故。以无漏道完全于涅槃，
是的。为了显示不是其他人，说了“谁也不毁谤”，因为不毁谤，所以这里显示了道的果之因。因此，证悟了无余的真如，也不会再获得痛苦等。对于见到它的人，他们怎么会毁谤呢？其他人则是依靠初禅，而舍弃欲望等分别念，完全是不善的。之后，依靠二禅等道，即依靠初禅等，而舍弃初禅之地的分别念。不依靠它的等持来体验滋味。从那里面起来后，也不会去恼害他人。从那里面获得道。

【英语翻译】
It is because the body has five limbs. "In one's own abdomen" means that the body is put into one's own pocket, like putting the body into one's own pocket. The contraction of the body means putting in and hiding. Because when it goes to the activity place, it stretches out five limbs from the hole and walks around at will. If it sees harmful things such as foxes, it hides its limbs, just like that. "The monk gathers his mind inward," it is said, because the one who has renounced with the mind of Nirvana is a monk here. Gathering is preventing, it is holding and hiding from the arising of all realms, that is, the discriminations such as the desires of external objects related to the mind door. After showing the tranquility of the mind, in order to show the tranquility of the body, it is said "without reliance." That is, not relying on parents, children, wives, etc., and not staying. "Harmless" means infringing on others, not harming others by begging for Dharma clothes, etc., but by practicing with few desires and contentment. This shows abiding in the noble lineage, and in order to show this result, it is said "in Nirvana." That is, gradually, by the practice of the unpolluted path, one abandons the afflictions to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation, and attains Nirvana, in order to obtain the Nirvana with remainder. Completely in Nirvana by the unpolluted path,
yes. In order to show that it is not others, it is said "no one slanders," because there is no slander, so here it shows the cause of the fruit of the path. Therefore, having realized the unremaining Suchness, one will not obtain suffering, etc. How would they slander those who see it? Others rely on the first dhyana and abandon the discriminations such as desires, which are completely unwholesome. Afterwards, relying on the path of the second dhyana, etc., that is, relying on the first dhyana, etc., one abandons the discriminations of the ground of the first dhyana. One does not rely on its samadhi to experience the taste. After getting up from there, one will not harm others. Having obtained the path from there.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཟག་པ་མེད་པ་རྙེད་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་ནི་སྨོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་འདིར་ཀུན་ནས་འཁྲུག་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པ་བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱང་བའི་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པ་དང༌། ལམ་ལ་སྨོད་པའི་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་འཁྲུག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་གོ །འཁྲུག་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་སྤངས་ནས་ནི་མཆོག་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལ་འཚེ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ལ། དེ་ཇི་ལྟར་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ཐུབ་ལ་མོས་པ་ཚིག་ལ་མི་བཟོད་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡང་དང་པོ་བསྟན་པར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་རྒྱལ་གྱི་རུས་ཀྱི་ཚ་བོ་རྩོད་པ་དག་བྱེད་ཅིང་མི་བཟོད་པ་
པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཟོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་གཞན་དག་གིས་རྣམ་པ་དུ་མར་གཤེ་བ་དང་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་རྩོད་པ་བཟོད་པའོ། གསུམ་པས་ནི་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་གནས་པའི་བཟོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་མཆོག་ཅེས་སངས་རྒྱས་གསུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀའ་ཐུབ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པར་གདུང་བར་བྱེད་པས་དཀའ་ཐུབ་པོ། །འདིར་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བརྗོད་དོ། །གཙོར་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་འདིའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་བཟོད་པ་ལ་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་གྲང་པ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཟོད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཆོས་ལ་བརྟགས་ནས་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་གནས་པ་དེ་ནི་བཟོད་པའོ། །

【汉语翻译】
获得无漏，对趋向涅槃之路就没有诽谤了。在此阐述了四种遍行扰乱。哪四种呢？烦恼的分别遍行扰乱，无烦恼的分别遍行扰乱，品尝禅定之味的遍行扰乱，以及诽谤道的遍行扰乱。遍行扰乱就是这四种。舍弃这四种扰乱，就能获得极度寂静的涅槃，并完全趋入涅槃。在阐述“不害他人”时，如何解释在所有经典中都极力赞扬不损害他人呢？例如，提到了“忍辱苦行最殊胜”。圆满正等觉的毗婆尸佛的声闻弟子非常喜欢苦行，不能忍受言辞。为了对治这种情况，首先阐述了别解脱。有些人说，因为有国王种姓的侄子们争斗且不能忍受，所以佛陀考虑到他们的情况而说了这些话。忍辱有三种：忍受他人造成的伤害，安住于痛苦，以及对法坚定信心的忍辱。第一种是忍受他人以多种方式辱骂和殴打等行为。第二种是忍受寒冷和炎热等，以及争论。第三种是对无我之法的忍辱。因此，考虑到忍受他人造成的伤害和安住于痛苦的忍辱，佛说：“忍辱苦行最殊胜。”所谓“苦行最殊胜”，是因为苦行能折磨烦恼。在这里，“苦行”一词指的是出家。之所以主要提到出家，是因为出家是此处的根本。正如所说，比丘们，安住于忍辱自性者，就是忍受寒冷和炎热等的忍辱，对此有广泛的阐述。考虑到其结果是对法坚定信心的忍辱，所以说“忍辱是涅槃最殊胜”，即对法进行观察后，不改变且安住的就是忍辱。

【英语翻译】
Having found the absence of outflows, there is no slander of the path to Nirvana. Here, four kinds of pervasive disturbances are taught. What are the four? The pervasive disturbance of conceptualization with afflictions, the pervasive disturbance of conceptualization without afflictions, the pervasive disturbance of savoring the taste of meditative absorption, and the pervasive disturbance of slandering the path. These four are the pervasive disturbances. Having abandoned these four disturbances, one obtains the supremely peaceful Nirvana and completely enters into Nirvana.

In explaining "non-harming of others," how is it that in all the scriptures, non-harming of others is highly praised? For example, it is mentioned, "Patience is the supreme asceticism." The Shravakas of the perfectly enlightened Buddha Vipashyin were very fond of asceticism and intolerant of words. As an antidote to this, the Pratimoksha was first taught. Others say that because there were nephews of the royal lineage who were quarreling and intolerant, the Buddha, considering their situation, spoke these words.

Patience is of three kinds: patience with harm done by others, abiding in suffering, and the distinction of patience with firm conviction in the Dharma. The first is patience with others who scold and beat in various ways. The second is patience with cold and heat, and with disputes. The third is patience with the Dharma of selflessness. Therefore, considering patience with harm done by others and patience with abiding in suffering, the Buddha said, "Patience is the supreme asceticism." The term "supreme asceticism" means that asceticism torments afflictions. Here, the word "asceticism" refers to renunciation. Renunciation is mainly mentioned because it is the root of this. As it is said, monks, those who abide in the nature of patience are those who endure cold and heat, and this is extensively explained. Considering the result of this, which is patience with firm conviction in the Dharma, it is said, "Patience is the supreme Nirvana," that is, that which, having examined the Dharma, does not change and abides is patience.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
དེས་ནི་གང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་ལ་བཟོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐོབ་པ་འདི་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་མཆོག་ཏུ་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་དག་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤངས་པ་ནི་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་དཀའ་ཐུབ་གཙོར་འཛིན་པ་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཀའ་ཐུབ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་དེས་ནི་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐར་པའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་
པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསླབ་པ་བླངས་ནས་ནི་གཞན་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་སླར་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ན་གཞན་དུ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་གང་ཡང་གཞན་ལ་གནོད་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ཡང་དགེ་སྦྱོང་གི་མིང་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གཞོལ་བར་བྱས་པས་ཀྱང་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་མི་དགའ་སྟེ། དེ་བས་ན་གཞན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཞན་ལ་འཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་གིས་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་ནའོ། །ངག་གི་འཚེ་བ་ནི་སྤོང་བར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། ཚིག་རྩུབ་ཅི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱལ་རིགས་རུས་ཀྱི་ཚ་བོ་དེ་ཉིད་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་ཅིང་ཚིག་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ལ་བསྟན་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་སོ། །ཚིག་རྩུབ་ཅི་ཡང་སྨྲ་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཅི་ལ་ཡང་བརྩམ་པ་མེད་ཅིང་རྩུབ་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་ན་སླར་ཡང་སྨྲ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཚིག་རྩུབ་པ་བརྗོད་པར་གྱུར་ན་ནི་ལན་དུ་ཚིག་རྩུབ་པ་མང་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་གང་ཞིག་གཞན་མང་པོ་ལ་གཅིག་གིས་སྨོད་པར་བྱེད་ན་གཞན་མང་པོས་ཀྱང་གཅིག་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཕན་ཚུན་ཚིག་རྩུབ་པས་སྨོད་ཅིང་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ། འཐབ་གཅུགས་ཚིག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཐབ་གཅུགས་ནི་འཁྲུག་ལོང་ངོ༌། །དེ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ནི་

【汉语翻译】
因此，通过安忍也能获得涅槃，这种以无漏为基础，以安忍为先导而获得的涅槃，是善逝所赞叹的。诸比丘，以圣慧断除烦恼，因为不会退转。经中如是说。这是为了破斥以苦行为主。以安忍能获得涅槃，因为这是所追求的目标。以苦行为最上者，那不是修行，因为那是轮回的因。安忍是苦行之最，这是为什么呢？以解脱之心出家，就不会损害他人。比如，如果有人完全舍弃了在家生活，接受了各种善逝的戒律，即使别人损害他，他也不会反过来损害别人，更何况其他情况呢？如果有人极度地损害他人，即使出家了，也得不到沙门的称号，因为与成为沙门的四法相违背。即使致力于圣者的行为，非圣者也会不高兴，因此会损害他人吗？回答说：提到了“伤害他人”，即以身语伤害他人。沙门是不伤害他人的，即使伤害了也不反击。语言上的伤害难以避免，为了避免这种情况，提到了“不说任何粗暴的话”等等。国王种姓的后裔，如果争吵不休，并且说了难以忍受的话，用三个偈颂来表示。不说任何粗暴的话，意思是对于任何话语都不发起，也不要说粗暴的话。为什么呢？如果说了，就会反过来说。意思是如果对别人说了粗暴的话，作为回应，会说更多粗暴的话。正如如果一个人被很多人辱骂，那么很多人也会辱骂他。因此，为了表明互相用粗暴的话语辱骂和争斗，所以说：如果，因争斗之语而痛苦。争斗是争论。能引发争斗的话语是

【英语翻译】
Therefore, one can also attain Nirvana through patience. This attainment, based on the absence of outflows and preceded by patience, is highly praised by the Sugata. Monks, abandonment through noble wisdom is because it does not degenerate, as stated in the Sutra. This is to refute the emphasis on asceticism. Nirvana is attained through patience because it is the goal to be pursued. Considering asceticism as supreme is not practice, because it is the cause of samsara. Why is it said that patience is the supreme of asceticism? Renunciation with the thought of liberation is non-harming to others. For example, if someone completely abandons the household life and takes the various precepts of the Sugata, even if others harm them, they do not retaliate, let alone in other situations. If someone excessively harms others, even if they have renounced, they do not receive the title of a Shramana, because they contradict the four qualities of becoming a Shramana. Even when devoted to the conduct of the noble ones, those who are not noble are displeased, so will they harm others? It is said: "Harming others" is mentioned, which means harming others with body and speech. A Shramana does not harm others, even if harmed, they do not retaliate. Verbal harm is difficult to avoid; to prevent this, it is mentioned, "Do not speak any harsh words," and so on. The descendants of the royal lineage, if they quarrel and speak unbearable words, are shown with three verses. "Do not speak any harsh words," means do not initiate any words, and do not speak harshly. Why? If you speak, they will speak back. It means that if you speak harsh words to others, in response, they will speak more harsh words. Just as if one person is insulted by many, then many will also insult that one person. Therefore, to show that they insult and fight each other with harsh words, it is said: "If, suffering from words of strife." Strife is argument. Words that lead to strife are

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ཚིག་རྩུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། རྩུབ་པས་ནི་ཕལ་ཆེར་མདོག་ངན་པ་དང་དབྱིབས་ངན་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རང་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱང་སྨད་ཅིང་རིགས་ངན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་
རེ་ཞིག་བཞག་གི །ཚེ་འདིར། དེ་ལ་ཕྱིར་ཡང་ཆད་པས་གཅོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཚེ་བ་བྱེད་པ་ལ་སླར་ཡང་ཉེ་བར་གནོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གཤེས་པ་དང་བརྡེག་པར་གྱུར་ཀྱང་སླར་མི་གཤེ་ཞིང་མི་བརྡེག་ཀྱང་ཡིད་གདུང་བར་གྱུར་ཏེ་བདག་ཉིད་གཤེ་བ་དང་རྡེག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་སྨད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཕར་བྱས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞན་ལ་ཚིག་རྩུབ་པོ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲུབས་ཏེ་བདག་གིས་སེམས་སམ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཕར་བྱས་ན་དེ་གདུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འཁར་བའི་སྣོད་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་མཐུག་ཅིང་ཆེ་བའི་འཁར་བའི་སྣོད་ནི་འཁར་བའོ། །དེ་ལ་ཤིང་དང་སོར་མོ་ལ་སོགས་པས་བརྡུངས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་རྩུབ་པ་འབྱིན་ཅིང་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་འདོད་པའི་རྫས་ཀྱི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱད་དེ། གསེར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ལ་བརྡུངས་ན་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་ཡང་ཡིད་དུ་མི་འོད་བ་ལ་བརྟན་ནས་བདག་དང་གཞན་གདུང་བར་བྱེད་དེ་འཕགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་ཕར་བྱས་པས་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འཁོར་བར་སྐྱེ་དང་རྒ་བ་དག །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ནི་སྲིད་པའོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནི་དུས་རིང་པོའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་གིས་ཕར་ནི་མ་བྱས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་འདི་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་འཐབ་མོ་མི་འབྱུང་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཐབ་མོ་སྤངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ནི་ཉེ་བར་ཞི་སྟེ། དེས་ན་བདག་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། 

【汉语翻译】
这是关于粗恶语的意义。那大多是痛苦的因，因此是痛苦。粗恶语大多会导致相貌丑陋和体形难看。自己的亲戚也会受到贬低，出身低贱等等。来世的痛苦就暂时放一放。今生，又以惩罚来断绝它。意思是说，对于施暴者，会再次造成损害。如果又辱骂和殴打，即使不再辱骂和殴打，内心也会痛苦，自己辱骂和殴打自己也是一种贬低。为了说明这一点，说了“如果我先做了”。意思是说，如果用粗恶语等对待他人，如果我或自己先做了，那会让人痛苦。那又是怎样的呢？就像手杖的容器一样，厚而大的手杖容器就是手杖。如果用木头或手指等敲打它，它会发出粗糙的声音，到处震动，清楚地显现出不悦之物的状态。如果敲打金子等容器，就不会那样了。同样，孩子也会依赖于不悦之物，使自己和他人痛苦，但圣者不是这样。为了说明我先做了会带来不悦的果报，说了“轮回中生和老”。用生和灭来代表的就是有。长久就是时间长。将经历的意思是接近享受。为了说明白色的一面，说了“我没有先做”。这之前已经说过了。为了说明做了这件事的利益，说了“将获得涅槃”。意思是说，众生将获得解脱，不会很久就能获得涅槃。像这样不会发生争斗。因为远离了心烦意乱等。先行舍弃争斗就能接近寂静。因此自己将获得涅槃。为了说明涅槃是所有快乐之首。

【英语翻译】
This is about the meaning of harsh speech. That is mostly the cause of suffering, therefore it is suffering. Harsh speech mostly leads to ugly appearance and unsightly form. One's own relatives will also be degraded, of low birth, and so on. The suffering of the next world is put aside for the moment. In this life, it is cut off again by punishment. It means that for the abuser, it will cause harm again. If one is also insulted and beaten, even if one no longer insults and beats, the heart will be in pain, and insulting and beating oneself is also a degradation. To illustrate this, it is said, "If I did it first." It means that if one treats others with harsh speech, etc., if I or oneself did it first, that will cause pain. How is that so? Like a cane container, a thick and large cane container is a cane. If one strikes it with wood or fingers, etc., it will emit a rough sound and shake everywhere, clearly showing the state of an unpleasant object. If one strikes a container of gold, etc., it will not be like that. Similarly, a child will rely on unpleasant things and cause pain to oneself and others, but a noble one is not like that. To illustrate that doing it first will bring unpleasant results, it is said, "Birth and old age in samsara." What is represented by birth and death is existence. Long is a long time. To experience means to approach enjoyment. To illustrate the white side, it is said, "I did not do it first." This has been said before. To illustrate the benefit of doing this, it is said, "Nirvana will be attained." It means that sentient beings will attain liberation, and they will attain Nirvana before long. Like this, there will be no fighting. Because one is free from mental disturbance, etc. By abandoning fighting first, one can approach tranquility. Therefore, one will attain Nirvana. To illustrate that Nirvana is the chief of all happiness.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ནད་མེད་རྙེད་པའི་དམ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྩགས་ཤིང་འབྱོར་པ་ཆེ་ལ་སེར་སྣ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་ནད་ཀྱིས་བཏབ་བོ། །དེ་སྨན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡང་ནོར་གཏོང་བར་མི་བྱེད་དེ་སྨན་བས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་ནོར་མང་པོ་རྙེད་ན་ནི་འདིའི་གསོ་བ་ལེགས་པར་བྱའི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོས་ཀྱང་བསམས་པ། གལ་ཏེ་ན་ཚོད་ཤིན་ཏུ་རྒས་པ་འདི་ཤི་བར་གྱུར་ན་འདིའི་འགྲན་ཟླ་གཉིས་འདིས་འཇིགས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དང་བདག་དགའ་མགུར་འདོད་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །འགྲན་ཟླ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེས་ཀྱང་གཏམ་དེ་ཐོས་ནས་འོངས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་ཤི་བར་གྱུར་ན་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་སྤངས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་གདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་ནས་དེར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གཤེགས་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཚིག་རྐང་རེ་རེ་ཐོས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ཡང་ལག་བརྒྱད་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་ཟས་འདྲིམ་པས་བྲེལ་ཏེ་དུས་ཡོལ་ནས་ཟས་ཆད་པ་ལས་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པར་གྱུར་ཏེ། དཀའ་བ་ཆེན་པོས་ནད་སོས་པར་གྱུར་ཏོ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉི་མ་ལ་དེའི་ཡིད་གཅུགས་པའི་ཚོང་བ་ཞིག་རྒྱ་མཚོ་ལས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མཁྱེར་ཏེ་འོངས་སོ། །དེས་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། བདག་ནི་ནད་ཆེན་པོ་ལས་སོས་ལ། ཡིད་གཅུགས་པའི་ཚོད་པ་འདི་ཡང་ནོར་མང་པོ་མཐའ་ཡས་པ་རྙེད་དེ་འོངས་པས་འདི་ཡང་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་པས་གང་གིས་བདག་དགའ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཐར་པའི་བདེ་བ་འཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསམས་ནས།
ཇི་ཙམ་ན་དེ་ལས་ཀྱང་ནོར་བླངས་ཏེ་བཞེས་པ་གསོལ་ནས་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ནད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་སྟེ། ནད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནད་མེད་པའོ། །ནད་ནི་ནད་གཞི་ཆ་མ་མཉམ་པ་ཡིན་ལ་ནད་མེད་པ་ནི་ནད་གཞི་ཆ་མཉམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ནི་རྙེད་པའི་དམ་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་རྙེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་དོན་དུ་ཡང་ནོར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་གཏོང་པར་སྣང་བས་སོ། །མཛེས་ཤིང་གསལ་བ

【汉语翻译】
“获得无病之殊胜”等如是说。南方之主国王极其吝啬且财富巨大，但却身染疾病。他不愿为医药花费钱财，医生心想：如果我能获得许多钱财，就能好好地医治他，否则就不行。王后也心想：如果这个年纪非常大的老家伙死了，这两个被他吓得剃度出家的竞争对手，以及我，就能尽情享受爱欲的快乐了。竞争对手出家人听到这个消息后也来了，心想：如果这家伙死了，我就舍弃出家，享受王位的快乐。世尊知道调伏他们的时机已到，便以神变前往那里，依次调伏他们，说了这些话。他们每听到一句偈颂，就获得了入流果。其他人，即无怙施主，在八斋戒日因分发食物而忙碌，错过了时间，因断食而生病，历经艰难才痊愈。就在同一天，他所倾心的商人从海中带着许多珍宝回来了。他心想：我从重病中痊愈了，而且我所倾心的商人也获得了无量财富回来了，这也是我的福报，什么能让我快乐呢？我应该迎请世尊和声闻僧众，供养三个月，以此获得解脱的快乐。于是，
据说，他从中取出财物，供养饮食，并说了这些话。“无病”是指没有不平等，无病本身就是无病。疾病是指病因不平衡，而无病是指病因平衡。这是获得的殊胜，因为没有比这更殊胜的获得了，为了这个目的，似乎要完全放弃所有的财富。美丽而清晰。

【英语翻译】
It is said, "The supreme attainment of health," and so on. The king, the lord of the south, was very stingy and wealthy, but he was afflicted with illness. He would not spend money even for medicine, so the doctor thought: If I could get a lot of money, I would cure him well, otherwise I would not. The queen also thought: If this very old man dies, these two rivals who were frightened by him and became monks, and I, will be able to enjoy the pleasure of love and desire to our hearts' content. The rival monk also heard the news and came, thinking: If this guy dies, I will abandon my monkhood and enjoy the pleasure of the kingdom. The Blessed One, knowing that the time had come to tame them, went there by means of miraculous powers, and after subduing them in order, spoke these words. By hearing each verse, they attained the fruit of stream-entry. Others, such as the protectorless giver of food, were busy distributing food on the eighth day of fasting, and because they missed the time and fasted, they became ill, and it was with great difficulty that they recovered. On that very day, a merchant whom he loved returned from the sea with many jewels. He thought to himself: I have recovered from a serious illness, and this merchant whom I love has also returned with boundless wealth, so this is also my merit, what will make me happy? I should invite the Blessed One and the Sangha of Hearers, and offer them food for three months, and by this I will attain the bliss of liberation. Then,
It is said that he took wealth from it, offered food, and spoke these words. "Without disease" means without inequality; without disease itself is without disease. Disease is when the causes of disease are unbalanced, and without disease is when the causes of disease are balanced. This is the supreme attainment, because there is no attainment more supreme than this, and for this purpose, it seems that all wealth must be completely abandoned. Beautiful and clear.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
་གང་དུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྙེད་པའི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །ཆོག་ཤེས་པ་ནི་ནོར་གྱི་དབྱིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ངན་ངོན་ཙམ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་ཆོག་ཤེས་པ་སྟེ། གཞན་འདོད་ཅིང་རེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ནོར་ཆེས་མཆོག་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོག་མེད་ཕྱུག་པོ་ཡིན་ཡང་རྟག་ཏུ་ཕོངས། །ཆོག་ཤེས་དབུལ་པོ་ཡིན་ཡང་རྟག་ཏུ་འབྱོར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། རྙེད་པ་དང་ནོར་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པ་ནི་རྙེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་གཞུག་ཏུ་རུང་བ་ནི་ནོར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡིད་གཅུགས་བཤེས་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་བློས་འཁུ་བའི་དོགས་པ་མེད་ཅིང་བག་རྐྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་བས་ན་ཡིད་བརྟན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་བཤེས་ཀྱི་མཆོག་གམ་གྲོགས་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་འདས་པ་བདེ་བའི་ཕུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གང་ཡང་འདོད་པའི་བདེ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ནད་མེད་པ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ཡང་བཤད་པ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་བདེ་བ་ནི། །འབད་པས་བསྒྲུབས་ཀྱང་མནོག་ཆུང་ཞིང༌། །བདེ་བ་མེད་ལ་འཇིགས་པ་དང༌། །འཕགས་པས་དེ་སྤངས་བྱང་གྲོལ་འདོད། །ཅེས་སོ། སྡུག་བསྔལ་རྟོགས་པས་ནི་ཐར་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་
པའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གཤེགས་པ་ན་རྐུན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་བཅད་དེ་གྲོང་གི་འབོས་སུ་བཅུག་པ་གཟིགས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་སྟེ། ཉམ་ཐག་པའི་ང་རོས་བདག་ཅག་ནི་ལྟོགས་ཤིང་སྐོམ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བོས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ནས་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བས་ཚིམ་པར་བྱས་སོ། །དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བར་གྱུར་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ནས་འདིར་འོངས་ཏེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དོ།། སྡུག་བསྔལ་མ་རུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
凡是存在的，那就是获得的确定之词。知足是财富的源泉。 意思是说，对于仅仅是破旧的法衣等也完全知足。因为贪求和期望的心，总是想要最好的财富。不知足的富人也总是贫穷，知足的穷人也总是富裕。 这句话就是这个意思。如果说获得和财富有什么区别呢？ 比如得到某物是获得，而那可以继续使用的是财富，等等。 信任是友谊的顶峰。 意思是说，以信任之心，没有欺骗的疑虑，可以放松心情，这是这里遗漏的词语。 因此，成为可以信任的对象，是最好的朋友或特别的朋友。 涅槃是快乐的极致。 意思是说，脱离了出生的障碍。 涅槃就是解脱的意思。 那也是无上的快乐，因为脱离了三种痛苦。 任何想要的快乐都是世俗的，这样说的。 像这样，从无病到获得等等一切之中，涅槃是最好的。 又说， 世俗的快乐， 即使努力获得也很微小， 没有快乐却有恐惧， 圣者舍弃它，想要解脱。 这样说的。 为了显示通过领悟痛苦就能获得解脱， 所以说了行等等。 世尊和随侍的具寿阿难陀前往舍卫城乞食时，看到了五百个盗贼被砍断手脚，关在村子的牢狱里。 他们也看到了世尊， 用可怜的声音呼喊：我们饥渴难耐。 于是世尊说了两句偈颂。 世尊开示后，给孤独施主用食物和饮料让他们满足。 他们对世尊生起了极大的信心，死后转生到三十三天，来到这里获得了入流果。 所谓行，就是一切和合而成的事物。 所谓痛苦，就是不悦意。

【英语翻译】
Whatever exists, that is the definite word of acquisition. Contentment is the source of wealth. It means being completely content with just tattered robes, etc. Because the mind of greed and expectation always desires the best wealth. The insatiable rich are always poor, and the contented poor are always rich. That's what this saying means. If there is any difference between acquisition and wealth, what is it? For example, obtaining something is acquisition, and that which can be used continuously is wealth, and so on. Trust is the pinnacle of friendship. It means that with a trusting mind, without the suspicion of deception, one can relax, which is the word omitted here. Therefore, becoming a trustworthy person is the best friend or a special friend. Nirvana is the ultimate happiness. It means being free from the obscurations of birth. Nirvana means liberation. That is also supreme happiness, because it is free from the three kinds of suffering. Any desired happiness is worldly, so it is said. Like this, from being without illness to obtaining everything, Nirvana is the best. It is also said: Worldly happiness, even if attained with effort, is small, without happiness but with fear, the noble ones abandon it, desiring liberation. So it is said. In order to show that liberation is attained by understanding suffering, therefore, actions and so on are mentioned. When the Blessed One and the attendant Venerable Ananda went to Shravasti for alms, they saw five hundred thieves with their hands and feet cut off, imprisoned in the village jail. They also saw the Blessed One, and with pitiful voices cried out: We are hungry and thirsty. Then the Blessed One spoke two verses. After the Blessed One's instruction, Anathapindika satisfied them with food and drink. They developed great faith in the Blessed One, and after death were reborn in the Thirty-Three Heavens, came here and attained the fruit of stream-entry. The so-called action is all compounded things. The so-called suffering is unpleasant.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ནི་དོན་དམ་པར་གདུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པས་སོ། །འདིས་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་བཤད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཁྱབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ནད་ཀྱི་ནང་ན་བཀྲེས་མི་བཟད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་སྐྱེད་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ནད་དེ། དེའི་ནང་ན་མི་བཟད་པའི་ནད་ནི་བཀྲེས་པ་སྟེ་བྲུ་བ་ཚ་བའོ། །རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལེགས་པར་གསོར་མི་རུང་བ་དང༌། ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བཀྲེས་པ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཇི་བཞིན་ཤེས་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚོར་བའི་གནས་སྐབས་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་གནས་སྐབས་འདི་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་རྟོག་པར་བྱས་ནའོ། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་ཐོབ་པ་དེས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་གཞོལ་བ་དང༌། དེ་ཡང་ངེས་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་
ཕྱིར། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཉུང་ཟད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་སུ་དག་ཅུང་ཟད་བདེ་འགྲོ་འགྲོ་བ་ནི་འཐོབ་པ་སྟེ། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་བསམ་ཡས་ཞིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མས་ངན་འགྲོ་འགྲོ་པ་སྟེ། ངན་པར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་མ་འགགས་པ་བདག་གིས་ལྷའི་མིག་གིས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་གསུམ་མཐོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང༌། སྲིད་པ་བར་མ་དོ་དང༌། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེ་ལྟའི་ཉེས་དམིགས་རྟོགས་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་གནོད་པའོ། །མྱུར་དུ་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པས་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན། ཉེས་དམིགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པས་འཐོབ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་སྨྲ་བ་ཆེན་པོ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་པ་ལ་དེ་ནས་དེ་མངོན་པར་དད་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པོ། །

【汉语翻译】
是真正地折磨，因为与圣者们不一致。这被解释为遍及一切有为法的痛苦。为了显示遍及一方的痛苦，说道：疾病之中饥饿难忍。这是说，产生痛苦感受的身体状态的疾病中，最难忍的疾病是饥饿，即胃里发热。因为总是相伴，难以治愈，并且普遍，所以没有能与饥饿相比的身体感受。如果如实知晓，这是说，如果如实知晓痛苦感受的状态，以及除此之外的其他状态，通过了知而证悟。涅槃成为殊胜，这是说，获得解脱者变得殊胜。如果存在造作，就会沉溺于堕入恶趣的痛苦，并且也必定不会解脱，因此为了显示应当殊胜地修习涅槃，说道：善趣之中去者少。这是说，少数众生能够获得前往善趣，因为善于行持善业的行为非常稀少。恶趣之中去者无数，这是说，以多种方式前往恶趣，因为作恶的行为是不可估量的。如经中所说，圣者无障亲眼以天眼见到三种不可估量的事物，即佛的化身，中有，以及堕入恶趣者。如果了知如是的过患，这是说，了知之前所说的损害。迅速获得涅槃，这是说，通过修习圣道而现证，就能非常迅速地获得涅槃，并且远离所有这些过患。如果问，难道涅槃也是无因而能获得的吗？善趣之中去者具因，等等。周遍游行论者大，这是说，针对断见论者而宣说了这个偈颂，之后他生起了信心，出家并获得了阿罗汉果。

【英语翻译】
It is truly tormenting, because it is inconsistent with the noble ones. This is explained as the suffering that pervades all conditioned phenomena. In order to show the suffering that pervades one aspect, it is said: Among diseases, hunger is unbearable. This means that among the diseases of the body's condition that generate painful feelings, the most unbearable disease is hunger, that is, heat in the stomach. Because it is always associated, difficult to cure, and pervasive, there is no bodily feeling that can compare with hunger. If one knows it as it is, this means that if one knows the state of painful feelings, and other states besides, as they are, through knowing and realizing. Nirvana becomes supreme, this means that the one who attains liberation becomes supreme. If there is fabrication, one will be immersed in the suffering of falling into the lower realms, and one will certainly not be liberated. Therefore, in order to show that one should supremely cultivate nirvana, it is said: Few go to the happy realms. This means that few beings are able to attain going to the happy realms, because the practice of virtuous deeds is very rare. Countless go to the evil realms, this means that they go to the evil realms in many ways, because the deeds of evil are immeasurable. As it is said in the sutras, the noble Unobstructed One saw with his divine eye three immeasurable things: the emanations of the Buddha, the intermediate state, and those who fall into the evil realms. If one realizes such faults, this means realizing the harms mentioned before. Quickly attain nirvana, this means that by cultivating the noble path and realizing it, one can attain nirvana very quickly and be free from all those faults. If one asks, is nirvana also attained without a cause? Those who go to the happy realms have a cause, and so on. The great wandering speaker, this means that this verse was spoken in relation to the annihilationist, and then he generated faith, renounced, and attained the fruit of an arhat.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་པོ་འདི་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་དང་བཟློག་པའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྟེ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་དག་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་འབྲས་བུ་འདི་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་རྒྱུ་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་དང་གི་སྒྲ་ནི་འདི་ལས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མྱ་ངན་འདས་འགྲོ་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། འཇིགས་པ་མེད་པའི་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བསམ་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཅིང་ལེགས་པར་
གསུངས་པ་ལས་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། ཆོ་ག་ལས་གནས་པ་དང་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཚོགས་ཆེན་པོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་སྟེ། སྲིད་པ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོར་བ་དང་བླང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བསྟན་དང་འགྲོ་བར་གྱུར་པ་འདི་དག་ནི། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དེ་དང་དེ་ཡིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་གང་ནའང་རྒྱུ་མེད་མེད་མོད་ཀྱི། །འཇིག་རྟེན་གྱིས་ནི་རྒྱུར་བཅས་ཡོད་མི་རིག །ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཤེས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནགས་ཚལ་མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་རི་དགས་འཛིན་གྱི་མའི་ཁང་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནུབ་མོ་མཐོངས་ཤིག་ན་འཆག་ཅིང་བཞུགས་པ་ན། རྒྱུ་སྐར་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་འགྱུར་བ་དག་གཟིགས་ཏེ། སྦལ་མགོ་ལ་ཡུན་ཇི་སྲིད་ན་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་དེ་ལ་བལྟས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ནི་ཉམས་ཏེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆར་འབབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། ཞག་ལྔ་དང་དྲུག་དང་ཇི་སྲིད་ཞག་བདུན་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གནས་མལ་དག་བཀབ་ལ་སྤོས་ཤིག་དང༌། དི་རིང་ཉིད་ཆ་ག་པའི་ཚོགས་འདུས་པ་ལྟ་བུའི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གང་གིས་ཁྲུས་བྱས་པ་དེ་ནི་འབྲས་དང་འབྲུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྦལ་མགོ་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ནི་མི་བརྟན་པ་ཡ

【汉语翻译】
这二者都是有因的，即进入和返回。其中从第一者的角度来说，说为：善趣的去处有因。这是说，对于那些具有正确因的人来说，这是一种特殊的行为。那些投生于善趣的人，如果没有行善的因，就不会有这个果。恶趣的去处有因。这句话中的“和”字，是因为与恶行相关联。从返回的角度来说：解脱涅槃有因。这是说，那些从痛苦中解脱，前往无畏之城的人，也不是没有原因的。因此，以善良的心态依止善知识，并从善知识的教导中获得喜悦，安住于仪轨，进入听闻、思维和禅修，通过巨大的积累获得涅槃，从而使轮回止息。这些都是有因的。这是说，这些舍弃和取舍的自性之事物，都是有因的。正如所说：显现和流转的这些，是缘起，即此与彼。无论在世界的何处，都没有无因的情况，但世界认为有因是不合理的。为了说明通过了解真如之因而走向涅槃，所以说了“在最好的森林中”等等。佛陀住在舍卫城（Sravasti）东方的祇陀林给孤独园的鹿母讲堂。在那里，世尊在一个夜晚的某个地方行走时，看到了流星的各种变化，问道斯巴拉哈达（Sphalgu，昴星团）多久会下雨。他观察后回答说，这个世界正在衰败，十二年内不会下雨。五天、六天，直到第七天，世尊告诉比丘们：把住所盖好并搬走。今天就会下像查嘎巴（Chagapa）聚会一样的雨，谁洗了澡，就不会生出痘和麻疹等。因此，斯巴拉哈达（Sphalgu，昴星团）等星宿是不稳定的。

【英语翻译】
These two are with cause, namely entering and returning. Among them, from the perspective of the first, it is said: Going to happy realms is with cause. This is to say that for those who have the right cause, it is a special kind of action. Those who are born in happy realms will not have this result without the cause of good deeds. Going to bad realms is with cause. The word "and" in this sentence is because it is related to bad deeds. From the perspective of returning: Liberation from suffering has a cause. This is to say that those who are liberated from suffering and go to the city of fearlessness are not without cause. Therefore, with a good mind, rely on a virtuous friend, and gain joy from the teachings of the virtuous friend, abide in rituals, enter into listening, thinking, and meditation, and attain nirvana through great accumulation, thereby stopping samsara. All of these are with cause. This is to say that all these things of the nature of abandoning and adopting are with cause. As it is said: These that appear and flow are dependent origination, that is, this and that. No matter where in the world, there is no such thing as without cause, but the world thinks that having a cause is unreasonable. In order to explain that going to nirvana by knowing the cause of suchness, therefore, it is said, "In the best forest," and so on. The Buddha was staying in the Deer Mother Hall of Jetavana Grove in the east of Sravasti. There, the Blessed One was walking somewhere one night when he saw the various changes of the shooting stars and asked Sphalgu (Pleiades) how long it would rain. After observing, he replied that this world is decaying and it will not rain for twelve years. Five days, six days, until the seventh day, the Blessed One told the monks: Cover the dwellings and move away. Today it will rain like a gathering of Chagapas, and whoever takes a bath will not have pox and measles, etc. Therefore, Sphalgu (Pleiades) and other constellations are unstable.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏེ། སྲོག་ཀྱང་གཡོ་ཞིང་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཇི་ཙམ་ན་སྦལ་མགོ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ནགས་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། དགྲ་
བཅོམ་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་འགྲོ་བ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་རྟེན་ནོ། །དེ་ལ་རི་དགས་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་བོང་དང་ཤ་ར་བ་དང་པྲི་ཐ་ཏ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲོ་བ་ནི་གནས་པའོ། །གྲོང་ལས་བསྐལ་ཞིང་རིང་བའི་གནས་ནི་ནགས་ཚལ་མི་ཆོག་གོ །དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་མི་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དང་གནས་དང་ཡིད་བརྟན་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁའ་ལ་བྱ་རྣམས་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲ་དང༌། ཁྲུང་ཁྲུང་དང༌། ནེ་ཙོ་དང་ཤ་རི་ཀ་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ལས་སྐྲག་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་པས་འབྱེད་འགྲོ་སྟེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དེ་དག་གི་ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྟག་པ་ལ་བརྟེན་པས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གསུང་རབ་རྟོགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ལ་མཆོག་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ནས་གང་གི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགྲ་བཅོམ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རོ། །འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །གང་ཟག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པར་ནུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་བློ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་བསྟི་གནས་ཀྱི་ཁང་པར་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་འདུས་ཤིང་འཁོད་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་ལའོ། །དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་ནི་བསྟི་གནས་ཀྱི་ཁང་པར་འཇུག་ཏུ་མི་འདོད་དེ། བྱ་
བ་དང་བྲེལ་བས་དགེ་སློང་རྣམས་འདི་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་ནོ་ཞེས་འཕྱ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ཙམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འད

【汉语翻译】
是的，世尊开示说，生命也是变动不居的。过了一段时间，斯巴尔果（蛙头）获得了阿罗汉的果位，说了这些话：四种有情，即在森林中行走的，在天空中行走的，完全分别的异生，以及阿罗汉。它们的行处也是四种，即所依处。其中，所谓“山中野兽行走”是指兔子、鹿、羚羊等等。行走即是安住。远离村庄的处所，森林是不错的。因此，那些地方是特别令人恐惧者的依靠处、住所和信任处，因为它们比人类更特殊。鸟类在空中行走。所谓“在空中行走”是指老鹰、鹤、鹦鹉和八哥等在天空中行走，当它们害怕什么时，就依靠天空。通达法者行走。所谓“通达法者行走”是指通过它来分别，因此称为分别行者。即在各种各样的法中，能确定什么是正确的，这就是有智慧者的意思。它们对法的行处是依靠自身和共同的特征完全恒常，因此是共同存在的，并且对理解经文非常欢喜。圣者们则最重视四圣谛之法，这显示了涅槃之因，并说明了它的利益。阿罗汉趋入涅槃。所谓“阿罗汉趋入涅槃”是指那些已经战胜烦恼之敌的阿罗汉，他们进入无余涅槃。所谓“趋入”是指倾向于此，这表明对于那些获得涅槃者来说，是完全没有衰退的。有人能证悟涅槃吗？回答说：通过发起精进和具备智慧。为什么呢？因为这里提到了精进等等。在舍卫城（古印度地名）的住所里，许多比丘聚集并安住，比如在缝制法衣的工作中。另一位比丘不想进入住所，因为忙于事务，比丘们会嘲笑说：这个人很懒惰。那时，世尊

【英语翻译】
Yes, the Blessed One taught that life is also changing and impermanent. After some time, Sbalgo (Frog Head) attained the fruit of an Arhat and said these words: There are four kinds of sentient beings: those who roam in the forest, those who roam in the sky, the ordinary beings who completely discriminate, and the Arhats. Their places of movement are also four, namely, the supports. Among them, the so-called "wild animals walk in the mountains" refers to rabbits, deer, gazelles, and so on. Walking is dwelling. A place far from villages, the forest is not bad. Therefore, those places are the refuge, dwelling, and place of trust for those who are especially fearful, because they are more special than humans. Birds travel in the sky. The so-called "traveling in the sky" refers to eagles, cranes, parrots, mynas, and so on that travel in the sky, and when they are afraid of something, they rely on the sky. Those who understand the Dharma walk. The so-called "those who understand the Dharma walk" refers to those who discriminate through it, therefore they are called discriminators. That is, among all kinds of Dharmas, one can determine what is correct, which is the meaning of having wisdom. Their place of movement in the Dharma is based on the complete permanence of their own and common characteristics, so they exist together, and they are very happy to understand the scriptures. The noble ones highly regard the Dharma of the Four Noble Truths, which shows the cause of Nirvana and explains its benefits. Arhats enter Nirvana. The so-called "Arhats enter Nirvana" refers to those Arhats who have conquered the enemy of afflictions, and they enter Nirvana without remainder. The so-called "enter" means to tend towards it, which shows that for those who have attained Nirvana, there is no decline at all. Can someone realize Nirvana? The answer is: through initiating diligence and possessing wisdom. Why? Because diligence and so on are mentioned here. In the residence in Shravasti (ancient Indian place name), many monks gathered and stayed, such as in the work of sewing Dharma robes. Another monk did not want to enter the residence because he was busy with affairs, and the monks would laugh and say: This person is lazy. At that time, the Blessed One

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་འདིས་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིས་ནི་སེམས་ལྷག་པ་བཞི་ཐོབ་སྟེ། གང་གི་དོན་དུ་འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེའི་དོན་ཡང་འདིས་ཐོབ་པོ་ཞེས་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པའི་གང་ཟག་གིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་ནི་འདི་ལ་ལེ་ལོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་བྱ་བ་དག་ལས་ཏེ་རྟག་ཏུ་བྱ་བའི་དགེ་བའི་བྱ་བ་དག་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ཞན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་བླུན་པས་རིགས་པས་འཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཡང་དག་པར་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཤེས་པ་གང་ལ་མེད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་མེད་པ་སྟེ། དེས་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །གང་དེ་འདིས་ཇི་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཤེ་ན། མདུད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་གཏུབས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆིང་བ་མ་ལུས་པར་བཅད་པ་གང་ལ་ཡོད་པའོ། །མི་འཐོབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ནི་ཤིན་དུ་བྱ་བར་དཀའ་བ་ཡིན་ན། ཕལ་གྱིས་ཤེས་པར་ག་ལ་འགྱུར། མདུད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་གཏུབས་པ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞི་བའི་རྣམ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་གྲུ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་བཞུགས་ནས་གང་གཱའི་ངོགས་སུ་གཤེགས་པ་ན་དེ་ནས་གྲུ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤན་དྲངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲུ་འདི་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ་
ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གྲུའི་སྟེང་དུ་གཤེགས་པ་དང༌། གྲུ་ཆུས་ཁེངས་པར་གྱུར་པ་ལས་གྲུ་པ་རྒན་པོས་གྲུ་པ་གཞན་ལ་སྨྲས་པ། གྲུ་འདིས་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་ནུབ་པ་དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ལས་ཇི་ཙམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་གསུངས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུས་ཁེངས་པའི་གྲུའོ། །ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོར་ཞིང་པོར་བ་སྟེ་གང་ཆུ་འདི་ཕྱི་རོལ་དུ་བོར་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཡང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་འདིས་ནི་གྲ

【汉语翻译】
土地神说道：诸位比丘，这位比丘什么也不要说。那是什么缘故呢？因为这位比丘获得了四种殊胜的心，为了什么目的而出家，他也获得了那个目的，因此说了这些话。这里所说的“此”是指，因为涅槃不是精进薄弱的人所能证悟的，也不是懒惰的人所能证悟的。精进薄弱就是指懒惰的人。因此，对于那些事情，也就是对于那些应该经常做的善事，因为没有精进引导的努力。所谓“慧小”是指具有薄弱的智慧，因为非常愚蠢，缺乏通过理性获得的智慧。所谓“无智”是指，对于如来所说的经典，没有通过听闻等力量产生的特殊智慧，那就是没有智慧。因此，这表明了没有听闻等产生的智慧。或者，依次表明了世间和出世间的智慧。如果有人问，他是如何不能证悟的呢？“断尽一切结”是指，对于那些已经断除所有束缚的人。所谓“不得”是指，断除一切烦恼就是获得，这是非常困难的事情，普通人怎么能理解呢？在“断尽一切结”的教导中，为了表明完全寂静的状态，所以提到了“你把这艘船”等等。据说，世尊住在瓦拉纳西的夏季，走到恒河岸边，然后船夫邀请世尊，请世尊登上这艘船。然后，世尊与比丘僧团一起登上船，船里充满了水，老船夫对其他船夫说：无论如何要让这艘船不沉没，就这样划桨吧。就在这时，世尊说了这些话。“此”是指充满水的船。“划桨”是指倾倒和抛弃，也就是把水倒到外面。“这就像变得轻盈一样”是指，以这种方式，船

【英语翻译】
The earth deity said: "Monks, this monk should not say anything. Why is that? Because this monk has attained the four superior minds, and he has also attained the purpose for which he renounced the world, therefore he spoke these words. Here, 'this' refers to the fact that Nirvana cannot be realized by a person of weak diligence, nor can it be realized by a lazy person. Weak diligence means a lazy person. Therefore, regarding those things, that is, regarding those virtuous deeds that should be done constantly, because there is no effort guided by diligence. 'Small wisdom' means having weak wisdom, because one is very foolish and lacks the wisdom obtained through reason. 'Without wisdom' means that one does not have the special wisdom arising from the power of hearing and so on, regarding the scriptures spoken by the Tathagata, that is, without wisdom. Therefore, this indicates the absence of wisdom arising from hearing and so on. Or, it sequentially indicates worldly and transworldly wisdom. If someone asks, how can he not realize it? 'Completely severing all knots' refers to those who have severed all bonds. 'Cannot obtain' means that abandoning all afflictions is attainment, which is a very difficult thing, how can ordinary people understand it? In the teaching of 'Completely severing all knots,' in order to show the state of complete tranquility, 'You take this boat' and so on are mentioned. It is said that the Blessed One stayed in Varanasi during the summer, went to the bank of the Ganges River, and then the boatman invited the Blessed One, requesting the Blessed One to board this boat. Then, the Blessed One, together with the assembly of monks, boarded the boat, and the boat was filled with water. The old boatman said to the other boatmen: 'In any case, make sure this boat does not sink, row like this.' At that moment, the Blessed One spoke these words. 'This' refers to the boat filled with water. 'Rowing' means pouring out and discarding, that is, pouring the water outside. 'It's like becoming lighter' means that in this way, the boat

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ུ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བར་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས། དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་སྤོངས། །ཞེས་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་སྡང་གིས་འདོད་པའི་ཁམས་དང་འབྲེལ་པའོ། །སྲེད་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་སྤངས་པའོ། །ཡང་ན་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐོས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཐོབ་བར་གྱུར་ཏོ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། ཅི་འདིས་དུས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། གང་གིས་མ་འོངས་པའི་ཚིག་གི་སྒྲར་ཡང་བརྗོད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེའི་ནང་དུ་ནི་དུས་གསུམ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྔོན་ཆད་བྱུང་བ་མི་འབྱུང་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཨུ་རུ་བིལ་བ་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། གང་སྔོན་བདག་གིས་བྱུང་བ་དེ་དང་ནི་བྲལ་ལ། གང་གིས་ད་ལྟར་གནས་པ་འདིས་ནི་སྐྱེས་པའོ། །གང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་འདི་གསུངས་སོ། །སྔོན་ཆད་བྱུང་བ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་གནས་པ་དག་ཏུ་ཡང་འདུས་བྱས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་གང་དག་འདུ་འཕྲོད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྲུབ་པ་དག་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིའོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་འདི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་གྱི་སྒྲའོ། །ང་ནི་འང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལ། །ད་ལྟར་འབྱུང་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་ནི་ད་ལྟར་ཏེ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ན་ཡང་མེད་

【汉语翻译】
也不会坏灭，你会安乐地到达彼岸，同样地，你应该舍弃嗔恨和贪欲。这说明贪欲是所有界（指欲界、色界、无色界）的根本。嗔恨与欲界相关联。为了使沉溺于欲望的众生屈服，佛陀展示了舍弃贪欲。使他人屈服就是舍弃嗔恨。或者说，执着和愤怒总是造成伤害。听到这些话，他获得了入流果。他将获得涅槃。在这些教导中，如果有人问，这属于哪个时态？它也用未来的语气表达了吗？这是因为听闻此法可以引导他人，并表明涅槃包含了过去、现在和未来三时，所以才说：过去已逝，不再生起。世尊在乌鲁维拉（Uruvilva）证得圆满正觉后不久，心中想到：过去我所经历的已经逝去，现在存在的已经生起。未曾显现的，就是解脱，那是不生不灭，也不会再生起。他一直这样说。过去已逝，指的是过去的生命形式也已经包含了有为法，因为它们具有生灭的性质。因此，不再生起，意味着它将随之消逝，因为它具有坏灭的性质。例如，贪欲等烦恼不再生起，是因为事物之间没有聚合，先前存在的事物后来不再产生，就像佛陀本身一样。为了说明这一点，接着说：此后将这样发生。这意味着此后将会发生，也就是随顺因缘聚合的力量。我已入涅槃，不会再有未来，现在也不会有。这是因为我已脱离三时，并且是永恒的。现在就是现在，即使在现在发生时也不存在。

【英语翻译】
Nor will it be destroyed, you will happily go to the other shore, likewise, you should abandon hatred and desire. This shows that desire is the word of all realms (referring to the desire realm, form realm, and formless realm). Hatred is related to the desire realm. To subdue the sentient beings who are indulging in desires, the Buddha showed the abandonment of desire. Subjugating others is abandoning hatred. Or, attachment and anger always cause harm. Hearing these words, he attained the stream-entry fruit. He will attain Nirvana. In these teachings, if one asks, to which tense does this belong? Does it also express in the future tense? This is because hearing this Dharma can guide others, and it shows that Nirvana includes the three times of past, present, and future, so it is said: The past has passed, and will not arise again. Not long after the Blessed One attained perfect enlightenment in Uruvilva, he thought: What I experienced in the past has passed away, and what exists now has arisen. What has not yet manifested is liberation, which is neither born nor dies, nor will it be born again. He kept saying this. The past has passed, referring to the past life forms that have also included conditioned phenomena, because they have the nature of birth and death. Therefore, no longer arising means that it will then disappear, because it has the nature of destruction. For example, afflictions such as desire no longer arise, because there is no aggregation between things, and things that existed before no longer arise later, just like the Buddha himself. To illustrate this, it goes on to say: It will happen like this from then on. This means that it will happen from then on, that is, by the power of the aggregation of conforming conditions. I have entered Nirvana, there will be no future, and there is no present. This is because I have broken away from the three times and am eternal. Now is now, even when it happens now, it does not exist.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུས་གསུམ་དྲན་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བལྟ་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སྟེ། དེ་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །མཐོང་བ་ཡིན་པས་བལྟ་བའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་འདི་དཀའ་བས་མཐོང་བ་ཡིན་པས་བལྟ་དཀའ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དཀའ་བས་མཐོང་བ་ཡིན་པས་བལྟ་དཀའ་སྟེ། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོའི་རིམ་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་ཡང་དཀའ་བས་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །མཐའ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ལ་དེས་པ་སྟེ། འདིར་མཐའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །ཅི་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་གྱུར་ཏམ་ཞེས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིར་རྒོལ་ཏེ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདི་
མཐའ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དུ་མར་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་དབང་ཕྱུག་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུར་འདོད་པའོ། །བདེར་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་མ་སྦྱངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མིག་ཡོད་བཞིན་དུ་རྨོངས་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་དག་བྱེད་དུ་འདོད་པ་དེ་མ་མཐོང་ངོ༌། །འདིས་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །བདེན་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པ་སྟེ་ཟག་པ་མེད་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་དེས་ངེས་པའོ། །འདིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །དེས་ངེས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པའོ། །སྲེད་དང་དགའ་བ་མེད་མཐོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་འདས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྲེད་པ་བསྟན་ཏེ། ཡང་སྲིད་པ་འདོད་པ་ནི་སྲེད་པའི་དགའ་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བདེན་པས་ཤེས་པ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །མཐོང་བ་ནི་མཐོང་པའི་ལམ་གྱིས་དགའ་བ་མེད་པར་རོ། །ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་དབྱེ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་གཉིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུའོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མོ། །ཡང་ན་བདེན་པའི་སྒྲས་ནི་བདེན་པ་རྣམ་བཞི་བསྟན་ནོ། །དེ་བལྟ་དཀའ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་མེད་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །བདེར་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བས་སོ། །རབ་རྟ

【汉语翻译】
是为了这个缘故。无论何时，没有三时忆念的那本身就是已到痛苦边际的自性，为了显示这个，说了“难见”。从那之后，为了显示四圣谛，说了这些。因为见到，所以是看。这个圣谛因为困难才能见到，所以是难见。这是说那本身难以领悟的意思。或者因为困难才能见到，所以是难见。通过呼气吸气等大的次第才能见到痛苦的真谛。集等也是因为困难才能见到。这显示了痛苦的真谛。“无边”的意思是没有，用它来遮盖。这里“边”这个词是决定的意思。是否我过去世存在？因为普遍愚昧。这显示了集谛。或者一切都在这里争论。有些人认为这个“无边”是多种。另一些人则认为自在天和梵天等是世界的因。说“不易见”是因为没有调伏自性的人们不容易见到。虽然有眼睛，却被愚昧遮蔽，认为那是净化者，所以没有见到。这显示了灭谛。真谛是因为对于圣者们来说是不颠倒的。说“善解”是各自理解，即以无漏来确定，并因此而确定。这显示了道谛。因为已经确定，所以是知。 “无贪与喜见”，这是显示现在发生和过去境的贪。再次，想要有，是贪的喜。那本身是通过真谛来了解的，通过修道。见到是通过见道而没有喜。因为知和见有很大区别，所以这两个道是依次的。或者说是世间道和出世间道。或者真谛这个词显示了四种真谛。那个难见是因为听闻所生慧不能见到。无边是因为思所生慧。说“不易见”是因为世间禅定所生慧。

【英语翻译】
It is for this reason. Whenever there is no mindfulness of the three times, that itself is the nature of having reached the end of suffering, and to show this, it is said "difficult to see." After that, to show the four noble truths, these were said. Because it is seen, it is seeing. This noble truth is difficult to see because it is difficult. This means that it is difficult to realize that itself. Or because it is difficult to see, it is difficult to see. The truth of suffering is seen through the great sequence of exhaling and inhaling. The origin and so on are also difficult to see. This shows the truth of suffering. "Endless" means there is not, and it is used to cover it. Here, the word "end" is a definite word. Whether I existed in the past? Because of universal ignorance. This shows the truth of origin. Or everything is argued here. Some people think that this "endless" is multiple. Others think that Ishvara and Brahma etc. are the cause of the world. Saying "not easy to see" is because those who have not subdued themselves cannot easily see it. Although they have eyes, they are obscured by ignorance, and they think that it is a purifier, so they have not seen it. This shows the truth of cessation. Truth is because it is not inverted for the noble ones. Saying "well understood" is to understand separately, that is, to determine with no leakage and to determine by it. This shows the truth of the path. Because it has been determined, it is knowledge. "Seeing without greed and joy," this shows the greed of the present and past objects. Again, wanting to have existence is the joy of greed. That itself is known through the truth, through the path of meditation. Seeing is without joy through the path of seeing. Because there is a great difference between knowing and seeing, these two paths are in order. Or it is the mundane path and the supramundane path. Or the word truth shows the four truths. That difficult to see is because the wisdom arising from hearing cannot see. Endless is because of the wisdom arising from thinking. Saying "not easy to see" is because of the wisdom arising from worldly meditation.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པས་སོ། །འདི་འདྲ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ནི་མཐར་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་དགག་པས་ནི་དུས་གསུམ་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ཟད་པས་དེའི་འོག་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་སྟེ། ཕ་རོལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྲེད་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གཞིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྲེད་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ནས་
བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར། ཨུ་རུ་བིལ་བ་ན་ལྷ་རབ་ཏུ་མང་པོས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་སེམས་མཁྱེན་ནས་ཏ་ལ་བདུན་སྲིད་ཙམ་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དེ། སྲེད་པ་རྣམས་ནི་བཅད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ངས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱས་ཤིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཡང་འཁོར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པའི་མ་འོངས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྲེད་པ་རྩ་ནས་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡུལ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའོ། །མཚོ་སྐམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐམས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། འདས་པ་དང་འདས་པའི་ཡུལ་སྲེད་པའི་ཆུ་བོ་སྟེ་ཕལ་ཆེར་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། རྒྱུད་ལས་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྲེད་པས་ནི་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་བསྟན་ཏེ། སྐོམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏེ། དེའི་བདེ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚོས་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་བསྟན་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཡུན་རིང་བས་ཆུ་ཀླུང་རིང་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲེད་པ་སྤངས་པར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ལུས་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཨ་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཀེ་ནེ་ཡ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲང་སྲོང་ཡང་ཡ

【汉语翻译】
所谓“寂静”是没有烦恼的意思。所谓“如此这般是痛苦的终结”，是指五蕴的自性最终是如此这般痛苦。如此，通过四圣谛的否定，三世轮回的因——贪欲止息，之后进入无畏的城市，到达彼岸痛苦的终结。为了反复摧毁痛苦之因——渴爱，所以说了“渴爱诸”等。之后，
世尊成佛后不久，住在乌鲁维拉，受到众多天神的侍奉。之后，有些人说：“这位已经圆满成佛了。”有些人说：“没有成佛。”有些人则犹豫不决。之后，世尊知道他们的心思，显现神变，升到七棵棕榈树高空中，说了偈颂：“渴爱诸已被断。”等。我已将痛苦终结，如实证悟，知道后显示获得信心。因此，通过圣道，也从根本上断除了未来追求轮回之境的渴爱。“贪欲彻底舍弃”，是指对现在出现的境执着。“海已干涸”是指获得干涸，过去和过去之境是渴爱之河，因为大多是趋入曾经体验过的境。所谓“不流淌”是指不产生，因为是从相续中斩断的缘故。或者，渴爱显示了对欲的贪执，因为变得干渴的缘故。贪欲显示了在色中享用，因为特别执着于它的快乐的缘故。海显示了无色界的贪欲，因为它的果报长久，所以变成了长河的缘故。因此，也显示了舍弃三界的渴爱。仅仅通过见真谛就能舍弃一切渴爱，通过其他则不能，为了显示这一点，说了“身体坏灭”等。世尊住在名为阿度摩的地方，当时也有一位名叫凯尼亚的仙人。

【英语翻译】
The term "peace" means without defilements. The phrase "such is the end of suffering" means that the nature of the five aggregates is ultimately such suffering. Thus, by negating the four noble truths, the cause of samsara in the three times—attachment—ceases, and thereafter one enters the fearless city, dwelling at the end of suffering on the other shore. In order to repeatedly destroy the cause of suffering—craving—it is said, "Cravings, etc." Thereafter,
Not long after the Blessed One attained Buddhahood, he resided in Uruvilva, attended by many gods. Then, some said, "This one has manifestly and completely awakened." Some said, "He has not awakened." Some were in doubt. Then, the Blessed One, knowing their minds, manifested a miracle, rising into the sky to the height of seven palm trees, and uttered a verse, "Cravings have been cut off," etc. I have ended suffering and realized it as it is, and having known it, I show that faith is attained. Therefore, through the noble path, the craving for future realms, which seeks samsara, is also cut off from the root. "Attachment is completely abandoned" refers to clinging especially to objects that appear in the present. "The sea has dried up" means that dryness has been attained; the river of craving for past and past objects, because it mostly tends towards objects that have been experienced. "Does not flow" means does not arise, because it is cut off from the continuum. Alternatively, craving shows attachment to desire, because it has become thirsty. Attachment shows enjoyment in form, because it is especially attached to its pleasure. The sea shows attachment to the formless realm, because its result is long-lasting, so it has become a long river. Therefore, it also shows the abandonment of craving for the three realms. Only by seeing the truth can all craving be abandoned, but not by other means. To show this, it is said, "When the body is destroyed," etc. The Blessed One was residing in a place called Aduma, and at that time there was also a sage named Kenya.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་ཨ་དུ་མ་ན་གནས་བཅས་པར་གྱུར་ཏོ། །དལ་གྱིས་འབབ་པའི་མཚེའུའི་ངོགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུགས་ལ་བཞུགས་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ་གང་དུ་
ངས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་པོ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། ཚོགས་ཆུང་དུས་དྲང་སྲོང་ཀེ་ནི་ཡ་དུལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དགོངས་ཏེ། གང་ཡང་ངས་དལ་གྱིས་འབབ་བའི་མཚེའུའི་དོགས་སུ་དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་ན་དེ་ཡང་དུལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཤེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ལྷགས་ནས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དྲི་ཟའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ན་འཁོད་དོ། །འཕགས་སྐྱེས་པོ་གྲུལ་བུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་འཁོད་དོ། །མིག་མི་བཟང་ཀླུའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ན་འཁོད་དོ། །རྣམ་ཐོས་སྲས་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ན་འཁོད་དོ། །དེ་ལས་གཉིས་ནི་འཕགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང། འཕགས་སྐྱེས་པོའོ། །གཉིས་ནི་ངན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། མིག་མི་བཟང་དང༌། རྣམ་ཐོས་སྲས་སོ། །ཇི་སྲིད་ན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན། ལུས་ཞིག་ཚོར་བ་བསིལ་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཕགས་སྐྱེས་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ལྟ་བས་མཐོང་བར་གྱུར་ཙམ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །མིག་མི་བཟང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མ་རེ་མི་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འདི་དང་མ་དང་ཞས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དེ་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་དང༌། ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང༌། མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་པ་གཙོ་བོར་བསྟན་པས་ནི་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་བརྩམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འབྲེལ་པ་བཀོད་བས་ནི་འདི་དང་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཨེ་ལས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འགོ་བའི་ནད་ལ་བྱའོ། །དེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་དུ་ནི་ཨེ་ནེ་
ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདིའོ། །དེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་མཐོང་བའོ། །དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དེ་ལྟར་ཡོད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཏེ། དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
安住在邬陀罗园林中。世尊坐在缓缓流淌的湖边，心中思忖着：我应当向哪里的四大天王宣说佛法，以及何时才能调伏小乘外道迦叶呢？世尊又这样想到：无论我在缓缓流淌的湖边向他们宣说佛法，他们都会被调伏的。当世间众生发起善心时，四大天王便知晓了世尊的想法，来到世尊面前，持国天王率领乾闼婆眷属位于东方，增长天王率领鸠槃荼眷属位于南方，广目天王率领龙族眷属位于西方，多闻天王率领夜叉眷属位于北方。其中两位具有圣者之性，即持国天王和增长天王，两位具有恶人之性，即广目天王和多闻天王。当持国天王被教导时说：大王，因此，身体坏灭，感受清凉等等。增长天王被赋予权力时说：仅仅是看见等等，广为宣说。广目天王被赋予权力时说：不要高兴等等。多闻天王被赋予权力时说：这个和母亲等等。因此，如实地陈述了与世俗相反和顺应世俗的两种教义，并且是可见的。其中，主要阐述了与世俗相反的教义，因此创作了与世俗相反的论述。如何按照顺序安排关联呢？用“这个和母亲”等等四个词，按照顺序阐述了四圣谛。其中，按照梵文的方式，从“唉”开始，意思是“这个”，指的是头部疾病。在夜叉的语言中是“唉呢”，意思是“这个”。证悟就是看见。而“和”的意思是“这个就是这样存在，并且将成为痛苦的终结”，就是这样，因为在证悟苦谛之前

【英语翻译】
He remained in the Udumbara garden. The Blessed One sat by the side of the slowly flowing lake, thinking: Where should I teach the Dharma to the four guardians of the world, and when will the Hinayana heretic Kasyapa be subdued? Again, the Blessed One thought: Wherever I teach the Dharma to them by the side of the slowly flowing lake, they will be subdued. When sentient beings in the world generate good thoughts, the four great kings know the Blessed One's thoughts and come before the Blessed One. Dhritarashtra, along with his retinue of gandharvas, is situated in the east. Virudhaka, along with his retinue of kumbhandas, is situated in the south. Virupaksha, along with his retinue of nagas, is situated in the west. Vaishravana, along with his retinue of yakshas, is situated in the north. Among them, two have the nature of noble ones, namely Dhritarashtra and Virudhaka. Two have the nature of evil ones, namely Virupaksha and Vaishravana. When Dhritarashtra was taught, he said: Great king, therefore, the body is destroyed, feelings are cooled, and so on. When Virudhaka was given power, he said: Just seeing, and so on, was widely proclaimed. When Virupaksha was given power, he said: Do not rejoice, and so on. When Vaishravana was given power, he said: This and mother, and so on. Therefore, the two teachings, contrary to worldly customs and in accordance with worldly customs, were stated as they are, and are visible. Among them, the teachings contrary to worldly customs are mainly explained, therefore, the treatise contrary to worldly customs was composed. How to arrange the connections in order? With the four words "this and mother" and so on, the four noble truths are explained in order. Among them, in the Sanskrit way, it starts with "e," meaning "this," which refers to head disease. In the language of the yakshas, it is "ene," meaning "this." Realization is seeing. And "and" means "this is how it exists, and it will be the end of suffering," that is how it is, because it precedes the realization of the truth of suffering.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མེ་ནེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མའི་སྒྲ་ལས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མིའི་ལུས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གདུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབ་ཕའ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གདུང་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་གདུངས་པ་ནི་འགོག་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རབ་གདུངས་ཞེས་བྱ་བ་དབ་ཕའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གདུང་བ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཏེ། རབ་གདུངས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་དེ། འདི་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་འདྲ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཐ་མ་དང་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཡང་ན་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ཀྱི་མཐུས་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ལྟུང་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་ངན་འགྲོའི་ལམ་ནི་ཉེས་མང་ལྡན་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་ཀྱི་སྐབས་ལ་འཕགས་པའི་སྐད་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། བཤད་པ། དེ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པར་ཀུན་དུ་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཐུབ་པ་མཆོག་གིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གང་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པས་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐད་ཀྱི་དོན་ནི་ལྡོག་པ་གཙོ་བོས་དེའི་འོག་ཏུ་མ་རེ་མི་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་
ན་ཚིག་རྐང་བཞི་པོ་དེས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་ནས་ཡང་དེའི་རྣམ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སྟེ་དུག་གི་ཁ་ཟས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་སྲེད་པ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །མི་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གང་གིས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདིར་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། བདེ་འགྲོ་འདྲེན་པའོ། །རབ་ཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཉེ་བར་ཞི་བ་འགོག་པ་མངོན་སུམ་ད

【汉语翻译】
若。 མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མེ་ནེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མའི་སྒྲ་ལས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མིའི་ལུས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གདུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབ་ཕའ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གདུང་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་གདུངས་པ་ནི་འགོག་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རབ་གདུངས་ཞེས་བྱ་བ་དབ་ཕའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གདུང་བ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཏེ། རབ་གདུངས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་དེ། འདི་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་འདྲ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཐ་མ་དང་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཡང་ན་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ཀྱི་མཐུས་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ལྟུང་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་ངན་འགྲོའི་ལམ་ནི་ཉེས་མང་ལྡན་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་ཀྱི་སྐབས་ལ་འཕགས་པའི་སྐད་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། བཤད་པ། དེ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པར་ཀུན་དུ་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཐུབ་པ་མཆོག་གིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གང་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པས་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐད་ཀྱི་དོན་ནི་ལྡོག་པ་གཙོ་བོས་དེའི་འོག་ཏུ་མ་རེ་མི་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་
ན་ཚིག་རྐང་བཞི་པོ་དེས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་ནས་ཡང་དེའི་རྣམ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སྟེ་དུག་གི་ཁ་ཟས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་སྲེད་པ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །མི་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གང་གིས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདིར་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། བདེ་འགྲོ་འདྲེན་པའོ། །རབ་ཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཉེ་བར་ཞི་བ་འགོག་པ་མངོན་སུམ་ད

【英语翻译】
Ro. Regarding "ma dang," "me ne" refers to the human body that arises from the sound of "ma," as the very cause is the origin of all suffering, which is the established conclusion. Similarly, "de las" and so forth should also be stated. Regarding "gdungs," from "dab pha" comes the pacification of suffering, meaning the pacification of suffering. "Gdungs," along with its result, means knowing cessation. Similarly, "de la" and so forth should also be stated. "Rab gdungs," from "dab pha," is the means of pacifying suffering, expressed by the term "rab gdungs," which means knowing the path along with its result. "'Di 'dra 'di ni" and so forth means that this itself is the ultimate end of suffering, as nirvana is attained through knowing suffering and so forth. Alternatively, it is the complete exhaustion of the suffering of the lower realms, as the result of the path of seeing is present in this. As it is said: "Through your power, one will fall into an unbearable state, for the path of the lower realms is filled with many faults." Why is it that in the context of the Yaksha's language, the noble language is spoken? It is explained: It is for the sake of individually and definitely rejoicing all around, as whatever the Supreme Conqueror spoke was under the authority of the great king Vaishravana and his retinue, and since the result of what the great king himself indicated is to be realized, there is no contradiction in this. Similarly, others should also be stated as appropriate. The meaning of the language of the borderlands is stated with the reversal as the main point, followed by "ma re mi dga'" and so forth. Furthermore, the four lines indicate the four noble truths and then explain their aspects. "Ma re" means it is not to be hoped for. That is, regarding the truth of suffering, one should not generate attachment to objects that are of the nature of suffering, like poisoned food. "Mi dga'" means that here, one should not rejoice in the truth of origin. That is, here, the truth is realized, leading to happiness. "Rab zhi dang" means the pacification of conditioned phenomena, the direct cessation.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བྱས་པ་སྟེ། འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་བྲལ་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་མ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཁམས་ནི་གནོད་པ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགའ་བ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པ་གཉིས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པའི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་མཐུས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའོ། །ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་བྲལ་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་མ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ཁམས་གསུམ་ལའོ། །དགའ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་དེའི་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ། དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ། སྡུག་བསྔལ་རིག་པར་བྱེད་པ་དང་ལམ་རིག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །རབ་ཞི་ནི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་ཡང་བསྟན་པ་དེ་ཐབས་གང་གིས་བྱེད་པར་ནུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་ཆུང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྟ་བས་མཐོང་བར་གྱུར་ཙམ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འཕགས་སྐྱེས་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡུལ་
དག་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དགག་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་གིས་དམིགས་པ་ནི་མཐོང་བའོ། །ལྟ་བ་ནི་དེ་ལས་གཟུགས་མཐོང་བ་ཙམ་དང་ལྟ་བ་ཙམ་ཉི་ཚེ་ཡིད་ལ་བྱའི། གཞན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་པས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་ཙམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོས་དམིགས་པ་ནི་ཐོས་བའོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་ཉི་ཚེ་ཙམ་བྱ་བ་སྟེ། ཐོས་པ་ཙམ་ཡིད་ལ་བྱའི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་རྟོགས་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལོང་བ་བཞིན་དུ་འཐོབ་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་རྟོགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་བར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མིག་རྣ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང༌། །གསུམ་གྱིས་ཉམས

【汉语翻译】
已经做了，这是为了痛苦接近寂灭的缘故。普遍断绝贪欲，这指的是从轮回的一切事物中生起断绝贪欲之心，这是应当修习的道。或者说，不平等安住的界是有损害的缘故。不喜悦是平等安住的二者，因为是断绝贪欲的处所的缘故。极寂静指的是以世间和出世间的道的力量，舍弃了贪欲等。普遍断绝贪欲，这指的是从一切中断绝贪欲，因为从三界中断绝贪欲的缘故，是名为一切解脱的意义。或者说，不贪执指的是三界。喜悦是佛陀薄伽梵如实证悟，他的法是善说，僧伽是善入，直到证知痛苦和证知道。极寂静是使贪欲生起者寂灭等等，其余的如前。如果有人问，所宣说的那种方法，用什么方便能够做到呢？回答说：是以普遍分别念的多少差别而定的，为了宣说那个，才说了以见而成为可见等等。圣者与眷属一起，对诸境特别贪执，为了从中厌离，以及为了宣说遮破颠倒之法而说的。以眼所对境是见。见是仅仅对从那里面见到色法和仅仅是见稍微作意，其他不应随顺不真实的普遍分别念，因为是随顺贪执等的因缘的缘故。以听而成为所听仅仅如此，指的是以耳根所对境是听。对此稍微作意听闻，仅仅作意听闻，其他则不是。以耳、舌、身的根所了知的是能知，因为像盲人一样获得执取的缘故。对此，应当说能知者仅仅是知。以意的分别识完全决断的是分别识，如所说：眼耳意的分别识，以三者

【英语翻译】
It has been done, this is for the sake of the near pacification of suffering. "Universally detached from desire," this refers to generating detachment from desire from all things of samsara, this is the path to be meditated upon. Or, "do not desire" means that the realm of non-equanimity is harmful. "Not delighting" is the two that are equally placed, because it is the place of detachment from desire. "Extremely peaceful" means abandoning desire and so on through the power of the worldly and transmundane paths. "Universally detached from desire," this means being detached from desire from all, because of being detached from desire from the three realms, it is the meaning of being called completely liberated. Or, "do not desire" refers to the three realms. "Delight" is the Buddha, the Bhagavan, who has truly realized, his Dharma is well-spoken, the Sangha has entered well, up to the point of understanding suffering and understanding the path. "Extremely peaceful" is pacifying those who have arisen with desire and so on, the rest is as before. If someone asks, by what means can that which is taught be done? It is said: It depends on the difference of the amount of universal conceptualization, for the sake of teaching that, it is said, "just becoming visible by seeing," and so on. The noble being and retinue are particularly attached to the objects,
It was said in order to be disgusted with them, and to show the means of refuting perversion. What is aimed at by the eye is seeing. Seeing is just seeing the form from it and just paying attention to the seeing for a short time, and one should not follow the untrue universal conceptualization, because it is the cause of following attachment and so on. "Just becoming heard by hearing," means that what is aimed at by the ear sense is hearing. One should only do a little hearing about it, one should only pay attention to hearing, not anything else. What is realized by the senses of ear, tongue, and body is the knower, because it obtains and grasps like a blind person. To that, it should be said that the knower is only knowing. What is completely determined by the mind's consciousness is consciousness, as it is said: the consciousness of the eye, ear, and mind, with the three

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་མྱོང་གང་དེ། །མཐོང་ཐོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། །རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་མ་གུས་པའི་སྦྱོར་བས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་འདྲ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་འདིས་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་ནི་ཕལ་ཆེར་ཐོས་པས་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པས་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་ནི་ཐར་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཤེས་པས་འཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལམ་སྟེ། དེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་བསྒོམས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་ནས། ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་འཁོར་
དང་བཅས་པ་བདག་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དེ་ལས་འདུན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །ལུས་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནད་ཞིག་ཅིང་ཉམས་པ་སྟེ། ལུས་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་བསིལ་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བེམས་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། ཤི་བའི་ལུས་ལ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་འགགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་ཤེས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་མེད་ཅིང་ཟད་པ་སྟེ་དེར་དེ་དག་སྡུག་པ་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནུབ་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །འདི་དག་ཤེས་ཤིང་འབྲལ་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ལྡོག་ཅིང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་འདྲ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ཀྱང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་ཏེ། སྔ་མའི་ཕུང་པོ་ལྔས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་འདིའི་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་སོ། །འདི་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ལམ་མོ། །ཡང་ན་མཐར་བྱེད་པ་ནི་མཐར་གནས་པ་སྟེ་འགོག་པས་བྱས་པའོ། །གང་གི་རིམ་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་འཐོབ་པ་ཡིན་པའམ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་འོག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འཇུག་པ

【汉语翻译】
如所体验的任何事物，即是见闻与了知，以及证悟，此乃四种次第。如是说。对于如此之境，以不恭敬之行，则一切烦恼皆得灭尽，为显示此义故，如“此等即是痛苦之边际”等语。另有说者，谓此已显示四谛。痛苦乃是如实可见之故。集起则多由听闻而证悟故。以证悟而遍观，且是证悟之果故，证悟即是解脱。以特殊之智慧可得故，了知即是道，彼以现证与修习，将成办痛苦之边际。由遍察诸处之门而显示集合之道，由遍察诸蕴之门而显示故，说“身坏”等语。为了从此等连同处所与守护轮一起，对我执著尤甚之处，遣除贪欲故，而宣说此等。所谓“身坏”，即是关键损坏且衰败，因是彼身之自性故。所谓“感受变冷”，即是变成无情之物，因死尸已无任何体验故。所谓“意识止息”，即是与意识分离，因于彼已无取相之故。所谓“行寂”，即是心等同等具足，以及不具足皆无，且已穷尽，因于彼等已远离痛苦故。所谓“识灭没”，即是已成无有显现。若能知晓此等，且与分离相合，则为显示从痛苦中解脱，且无有自性相续之故，故有“此等即是”等语。此亦显示四圣谛，以前面之五蕴乃是痛苦与集起之体性故，此二者是也。此乃成办痛苦之边际故，是道也。又，成办边际者，乃是安住于边际，即由灭谛所成办。以何次第而获得涅槃耶？或如何耶？此将于彼之后述说。于彼，先入于此乃是退转，因入于彼

【英语翻译】
Whatever is experienced, is seeing, hearing, knowing, and realization, these are the four stages. As it is said. By disrespectfully engaging with such a state, all afflictions will be exhausted, to show this meaning, such as "These are the limits of suffering" and so on. Others say that this has shown the four truths. Suffering is to be seen as it is. The origin is mostly realized through hearing. Because it is fully examined through realization, and it is the fruit of realization, realization is liberation. Because it is obtained through special wisdom, knowing is the path, and through realization and cultivation, it will accomplish the end of suffering. Having shown the path of accumulation through the gate of fully examining the sense bases, and having shown it through the gate of fully examining the aggregates, the words "body breaks down" and so on are spoken. In order to eliminate desire from what I am particularly attached to, including the place and the protective wheel, these are spoken. The so-called "body breaks down" means that the key is broken and decayed, because it is the nature of that body. The so-called "feeling becomes cold" means becoming inanimate, because a dead body has no experience. The so-called "consciousness ceases" means being separated from consciousness, because there is no grasping of characteristics in it. The so-called "action is pacified" means that mind and so on are equally complete, and there is no lack of completeness, and it is exhausted, because they are separated from suffering there. The so-called "consciousness is extinguished" means that it has become without appearance. If one knows these and is united with separation, then to show that one is liberated from suffering and that there is no self-continuity, there are words such as "these are." This also shows the four noble truths, because the previous five aggregates are the nature of suffering and origin, these two are. This is the path because it accomplishes the end of suffering. Also, the one who accomplishes the end is the one who abides at the end, that is, accomplished by cessation. In what order is nirvana attained? Or how? This will be described after that. To enter here first is to regress, because entering there

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
འི་རིམ་པ་དང་པོ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ནི་ཨུཏ་ཀ་ཊརྒ་ཞེས་བྱ་བའི་བྲམ་ཟེའི་རིག་བྱེད་གསུམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་མེ་དང་འདྲ་བས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ལྷགས་ནས་གསོལ་པ། ཀྱེ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཐེར་ཟུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐར་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དག་ནི་ཕ་རོལ་དུ་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་འཁོར་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་ན། འདི་ལ་གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་
འཇུག་པའི་རིམ་པ་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་སོ། །འདི་ཡོངས་སུ་འཛིན་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་བརྟེན་པའོ། །ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་སོ། །རྟེན་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ་སྲིད་པའི་རྩ་བ་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་འབྱུང་བ་ནི་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་དང་སྲེད་པ་སྟེ་ཇི་སྲིད་དུ་གང་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་ནི་བདག་ཏུ་སྲེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གང་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་སྲེད་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེར་ནི་གཞན་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོའི་རས་རློན་པ་ལ་ནི་རྡུལ་ཀུན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ནི་གང་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྲེད་པ་གཡོ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། །བདག་ནི་དབང་པོ་སྟེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་སྔ་མ་ལ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྲེའུ་བཞིན་དུ་མི་གནས་ཞིང་མངོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གཞན་དག་ཏུ་ནི་གཡོ་ཞིང་འཇུག་པའོ། །གཞན་དག་ཏུ་ནི་གཡོ་ཞིང་འཁོར་བ་ལྡོག་པའོ། །སྤྱོད་པ་ཡོད་པས་གཞོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་གཞོལ་བའོ། །ལས་ཀྱི་སྲིད་པས་འཕངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། ལས་ཡོངས་སུ་བསྩགས་པའི་རྒྱུས་ཡང་སྲིད་པར་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞོལ་བ་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་མ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་སྲིན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིད་དཀྲུགས་པ་འམ། ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་བཅིངས་ཤིང་དྲངས་པར་གྱུར་ན་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད་པའོ། །ཡང་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་མ་སྦྱངས་ན་འཁོར་བར་འབབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་འདིར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྐྱ

【汉语翻译】
在开示第一次第的引导时，名叫邬达迦吒的婆罗门精通三种吠陀，其智慧如火焰般能洞察一切宗义，他来到世尊面前请教： “尊敬的乔达摩沙门，其他一些外道这样说：‘世间是常恒的，因此没有解脱。’还有人说：‘不会死于彼世，因此不会因吠陀的修行而流转轮回。’对此，乔达摩您是如何说的？”
对此，世尊开示了进入次第，如下： “因为此执持一切，故为所依。所谓‘有’，即指烦恼和业。所依是无明，因为有之根本是无明。有之生起依赖于二者：见和贪。只要有对自我的执着，就会有对自我的贪恋。凡是执着于自我见和贪二者的地方，也会有其他微细和粗大的习气，就像灰尘会附着在潮湿的布上一样。如果这样存在，那么为了显示所生起之物，就会转化为行为。各种各样的贪欲和动摇就会产生。所谓‘我’，即指自在天等，在之前的论述中也已说明，还会产生其他烦恼和近烦恼，就像猴子一样，不会安住而会显现出来。正如在其他地方，会动摇并进入。在其他地方，会动摇并使轮回倒转。因为有行为，所以会倾向。’所谓‘倾向’，即指以此引导，故为倾向。被业的有抛掷并完全实现，又因业完全积累的缘故，所以会倾向于有。因为有倾向，所以会变得非常不调柔。’所谓‘非常不调柔’，即指业的魔鬼搅乱众生的心意，或者被业的绳索束缚和牵引，哪里会有解脱呢？或者，那时心以不堪能的方式变得非常不调柔，因此会堕入轮回，因为这会产生在此生起的因

【英语翻译】
In the context of teaching the first stage of guidance, a Brahmin named Utkata, who had mastered the three Vedas and whose wisdom was like a flame that could see through all tenets, approached the Blessed One and inquired: "Venerable Gautama, some other heretics say, 'The world is permanent, therefore there is no liberation.' Others say, 'One will not die in the next life, therefore one will not transmigrate through the practice of the Vedas.' What do you say about this, Gautama?"
To this, the Blessed One taught the stages of entry as follows: "Because it holds everything, it is the basis. 'Existing' refers to afflictions and actions. The basis is ignorance, because the root of existence is ignorance. The arising of existence depends on two things: view and craving. As long as there is attachment to self, there will be craving for self. Wherever there is attachment to both the view of self and craving, there will also be other subtle and gross habitual tendencies, just as dust adheres to damp cloth. If it exists in this way, then in order to show what arises, it will transform into action. Various kinds of craving and agitation will arise. 'Self' refers to the lord of gods, etc., as explained in the previous discourse, and other afflictions and near afflictions will arise, like a monkey, not staying still but manifesting. Just as in other places, it will agitate and enter. In other places, it will agitate and reverse the cycle of existence. Because there is action, there will be inclination. 'Inclination' means that it leads, therefore it is inclination. Thrown and fully realized by the existence of karma, and because of the cause of the complete accumulation of karma, it will incline towards existence. Because there is inclination, it will become very untamed. 'Very untamed' means that the demon of karma disturbs the minds of sentient beings, or if bound and drawn by the rope of karma, where will there be liberation? Or, at that time, the mind becomes very untamed in an unserviceable way, therefore it will fall into samsara, because this will produce the cause of arising here.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ་གཞན་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་མ་སྦྱངས་པ་ཡོད་པས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚུར་འོང་བ་ནི་འོང་བའོ། །ཕར་འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཡོད་པས་གཞན་དུ་ཤི་འཕོ་ལེན་པར་
འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ་ཉམས་ཤིང་ཤི་འཕོས་པ་སྟེ། དེའི་མཐའ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏོ། །བར་མ་དོའི་སྲིད་པའི་རིམ་པས་སྐྱེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཐོབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །མངལ་ནས་བྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་སྐྱེ་བའོ། །རྒ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོའོ། །ན་བ་ནི་རིམས་ལ་སོགས་པའོ། །འཆི་བ་ནི་ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་རིས་མཐུན་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐད་ཅིག་མས་སྤྱོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ནི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡང་དག་པར་གདུང་བའོ། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ནི་གདུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཚོར་བའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་གདུང་བའོ། །འཁྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་དང༌། སྦྲང་བུ་དང༌། ཤ་སྦྲང་དང༌། རླུང་ལ་སོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་གནོད་པའོ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟླས་དབྱེ་བའི་བསྡུ་བའོ། །འབྱུང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བའོ། །དེས་ན་ཡང་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་འདིས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པའམ། རྒྱུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་སྤོའོ། །འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུས་པ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་པའོ། །ལྡོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བརྟེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འགག་ཅིང་བྲལ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ལྷག་
མའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན

【汉语翻译】
因此显示，在其他的生之中，是应当完全受持的。如果存在没有很好调伏的，就会有去和来。所谓“来”，就是回来。所谓“去”，就是去往。因为有去和来，就会在其他地方接受死亡和转生。也就是说，在其他的生之中，衰败并且死亡和转生。它的结果就是生了又生，也就是生了又灭的意思。所谓“像这样”，是指显示了之前所说的次第。为了显示以中阴的次第，生先于获得，所以说了“在其他地方”，也就是指其他世界的生，即连接自身。从胎中出生，是指世间广为人知的生。衰老是指变异的事物。生病是指瘟疫等等。死亡是指寿命、温暖和意识消逝的特征，也就是与同类分离的意思。这是为了显示刹那间行持。悲伤是指从与喜爱分离而产生的真正痛苦。哭喊是指说出带有痛苦的言语。痛苦是指具有五种意识集合的感受。不适是指内心的痛苦。所谓“扰乱”，是指被寒冷和炎热，蚊子和肉蝇，风等等压迫和损害。出生和衰老等等是分类的集合。出现是指真正地出生。因此，像这样，以这样的方式，不是自在天等所创造，也不是无因的。所谓“这”，是指痛苦的集合。所谓“仅仅”，是指因为唯一无我，或者是一切。所谓“大”，是指没有开始，并且不可衡量。所谓“痛苦的集合”，是指痛苦的集合，痛苦的聚集，也就是轮回的意思。所谓“将会出现”，是指显现成就。为了从相反的角度进行显示，所以说了“没有依赖”等等。已经停止并且没有分离，也就是痛苦止息的特征，涅槃。剩余的意义之前已经说过了。

【英语翻译】
Therefore, it is shown that in other lives, it should be completely upheld. If there is something that is not well subdued, there will be going and coming. The so-called "coming" is coming back. The so-called "going" is going away. Because there is going and coming, one will accept death and rebirth in other places. That is to say, in other lives, one decays and dies and transmigrates. Its end is to be born and born again, which means to be born and perish. The so-called "like this" refers to showing the order previously mentioned. In order to show that birth precedes attainment in the order of the intermediate state, it is said "in other places," which refers to the birth in other worlds, that is, connecting oneself. Being born from the womb refers to the birth that is widely known in the world. Aging refers to things that change. Sickness refers to plagues and so on. Death refers to the characteristic of the cessation of life, warmth, and consciousness, which means separation from one's kind. This is to show acting in an instant. Sorrow refers to the true suffering arising from separation from what is loved. Crying out refers to speaking words with suffering. Suffering refers to the feeling of having five aggregates of consciousness. Discomfort refers to mental suffering. The so-called "disturbance" refers to being oppressed and harmed by cold and heat, mosquitoes and flesh flies, wind, and so on. Birth and aging, etc., are a collection of categories. Appearance refers to truly being born. Therefore, like this, in this way, it is not created by Ishvara and others, nor is it without cause. The so-called "this" refers to the aggregate of suffering. The so-called "only" refers to being uniquely selfless, or everything. The so-called "great" refers to being without beginning and immeasurable. The so-called "aggregate of suffering" refers to the aggregate of suffering, the accumulation of suffering, which means samsara. The so-called "will arise" refers to manifest accomplishment. In order to show from the opposite perspective, it is said "without dependence" and so on. Having ceased and not separated, that is, the characteristic of the cessation of suffering, nirvana. The remaining meaning has been said before.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
་ཏོ། །འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་བསྟི་གནས་ཀྱི་ཁང་པ་དག་ཏུ་འདུས་ཤིང་འཁོད་ལ། གང་ཕལ་ཆེར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསན་ནས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་འདི་གསུངས་སོ། །ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཡེང་བ་རྣམ་པར་སྤང་བའི་ཕྱིར་བོད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དོན་ཏེ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། མ་སྐྱེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་དེའི་འདུས་བྱས་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་མཚན་མ་དང་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ལྔ་དང་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་མམ། ཡང་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་པ་མེད་པ་དེ་དག་འདི་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་རྒོལ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། སྔོན་མ་བྱུང་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེད་བྱེད་རབ་སད་འཇིག་དང་ཞུམ་པ་དང༌། །ཡང་ཡང་སྐྱོ་བས་ཉེར་འགྲོ་ཚངས་པ་སྟེ། དེས་ན་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་སྟོན་བྱེད་པ། །སྐྱེད་པ་འཇིག་པས་རྣམ་འཇིག་རབ་ཏུ་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །གང་འདིས་ནི་ཐར་པའི་ཆ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་སྟེ་ས་བོན་གྱི་མཐུས་མྱུ་གུ་བཞིན་དུ་དེ་བསྩལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་ལྔ་པོ་འདི་དག་གོ་རིམས་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱའོ། ཡང་ན་འོག་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་དང༌། གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་བྱ་
པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། ཡང་ན་མ་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ཐོབ་པའོ། །མ་བྱུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བཅོས་པ་ནི་བཅོས་མའི་ནོར་བུར་མ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འབྱུང་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འགྲོ་བ་ལྔ་བ་སྩལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར

【汉语翻译】
多。为了显示进入和退出的其他特征而说：比丘们等等。许多比丘聚集并安住在寺院的房间里，他们大多致力于确定与涅槃相关的法，然而，他们渴望涅槃却产生了怀疑。世尊听到后，就随顺他们说了这些话。存在，意思是作为物质的实有而存在。比丘们，是为了彻底舍弃散乱而呼唤，否则，这是非常微细的意义，因为无法理解。那是什么呢？未生，是指与名为未生之物相分离。未出现，是指没有从存在变为其他。未造作，是指没有被制造。非复合，是指没有思虑。不生起，是指没有亲近的相和因。或者，五种转变者和三种复合的特征，或者，外道的无心者，就这样显示了。或者，五种论敌，以及先前未出现的涅槃，即先前未出现的。如是说：生起者、极醒者、毁灭者和沮丧者，以及一再因厌倦而接近的梵天。因此，显示解脱之城的，生起和毁灭彻底解脱。如是说。谁以之完全掌握了解脱的部分呢？即修道等的威力，就像种子之力生出苗芽一样，这是被赐予的。这五个词应该按顺序理解。或者，为了与下部的部分相符的五种，以及与上部的部分相符的一切结合相分离，所以说了这些。或者，未生是指没有获得生。未出现是指众生的名称不改变。未造作是指没有变成造作的珍宝。非复合是指没有亲近的因。不生起是指没有外在的缘。或者，为了赐予五种行者，如次第等等，是根据情况而说的。

【英语翻译】
To. It is said to show other characteristics of entering and exiting. Monks, etc. Many monks gathered and stayed in the rooms of the monastery, and they mostly devoted themselves to determining the Dharma related to Nirvana, but they desired Nirvana but had doubts. When the Blessed One heard this, he followed them and said these words. Existence means that it exists as a substance. Monks, it is to call out to completely abandon distraction, otherwise, this is a very subtle meaning, because it cannot be understood. What is it? Unborn refers to being separated from something called unborn. Unarisen means that there is no change from existence to other. Unmade means that it has not been made. Non-composite means that there is no thought. Non-arising means that there is no close sign and cause. Or, the five transformers and the three characteristics of the composite, or, the mindless of the heretics, are shown in this way. Or, the five opponents, and the previously unarisen Nirvana, that is, the previously unarisen. As it is said: The producer, the fully awake, the destroyer and the frustrated, and Brahma who repeatedly approaches due to weariness. Therefore, the one who shows the city of liberation, arising and destruction are completely liberated. As it is said. Who completely grasps the part of liberation with this? That is, the power of the path of cultivation, etc., just like the power of the seed produces sprouts, this is given. These five words should be understood in order. Or, in order to be separated from the five that are in accordance with the lower part, and all the combinations that are in accordance with the upper part, these were said. Or, unborn means not having obtained birth. Unarisen means that the name of sentient beings does not change. Unmade means that it has not become an artificial treasure. Non-composite means that there is no close cause. Non-arising means that there is no external condition. Or, in order to bestow the five practitioners, such as the order, etc., it is said according to the situation.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
་བྱའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་ཡོད་དེ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་ལྡོག་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ནའོ། །ང་ནི་སྐྱེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གྱུར་ནས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ངེས་པ་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ་ཞེས་མི་སྨྲ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་སོ། །འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སྨྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ངེས་པར་འདུས་མ་བྱས་ཡོད་ཅིང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་དེ་པས་ན་ང་ཉིད་སྨྲའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་མི་ཤེས་པ་མེད་དེ་ངན་པ་ལ་དམིགས་པའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཇོག་པར་སངས་རྒྱས་མི་མཛད་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་ན་ནི་ནད་ནས་འབྱུང་བ་མི་རིགས་སོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་མི་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན་མུན་པ་ལ་སྣང་བ་དང༌། གྲང་བ་ལ་དྲོ་བ་དང༌། དྲོ་བ་ལ་གྲང་བ་དང༌། དྲི་མ་ལ་ལན་ཚྭའི་ཆུ་དང༌། ནད་ལ་སྨན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཁོར་བ་རྗེས་སུ་མྱོང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དུ་ལྟུང་བ་ཡང་གཉེན་པོས་རྫས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདི་དོན་དམ་
པར་ཡོད་དམ་མེད་ཅེ་ན་བཤད་པ། ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ད་འདི་ཉིད་ངེས་པར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བུ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དང་ངེས་འབྱུང་དང༌། །དུས་དང་ཟད་པ་མེད་པ་ཡི། །བློ་ལྡན་མྱ་ངན་འདས་སྐྱོབ་ཅེས། །ཐུབ་པས་ཡང་དག་གསུངས་པ་ཡིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚོ་ལ་གང་ཞིག་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཡོད་ཅིང་དབང་བྱེད་པའི་དོན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ནང་ནས་བསྟན་དུ་མེད་པ། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ནི་འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་

【汉语翻译】
应做。因为要显示有为之事物是实有的，所以说了有生等。有为和无为的事物也是有的，因此，为了如理生起和止灭，比丘们，如果等等。如果不存在，就是说如果如前所说的涅槃也不存在了。我已出生等等，就是说为了不说我已成为一切智者，有为的定生是有的。因为什么，就是什么原因。此处，意思是说确定无疑地说。因为必定有无为，必定有出离，因此我才说。因为没有完全不知，因为没有缘于恶的智慧。佛陀不做将不存在的事物也安立为存在，因为要如实宣说，并且因为是一切智者。生起也是这样存在的。定生，就是定生。如果没有外境，那么从疾病中产生是不合理的。一切事物都是不显现为没有对治的，例如黑暗有光明，寒冷有温暖，温暖有寒冷，污垢有盐水，疾病有药物等等。轮回中感受并堕入痛苦，也应以对治观修实性的自性。如果这是胜义

【英语翻译】
Should be done. Because to show that conditioned things are substantial, it is said that there is birth, etc. There are also conditioned and unconditioned things, therefore, in order to properly arise and cease, monks, if, etc. If it does not exist, it means that if the previously mentioned Nirvana also does not exist. I am born, etc., which means that in order not to say that I have become omniscient, there is a definite arising of conditioned things. Because of what, that is, for what reason. Here, it means to say with certainty. Because there must be the unconditioned and there must be liberation, therefore I speak. Because there is no complete ignorance, because there is no wisdom that focuses on evil. The Buddha does not make non-existent things also established as existent, because he teaches truthfully and because he is omniscient. That arising also exists in this way. Definite arising means definite arising. If there is no external object, then it is unreasonable to arise from disease. All things do not appear to be without antidotes, for example, darkness has light, cold has warmth, warmth has cold, dirt has salt water, disease has medicine, etc. Experiencing in samsara and falling into suffering should also be meditated on as the nature of reality with antidotes. If this is ultimate

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
སྒྲའོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་འོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འགག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྫས་ཡོད་དོ། །གང་སྤངས་པའི་ཁམས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པའི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པ་ནི་འགོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་རྫས་དག་ནི་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཉེན་པོ་དུ་མས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་མང་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་མང་པོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མང་བའི་ཕྱིར། ཤ་ཤྠི་ཛ་ན་ས་ར་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་དེ། མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །ཡོད་པའི་ཕྱིར་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཅན་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་གཟུགས་ནི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ་འགོག་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །བློ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཞིས་དེའི་དོན་བྱ་བར་ཡང་སྣང་སྟེ། ཡིད་བཞིན་གྱི་
ནོར་བུ་བཞིན་ནོ། །མཆོག་ཏུ་བཅས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་ཞགས་པ་དམ་པོས་བཅིངས། །དེ་དང་བྲལ་ཞིང་གྲོལ་བས་གྲོལ་བའང་དེ་ཉིད་དེ། །ལུས་ཅན་བཙོན་ར་དག་ལས་ཐག་རིང་གྱུར་ན་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཐར་པ་འདོད་དེ་བཙོན་ར་ལྟ་བུར་མིས། །འདོད་དང་མི་འདོད་དེ་ལྟར་མཁས་པས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གྲགས་དང་མ་གྲགས་སྤང་ན་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ། །ཅེས་སོ། །རེ་ཞིག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ནི་འཁོར་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་ཡིན་ཞིང་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་ནི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་མིག་གིས་ནི་ལྷའི་བུ་མོ་ལ་བལྟས་ན་ཡང་བློ་དགའ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཤད་གཅི་དང་ནི་རྒ་དང་ནད། །དུག་གིས་བརྒྱལ་བའི་འབྲས་བུ་ངན། །གཞན་ཟས་ལང་ཚོ་ནད་མེད་དང༌། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་དག །དཀའ་ཡང་མཁས་པ་དག་གིས་ནི། །སྔ་ཕྱི་ཡོངས་སུ་བརྟག་བྱ་སྟེ། །དགའ་བར་མི་བྱ་རིགས་བཙུན་རྟ། །མཚན་དང་བྲལ་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །རིགས་དང་མི་རྟག་གྲོལ་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ལུང་གི་བྱ་བས་ཀྱང༌། །བ

【汉语翻译】
སྒྲའོ་，这是分别说部的观点。因为心的相续断灭，所以是心相续的体性。每个众生都有涅槃的实法。因为从智慧入门中说，有舍弃的界和离贪欲的界。经中说，不平等的因缘就是灭。普遍结合的实法不是灭。成为涅槃障碍的烦恼，也因为众多对治而得以成就。因为烦恼多，所以通过修习众多对治，涅槃也多。应当在此讲述名为夏希扎纳萨拉嘎。涅槃是实有的，因为是现量的对境，如同色法。因为存在，如同假立。所谓有生，以及所谓有通往涅槃的道路等等，都是以法性无坏灭的差别来区分的。经中说，居士的色身是坏灭的法性，而灭和涅槃不是坏灭的法性。特殊智慧的住所，也显现为要做的事情，如同如意宝。开示最殊胜的法，是因为开示果等等。如此，心被烦恼业的坚固绳索束缚。与此分离并解脱，解脱也就是它本身。如果众生远离监狱，世间就希望解脱，人们视之为监狱。智者应当如此了解喜欢和不喜欢。如果舍弃名声和无名声，就能获得涅槃。暂时，凡夫的群体在喜欢轮回之间是不可见的。灭是远离过失的。同样，如果以证悟真如的眼睛观看天女，也不会感到快乐。粪便、衰老和疾病，以及因毒昏厥的恶果。其他的食物、青春、无病，以及圆满的事物。即使困难，智者也应当前后全面观察。不应贪恋高贵的种姓和骏马，如同没有名称一样。种姓和无常是解脱，同样，通过教法的行为。

【英语翻译】
Srao, this is the view of the Vaibhashika school. Because the mind's continuum ceases, it is the nature of the mind's continuum. Each sentient being has the real substance of Nirvana. Because it is said in the entrance to wisdom that there is the realm of abandonment and the realm of detachment from desire. The Sutra says that unequal conditions are cessation. Universally combined realities are not cessation. The afflictions that become obstacles to Nirvana are also accomplished through many antidotes. Because there are many afflictions, Nirvana is abundant through the practice of many antidotes. The one called Shashtizanasaraka should be discussed here. Nirvana is real, because it is the object of direct perception, like form. Because it exists, like imputation. The so-called existence of birth, and the so-called existence of a path to Nirvana, etc., are distinguished by the difference of the indestructible nature of Dharma. The Sutra says that the householder's body is of the nature of destruction, but cessation and Nirvana are not of the nature of destruction. The abode of special wisdom also appears as something to be done, like a wish-fulfilling jewel. The teaching of the most excellent Dharma is because of the teaching of the fruit, etc. Thus, the mind is bound by the strong rope of afflictive karma. Separating from it and liberating, liberation is itself. If beings are far from prisons, the world desires liberation, and people see it as a prison. The wise should understand liking and disliking in this way. If one abandons fame and anonymity, one can attain Nirvana. For the time being, the assembly of ordinary beings is invisible in between liking samsara. Cessation is freedom from faults. Similarly, even if one looks at a goddess with the eye of realizing Suchness, one will not feel happy. Excrement, old age, and disease, and the bad consequences of fainting from poison. Other food, youth, health, and perfect things. Even if it is difficult, the wise should fully examine the before and after. One should not be attached to noble lineage and horses, just as there is no name. Lineage and impermanence are liberation, likewise, through the actions of the teachings.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ློ་ལྡན་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བ་ཡིས། །རྫས་ནི་ཡང་དག་ངེས་ཤེས་བྱ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ཡི། །བློ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྤེལ་ཞིང༌། །བློ་དང་ལྡན་པས་བློ་གྲོས་ནི། །འབད་པས་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཞེས་སྨོས་སོ། །འདིར་གཞུང་མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་ཡང་མ་བྲིས་སོ།། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་གཉིས་བླང་བ་དང་སྤང་བ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལྔ་པོ་འདིའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མི་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སྐབས་མི་རྟག་པ་བསྟན་ནས་རིས་མཐུན་པའི་མི་རྟག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒ་དང་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒ་བ་དང་འཆི་བ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་དུ་བཅོམ་ཞིང་གནོད་པ་བྱེད་དེ། དགའ་བ་དང་འཆི་བས་ཀུན་དུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གཞན་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་འཇིག་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་བས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དགའ་བ་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་མཁས་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་གནས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། གཞན་ལ་རག་ལུས་པས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་བ་ཟས་ཀྱིས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཟས་མེད་པར་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟས་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མི་རྟག་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ན་ཇི་ལྟར་རྟག་པར་འགྱུར་ཞེས་མདོ་ལས་སོ། །སྐྱེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དྲུག་གིས་གང་བསྟན་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འཇིག་འགྱུར་འདི་ལ་དགའ་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དྲུག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒ་དང་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནུས་པ་ཉམས་པ་སྟེ་རྒ་བའོ། །ནད་ཀྱང་ནུས་པ་འགྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདིར་རྒ་བའི་སྒྲར་གཟུང་ངོ༌། །རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ནི་རྒ་ཤི་སྟེ། དེས་ཀུན་དུ་བཅོམ་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །འོ་ན་ཙམ་པ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཡོངས་སུ་ཐུ་བར་བྱེད་ཀྱི་སྤང་བར་མི་བྱེད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྒ་བའ

【汉语翻译】
具慧离疑惑者，应如实了知诸法。觉悟一切事物之智，自性增长。具慧者应以精进，完全生起智慧。如是说。此处因经文繁多故未复写。如前所说之进入与返回二者，为成办应取与应舍之故。故说生等之语。此五者之分别解释已说竟。所谓不稳固者，乃指无常之状态。显示状态之无常后，为显示同类之无常故。故说老与死。老与死二者乃能摧坏与损害，以其能摧坏喜乐之故。愚昧之法性者，乃是远离痛苦之法。或因由他而觉悟故。为显示与不悦意相遇故。故说极易坏灭。谓极度之喜乐亦将坏灭，以其成为喜乐衰损之因故。由食物之因所生者，谓由此食物之因，智者极易生起并安住于此，即依赖于他而进入之义。言一切有情依食而住之语，乃谓无食则无法存活故。然此食物亦是痛苦之缘与痛苦之因，且唯生痛苦。如经中所云，若依赖于无常之因与缘，又如何能成常耶？以生等六句所显示之有为事物，当如何耶？故说，不应贪著此坏灭之物。谓为依次显示彼之六因故。即老与死等。此处能力衰退即是老。疾病亦能令能力衰退，此处视作老之语。老与死即是衰老死亡。彼所摧坏者，即是生之事物。彼亦应完全舍弃。若如是，如瞻波迦等之花朵，乃是完全吸取而非舍弃，彼又当如何耶？老

【英语翻译】
The wise, free from doubt, should truly understand all phenomena. The wisdom that comprehends all things increases naturally. The wise should diligently cultivate wisdom. Thus it is said. Here, due to the abundance of scriptures, it is not written again. As previously stated, the two, entering and returning, are for accomplishing what should be taken and what should be abandoned. Therefore, the words 'birth' and so on are spoken. The detailed explanation of these five has already been given. 'Unstable' refers to the state of impermanence. After showing the impermanence of the state, to show the similar impermanence, the words 'aging and death' are spoken. Aging and death both destroy and harm, because they destroy joy. 'Of the nature of delusion' means it is a dharma that is separated from suffering. Or because it is understood from others. To show encountering the unpleasant, the words 'easily perishable' are spoken. It means that even extreme joy will perish, because it becomes the cause of the decline of joy. 'Born from the cause of food' means that because of the cause of food, the wise easily arise and abide here, which means entering by relying on others. The saying 'beings abide by food' means that without food, there is no way to survive. However, this food is also the cause of suffering and the origin of suffering, and only suffering arises. As it is said in the sutra, if one relies on impermanent causes and conditions, how can one become permanent? How should one regard the conditioned things shown by the six phrases beginning with 'birth'? Therefore, it is said, 'One should not be attached to this perishable thing.' It means to show the six causes in order. That is, aging and death, and so on. Here, the decline of ability is aging. Disease also causes the decline of ability, and here it is regarded as the word 'aging.' Aging and death are old age and death. What is destroyed by them is the thing of birth. That should also be completely abandoned. If so, how is it that flowers like champaka are completely absorbed and not abandoned? Aging

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྐྱེས་ནས་རྙིང་བར་མི་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནད་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ན་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནད་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ཡང་ནད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །གང་ཡང་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །འོ་ན་སྐྱེས་བུའི་བུ་དེ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བོར་བ་མེད་དོ་ཞེ་ན། འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐྱེས་ནས་འཆི་བར་མི་རིགས་
ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་སོ། །བཅོས་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ཀྱང་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྨོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོས་མའི་ནོར་བུ་བཞིན་ནོ། །གང་འདུས་བྱས་དེ་དང་དེ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དགོས་པར་གནས་པ་དེ་ནི་སྤང་བར་མི་རིགས་ཏེ། སེམས་ལ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་མ་དང་འདྲ་བས་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་བསལ་བའོ། །གང་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མི་འདོར་བ་ཡིན་ན་དེ་ནི་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་མི་བརྟན་པ་དེ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཟས་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སྤྲེའུ་ནི་མེ་རྣོ་བ་ཡོད་པས་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་ཕལ་ཆེར་ཀུན་དུ་གཡོ་ཞིང་མི་བརྟན་པ་ལྟ་བུ་མཁས་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་ཀྱང་ཟས་ཡོད་ན་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་འགྱུར་འདི་ལ་དགའ་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གསུམ་གྱིས་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་སྟེ། རྟག་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒ་བ་དང་འཆི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ལ་རག་ལུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་འདིར་མི་འབྱུང་བ་ནི་སྔ་མ་ཕྱེད་ཀྱིས་སོ། །རྒ་བ་དང་འཆི་བས་ཀུན་དུ་བཅོམ་པས་ནི་ལྷག་མ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་རྟོགས་པ་སྟེ། དེས་མི་དཔྱོད་པ་དང་མི་རྟོག་པ་སྟེ་རང་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོངས་སུ་རྟག་པ་དེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། གང་དུ་དེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔ

【汉语翻译】
因为是有衰老之法的缘故，因为没有出生后不衰老的，所以应当舍弃。凡是生出来的，也应当舍弃。那么，已经变得无病，又正确地完全守护，那是为什么呢？因为是有生病之法的缘故，因为所有无病的终点也是疾病啊，用这句话来说明。凡是产生的，也应当舍弃。那么，人的儿子是谁也没有抛弃的呢？因为是有死亡之法的缘故，如果出生后不应该死亡，那就不是这样了。凡是造作的，也都是应当舍弃的。那么，陶罐等制作出来后也取用，那是为什么呢？因为是有愚痴之法的缘故，凡是其他所生的，必定是会坏灭的，就像人造的宝珠一样。凡是和合而成的，这个和那个都是应当舍弃的。那么，必须存在的东西是不应该舍弃的，因为依赖于心，像母亲一样，那也是会彻底坏灭的缘故，所以要排除。凡是变得非常喜欢的，如果不舍弃，那不是违背常理吗？凡是不稳固的，也不是应当舍弃的，为什么呢？因为仅仅依靠食物就能产生。譬如猴子有敏锐的火眼金睛，为了食物的缘故，大多到处游动，像这样不稳固的，智者应当舍弃。同样，和合而成的事物，有食物就能存在，否则就不是这样了。不要喜欢这个会坏灭的东西。这句话的意思是，像这样对于和合而成的物体，追求和亲近是不应该的。因为应该用三种特点来追求：恒常的缘故，没有衰老和死亡的缘故，不依赖于其他的缘故。其中，这里没有出现的是前面的那一半。因为衰老和死亡彻底摧毁了，所以显示了剩余的部分。它的必定出现，是指领悟三种特征的原因，因此不思议和不分别，因为是自证的缘故。或者，如果想要世俗的完全恒常，就会进入行为，在哪里想要它，那里的行为也不是这样的，没有分别就是分别和

【英语翻译】
Because it is of the nature of decay, because there is nothing that does not decay after being born, it should be abandoned. Whatever has come into being should also be abandoned. Why is it that what has become free from disease is also properly and completely protected? Because it is of the nature of disease, because the end of all freedom from disease is also disease, according to this statement. Whatever arises should also be abandoned. Why is it that the son of man is not abandoned by anyone? Because it is of the nature of death, if it were not proper to die after being born, it would not be so. Whatever is fabricated should also be abandoned. Why is it that pots and the like are made and then taken? Because it is of the nature of delusion, whatever is produced by another is certain to perish, like an artificial jewel. Whatever is compounded should be abandoned. Why is it that what is necessarily present should not be abandoned? Because it relies on the mind, like a mother, it will also be completely destroyed, so it should be excluded. If what becomes very pleasing is not abandoned, is that not contrary to reason? What is unstable should also not be abandoned, why? Because it arises merely from food. For example, a monkey has sharp fire eyes and mostly moves around for the sake of food, like this unstable thing, the wise should abandon. Similarly, compounded things will exist if there is food, otherwise not. Do not rejoice in this perishable thing. This means that it is not proper to seek and approach compounded objects in this way. Because one should seek with three distinctions: because of permanence, because of no aging and death, and because of no dependence on others. Among them, what does not appear here is the first half. Because aging and death have completely destroyed, the remainder is shown. Its necessary arising means realizing the cause of the three characteristics, therefore it is inconceivable and non-discriminating, because it is self-awareness. Or, if one desires the complete permanence of the world, one will enter into action, and where one desires it, that action is not like this, non-discrimination is discrimination and

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་སྟོན་ཏོ། །འདི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གཞི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཆོས་རྣམས་འགགས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་
པོ་ལྔ་དེ་ཐོབ་ན་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱང་དེར་འགགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཞེས་སྨོས་པས་དེའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མྱ་ངན་འདས་པ་བདེ་བའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །འཇིག་འགྱུར་འདི་ལ་དགའ་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་པས་ཡུལ་དྲུག་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བསྒྲུབ་ཅིང་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བཤད་པ། བདེན་པ་ཡིན་ཞིང་མཉམ་ཡང་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་ནི་སྲིད་པ་ཡིན་གྱི། བདེ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོན་བ་ན་བཞུགས་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་གཏམ་སྟོན་ཅིང་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་བསམས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་འདི་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གནས་ཤིང་སྐྱུ་རུ་ར་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏེ། འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གང་ཞིག་གིས་ཡིད་ཆེས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ངས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བདག་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱིམ་གྱི་གནས་སྤངས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། དེའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གཞི་འམ་རྟེན་ནོ། །གང་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གང་དུ་ཡང་ཞེས་པའོ། །ས་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་ས་དང་འབྲེལ་པ་མེད་དེ་གཞི་ལ་མི་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ལ་མ་ཡིན་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ལ་མེད་པའོ། །མེ་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ༌། །རླུང་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རླུང་ལ་སྟེ། འདིས་ནི་འདོད

【汉语翻译】
经部中开示说，不是这样。如果问：这不像兔子的角吗？回答说：说了“基”这个词，因为事物是存在的。因为痛苦诸法灭尽的缘故。所谓“痛苦诸法灭尽的缘故”，是指如果获得了五取蕴，就会灭尽的缘故。无漏的有为法也在此灭尽，为了显示不仅仅是五取蕴的穷尽。行是寂静的。因此，说了“安乐”，因为这是远离其痛苦的方式。就像“涅槃是安乐之最”这句话一样。不要喜欢这个会毁灭的事物。这句话在此跟随。因为宣扬功德，是为了在六境中产生欲望，并且是为了成办和做这件事。又说，虽然是真实的和平等，但不净等是应该舍弃的。但不应该像了解珍宝等那样了解它。轮回和涅槃的道理也是如此。为了显示痛苦的因是轮回，而不是安乐本身。比丘们等等。世尊住在寂静处，向比丘们宣说与涅槃完全相应的言谈。之后，那些比丘们心中想：那是怎么样的一种呢？知道他们的想法后，说了这段话：从一切痛苦中完全解脱。直到这句话为止。所有事物都是显而易见地存在着，就像手掌中放着余甘子一样被了解，因为具有了知灭等的能力。如果这样，是谁以信心开示的呢？所谓“我”，是指显示自己。诸位比丘，你们也显示了舍弃在家生活是现证的。所谓“它的处所”，是指它的基础或所依。所谓“无论在哪里”，是指无论在哪个处所。所谓“不会住在地上”，是指从那以后与地没有关联，不住在基础上，因为那是非造作的。所谓“不在水中”，是指不在水中。所谓“不在火中”，是指也在火中。所谓“不在风中”，也是指在风中。这指的是欲

【英语翻译】
It is not so, as shown in the Sutra. If asked, "Isn't this like a rabbit's horn?" The answer is, "The term 'basis' is mentioned because things exist. Because the suffering dharmas are extinguished." The phrase "because the suffering dharmas are extinguished" means that if one obtains the five aggregates of grasping, they will be extinguished. Even the unconditioned, undefiled formations are extinguished there, to show that it is not merely the exhaustion of the five aggregates of grasping. Formations are near to peace. Therefore, it is said to be bliss, because it is the way to be free from its suffering, like the words, "Nirvana is the supreme bliss." Do not rejoice in this destructible thing. This phrase follows here. Because by proclaiming the qualities, it is to generate desire in the six objects, and to accomplish and do that. It is also said that although it is true and equal, impurity and so on should be abandoned. But one should not understand it as one understands jewels and so on. The nature of samsara and nirvana is also like that. To show that the cause of suffering is samsara, but not bliss itself. O monks, and so on. The Blessed One was dwelling in a solitary place, teaching the monks about talks that were fully in accordance with nirvana. Then, those monks thought to themselves, "What is it like?" Knowing their thoughts, he spoke these words: "Completely liberated from all suffering." Up to that phrase. All things are manifestly present and known like an Emblic myrobalan placed in the palm of one's hand, because one possesses the knowledge of cessation and so on. If so, who has taught with faith? The word "I" refers to showing oneself. O monks, you also show that abandoning the household life is directly realized. The phrase "its place" refers to its basis or support. The phrase "wherever" means in whatever place. The phrase "will not abide on the earth" means that from then on there is no connection with the earth, and one does not abide on the basis, because that is unconditioned. The phrase "not in water" means not in water. The phrase "not in fire" means also in fire itself. The phrase "not in wind" also refers to wind. This refers to desire.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ན་ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པར་གྱུར་པ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་དང༌། དུག་དང་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཁམས་གཉིས་པོ་ཉིད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཕྱི་རོལ་པ་དག་ལུས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཐར་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་མ་ཡིན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་གཉིས་ནི་འོག་ནས་སྨོས་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཀག་པས་འདི་ཡང་བཀག་པར་གྲུབ་པོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ནང་དུ་འདུས་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཤས་ཆེ་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། མུན་པ་ཤས་ཆེ་བ་ལས་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཆོས་ནི་ཡུལ་ན་མི་གནས་ཕྱོགས་ན་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཚིག་སྦྱར་རོ། །འདི་ཡང་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཡང་ན་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཞེས་
བྱས་ནས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་འོང་བ་ཡོད་པར་ང་མི་སྨྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེར་ཞུགས་ན་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདས་པ་དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདིས་ནི་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མེད་དོ། །འདིས་ནི་སྲིད་པ་བར་མདོ་སྔོན་གྱི་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །གནས་པར་མ་ཡིན་པ་ནི་གནས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །འཆི་འཕོ་ཡོད་པར་ང་མི་སྨྲ། 

【汉语翻译】
并且显示不属于色界。因为这里有能带来利益和损害的，如花环和檀香等，以及毒药和荆棘等，它们以这些方式存在。这些也存在于这两个界中。如果这样，那么它属于无色界吗？提到了无边虚空处等。因为外道们将无身等视为解脱的认知。如果这样，那么它包含在两个世界中吗？提到了非此世亦非彼世等。因为这两者是下面所说的三界的自性，所以遮止了它，也就成立了遮止了此。不是住在太阳和月亮中，这意味着它也不包含在其中。因此，尘垢较多、远离贪欲的人，会进入太阳的坛城；黑暗较多的人，会进入月亮的坛城。这是为了遣除外道。不住留，这意味着在任何地方都不住留。不会分别过去和未来，因为无色法不住于处所，不住于方位。如果心和心所也是唯一且有对境的，那么，提到了“此无对境”，连接词语说“此无对境”。这不是被此所控制，或者说，如同普通人缘于色等一样，也这样做了。比丘们，我不说有来到那里，这意味着如果进入涅槃，我就不说了。因为与过去完全相关联，而且涅槃也没有返回。为了显示那一点，提到了“无有去处”，意思是“已逝”。因此，此无有进入先行的缘故。此显示了中阴，没有先前时期的有。不住留，是指住留的处境。我不说有死亡和转移。

【英语翻译】
And it shows that it does not belong to the realm of form. Because here there are those that bring benefit and harm, such as garlands of flowers and sandalwood, and poison and thorns, etc., they exist in these ways. These also exist in these two realms. If so, does it belong to the formless realm? The sphere of infinite space, etc., is mentioned. Because the non-Buddhists regard the bodiless, etc., as the perception of liberation. If so, is it included in the two worlds? It is mentioned that it is neither in this world nor in the other world, etc. Because these two are the nature of the three realms mentioned below, therefore, by negating it, it is established that this is also negated. It does not dwell in the sun and moon, which means that it is not included in them either. Therefore, those with more dust and free from desire will enter the mandala of the sun; those with more darkness will enter the mandala of the moon. This is to refute the heretics. It does not abide, which means that it does not abide in any direction. It will not distinguish the past and the future, because the formless dharma does not abide in a place, it does not abide in a direction. If the mind and mental factors are also single and have an object, then, it is mentioned that "this has no object," and the words are connected to say "this has no object." This is not controlled by this, or rather, just as ordinary people focus on form, etc., so it is done in the same way. Monks, I do not say that there is coming to that, which means that if one enters nirvana, I do not say it. Because it is completely related to the past, and there is no return from nirvana. To show that very point, it is mentioned that "there is no going," meaning "gone." Therefore, this has no reason for entering beforehand. This shows the intermediate state, without the existence of the previous time. Not abiding refers to the state of abiding. I do not say that there is death and transference.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
།ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བར་མ་ཡིན་པ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐ་མ་སྟེ། གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ཡང་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ས་དང་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གནས་གང་དུ་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་བཞི་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་མེད་པས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དཀར་པོས་གསལ་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་དཀར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དེ་ནི་མི་སྣང་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མུན་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མུན་པ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་དབྱེ་བ་དེ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཀར་བའི་སྒྲ་ནི་ཡང་ན་འདིར་སྣང་བ་བསྟན་ཏོ། །མུན་པ་ནི་མུན་ནག་སྟེ་ཉིད་མཚན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གླིང་དག་ཏུ་སྣང་བའི་གནས་སྐབས་ནི་ཉིན་མོ་ཡིན་ལ། མུན་པའི་གནས་སྐབས་ནི་མཚན་མོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་དེ་གཉི་ག་མེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། དེ་ལ་ཟླ་བས་སྣང་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བས་ནི་མཚན་མོ་མཚན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་ཟླ་བས་གསལ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉི་མས་མངོན་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མས་གསལ་བར་མི་བྱེད་དེ། དེས་ཉེ་བར་མཚོན་
པ་ནི་ཉིན་པར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ནི་གདུང་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། གདུང་བར་བྱེད་པ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་དེས་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡང་ཉེ་བར་གདུང་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནུབ་པ་ཡང་ཁ་ཅིག་གནོད་པར་སྣང་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་པར་ཡང་སྣང་ངོ༌། །དཔེར་ན་རྣ་བ་བྱེ་བ་རིས་མཐོང་བ་ཡི་དགས་ཁ་ཅིག་དང༌། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་གཉི་ག་ལ་བྱ་རོག་དང་བྱ་རྒོད་དང༌། འུག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །གང་གིས་འདི་ཐོབ་པ་དང་གང་གྲོལ་བའི་གང་ཟག་ལ་ཇི་སྐད་བརྗོད་ཅེ་ན། དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ནས་གཟུང་ནས་སོ། །རང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པ་ནི་འགོག་པ་ཤེས་པས་རིག་པ་དང་རྟོགས་པ་དང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའོ། །མི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐུབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡིན་གྱི། གཞན་ལ་མེད་པ

【汉语翻译】
名之为死亡。非生者，即无生。如是者，亦是彼类有为之相，故摄于三界之中。此乃痛苦之尽头，即此涅槃为最后，因一切损害皆息灭故。复为摄集此义，故说地与水等。于何处四大不存住亦不入。以无生故，显示无从生而变。于彼，白色不明。言白色等颜色不显现，因其为非造作故。于彼亦无黑暗。言黑暗等之差别亦无。是故白色之声，或于此处显示。黑暗即黑暗，是谓夜之义。于洲渚显现之时为白昼，黑暗之时为夜晚。如是乃成立之宗义。若彼二者皆无，是何故耶？如是，于彼月亮不明。言月亮乃夜晚之象征，然彼亦不为月亮所照亮。于彼太阳不显。言太阳不照亮，彼所象征者乃白昼。是故未涅槃者乃痛苦之物，痛苦之因乃大种，彼所欲显现者亦显现为近乎痛苦。没落亦于某些显现为损害，如是白昼亦显现。譬如耳聋者见杂色之鹿等，以及于月亮与太阳二者，如乌鸦与鹫，及猫头鹰等，随其所应而配之。何者得此，及于解脱之补特伽罗当如何称之耶？彼者，言从何处执持耶？自己，言自己以各自之智慧故。智慧者，以知止息故，乃智慧与证悟及现证。于无学之位，彼为何者耶？名为能者，此涅槃之能者唯阿罗汉有，余者无有。

【英语翻译】
That which is called death. That which is not born is unborn. Such a thing is also a characteristic of conditioned phenomena, and therefore belongs to the three realms. This is the end of suffering, this is the final Nirvana, because all harm is pacified. Again, to summarize this, earth and water, etc., are mentioned. In what place do the four elements not abide or enter? Because there is no arising, it shows that there is no change from arising. In that, white does not illuminate. It is said that colors such as white do not appear, because they are unconditioned. There is no darkness in it. It is said that there is no distinction of darkness and so on. Therefore, the sound of white is shown here. Darkness is darkness, which means night. The time when it appears in the continents is daytime, and the time of darkness is nighttime. This is the established tenet. Why are both of them absent? Like this, the moon does not illuminate there. It is said that the moon is a symbol of the night, but it is not illuminated by the moon. The sun does not manifest there. It is said that the sun does not illuminate, and what it symbolizes is daytime. Therefore, that which is not Nirvana is an object of suffering, and the cause of suffering is the great elements, and what it wants to manifest also appears as near suffering. Some appear as harm when they fall, and so does daytime. For example, some deaf people see variegated deer, and crows, vultures, and owls are associated with both the moon and the sun, as appropriate. What should be said to the person who has attained this and the liberated person? That is, from where is it held? Self, that is, by one's own wisdom. Wisdom is knowledge, realization, and direct experience because of knowing cessation. What is that in the state of no learning? It is called the able one, such an able one of Nirvana is only for Arhats, not for others.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །ཡང་ན་ཐུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ཐུབ་པ་སྟེ། གང་གིས་ཐུབ་པར་འགྱུར་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐོང་བས་སོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བྲམ་ཟེ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་སྤངས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུའོ། །ཡང་ན་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དེའི་ཚེ། དེ་མ་ཐག་ཉིད་དུ་གཟུགས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཡང་ན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཀུན་དུ་གྲོལ་བས་བསྟན་ཏེ། བཙོན་རའི་ཁང་པ་ནས་བྱུང་ཞིང་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐར་པ་འཇིགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་
གཉིས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀྵེ་པ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དགོན་པའི་ནགས་ཚལ་གྱི་མཆོག་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ན་འདུག་ཅིང་བག་ཡོད་པས་ཇི་སྲིད་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་ཡང་སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དགོན་པ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་གནས་ན་ནི་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་འདམ་གྱི་ནང་དུ་འབྱིང་བ་དེའི་མཐའ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་དེ་ཐོབ་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའོ། །འཇིགས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཆོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྲག་པ་དེ་ནི་འཇིགས་པ་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཇིགས་པའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཀུན་དུ་འཇིགས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ཕྲ་རྒྱས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དོ། །རློམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་རློམ་པར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དེ། དེའི་ཆེད་དུ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། འགྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་པ་བྱས་པ་ནི་ཉ

【汉语翻译】
地等。或者因为能够忍受所以是能忍受者，因为见到什么能够忍受的涅槃。那是什么呢？说是婆罗门能忍受，是按顺序用身体和心来断绝的。或者因为从欲界和有顶天中脱离贪欲的缘故。那是色和无色等。说是当什么时候证悟涅槃，并且断绝一切障碍的时候。就在那时，立即显现色，以及显现无色的所有痛苦中完全解脱，这是必然出现的。或者说是通过从色和无色的自性中完全解脱其烦恼来表示的，就像表示从监狱的房子里出来并解脱一样。怎样获得涅槃后从一切痛苦中解脱呢？解脱无畏等二颂。之后，名叫具寿舍波迦的人住在寺院森林的殊胜之处，非常寂静，并且谨慎，直到获得阿罗汉的果位。各自体验解脱的快乐，因此说了这两个偈颂。达到彼岸是因为获得了完全的清净，因此断绝了再次存在的蕴。就像这样，如果住在大的寺院里，就会知道自己是痛苦的。同样，沉溺在轮回的泥潭中，它的尽头就是获得具有剩余蕴的涅槃的境界，也就是从痛苦中解脱。无有恐惧，是因为断绝一切蕴所产生的恐惧就是恐惧。谁拥有它，那就是恐惧。没有它就是无有恐惧。因此，凡夫俗子都是普遍恐惧的，因为没有断绝所见的微细执着。如经所说，如果愚痴的凡夫俗子不具备听闻，那么如果他没有它，就会恐惧等。无有自负，是因为拥有宣说自己的功德并自负的态度，那就是自负。因为为了它而没有贪着等。无有后悔，是因为做了坏事就

【英语翻译】
Ground etc. Or, because it can be endured, it is the endurer, because of seeing the nirvana that can be endured. What is that? It is said that the Brahmin is the endurer, which is to cut off with body and mind in order. Or because of being separated from desire from the desire realm and the peak of existence. That is form and formless etc. It is said that when one realizes nirvana and abandons all obscurations. At that time, immediately the appearance of form, and the complete liberation from all the sufferings of the formless appearance, is certain to occur. Or it is shown by completely liberating from the afflictions of the nature of form and formless, just as it is shown to come out and be liberated from the prison house. How is it that having attained nirvana, one is liberated from all suffering? The two verses beginning with liberation from fear. Then, the venerable Shepaka lived in the most excellent and secluded part of the monastery forest, and was careful, until he attained the fruit of Arhat. Experiencing the bliss of liberation individually, he spoke these two verses. Reaching the other shore is because of having attained complete purity, therefore abandoning the aggregates of rebirth. Just like this, if one lives in a large monastery, one will know that oneself is suffering. Similarly, sinking in the mud of samsara, its end is the attainment of the realm of nirvana with the remaining aggregates, which is liberation from suffering. Fearlessness, because the fear arising from the cutting off of all aggregates is fear. Whoever has it, that is fear. Not having it is fearlessness. Therefore, ordinary people are universally fearful, because they have not abandoned the subtle clinging to what is seen. As it is said in the scriptures, if a foolish ordinary person does not have hearing, then if he does not have it, he will be afraid, etc. Absence of conceit, because having the attitude of proclaiming one's own merits and being conceited, that is conceit. Because there is no attachment etc. for it. Absence of regret, because having done evil,

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པར་སྤྱད་པ་སྟེ། དེ་ནི་འགྱོད་པའོ། །དེ་གང་ལ་མེད་པ་སྟེ་འདིས་ནི་བདག་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ལས་བསྟོད་པ་དང་སྨོད་པ་གཉི་ག་ཡང་འདོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་བསྟན་པའི་ཉེས་པ་དེ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ལས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར། སྲིད་པའི་ཟུག་རྡུ་གཏུབས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲིད་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཟུག་རྡུ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཟུག་རྔུ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གཏུབས་པ་ནི་རྩ་བ་དང་བཅས་པར་དྲུངས་ཕྱུང་བའོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་
ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་མའི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་ཐ་མ་སྟེ། ཕྱི་ནས་ཡང་བདག་གི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལས་གཞན་པའི་བདག་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ཐོབ་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྟེ། རྟོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སོ། །དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་མེ་འབར་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་འཕང་ནི་གཞིའི་འོ། །དེ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ནི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པ་སྟེ། གནས་གཞན་དག་ནི་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་སོ། །བླ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་འཕང་གི་མཆོག་དམ་པ་འདུས་མ་བྱས་དེར་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་མཚན་མ་བཅུ་དང་བྲལ་བའོ། །བྱང་གྲོལ་གོ་འཕང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདིས་བྱང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་བྱང་གྲོལ་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་དེས་དྲི་མ་མེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གོ་འཕང་ནི་འདིའི་འབྲས་བུ་སྟེ་དེའི་མཐུས་ནི་འདི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གྲོང་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ། འཆི་མེད་ཅེས་བྱ་བས་ན

【汉语翻译】
是为已作之事感到后悔。谁没有这种后悔呢？不是他在诽谤自己，因为他根本不想要赞扬和诽谤。如果说先前指出的过失不存在，那么就像这样说：摧毁了存在的毒箭。这里所说的“存在”是指五取蕴。“毒箭”是指导致获得五取蕴的烦恼，正如所说，毒箭有三种，即贪欲的毒箭等等。摧毁它们就是将它们连根拔起。因此，正因为如此，才说是身体的最后。因为是最后的实物，所以是最后。因为之后再也没有我的行为，所以没有获得其他我的原因。为了说明“达到彼岸”这个词的差别，这里用“达到彼岸”来表示，即行为的终极。为了说明获得它的道路的原因，这里用“这”这个词，意思是获得证悟的终极。获得决定的智慧是安住于终极，即无漏道的终极果，也就是所有涅槃的终极。至高无上是指卓越，即终极的处所。为了说明它的自性，说了寂静，因为远离了烦恼之火的燃烧。果位是基础。安住于它就是安住于果位，其他的处所应当理解为衰退。或者通过随行。无上是指恒常的善。一切相都已穷尽。这表明，在果位的至高无上、殊胜、非造作之处，一切因和果都不存在。或者远离了十种相。解脱果位是指，凭借它得以清净，所以是解脱，即通过圣道获得无垢。它的果位是它的果实，凭借它的力量才能获得它。凡是由道所产生的，都是具有坏灭之法，例如村庄等等，为了区分它们，所以说是不死。

【英语翻译】
It is to regret what has been done. Who does not have this regret? It is not that he is slandering himself, because he does not want praise and slander at all. If it is said that the previously indicated faults do not exist, then it is said like this: The poison arrow of existence is destroyed. Here, "existence" refers to the five aggregates of grasping. "Poison arrow" refers to the afflictions that lead to the attainment of the five aggregates of grasping, as it is said that there are three poison arrows, namely the poison arrow of desire and so on. Destroying them is to uproot them completely. Therefore, it is precisely for this reason that it is said to be the last of the body. Because it is the last real thing, it is the last. Because there is no longer any action of mine afterwards, there is no cause for obtaining another self. In order to explain the difference of the word "gone to the other shore," it is indicated here by "gone to the other shore," which is the ultimate of action. In order to explain the cause of the path to attain it, the word "this" is used here, meaning the attainment of the ultimate of realization. The wisdom that obtains certainty is abiding in the ultimate, which is the ultimate fruit of the undefiled path, which is the ultimate of all nirvana. Supreme means excellence, which is the ultimate place. In order to explain its own nature, it is said to be peaceful, because it is free from the burning of the fire of afflictions. The state is the basis. Abiding in it is abiding in the state, and other places should be understood as decline. Or through following. Unsurpassed means constant goodness. All signs are exhausted. This shows that in the supreme, excellent, unconditioned place of the state, all causes and effects do not exist. Or it is free from the ten signs. Liberation state means that by which it is purified, so it is liberation, that is, obtaining the stainless through the noble path. Its state is its fruit, and it is by its power that it is obtained. Whatever is produced by the path is subject to destruction, such as villages and so on, and in order to distinguish them, it is said to be immortal.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་གི་དངོས་པོ་ནི་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དམ་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཚུངས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡངས་པ་ཅན་པ་ལས་བསོད་སྙོམས་
བླངས་ནས་ཙ་པ་ལི་ཙེ་ཏ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤིང་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་བཞུགས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཙ་པ་ལི་ཙེ་ཏའི་ས་ངན་ཅིང་སྤྱད་པར་བྱའོ། །འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐུང་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཀུན་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་ཞེས་པ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་ཁྱོད་ནི་སྤྲོ་བ་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཐ་མ་ཟད་པ་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཚེའི་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་འདོར་ཞིང་སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །མཚུངས་པ་ནི་གཞལ་བས་མཉམ་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདིར་སྦྱོར་རོ། །བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བྱེད་པའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མི་མཚུངས་པ་ནི་བཟློག་པ་སྟེ། མི་མཉམ་པའོ། །དང་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏེ། མཚུངས་པ་ཡང་རུང་མི་མཚུངས་པ་ཡང་རུང་དྲལ་ནས་བྱུང་བའོ། །ཡང་ན་འབྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་སྤངས་པ་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་དེ། །མཚུངས་པ་དང་མི་མཚུངས་པ་ཡང་དྲལ་ནས་བྱུང་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྱུང་བ་ནི་བདག་གི་དངོས་པོ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་པར་ཡོད་པར་གྱུར་ན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་དང་མིང་གི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ།། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ནི་མཚུངས་པ་སྟེ། སྔ་ཕྱི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་མིང་གི་ཚོགས་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པ་སྟེ། དུས་གཞན་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། སྲིད་པའི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཡོད་པ་དང་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ལ་འདུ་བྱེད་ཡོད་པས་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ནི་བོར་ཞིང་བསལ་བའོ། །ཐུབ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་སྤྱོད་པ་མེད་པར་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚུལ་གྱི་སྐུ་ཚེ་བཏང

【汉语翻译】
也不再产生。因此，我的事物因为有损害，所以应当完全舍弃。为了显示圣者们是缘于此的，所以说了“相同”等。世尊和阿难陀一起从广严城乞食后，在一棵名为匝巴里泽达的树下坐下，对具寿阿难陀说：阿难陀，广严城的匝巴里泽达的地方不好，应该使用。赡部洲的人们的寿命非常短。阿难陀，无论谁修习圆满四神足，乃至我说我已入灭，善逝入灭之时，你感到沮丧，三有穷尽，如来将完全入灭。因此，舍弃寿命的行，加持生命的行，从禅定中起身，说了这首偈颂。相同是衡量相等，与“生”这个词连用。分离这个词在这里与动词连用。不相同是相反，不相等。和是 جمع的意思，相同也好，不相同也好，都是分离后产生的。或者，舍弃了生的行还不够，如果相同和不相同也是分离后产生的，就是这个意思。生是我的事物生，如果聚集存在，就是生。它也有两种，即色和名的集合的自性。其中，色的身体是相同的，因为前后没有区别，名的集合是不相同的，因为在其他时间获得圆满菩提。以前是怎么做的呢？说了“有的行”，因为那里有行，并且有进入相续，谁有行呢？完全舍弃是抛弃和消除。能仁是世尊，意思是无有自利和利他的行为而安住。能仁的特殊方式的寿命已过。

【英语翻译】
and will not be born again. Therefore, my things should be completely abandoned because they are harmful. To show that the noble ones are focused on this, "same" and so on are mentioned. How much did the Blessed One and Ananda beg together from Vaishali and sit under a tree called Capalizeda? He said to the Venerable Ananda: Ananda, the land of Capalizeda in Vaishali is bad and should be used. The life of the people of Jambudvipa is very short. Ananda, whoever cultivates the four legs of miraculous power, until I say that I have passed away, when the Sugata passes away, you will be discouraged, the three realms will be exhausted, and the Tathagata will completely pass away. Therefore, abandon the act of life, bless the act of life, rise from Samadhi, and speak this verse. The same is equal to measure, and is used with the word "birth". The word separation is used here with the verb. Dissimilar is the opposite, unequal. And is the meaning of collection, whether the same or the dissimilar, it is produced after separation. Or, it is not enough to abandon the act of birth, if the same and the dissimilar are also produced after separation, that is the meaning. Birth is my thing, if it exists in a group, it is birth. It also has two kinds, namely the nature of the collection of form and name. Among them, the body of form is the same, because there is no difference between before and after, the collection of name is not the same, because perfect Bodhi is attained at other times. How was it done before? It is said that there is an act of existence, because there is an act there, and there is entry into the continuum, who has the act? Completely abandoning is abandoning and eliminating. Thupa is the Blessed One, meaning to abide without the act of self-interest and benefiting others. The life of the special way of Thupa has passed.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
་
བ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནང་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་དགའ་བས་བརྟག་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་བསྟན་ཏོ། །མཉམ་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡིས་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབང་རྣམ་པ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བས་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲལ་བ་ནི་བཤིག་པའོ། །སྔར་སྲིད་པའི་འདུ་བྱེད་སྤངས་པས་མཚུངས་པ་དང༌། མི་མཚུངས་པའི་སྲིད་པ་དྲལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔར་དང་གི་སྒྲ་བཤད་དོ། །གང་དྲལ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྒོ་ངའི་སྦུབས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྒོ་ང་ལས་འདི་ཀུན་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཀུན་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒོ་ངའི་སྦུབས་ནི་སྒོ་ངའི་ཤུན་ཕྲགས་སོ། །དཔེར་ན་ཁྱིམ་བྱའི་སྒོ་ང་མངོན་པར་སྨིན་པའི་ལུས་དང༌། མཆུས་སྤུབས་དྲལ་ཞིང་གཏུབས་ནས་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདག་གི་དངོས་པོ་ཡང་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་དྲལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བས་ནི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྦྱིན་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་ཞིག་གིས་གསོལ་པ། སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་གང་གིས་ཐུབ། །དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཅིས་ཐུབ་ལགས། །སྟོབས་རྣམས་གང་གིས་ཐུབ་པར་འགྱུར། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་གང་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་འདི་གསུངས་སོ། །བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། བགོ་བ་བྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པར་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། འདི་ནི་སྦྱིན་པ་ཆུང་ངུ་སྟེ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་པ་མཆོག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་གིས་ནི་ས་ཆེན་པོ་འདིར་རིན་པོ་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས་རབ་ཏུ་
བཀང་སྟེ། སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས་གང་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བྱིན་ན་ཆེས་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དགའ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཐུབ་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་ཞ

【汉语翻译】
并且，为了指示加持的因，说了名为内喜，因为以对自己的喜悦来做极好的观察，因此这指示了对智慧的自在。名为等持，指示了获得对禅定的自在。名为以，指示了与两种自在相关联，因此是为了指示现前希求的果实现成就。 drāl ba 是破除的意思。因为先前舍弃了有的造作是相同的，以及为了破除不相同的有，正是因为那个先前才解释了“先前”和“的”这两个词。破除什么呢？回答说：如从蛋壳中生出一样，名为从蛋中，因为这全部都从中产生，因此是全部产生，是鸟的意思。蛋的内部是蛋的薄膜。譬如家养鸟的蛋，显现成熟的身体，用喙破壳并啄开后行走一样，世尊也以具有殊胜智慧破除了有漏和无漏的我的事物，而入于寂灭。为了指示寂灭的安乐胜过一切安乐，所以说了名为布施一切等等。某位天神请问：以何能胜过一切布施？以何能胜过一切喜乐？以何能胜过一切力量？以何能获得一切安乐？这样请问后，佛陀说了这些。如果问，什么是胜过并压倒所有给予的食物、饮料和衣服的施舍？说了名为法布施，即以无染着的心，如实地开示佛陀的教言，因为那是究竟安乐之因。如是所说：这是小布施，是财物布施。这是殊胜布施，即是法布施。如是所说，如果有人以七宝充满这个大地，以此布施，不如给予如来所说的偈颂，则会最为殊胜地成就。名为一切喜乐，是能胜过从对欲望的亲近享受所产生的喜乐，因为那是有染污的。法喜

【英语翻译】
And, in order to indicate the cause of blessing, it is said to be called inner joy, because it is through joy in oneself that the best examination is done, therefore this indicates the mastery of wisdom. The so-called sameness indicates the attainment of mastery over samadhi. The so-called 'by' indicates that it is related to the two kinds of mastery, so it is to indicate that the fruit of manifest desire is accomplished. Drāl ba means to break. Because the previous abandonment of existence is the same, and in order to break the dissimilar existence, it is precisely because of that previous that the words 'previous' and 'of' are explained. What is broken? It is said: Just as it comes out of an eggshell, it is called from an egg, because it all comes from it, so it is all produced, which means bird. The inside of the egg is the membrane of the egg. For example, just as the egg of a domestic bird manifests a mature body, breaks the shell with its beak and walks away, so too, the Blessed One, with his special knowledge, broke the defiled and undefiled things of myself, and entered into nirvana. In order to indicate that the bliss of nirvana surpasses all bliss, it is said to be called giving all, and so on. A certain god asked: What can overcome all giving? What can overcome all joys? What can overcome all powers? What can obtain all happiness? After asking this, the Buddha said these things. If you ask, what is it that overcomes and overwhelms all the giving of food, drink, and clothing? It is said to be called Dharma giving, that is, with an unattached mind, to truly reveal the Buddha's teachings, because that is the cause of ultimate happiness. As it is said: This is a small giving, it is material giving. This is the supreme giving, that is, Dharma giving. As it is said, if someone fills this great earth with seven treasures, and gives it as a gift, it would not be as supremely accomplished as giving the verses spoken by the Tathagata. The so-called all joys are able to overcome the joys arising from the close enjoyment of desires, because that is defiled. Dharma joy

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་མཉན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཐུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། བསྟན་བཅོས་མི་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །དེ་ལ་རྟོག་པའི་བདེ་བ་གང༌། དམྱལ་བའི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །དེ་ནི་བདེ་མིན་སྡུག་བསྔལ་མིན། །ཡང་ན་ཐར་པ་ལ་དགའ་བས་ནི་འཁོར་བ་ལ་དགའ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་དམ་པ་དང་གནས་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །སྟོབས་ཀུན་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་སམ། རྟའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ནི་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་བཤད་པ། བཟོད་པའི་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །སྟོབས་ནི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནོན། །ཐར་པའང་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་བས་ན། །བཟོད་པའི་སྟོབས་ནི་ཆེན་པོར་བཤད། །ཅེས་སོ། །སྲེད་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་སྟེ། དེས་ནི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་བདེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །གང་ཡང་ལྷའི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྟན་ཏོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚོམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ནི་ལྟ་བ་དག་པ་དང་ལྡན་པས་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་མཐོང་བའི་ཚོམས་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། བདེ་ཀུན་སྲེད་པ་ཟད་པ་འཐོབ། །ཅེས་
བསྟན་པ་ལ་དེ་གང་གིས་ཐོབ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ་གཞན་དག་ནི་དེ་མེད་པས་གཞན་གྱི་སྐྱོན་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མས་བསྒོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ལས་གཞན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དྲུག་སྡེ་རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་རྩོད་པར་བྱེད་ཅིང་དྲན་པར་བྱེད་ལ་གཞན་གྱི་སྐྱོན་ནས་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། བདག་ཉིད་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །མཐོང་བར་སླ་བ་ཡིན་པས་མཐོང་བླ་བ་སྟེ་རྟོགས་པར་སླ་བའོ། །ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་བསྒྲིབས་ཏེ། ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །གཞན་གྱི

【汉语翻译】
所谓“知”，是指通过听闻善说而生起的、没有杂染的心所能胜过（烦恼）。如是说：论典不思即痛苦，于彼思之有何乐？地狱之梵天世界，彼非乐亦非痛苦。又，对解脱的喜悦能胜过对轮回的喜悦，这是因为清净之处与不清净之处的境界有差别。所谓“诸力皆能忍力胜”，是指大象等的力气，或马群等的力气，都能被忍耐的力量所胜过。又说：忍耐之二世间，力以力而胜。解脱亦能成，是故忍力大。如是。“贪欲灭尽”是指解脱，它能胜过一切安乐，因为其他的安乐都与痛苦相连，而它是远离痛苦的。如是，如“无论世间欲乐之享受，无论天界安乐之享受”等偈颂所示。涅槃品，即第二十六品的解释完毕。为了获得解脱而精进努力，是因为具有清净的见解，否则，具有染污的见解就是颠倒的见解，为了显示这一点，所以在其后安排了见品。又，一切安乐皆由贪欲灭尽而得。如是显示，那么通过什么才能获得呢？通过正确的见解，其他的则因为没有它，而被观察他人过失等的染污所染污，为了显示这一点，所以说了“从自身之外”等。六众经常与他人争论、忆念，并述说他人的过失，因为自身行持不如理的行为，为了显示这一点，所以说了两个偈颂。容易见到，所以是易见，即容易理解。被普遍的愚昧所蒙蔽，因为没有智慧，所以才会发生这种情况，为了显示这一点，所以说了“即”这个词。他人的

【英语翻译】
The so-called "knowing" is the mind that arises from hearing the well-spoken words, which can overcome (afflictions) because it is free from impurities. As it is said: "Treatises without thought are suffering, what happiness is there in thinking about them? In the hellish Brahma world, that is neither happiness nor suffering." Moreover, the joy of liberation can overcome the joy of samsara, because there is a difference between the realms of pure places and impure places. The so-called "all powers are overcome by the power of patience" means that the strength of elephants, etc., or the strength of horse herds, etc., can be overcome by the power of patience. It is also said: "The two worlds of patience, power overcomes power. Liberation can also be achieved, therefore the power of patience is great." Thus. "The exhaustion of craving" refers to liberation, which can overcome all happiness, because other happiness is connected with suffering, while it is free from suffering. Thus, as shown in verses such as "Whatever enjoyment of worldly desires, whatever enjoyment of heavenly bliss." The chapter on Nirvana, that is, the explanation of the twenty-sixth chapter, is completed. Striving diligently to attain liberation is because of having pure views, otherwise, having defiled views is a perverted view. To show this, the chapter on views is arranged after it. Also, all happiness is obtained by the exhaustion of craving. As it is shown, then through what can it be obtained? Through correct views, others are defiled by the impurities of observing the faults of others, etc., because they do not have it. To show this, "from oneself and others" etc. are said. The six groups constantly argue with others, remember, and speak of the faults of others, because they themselves practice improper behavior. To show this, two verses are spoken. It is easy to see, so it is easy to see, that is, easy to understand. Obscured by universal ignorance, because there is no wisdom, this happens. To show this, the word "that is" is said. Others'

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མིག་གིས་རང་གི་སྐྱོན་མི་མཐོང༌། །ཟླ་བའི་ར་རི་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པའོ། །རང་གི་སྐྱོན་ནི་མཐོང་བར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་བདག་གི་འཁྲུལ་པ་ནི་དཀའ་བས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་གདོང་ལ་བལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སྐྱོན་མཐོང་བར་སླ་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བདག་ལས་གཞན་པའི་སྐྱོན་དག་ནི། ཕུབ་མ་གཏོར་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་གི་རྩྭའི་ཕྱེ་མ་གྱེན་དུ་གཏོར་ཞིང་བོར་བར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པས་དེ་ཉིད་མ་མཐོང་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་སྐྱོན་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ། །རང་གི་སྐྱོན་ནི་མཐོང་བར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། རང་གི་དེ་ནི་སྦེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་པའི་སྐྱོན་འགེབས་པར་བྱེད་དེ། བཀབ་པའི་དངོས་པོ་ནི་མཐོང་བར་དཀའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་སྦེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཡོན་ཅན་ཆོ་ལོ་འཇོ་བ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་འཇོ་བ་ནི་རྒྱན་པོ་བྱེད་པའོ། །གཡོན་ཅན་ནི་སྒྱུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཆོ་ལོ་ལ་གཞན་བསླུ་བའི་ཕྱིར་སྦེད་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་ན་འཇོ་བ་ནི་གྲགས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་གཡོན་ཅན་ཏེ། གཡོས་གཞན་དགའ་བའི་ཆེད་དུ་རང་གི་སྡིག་པ་སྦེད་
པར་བྱེད་ལ། གཞན་གྱི་སྐྱོན་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ་ལྟར་གཞན་གྱི་སྐྱོན་ཚོལ་བར་བྱེད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གཞན་གྱི་སྐྱོན་ལ་ལྟ་བྱེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་གྱི་སྐྱོན་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་ཅིང་ཚོལ་བར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་དོ། །རྟག་ཏུ་འཕྱས་ལོང་འདུ་ཤེས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ། སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བོ་ངན་པ་ནི་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། སྐྱེ་བོ་དམ་པ་རབ་བསྒྲིམས་ཏེ། གཞན་གྱི་སྐྱོན་སྦེད་སྨད་རིམ་བཞིན། །འོན་ཀྱང་འདི་གཉིས་ཁྱད་ཡོད་དེ། །དམ་པ་སྲུང་གི་སྨད་རིམ་སྨྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འཕྱས་ལོང་དང་ཚིག་ངན་པ་བརྗོད་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེའོ། །གཡོན་ཕྱོགས་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་གཡོན་ཕྱོགས་ནི་སྨད་པའོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བ་ནི་ངན་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུ

【汉语翻译】
所谓过失，即是别人的错误。如是说：眼睛看不见自己的过失，却认为月亮上有兔子。这样说的。自己的过失难以见到。说的是自己的错误因为难以发现所以难以见到，就像看自己的脸一样。显示了容易见到别人的过失，为什么呢？像这样，从我之外的过失来说：就像扬起糠秕一样。这是说通过这个可以推测事情的意义。例如，某人将草的粉末向上扬起并抛弃，就像无明没有看到那样，互相宣扬对方的过失。自己的过失难以见到。如果要知道这一点，该怎么做呢？自己的过失是隐藏的。说的是遮盖与自身相关的过失，被遮盖的事物难以见到。如何隐藏呢？就像狡猾的人玩骰子一样。这样说的，例如某人玩骰子就是赌博。狡猾的人是具有欺骗性的人，就像为了欺骗别人而隐藏骰子一样。或者，玩骰子的人是想要获得名声的狡猾之人，为了让别人高兴而隐藏自己的罪恶，就像宣扬别人的过失一样，为了显示寻找别人过失的过患而说：观察别人的过失。意思是说，具有观察和寻找别人过失的这种心态。总是具有嘲笑和恶语的意识。这区分了圣人和非圣人，圣人为了守护而彻底寻找过失。恶人为了说出过失而这样做。如是说：圣人极其谨慎，依次隐藏和贬低别人的过失。然而这两者是有区别的，圣人为了守护而说贬低的次第。就像这样。对于那些具有嘲笑和说恶语的意识的人。邪恶的一面，佛法会增长。说的是邪恶的一面是被贬低的。佛法增长是指会变成恶劣的行为等等，未生起的会生起。

【英语翻译】
The so-called fault is the mistake of others. As it is said: The eye does not see its own fault, but thinks there is a rabbit on the moon. That's what it says. It is difficult to see one's own faults. It is said that one's own mistakes are difficult to see because they are difficult to find, just like looking at one's own face. It shows that it is easy to see the faults of others. Why? Like this, from the faults other than myself: it is like raising chaff. This means that the meaning of things can be inferred from this. For example, someone throws the powder of grass upwards and abandons it, just as ignorance does not see it, and they proclaim each other's faults. It is difficult to see one's own faults. If you want to know this, what should you do? One's own faults are hidden. It is said that covering up the faults related to oneself, the covered things are difficult to see. How to hide it? It's like a cunning person playing dice. It is said that, for example, someone playing dice is gambling. A cunning person is a deceptive person, just like hiding dice to deceive others. Or, the person who plays dice is a cunning person who wants to gain fame, hiding his sins to please others, just like proclaiming the faults of others, in order to show the faults of seeking the faults of others, he said: Observe the faults of others. It means that he has this mentality of observing and seeking the faults of others. Always have a sense of ridicule and bad words. This distinguishes the saint from the non-saint, the saint thoroughly seeks faults in order to protect. The wicked do this in order to speak out the faults. As it is said: The saint is extremely cautious, hiding and degrading the faults of others in turn. However, there is a difference between the two, the saint speaks of the order of degradation in order to protect. Just like this. For those who have a sense of ridicule and bad words. The evil side, the Dharma will grow. It is said that the evil side is degraded. The growth of the Dharma means that it will become bad behavior, etc., and what has not arisen will arise.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ར་ལ། སྐྱེས་པ་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་མདོ་ལས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡིས་རིང་དུ་ཆོས་མི་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་དེ་ལྟར་ངན་པར་སྤྱོད་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་ན་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཐག་རིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་སྐྱོན་ནི་ངོ་ཚ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྤྱི་བརྟོལ་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགེ་སློང་གཉིས་ཤིག་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁྭ་ལྟ་བུར་ཀུ་ཅོར་སྨྲ་བ་དང་སྤྱི་བརྟོལ་ཆེ་ཞིང་ཁྱིམ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བྱེད་དེ། དེས་བདེ་བར་འཚོ་ལ། གཉིས་པ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་འགྱོད་པ་བྱེད་དེ་དེ་ནི་དེས་འཚོ་བ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །གང་ལ་ངོ་ཚ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པ་སྟེ། དེས་ནི་བདེ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་འམ། གནོད་པ་མེད་པར་འཚོ་བར་ནུས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་མ་སྦྱངས་པར་འཚོ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་
བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྭ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བརྟགས་ཤིང་བབ་ཅོལ་དུ་བྱེད་པའོ། །མི་གཙང་བའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཙང་ཞིང་གཙང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བའི་ལས་འདི་ལ་ཡོད་པའོ། །འཕྲོག་རློམ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕྲོག་རློམ་བྱེད་པས་འཇུག་པའི་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། དེས་ན་བླ་མའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་འཕྲོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྱི་བརྟོལ་བྱེད་པ་ནི་མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་སྨྲས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་འཚོ་བ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་དེས་དུས་ཉུང་ཟད་དུ་བདེ་བར་འཚོ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དྲི་མ་དང་བཅས་པར་འཚོ་བ་སྟེ། ངན་སོང་གི་རྒྱུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་འཚོ་བ་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྩོད་པའི་དུས་འདིར་ཤིན་ཏུ་མི་བདེ་བར་འཚོ་བ་ཡིན་ནོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་ཁྱད་པར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། རྟག་ཏུ་གཙང་མ་ཚོལ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཚོལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཛེམ་བག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབེན་པའི་གནས་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཚོགས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་ནི་འཛེ

【汉语翻译】
如是说：生者增长，如经所示。彼长时不见法，意为若彼如是恶行增长，则见真理甚远。无论何者不见法之如是性，其过患乃由无惭等过失所生，为示此义故，说放逸等。

有二比丘，一者如乌鸦般饶舌，放逸且常入俗家，以此安乐度日。二者知惭有愧，彼之生活甚为艰辛。为彼二人故，宣说二偈。

于无惭者，实为无惭，彼能安乐度日，或能无损度日，意为以极不调伏之生活方式。无惭亦可从四方面观察，为依次显示此义，故说如乌鸦般，意为不经审察，轻率而为。不净业，意为此人具有不净且似不清净之业。盗取者，意为此人具有以盗取之心行事之方式，故于上师等亦有盗取之义。放逸者，乃饶舌之人，于一切皆言说。极烦恼生活者，意为无论如何，彼虽于短暂时间内安乐度日，然乃以染污而生活，因其积累了无量恶趣之因，且由恶名及不敬等过患所生。

知惭者生活艰辛，意为具惭者于此争斗之时，生活极为不安。知惭亦可从五方面完全了知，于此乃以特殊之方式显示。何为如是？答曰：常求清净，意为恒常寻求无过失之事物。谨慎者，意为喜好寂静处，且畏惧僧团。

【英语翻译】
It is said: The born one increases, as shown in the sutra. He does not see the Dharma for a long time, meaning if he increases such evil deeds, then seeing the truth is very far away. Whatever does not see the suchness of the Dharma, its fault arises from faults such as shamelessness. To show this meaning, it is said to be indulgent, etc.

There are two monks, one is as talkative as a crow, indulgent and often enters secular homes, and lives happily by this. The second is ashamed and remorseful, and his life is very difficult. For the sake of these two, two verses are declared.

For the shameless, it is indeed shameless, he can live happily, or he can live without harm, meaning in an extremely untamed way of life. Shamelessness can also be observed from four aspects. To show this meaning in order, it is said to be like a crow, meaning without examination, acting rashly. Impure karma means that this person has impure and seemingly impure karma. The stealer means that this person has a way of acting with a stealing heart, so there is also the meaning of stealing from the guru and others. The indulgent one is a talkative person who speaks of everything. The extremely afflicted life means that no matter what, although he lives happily for a short time, he lives in defilement, because he has accumulated immeasurable causes of evil destinies, and is born from faults such as bad reputation and disrespect.

The life of the ashamed is difficult, meaning that the ashamed live very uneasily at this time of struggle. Shame can also be fully understood from five aspects, which are shown here in a special way. What is it like? The answer is: always seek purity, meaning constantly seeking things without fault. The cautious one means one who likes quiet places and fears the Sangha.

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
མ་བག་ཅན་ཏེ། ཁྭ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐུབ་ཚོད་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་ཅོར་མི་བྱེད་པའོ། །འཚོ་བ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་ལུས་གནས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཆེད་དུ་བླ་མའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་གེགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གོང་མ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་འཚོ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་འདིར་ཅི་དང་སྦྱར་ཞེ་ན། ཐུབ་ཆོད་མི་བྱེད་པས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པར་འཚོ་བ་ཅན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བས་སོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་ལས་ནི་སྐྱོན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པས་ནི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལོང་གྱུར་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏེ། མཉན་ཡོད་ན་དམུས་ལོང་ཞིག་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་ན་གཡང་དུ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་གསན་ནས་དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ནི་ལོང་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྷུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་འདི་གསུངས་སོ། །མུན་པར་གྱུར་པ་ནི་མུན་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་ཕར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ལོངས་བས་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བ་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པས་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལོང་བར་གྱུར་པ་དེ་བས་ན་མཐོ་རིས་ལ་དགའ་ཤས་ཙམ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །དེ་ལས་ལྷག་མཐོང་ལྡན་པ་ཉུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ཞིང་ཉུང་སྟེ་འགྲོ་བ་འདི་ནའོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་མཁས་ཤིང་རྟོགས་པ་སྟེ། ཕན་པ་དང་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལོང་བར་གྱུར་པས་དེའི་ཕྱིར་ཕལ་ཆེར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕལ་ཆེར་ལྷག་མཐོང་ཉུང་བའི་ཕྱིར་ཤས་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤས་ཙམ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཉུང་ཟད་མཐོ་རིས་ལ་དགའ་བ་སྟེ། བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་ཞིང་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །རྒྱ་ལས་ཤོར་བའི་བྱ་ལྟ་བུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱ་ལས

【汉语翻译】
不狡猾，意思是说不像乌鸦一样。不做强求，就是不做狡辩。清净的活命，就是没有罪过地维持生命，因为不是为了获得和恭敬而抛弃上师等圣者。为了说明这些都不会障碍证悟真如，所以说是见。这应该特别与前面所说的结合起来。“极度烦恼地生活”，这句话应该与什么结合呢？与不做强求而见结合，意思是说，以烦恼为生的人，以智慧证悟真如。无惭愧会产生无边的过失，而具有惭愧则会产生许多功德。为什么特别指出这二者呢？因为经中说“世间已盲如是观”。据说，在舍卫城，一个盲人到处游荡，结果掉进了悬崖。他从比丘们那里听说了这件事，比丘们说：“这些无知的凡夫就像盲人一样，以身体行不净行，身体死后会堕入恶趣，即地狱。”一直到什么时候说了这些呢？变成黑暗，就像黑暗一样，就像变成另外一种东西一样。例如，盲人什么也看不见，无论是悦意的还是不悦意的。同样，愚人也分不清该做的事和不该做的事。之所以说“即”，是为了什么呢？因为这个世界已经变得盲目，所以只有少数人喜欢天界，是这个意思。这个世界是凡夫的世界。而具有胜观的人很少，意思是说，在这个世间，具有胜观的人非常少。胜观就是聪明和理解，因为他们理解什么是有益的，什么是有害的，所以他们行为端正。因为世界已经变得盲目，所以大多数人会堕入恶趣。因为大多数人缺乏胜观，所以说了“少数”，意思是说，只有少数人喜欢天界，会转生到善趣并体验快乐。“如鸟脱网般”，这句话中，从网中

【英语翻译】
Not cunning, meaning not like a crow. Not being forceful means not arguing sophistically. Pure living means maintaining life without sin, because it is not for the sake of gain and respect that one abandons holy beings such as lamas. In order to show that all these do not hinder the realization of suchness, it is said to be seeing. This should be especially combined with what was said before. "Living with extreme afflictions," with what should this phrase be combined? It is combined with seeing by not being forceful, meaning that those who live with afflictions realize suchness through wisdom. From shamelessness arise limitless faults, while having shame produces many virtues. Why are these two specifically pointed out? Because the sutra says, "The world has become blind, observe it thus." It is said that in Shravasti, a blind man wandered around and fell into a cliff. He heard about this from the monks, who said, "These ignorant ordinary beings are like blind people, engaging in impure conduct with their bodies, and after their bodies die, they will fall into the lower realms, namely hell." Until when were these things said? Becoming darkness is like darkness, like becoming something else. For example, a blind person cannot see anything, whether it is pleasing or displeasing. Similarly, fools cannot distinguish between what should be done and what should not be done. The reason for saying "namely" is for what? Because this world has become blind, therefore only a few people like the heavenly realms, that is the meaning. This world is the world of ordinary beings. And those who possess vipassana are few, meaning that in this world, those who possess vipassana are very few. Vipassana is intelligence and understanding, because they understand what is beneficial and what is harmful, therefore they behave properly. Because the world has become blind, most people will fall into the lower realms. Because most people lack vipassana, the word "few" is mentioned, meaning that only a few people like the heavenly realms, will be reborn in the happy realms and experience happiness. "Like a bird escaped from a net," in this phrase, from the net

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
་གྲོལ་བ་ནི་རྒྱ་ལས་ཤོར་བའོ། །བྱ་ནི་བྱ་ཉིད་དེ་ཉུང་ངུ་མཚོན་པ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ནི་བྱའི་རྒྱར་ཚུད་པ་ལས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཀྱང་ངན་སོང་གི་རྒྱལ་ལོང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལོང་བས་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་
ནམ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ། མི་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུས་ངན་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱིའི་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་བད་སའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་ཀྱི་བཙུན་མོའི་འཁོར་ཡུལ་གྱི་མིས་བསྲེགས་ཏེ། གང་དུ་སྔོ་བསངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་ལྔ་བརྒྱ་བསྲེགས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་སྔ་དྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྲིད་དུ་བཙུན་པ་དེ་དག་གི་འགྲོ་བ་ནི་ཅིར་འགྱུར་གར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་དེ་དག་གིས་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་པོ་བསྩགས་སོ། །གང་གིས་བཙུན་མོའི་འཁོར་བསྲེགས་པ་དེའི་ནང་ནས་བུད་མེད་གང་གིས་འོག་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་ནས་དེར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ང་ལ་སེམས་མངོན་པར་དད་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལྟར་བསླབ་བར་བྱ་སྟེ། གང་སྡོང་དུམ་ཚིག་པ་ལ་ཡང་གནོད་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་འདི་གསུངས་སོ། །འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་རྫས་ཡིན་པས་ནོར་ཏེ། རྐུན་མས་འཕྲོག་པར་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནོར་ལྟ་བུར་ཆགས་ཤིང་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་བྲལ་བའི་རྐུན་མས་འཕྲོག་པ་དང་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྲད་པར་གྱུར་ན་ནི་མཐར་འབྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་སྐྱེ་བོ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྔོ་བསངས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བསྲེགས་པའོ། །གཞན་རྫས་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པར་རུང་བ་འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། གཞན་མི་འཇིག་པ་རྫས་དེ་གཟུགས་དང་ཕྲད་ཅིང་མི་འཇིག་པའི་མཛའ་བ་དང་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྟ་བ་
བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པར

【汉语翻译】
解脱就是从网中逃脱。鸟就是鸟本身，象征着少数。大多数是陷入鸟网而死，同样，这些世间也变成了恶道的罗网。如果说就像瞎子什么也看不见一样，孩子也是这样吗？这里说，不是看不见，而是因为具有颠倒的行径。因为那两者的缘故，行恶行，堕入恶道。为了显示这个，所以说了“孩子身体的”等等。世尊住在憍赏弥国（Kauśāmbī）的歌唱者园林。当时，跋娑（Badsa）国王照作（'char byed）的妃嫔眷属被城里的人焚烧。在那里，五百名女子，包括青莲色的女子等，被焚烧。之后，许多比丘问道：“那些出家人的去处会变成什么，会生在哪里呢？”比丘们说：“那些愚蠢的人积累了许多非福德。”焚烧妃嫔眷属的那些人中，哪个女子因为舍弃了与下分相应的五种遍行，出生后在那里完全寂灭呢？从“对我生起信心，出生在诸天之中”之间。因此，应当这样学习：即使是对燃烧的树桩，也不应生起害心。直到说了这些。因为是会被夺走的物品，所以是财物，意思是能被盗贼夺走。像财物一样执着和关联的，就是那本身，意思是与分离的盗贼相遇。如果相遇，最终就会分离。世间就是痛苦的众生。就像青莲色等女子的世间，照作国王非常痛苦，那就是这样被焚烧的。像其他物品一样，意思是适合修习，不是贪欲的意思。其他不灭之物，那事物与色相遇，与不灭的友谊相遇的意思。观看的意思是象征。

【英语翻译】
Liberation is escaping from the net. A bird is the bird itself, symbolizing a few. Most die from being caught in bird nets, similarly, these worlds have become nets of evil destinies. If it is said that just as a blind person cannot see anything, is a child also like that? Here it says, it is not that they cannot see, but because they have inverted behaviors. Because of those two causes, they engage in evil deeds and fall into evil destinies. To show this, it is said, "the child's body," and so on. The Blessed One was staying in the Singing Garden in the country of Kauśāmbī. At that time, the consorts and retinue of King Charaka of Badsa were burned by the people of the city. There, five hundred women, including those with blue lotus complexions, were burned. Then, many monks asked, "What will become of the destination of those renunciants, where will they be born?" The monks said, "Those foolish people have accumulated much non-merit." Among those who burned the consorts and retinue, which woman, because she abandoned the five pervasive afflictions corresponding to the lower part, would be born and completely pass into nirvana there? From "having faith in me and being born among the gods" in between. Therefore, one should learn like this: even towards a burning stump, one should not generate harmful thoughts. Until these were said. Because it is an object that can be taken away, it is wealth, meaning it can be taken away by thieves. Whatever is clung to and associated with like wealth, is that itself, meaning encountering a thief of separation. If they meet, they will eventually separate. The world is suffering beings. Like the world of women such as those with blue lotus complexions, King Charaka was very distressed, that is how they were burned. Like other objects, it means suitable for practice, not the meaning of desire. Other imperishable things, that thing meets with form, meaning it meets with imperishable friendship. The meaning of viewing is to symbolize.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། མི་འཇིག་ཅིང་ཕྲད་པ་ལྟ་བུར་འདོད་ཆགས་ཅན་དག་ལྟ་བར་བྱེད་དེ། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་ཡིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ཉིད་བསྟན་པ། བྱིས་པ་ལུས་ཀྱིས་བཅིངས་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེས་སྤུངས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའམ་ལུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་བསྩགས་པའི་ངན་སོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གང་དག་ལ་དེས་བཅིངས་པའི་བྱིས་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། བྱིས་པ་སྟེ་བླུན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་མི་ཤེས་པས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ནི་གཏི་མུག་གིས་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་པའོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་མ་རིག་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ནོར་ནི་དོན་མེད་པ་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་དག་གིས་ཀུན་དུ་ཆགས་ཤིང་བསྐྱེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ངན་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པར་བསྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་འདིས་ཆགས་པ་ཡིན་པས་ཆགས་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཉིད་དེ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་པའོ། །དེའི་ནོར་ནི་སླུ་བའི་བདག་ཉིད་དམ་སྒྱུ་མའི་བདག་ཉིད་དོ། །གང་འཇིག་རྟེན་དེའི་དབང་གིས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་རྫས་ལྟ་བུར་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ཡང་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣོད་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱུགས་དང༌།
ཤ་ཟ་དང༌། གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་དང༌། སྦྱང་ཀི་འདྲ་བ་ཡིན་ཡང་མིའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་འདིའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་ལ། འདི་ལྟ་བུར་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་སྩོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ལུས་ཀྱིས་བཅིངས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། འདིར་ལུས་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཏེ། 

【汉语翻译】
是能作之义。然于此，一切与痛苦相遇之坏灭，是现量成立的。然贪欲者视之为不坏灭且相遇之状，以于欲乐有希求等，心颠倒之故。此即显示：童子为身所缚。如是说，以其积聚之故，蕴或身即是生，以业之遍染所积之恶趣之义。何者为彼所缚之童子，即是彼。彼为何耶？童子即愚者异生之义。异生自性是不识之所表诠故。黑暗之名，是不识之所周遍故。世间为愚痴所使，为不识所覆蔽，如是经中说。于此，此即显示次第以见与修所断之无明之随缚。又或财是于无意义耽著之形态，由其他行者所遍耽著及生起之世间，即是彼。于此，以于恶行作胜解之故，异熟是成就人们之生无果之义。又或此是贪著故为贪著，即于欲妙等尤为贪著之自性，即从欲乐生贪著。彼之财是欺诳之自性或幻化之自性。以何世间之力，一切功德将成坏灭之故。世间之名，是以无常故为坏灭之故。视如他物之状，是虽为一切过失之基，然以生于善趣之故，应视为功德之器，即虽如畜牲、食肉者、暴恶猛兽、豺狼之类，然是具人相之义。设若如是，则如何作此非所应作之业，又如是虽生于人间，然如何遍造诸恶行耶？以童子为身所缚之名所显示。于此，身是于欲乐有希求等之障碍等。

【英语翻译】
It is the meaning of being able to do. However, here, the destruction of all encounters with suffering is manifestly established. However, those with attachment regard it as if it were indestructible and encountering, because of the mind being inverted by desires, aspirations, and so on. This is what is shown: The child is bound by the body. It is said that because of its accumulation, the skandha or body is birth, and the meaning of the evil realms accumulated by the pervasive defilements of karma. Whoever is the child bound by it, that is it. What is that? The child is the meaning of a foolish ordinary being. The nature of an ordinary being is indicated by not knowing. The name of darkness is all-encompassing by not knowing. The world is dominated by ignorance and obscured by not knowing, as it is said in the sutras. Here, this shows the pervasive attachment of ignorance to be abandoned by seeing and meditating in order. Or wealth is the form of attachment to meaninglessness, and the world that is pervasively attached and generated by other practitioners, that is it. Here, because of making the best of evil deeds, the fruition is the meaning of accomplishing the lives of people without fruit. Or this is attachment, so it is attachment, that is, the very nature of being particularly attached to desirable qualities, that is, attachment arising from desires. His wealth is the nature of deception or the nature of illusion. By the power of what world will all virtues become destroyed? The name of the world is because it is impermanent, it is the reason for destruction. Viewing it as something else is that although it is the basis of all faults, it should be regarded as a vessel of virtue because it is born in a good realm, that is, although it is like livestock, meat-eaters, violent beasts, jackals, it has the meaning of having a human appearance. If it is so, then how does one do what should not be done, and even though one is born in the human world, how does one create all evil deeds? It is shown by the name of the child being bound by the body. Here, the body is the obstacles of having desires, aspirations, and so on.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ཉེ་བར་སོགས་ཤིང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འཆིང་བའི་ཞགས་པ་གང་གིས་བྱིས་པ་བཅིངས་ཏེ། རང་དབང་མེད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།། བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མ་མཐོང་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་སྟེ། དོན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་རྨོངས་པའི་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མུན་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །མི་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདེན་པ་མིན་ལ་བདེན་ལྟ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་མི་འདོད་པའི་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་པོ་ལ་གཙང་བར་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་ཤེས་པའི་མཐུས་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཁས་པ་ནི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་དེ། གཏི་མུག་གིས་འཇུག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་བྱས་སོ་སྙམ་སེམས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་གནས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་གནས་འདི་ནི་རྟག་པ་བརྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞེས་པ་དང༌། འདི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འོག་མ་གསུངས་སོ། །བདག་གིས་བྱས་སོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཏེ་དེས་ཕྱུང་བ་
ནི་དེས་བསྐྱེད་པའོ། །སྐྱེ་དགུ་ནི་སེམས་ཅན་ཏེ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་གྱིས་བྱས་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་སྟེ། ཚངས་པ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཕྱུང་བའོ། །ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་སེམས་པར་འདིར་སྦྱར་རོ། །སྐྱེ་དགུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འགས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་གཞན་དུ་བྱེད་པའི་བདག་གི་དངོས་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་དང་མཉན་པ་ལམ་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་བདག་གིས་བྱེད་པ་དང་གཞན་གྱིས་བྱེད་པས་ཇི་ལྟར་ཡང་གཙེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡང་མི་ཤེས་ཤིང

【汉语翻译】
临近等等，并且会投生于恶趣。因为用束缚的绳索捆绑孩童，使其不得自在的缘故。孩童，指的是没有见到真谛的异生凡夫，他们没有脱离贪欲，因为他们做一切无意义的事情，所以也显示了他们是异生凡夫。而且，为了显示这是愚昧的象征，所以说被黑暗的轮子所围绕。为了显示不了解的果实是颠倒的，所以说了“我”等等。以非真实为真实。指的是对于明显不悦意的，不净等等的自性，却明显地认为是清净的。看见，指的是凭借任何知晓的力量而看见。像那样的智者是没有的，对于那件事是没有的，世间的事物稍微想要也是词句的剩余。为了显示进入邪见不仅仅是少数，而且也是以愚痴而进入的缘故。也显示了傲慢等等的过失。“我做了如此的想法”，指的是大梵天居住在梵天世界，向薄伽梵祈请说：“奇哉！乔达摩，此地是常恒的，是稳固的，比如请住于此梵天世界。”并且说了这段话和下面的偈颂。我做了如此想法的傲慢，由它生出的是由它所造的。སྐྱེ་དགུ་是众生，即梵天等等。“由他者所做想法”，由他者所造的是由他者所做的，梵天自在天等等创造了这个世界。如此明显地执着并且思考在此处连接。སྐྱེ་དགུ་是梵行者所居住的地方。那没有谁能如实地见到，如此显示了，那是执着于我和他者的我的事物是颠倒的。因此不能如实地见到，为了显示不颠倒，听闻是习惯道路的缘故。འགས་ཀྱང་指的是一个人也如此证悟。像这样，由我所做和他者所做，无论怎样都是恼害的。因此仍然是不了解的，

【英语翻译】
Being close to and so on, one is born in the lower realms. Because the child is bound by the rope of bondage, making him without freedom. The term "child" refers to ordinary beings who have not seen the truth and have not separated from desire. Because they do all meaningless things, it also shows that they are ordinary beings. Moreover, to show that this is a symbol of ignorance, it is said to be surrounded by a wheel of darkness. To show that the fruit of not knowing is inverted, it is said, "I," and so on. Taking what is not true as true. It refers to clearly perceiving as pure the nature of what is clearly unpleasant, impure, and so on. Seeing refers to seeing through the power of any knowledge. There is no such wise person, there is none for that matter, and even wanting a little of worldly things is the remainder of the words. To show that entering into wrong views is not just a few, but also entering through ignorance. It also shows the faults of arrogance and so on. "The thought of 'I have done it,'" refers to the Great Brahma residing in the Brahma world, requesting the Bhagavan, "O Gautama, this place is constant and stable, such as please reside in this Brahma world." And he spoke this and the following verses. The arrogance of thinking 'I have done it,' what is born from it is what is created by it. Skye dgu are sentient beings, such as Brahma and so on. "The thought of 'done by another,'" what is created by another is done by another, Brahma, Ishvara, and so on created this world. So clearly clinging and thinking are connected here. Skye dgu is the place where those who practice celibacy reside. No one sees it as it is, thus showing that clinging to the things of myself and others is inverted. Therefore, one does not see it as it is, and to show what is not inverted, hearing is the reason for being accustomed to the path. 'Ags kyang' refers to even one person realizing it in that way. Like this, whether done by me or done by another, it is always harmful. Therefore, one still does not understand.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་བ་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་མི་མཐོང་བ་ཞེ་ན་ཟུག་རྔུ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བའི་ཟུག་རྔུ་ཉིད་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟུག་རྔུ་དེ་དག་སྔོན་ཆད་མཐོང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་བདག་དང་གཞན་གྱིས་བྱེད་པ་གཉིས་ཟུག་རྔུ་དང་འདྲ་བ་སྔར་ཉིད་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་མཐོང་བས་བདག་གིས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པོ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་དུ་གཉིས་པོ་འདི་ལའོ། །སྐྱེ་བོ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །ཆགས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་བདེན་ནོ་ཞེས་སྨོས་པས་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་སྲེད་ཅིང་ཞེན་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཟུག་རྔུར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པས། དེ་ནི་བདག་གིས་བྱས་སྙམ་མི་འཛིན་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུད་ལ་མི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་བྱས་སྙམ་མི་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཡང་སྦྱར་རོ། །གང་ལ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ནི་བདག་གིར་འཛིན་པས་ཡིད་
བཅོམ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་དགུ་འདི་དག་ང་རྒྱལ་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྔ་མ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་དབྱེ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་འདི་དག་ལྡན་པའོ། །སྐྱེ་དགུ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ནི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཕལ་ཆེར་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་ལ་ཆགས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་བཅིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དག་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་གྱུར་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཆགས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་པའམ། ཡང་ན་དེའི་ཆེད་དུ་འཁྲུག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཕན་ཚུལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་སྡིག་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་ང་རྒྱལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་དང་ལྡན་པས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐོབ་

【汉语翻译】
观点是错误的，是颠倒的。如果什么也看不见，那就是痛苦，是导致痛苦的因素，是看待坏聚（五蕴）等的观点之痛苦，因为它导致所有的痛苦。那些痛苦以前见过，这句话的意思是，自己和他人所做的一切都像痛苦一样，以前就已经正确地见过了。因为见到它，自己所做的事情等等也就不存在了。那么这二者是什么样的呢？说了“在哪里”，即在这二者之中。众生是各自的众生。执着是显而易见的执着，说了“这才是真实的”，就显而易见地执着并理解。贪恋对境，就是贪恋和执着自身，应当冥想“这才是痛苦”。这样做了之后，“就不会认为那是自己做的”，意思是，不会在相续中运用。同样地，“也不会认为那是别人做的”，也应当这样理解。对于拥有这样的人来说，因为执着于我，心
被摧毁并且没有舍弃痛苦，为了显示这一点，说了“这些众生充满了我慢”。这是用与之前相同的含义的区别来显示的。胜利者就是我和我所，这是通过自己和他人的方式来运用的，这些人拥有这些。众生是各自的众生，其中无色者充满了我慢，因为他们大多获得了禅定的特殊境界，所以不会被压倒。执着于我慢的是有色者，因为他们听说了梵天等的变化。束缚我慢的意思是，他们更加放纵欲望。为了显示“我是”这种我慢的原因，被称为具有争论的观点，即执着和明显地执着于六十二种观点，或者为了这些观点而争吵，互相压制，从而更加放纵罪恶。轮回不会停止，意思是，不会压制有之我慢。为了显示因为具有过失，所以不会压制唯一的轮回。获得

【英语翻译】
The view is wrong, it is inverted. If nothing is seen, then it is pain, it is the cause of suffering, it is the pain of views such as looking at the destructible aggregates (five skandhas), because it leads to all suffering. Those pains have been seen before, which means that everything done by oneself and others is like pain, and has been seen correctly before. Because seeing it, what one does and so on also does not exist. So what are these two like? It is said "where", that is, in these two. Beings are individual beings. Attachment is obvious attachment, saying "this is the truth", it is obvious attachment and understanding. Craving for objects is craving and attachment to oneself, one should meditate "this is pain". Having done so, "one will not think that it was done by oneself", meaning that it will not be used in the continuum. Similarly, "one will not think that it was done by others", it should also be understood in this way. For those who have this, because they are attached to self, the mind
is destroyed and suffering is not abandoned, in order to show this, it is said "these beings are full of pride". This is shown by the distinction of the same meaning as before. The victor is me and mine, which is used through the way of self and others, and these people have these. Beings are individual beings, among them the formless ones are full of pride, because they mostly obtain the special state of meditation, so they will not be overwhelmed. Those who are attached to pride are the formful ones, because they have heard of the changes of Brahma and so on. Binding pride means that they are more indulgent in desires. In order to show the cause of pride such as "I am", it is called having argumentative views, that is, clinging and obviously clinging to the sixty-two views, or arguing for these views, suppressing each other, thus indulging in sin even more. Samsara will not stop, meaning that it will not suppress the pride of existence. In order to show that because it has faults, it will not suppress the only samsara. Obtain

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགེ་སློང་ཞིག་དབྱར་གནས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་ཐུབ་པས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དབྱར་གང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཞེས་པ་དང༌། དེས་གསོལ་པ། བདག་ནི་རི་ཁ་བ་ཅན་དུ་གནས་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་དེར་ངོ་མཚར་འགའ་ཞིག་མཐོང་ངམ་ཅི་མཐོང་ཞེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁུམས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་པའི་དྲང་སྲོང་དག་ནམ་མཁའ་ལས་འོང་བ་དང་འགྲོ་བར་བགྱིད་པ་གདའ་བས་བདག་དགའ་བ་སྐྱེས་ཏེ། ནམ་ཞིག་ན་བདག་ཀྱང་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་སོ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། དེས་དེ་དག་ནི་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཏེ། དྲང་སྲོང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་མིའི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། གང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཚངས་པའི་
འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང༌། དགའ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་གང་ཐོབ་པ་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བའོ། །གང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་དག་གཉིས་ཀ་ཡང་རྡུལ་གྱིས་ཡོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གནོད་པ་སྟོང་ཕྲག་གིས་གཙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གང་གཟུགས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་པ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་གང་གིས་ཡིན་ཞེ་ན། ནད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་གཟིར་ཞིང་བཅོམ་པ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་སློབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡང་གི་སྒྲ་ཕྱིས་པ་བསྟན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་འཕགས་པ་དག་འཇུག་པར་གྱུར་ན་ཡང་ངོ༌། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་རྡུལ་འདིས་ཡོག་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྔོན་པའི་རྟོགས་པ་ཡང་འདིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་དེ་ལྟ་ན་ནི་ལྟ་བ་ལོག་པ་ལ་ཞེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །བསླབ་པ་ནི་གླང་པོའི་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བའི་ཐབས་ཏེ། འཁོར་བའི་ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་དག་གོ །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་འགལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་སྤོང་བའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ཁྱི་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་འཁྲིག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྤོང་བའོ། །དཀའ་ཐུབ་ནི་ཚེར་མ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་ལྷ་དང༌། མི་

【汉语翻译】
等等都说了。一位比丘在雨季安居，住在世尊附近，世尊开示说：比丘，你在哪里安居？他回答说：我住在雪山。他这样禀告后，世尊说：比丘，你在那里见到什么奇异的事情吗？世尊说，我看到外道仙人从天空中来来往往，我感到很高兴，心想什么时候我也能这样。世尊说，他们实际上非常痛苦，那些仙人无论获得何种人身，以及无论获得何种梵天世界等等，都仍然会不断地转生，并且被快乐等等所征服，所以你不应该为此感到高兴。或者，所获得的是过去和现在产生的生命，将要获得的是未来的生命。这两者都被称为尘垢所覆盖，因为它们被成千上万的损害所折磨。比丘们，凡是色身产生的地方，都是产生疾病痛苦的地方，因为住处、衰老和死亡都会出现。等等，经中这样说到。这是什么呢？说是无病，意思是烦恼折磨和摧毁，也就是凡夫的意思。跟随学习的意思是，这里也显示了省略了“也”字，即使为了断除烦恼，圣者们进入三学也是如此。两者都被认为是尘垢所覆盖。猎人的故事也应该在这里讲述。如果是那样，那就是执着于邪见，为了说明这一点，所谓“谁”指的是有情。学处是调伏象鼻等等的方法，也就是与轮回中的痛苦相关联的那些。戒律是舍弃与梵行相违背的邪淫。苦行是专注于狗等的行为。梵行是舍弃性行为。苦行是依靠荆棘等等。亲近处是天和人。

【英语翻译】
Etc. were mentioned. A certain monk, dwelling in the rainy season, dwelling near the Blessed One, was instructed by the Able One: "Monk, where did you dwell in the rainy season?" He replied: "I dwelt in the Snowy Mountain." After he thus reported, the Blessed One said: "Monk, did you see any wonders there, or what did you see?" The Blessed One said, "I saw that the non-Buddhist hermits come and go from the sky, and I was delighted, thinking, 'When will I also become like this?'" He said, "They are actually very miserable, for those hermits, whatever human birth they obtain, and whatever they are to obtain, in all the worlds of Brahma, etc., they will still be born, and they are overcome by joy, etc., so you should not rejoice in that." Or, what is obtained is the past and present arising of birth. What is to be obtained is the future birth. Both of these are said to be covered by dust, because they are tormented by thousands of harms. Monks, wherever form is born, this is the cause of the suffering of disease, for dwelling, aging, and death arise greatly. Etc., thus it is said in the Sutra. What is this? It is said to be without disease, meaning that afflictions torment and destroy, which is the meaning of ordinary beings. The meaning of following to learn is that here also the word "also" is shown to be omitted, even if the noble ones enter the three trainings in order to abandon afflictions. Both are considered to be covered by this dust. The story of the hunter should also be told here. If that is the case, then it is clinging to wrong views, and in order to show this, "whoever" refers to sentient beings. The training is the method of taming elephant trunks, etc., which are those that are connected with the suffering in samsara. Morality is abandoning immoral conduct that is contrary to pure conduct. Asceticism is focusing on the behavior of dogs, etc. Pure conduct is abandoning sexual activity. Austerity is relying on thorns, etc. Proximity is gods and humans.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དག་ལ་དེ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ནི་ཐར་པའི་རྒྱུ་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ཐར་པའི་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྟེ། ལ་ལའི་ལྟ་བའོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་
ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ནི་གཙང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁྲིག་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དེའི་དོན་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཚིམ་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་ནོ། །ལྷག་པར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡུལ་དག་ལའོ། །ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྦྲང་མ་བཞིན་དུ་ཞོལ་བདག་ཉིད་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་མཐའ་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའི་རྒྱུར་འདོད་པའོ། །མཐའ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ནས་བདག་ཉིད་ངལ་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དམན་པས་གྲོང་གི་ཐ་མལ་པ་སྟེ། གང་ལ་འདོད་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དུར་ཁྲོད་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱོར་རོ། །ཡང་ན་བདག་ཉིད་དུར་ཁྲོད་བཞིན་དུ་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་ནི་དུར་ཁྲོད་འཕེལ་བར་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེས་དེ་དང་དེ་ཉིད་མ་མཐོང་བས་གཉི་གའི་མཐའ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དུར་ཁྲོད་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་འདིས་སོ། །འདི་དག་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་མཐའ་གཉིས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་འཕེལ་བ་བྱིས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་ཞིང་མ་རྟོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཞེན་པར་
བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལིང་སླེ་ཤ་ནེ་ཞེས་བྱ་བས་འདོད་པ་

【汉语翻译】
以及进行侍奉等等。有些人认为其核心是想要解脱的因，仅仅因为对解脱的安乐有强烈的执着。这是一种极端。被称为“最终是痛苦之因”是某些人的观点。所谓“凡是如此看待并如此说”是因为强烈的执着并如此实行。所谓“欲望是清净的”是指享受性行为，因为诸天也享受它。所谓“有福德”是因为与心意相符。所谓“应当享受”是因为之前所说的两个原因。或者因为是主人的果实。所谓“欲望是无罪的”是因为一切世人都为此事而努力。因为是满足自己和他人相续的方法。所谓“他们”是指如此了解的众生。所谓“尤其”是“非常”的意思。所谓“欲望们”是指欲望的对境们。所谓“采取堕落的行为”是指对此进行极度的专注，像蜜蜂一样，自身堕落。这也是一种极端，是指认为是痛苦之边的原因。边有两种，即自身疲惫的修行，以及低劣的村庄庸人，因为经中说对欲望是福德的修行。所谓“这两种边”是指不是获得解脱，而是说增长坟墓。这两个是指词语的连接方式。或者因为是自己像坟墓一样存在的自己。为什么呢？因为他们增长了坟墓。这是因为显而易见，因为没有看到那个和那个本身，所以专注于两边的极端，坟墓将会扩大。所谓“如此”是指以这种方式。这些是上面所说的两种极端，孩童的心没有看到和理解坟墓的增长。所谓“有些人执着”是指被称为林舍那的人的欲望。

【英语翻译】
and performing services, etc. Some consider its essence to be the desire for the cause of liberation, simply because they are strongly attached to the bliss of liberation. This is one extreme. The statement "ultimately, it is the cause of suffering" is the view of some. The statement "whoever sees it that way and speaks thus" is because of strong attachment and practicing it that way. The statement "desire is pure" refers to enjoying sexual intercourse, because even the gods enjoy it. The statement "virtuous" is because it is in accordance with the mind. The statement "should be enjoyed" is because of the two reasons mentioned earlier. Or because it is the fruit of the master. The statement "desire is without fault" is because all the world strives for its sake. Because it is the method of satisfying one's own and others' continuums. The statement "they" refers to sentient beings who understand it that way. The statement "especially" means "very." The statement "desires" refers to the objects of desire. The statement "taking up the conduct that causes downfall" refers to focusing on it extremely, like a bee, causing oneself to fall. This is also one extreme, referring to considering it the cause of the end of suffering. There are two kinds of extremes, namely, the practice of exhausting oneself, and the inferior village commoner, because the sutra says that desire is the practice of merit. The statement "these two extremes" refers to not attaining liberation, but rather saying that it increases the cemetery. These two refer to the way the words are connected. Or because it is oneself existing like a cemetery. Why? Because they increase the cemetery. This is because it is obvious, because not seeing that and that itself, one focuses on the extremes of both sides, and the cemetery will expand. The statement "thus" refers to in this way. These are the two extremes mentioned above, the growth of the cemetery not seen or understood by the mind of a child. The statement "some are attached" refers to the desire of the one called Ling Sle Sha Ne.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
དག་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་བསོད་ཉམས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་མངོན་པར་རྒྱུག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དག་ལ་འགྲོ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རིང་ན་གནས་ཀྱང་འགྲོ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཡང་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་བདག་ཉིད་དལ་བའི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་དང་ལྡན་པས་དེ་དག་མཐོང་བ་ན་དེས་དེ་དག་ལྷག་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་མི་འཇུག་པའོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་མི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་གཉིས་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱེད་པ་མི་སྐྱེད་པ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་ལ་མི་སྟོན་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཆོས་རྗེས་སུ་མི་གདགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་དང༌། ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མེད་དེ། གང་གི་འགྲོ་བས་འདི་དག་ཏུ་གདགས་ཤིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷའམ་མི་མ་ཡིན་པ་ཡང་རུང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་བུ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་འདས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ནང་གི་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་བར་མའི་ལམ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པས་སོ། །དེས་མཐོང་པར་བྱེད་པ་སྟེ་མིག་གིས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཆུ་བུར་མཐོང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་རིགས་སུ་བཙས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བདག་གིས་འཇིགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་བཙུན་པ་ཐབས་གང་གིས་བདག་འཆི་བདག་གི་རྒྱལ་པོས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། དེས་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ན་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ལྟ་བ་ལོག་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དོ་ཞེའོ། །ཆུ་བུར་མཐོང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཆར་གྱི་ཐིགས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦོམ་པ་འབབ་པ་ལས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ན་ཆུའི་འབྲུམ་བུ་གཞན་སྐྱེ་བར་
འགྱུར་ཞིང་འགག་པར་འགྱུར་བ་དེ་མིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུས་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་མཐོང་བ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་འབྲོག་དགོན་པར་སྐོམ་པ་ས་གདུངས་ཤིང་ཚ་བས་ཉམ་ཐག་ལ་རབ་ཏུ་གདུངས་ཤིང་ཚ་བས་ཆུ་ལྟར་སྣང་བའི་སྨིག་རྒྱུ་རི་དགས་སྐོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིགས་པ་ཡང་མཐོང་བ་དེ་ལྟར། དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན

【汉语翻译】
尤其对欲望执着，是为了将欲望作为享受的工具。有些人明显地奔跑。这指的是对于欲望的追求，即使身处遥远之地也在奔跑。对于色等对境也不会去体验，因为他们致力于追求自身的安逸。当有眼睛的人看到这些时，他不会更加执着于它们，等等。他们不会那样做，指的是他们不会陷入这两种状态之中。他们不会那样想，指的是他们不会产生内在的执着，也不会指向其他的歧途。他们不会以这种方式追随佛法，指的是那些伟大的圣者们已经彻底放弃了一切的束缚，因此没有道路可以获得习气和业的本质，即佛法的形态。因为是通过何者的行进来安立和区分这些呢？无论是天神还是非人。像这样的意思是，完全超越了一切的众生，在刹那之间彻底舍弃了两种极端，从而圆满地修持了中道。因此，为了表明他能够看见，即眼睛能够如实地看见。因此，提到了“如见水泡”等等。生于王族，指的是因为害怕死主，向世尊请教：“尊者，用什么方法才能不被死主所见？”因此，他说了两个偈颂。另一些人则认为，这是为了调伏在胜林园中持有邪见的五百比丘。见到水泡，就像在巨大的海洋中，当非常粗大的雨滴落下时，如果被风吹动，就会产生并消失其他的水泡，就像有眼睛的人所看到的那样。如见幻影，例如，在荒野中，有人因为干渴、地面酷热和高温而感到疲惫不堪，极度痛苦，并且因为高温而看到像水一样的幻影，山上的动物因此而产生干渴和恐惧，就像这样。同样，观察世界的人，也是如此看待有情和器世间。

【英语翻译】
Especially attached to desires, it is to use desires as a tool for enjoyment. Some run manifestly. This refers to the pursuit of desires, running even when dwelling in a very distant place. They will not experience objects such as form, because they are dedicated to pursuing their own comfort. When those with eyes see these, they do not become more attached to them, and so on. They do not do so, meaning they do not fall into these two states. They do not think that way, meaning they do not generate inner attachment, nor do they point to other wrong paths. They do not follow the Dharma in this way, meaning that those great beings have completely abandoned all bonds, so there is no path to obtain the nature of habits and karma, that is, the form of the Dharma. Because through whose actions are these established and distinguished? Whether it is a god or a non-human. Like this means, completely transcending all beings, completely abandoning the two extremes in an instant, thereby perfectly practicing the Middle Way. Therefore, in order to show that he can see, that is, the eyes can see as they are. Therefore, it is mentioned "like seeing a water bubble" and so on. Born into a royal family, it refers to asking the Blessed One out of fear of the Lord of Death: "Venerable, by what means will I not be seen by the King of Death?" Therefore, he spoke two verses. Others think that this was to subdue the five hundred monks with wrong views in the Jeta Grove. Seeing a water bubble is like in a great ocean, when very large raindrops fall, if they are blown by the wind, other water bubbles will arise and disappear, just as seen by a person with eyes. Like seeing a mirage, for example, in a wilderness, someone is exhausted from thirst, hot ground, and heat, extremely distressed, and because of the heat sees a mirage that looks like water, and the mountain animals therefore develop thirst and fear, just like that. Similarly, those who observe the world also view sentient beings and the world of containers in the same way.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །དཔེ་གཉི་ག་བླང་བ་ཡིན་ཡང་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔེར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕལ་ཆེར་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ལ་བརྟེན་པས་འདི་ལ་འཆི་བའི་ཆོས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་བར་སྣང་བ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མིང་གི་འཇིག་རྟེན་དང་གཟུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བརྗོད་དེ། འདི་ལ་མིང་གི་འཇིག་རྟེན་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་མིང་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་ལྷག་མ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་གི་དངོས་པོ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་ལྟ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པས་རྟོགས་ཤིང་མཐོང་བའོ། །འཆི་བདག་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བདག་གི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པས་འབྲེལ་པ་མེད་དེ། དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ན་ནི་འཆི་བ་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་འཁོར་བ་ན་གནས་པའོ། །ཡང་ན་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང༌། དངོས་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ལུས་ལ་ལྟ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་ནི་ནང་གི་གཟུགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བས་དང་པོར་ནང་གི་ལུས་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ལྟ་བར་བྱེད་དེ་དེའི་འོག་ཏུ་དོན་གཞན་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །ལུས་དང་འབྲེལ་པ་དེའི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་གཞན་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་བྱིས་པ་མངོན་ཕྱོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ལས་ཕམ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་སྠུ་ལ་ཀོ་ཤྠ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་སོང་ངོ༌། །དེའི་སེམས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དེའི་མས་བསྒོ་སྟེ། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྔོན་གྱི་གཉིས་པ་དེའི་གན་དུ་བཏང་སྟེ། བུད་མེད་དེའི་གཡོ་བསྟན་པ་ལས། དེ་ནས་སླར་ལོག་པ་དང་དེས་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་

【汉语翻译】
沒有差別地顯示出來。雖然兩個例子都要採用，但因此是就眾生的角度來顯示例子，因為大多數依賴呼吸，因此有死亡的規律。其他人說，這是就器世間的角度來說的，因為非常賞心悅目的事物會毀滅。或者說，這是名世間和色世間，這裡的名世間是無色蘊的自性，那也是名的自性。剩餘的界是色世間，因為用色來表示，而且是沒有平等安立自我的事物的地方。這裡所說的觀看者，是指透過了知超越世間的真如而證悟和見到。所謂的死主之王，是因為死主之王遍布三有。不被其所見，是指不會被其征服。由於完全了悟三界，所以沒有關聯，如果成為阿羅漢，就能超越死亡。或者是在劫或超過劫的時間裡處於輪迴之中。或者因為沒有作為，所以在中陰中完全寂滅，這就是它的意思。為了證明一切事物都完全觀察，以及與事物的一個方面完全觀察有關聯。
因此，就像觀身一樣。等等。身體是內部的色，因此，為了進入修習念住，首先要像這樣完全觀察內部的身體和外部的身體，然後再顯示其他的意義。其餘的很容易理解。為了顯示與身體相關的其他完全觀察。因此，提到了「對於孩子顯現面向」等等。具壽持國，為了幫助出家的苦行成就者從失敗中恢復，去了名叫斯圖拉科斯塔的地方。為了抓住他的心，他的母親勸告他，派了先前打扮華麗的第二個女子到他那裡，從那個女子的媚態中，然後返回，他對他說，佛陀薄伽梵

【英语翻译】
It is shown without distinction. Although both examples are to be taken, it is therefore shown as an example from the perspective of sentient beings, because most rely on breathing, therefore there is a law of death. Others say that this is from the perspective of the vessel world, because very pleasing things will be destroyed. Or it is said that this is the world of name and the world of form, where the world of name is the nature of the four formless aggregates, which is also the nature of name. The remaining realm is the world of form, because it is represented by form, and it is a place where things of self are not equally established. The so-called viewer here refers to the realization and seeing through knowing the suchness beyond the world. The so-called King of Death is because the King of Death pervades the three existences. Not being seen by him means not being conquered by him. Because of completely understanding the three realms, there is no connection, and if one becomes an Arhat, one can transcend death. Or it is in samsara for a kalpa or more than a kalpa. Or because there is no action, it is completely extinguished in the bardo, which is its meaning. In order to prove that all things are completely observed, and that it is related to the complete observation of one aspect of things.
Therefore, just like contemplating the body. and so on. The body is the internal form, therefore, in order to enter the practice of mindfulness, one must first completely observe the internal body and the external body in this way, and then show other meanings. The rest is easy to understand. In order to show other complete observations related to the body. Therefore, it is mentioned "For the child to appear facing" and so on. The venerable Dhritarashtra, in order to help the accomplished ascetic recover from failure, went to a place called Sthulakoshta. In order to capture his mind, his mother advised him, and sent the second woman who had been dressed up before to him, from the coquetry of that woman, and then returned, he said to him, the Buddha Bhagavan.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་གསུངས་སོ། །བལྟ་བར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ངེས་པར་བརྟག་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ལུས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བཀྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་མདོག་ཁྱད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། རྒྱལ་པོའི་ཤིང་རྟ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཤིང་རྟ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གསེར་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་ནི་ཤིང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དཔེ་དེ་དང་འདྲ་བར་ལུས་འདི་ཡང་ཕྱི་རོལ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནང་ནི་མི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་བྱིས་པ་མངོན་ཆགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་ནི། ལུས་གང་ལ་ལྷག་པར་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། ཕྱི་རོལ་ཙམ་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་ཆགས་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། ནང་གི་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིས་པ་དང་མཁས་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་
དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ནི་གང་ལ་བྱིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་རྨོངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་ཤེས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང༌། འཁྲུལ་པའམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་གཏི་མུག་གིས་ནི་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་ལ་ཤེས་པས་ནི་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ནི་གཏི་མུག་གིས་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཉམས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་པའམ་ཡུལ་དག་ལ་ཆགས་པས་དེའི་ཆེད་དུ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཉམ་ང་བར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གླང་རྒན་རྫ་བ་ཏུ་ཆུད་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པའི་གླང་འབྱུང་བར་མི་ནུས་པའི་འདམ་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལས་ནི་རང་གིས་ཀྱང་ཐར་པར་མི་ནུས་ལ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དབྱུང་དུ་མི་རུང་ཞིང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །གང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ལ། རྨ་བྱུང་བ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྨ་ནི་རྨ་རལ་བ་དང་འདྲ་བར་རྟག་ཏུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབད་པ་བྱས་ཀྱང་གསོ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བསྟན་ཏེ། རྟག་ཏ

【汉语翻译】
逝世者说了八个偈颂。所谓“观看”，就是你一定要观察。所谓“此身”，就是色蕴的自性。所谓“恒常”，就是持续不断。如果问是怎样的？回答说，所谓“光彩夺目”，就是用衣服和装饰等来装扮，因为颜色变得特别。所谓“如国王的车辆”，就是国王的车辆非常光彩夺目，因为外面用黄金等完全装饰。里面是木头的自性。就像那个例子一样，这个身体也是外面非常美丽，里面是不干净的自性。所谓“孩童执着于何处”，就是不完全理解，就是对哪个身体特别产生贪恋，因为只看外面。所谓“智者不执着于此”，就是对此产生远离贪恋，因为看到里面的真相。显示孩童和智者之后产生贪恋和远离贪恋的原因，就是所谓“孩童于何处”等，非常愚昧就是因为非常无知而被压倒，因为由错觉或四颠倒而生。因此，这里的意义是，愚痴会使人执着，而智慧会使人没有执着。贪恋是愚痴所造成的过患，所以说，说了所谓“堕落”，特别是指没有堕落或者对境执着，因此为了它而堕落，就是指非常可怜地堕落了。如果问是怎样的？用“如老牛陷入泥潭”来表示，就像年老体衰的牛陷入无法出来的泥潭中，自己无法脱身，别人也无法拉出来一样。显示了随之产生的贪恋是非常恶劣的，就像伤口一样。所谓“如伤口出现”，就是说，伤口就像伤口裂开一样，因为总是会坏掉，而且即使努力也很难治愈。出现就是从原因和条件中产生的，这表明是受他人支配的，总是

【英语翻译】
The departed one spoke eight verses. The term "to look" means that you must examine it. The term "this body" refers to the nature of form. The term "always" means continuously. If asked what it is like, it is said that the term "splendid" means adorned with clothes and ornaments, because the color becomes special. The term "like a king's chariot" means that the king's chariot is very splendid, because the outside is completely decorated with gold and so on. The inside is the nature of wood. Like that example, this body is also very beautiful on the outside, and the inside is the nature of impurity. The term "where children are attached" means not fully understanding, that is, to which body particularly generates attachment, because they only look at the outside. The term "the wise do not cling to it" means that it generates detachment from this, because they see the truth inside. Showing the cause of attachment and detachment after children and the wise, is the term "where children are" etc., very ignorant is because they are overwhelmed by being very ignorant, because they are born from delusion or the four inversions. Therefore, the meaning here is that ignorance will make one attached, while wisdom will make one without attachment. Attachment is the fault caused by ignorance, so it is said, the term "fallen" is spoken, especially referring to not having fallen or being attached to objects, therefore falling for its sake, which means falling very pitifully. If asked what it is like, it is expressed by "like an old ox falling into a mud pit," just as an old and weak ox falls into a mud pit from which it cannot come out, it cannot escape by itself, and others cannot pull it out either. It shows that the attachment that follows is very bad, like a wound. The term "like a wound appearing" means that the wound is like a wound breaking open, because it will always deteriorate, and it is difficult to heal even with effort. Appearing means arising from causes and conditions, which shows that it is under the control of others, always

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཉེ་བར་གདུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པ། ནད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུན་དུ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ནད་ཀྱིས་མངོན་པར་གདུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་འདི་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ས། །དེར་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །འཇིག་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པར་གྱུར་ན་གསོར་མི་རུང་བ་འམ། །སླུ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཉེས་དམིགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ནི་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། གང་ཡང་བརྟན་པར་མི་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་པའམ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ།
ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནི་ཡིན་གྱི། ནང་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར། ནད་པ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བརྒྱན་པ་བལྟ་བར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བལྟ་བར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་བ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་བོད་པའོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱ་བ་ལ་བརྟག་པར་བྱའི། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་མོར་མ་བྱས་པ་རི་མོར་མ་བྱས་ཤིང་བསྐྱེད་ལ་བརྒྱན་པར་བྱས་ཏེ་མཛེས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ནི་མི་གཙང་བའི་ལུས་ཉིད་དོ། །གང་གིས་བརྒྱན་པར་བྱས་ཤེ་ན། ནོར་བུའི་རྣ་ཆ་གདུབ་འཁོར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནོར་བུ་དང་རྣ་བའི་རྒྱན་ནོ། །གོས་དང་ཕྲེང་བ་དང་སེན་རྩི་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཡང་གི་སྒྲའོ། །མ་བརྡུངས་པ་དང་བརྡུངས་པའི་རྒྱན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་སྨོས་སོ། །ལུས་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ནད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་བརྒྱན་པས་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལན་བུས་བརྒྱན་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མིག་མངས་རིས་ལྟ་བུ་མིག་བརྒྱད་པ་བྱས་པའི་སྒྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཆ་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བྱས་པ། སྐྲ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བགོས་ཤིང་ལན་བུར་བྱས་པ་ལ་ཆུ་རླབས་ཀྱིས་འགོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་སྨན་གྱིས་ནི་བསྐུས་པའི་མིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཐིང་ཤུན་གྱི་མདོག་འདྲ་བའི་ཕྱེ་མའི་བྱེ་བྲག་གིས་མིག་སྨན་གྱི་མདོག་བསྒྱུར་བར་གྱུར་ན་མིག་སྨན་གྱི་མདོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་ཚོན་གྱིས་མཛེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། བྱིས་པ་ལྷག་པར་རྨོངས་བྱེད་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་རྟོག་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་ད

【汉语翻译】
显示了作为亲近苦恼之因的状态。提到了“病人”一词，因为总是被饥渴等疾病所折磨。正如“此身将往何处？彼处将行苦难”之语。所谓“坏灭法”，是指坏灭后无法恢复，或是欺骗的自性。所有刚指出的过患，都是从身体产生的。例如，“凡是不稳固的”，是指坏灭或消失的状态。经中说：“凡是无常的，就是痛苦的”。
因为说是身体之外，而不是之内。所以说了“病人、坏灭法”等等。“装饰，请看”的意思是，“请看”是因为住在太阳那里而说的。或者，一切都要自己做，而不是别人做的。这是为了显示这个状态。没有画成图画，是指没有画成图画，而是通过创造和装饰来美化的意思。身体是不净的身体。用什么来装饰呢？提到了“珍宝耳环、手镯环”。是珍宝和耳朵的装饰。为了包括衣服、花环和指甲油等，所以用了“也”字。为了包括未打磨和打磨过的装饰，所以说了两次。这个身体是怎样的呢？回答说：“是病人”。为了显示用自己的肢体装饰是很美的，所以说了“用发辫装饰”。就像孔雀翎毛一样，做了八只眼睛的样子。因此，用适合的装饰来装饰。将头发分成八份，编成发辫，用水波纹来固定。用眼药涂抹眼睛，是为了美化眼睛。如果用类似青色树皮颜色的粉末来改变眼药的颜色，就会变成眼药的颜色，并且用颜料来美化。所有这些，即使是孩子也会更加迷惑，因为无法思考，而是由颠倒所产生的。不要去寻找彼岸。

【英语翻译】
It shows the state of being the cause of close suffering. The word "sick person" is mentioned because they are always tormented by diseases such as hunger and thirst. As the saying goes, "Where will this body go? Suffering will go there." The so-called "law of destruction" refers to what cannot be restored after destruction, or the nature of deception. All the faults just pointed out arise from the body. For example, "Whatever is not stable" refers to the state of destruction or disappearance. The sutra says, "Whatever is impermanent is suffering."
Because it is said to be outside the body, not inside. Therefore, it is said "sick person, law of destruction" and so on. The meaning of "decoration, please look" is that "please look" is said because it lives in the sun. Or, everything must be done by oneself, not by others. This is to show this state. Not drawn as a picture means not drawn as a picture, but beautified by creation and decoration. The body is an impure body. What is it decorated with? "Jewel earrings, bracelets" are mentioned. It is the decoration of jewels and ears. In order to include clothes, garlands, nail polish, etc., the word "also" is used. In order to include unpolished and polished decorations, it is said twice. What kind of body is it? The answer is: "It is a sick person." In order to show that it is beautiful to decorate with one's own limbs, it is said "decorated with braids." Like peacock feathers, it is made into the appearance of eight eyes. Therefore, decorate with suitable decorations. The hair is divided into eight parts, braided, and fixed with water ripples. Applying eye medicine is to beautify the eyes. If the color of the eye medicine is changed with a powder similar to the color of cyan bark, it will become the color of the eye medicine, and it will be beautified with paint. All of these, even children will be more confused, because they cannot think, but are produced by reversal. Do not seek the other shore.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དག་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུ་ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ལྷག་པར་རྨོངས་
པར་གྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མིག་སྨན་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་མིག་སྨན་ཡོད་པ་སྟེ། ལུས་རྣག་ཅན་དྲི་ང་བའི་རྫས་བསྩགས་པའི་ཕུང་པོ་མིག་གཉིས་ལ་མིག་སྨན་གྱིས་བསྐུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསར་བྲིས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཀྲ་བར་བྱས་པས་བྲིས་པ་སྟེ། རི་མོའི་ལས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རི་མོ་མཁན་མཁས་པས་རྩིག་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ལ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རི་མོ་གསར་དུ་བྱས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཡིན་ལ། ནང་གི་ས་དང་རྡོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་བ་དེ་བཞིན་དུ། ལུས་འདི་མིག་སྨན་གྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ་དང༌། མགོ་ལ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་དང༌། མགུལ་པར་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དང༌། ལག་ངར་དུ་གདུ་བུ་དང༌། རྐང་པར་རྐང་གདུབ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་རོལ་ལ་བརྒྱན་པ་བྱས་ཀྱང་ནང་དྲི་ང་བའི་རྫས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བརྒྱན་པ་བྱས་ཀྱང་དགེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ལུས་ནི་དྲི་ཞིམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ག་པུར་དང༌། ཙན་དན་ལ་སོགས་པས་ལུས་བསྐུས་པ་ནི་ལུས་ལ་བསྒོས་པའོ། །བཙག་གིས་བྱུགས་པ་ནི་ལི་ཁྲི་དང་སེན་རྩི་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་མདོག་དམར་བར་བྱས་པའི་རྐང་པའོ། །བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་མེད་པས་ནི་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཀོ་ས་ལར་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ནས་རིམ་གྱིས་འོད་མའི་ཚལ་དུ་བྱོན་པ་དང༌། འོད་མའི་ཚལ་ན་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་ཅག་གིས་ནི་འདི་ལྟར་འཚལ་ཞིང་རྟོགས་ཏེ། འདོད་བ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བགྱིས་ཀྱང༌། ནོངས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདིས་ན་འདོད་པ་དག་ལ་འཇོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་ལུས་དང་སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་
ཀྱང། ལུས་ཞིག་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་གདའོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་

【汉语翻译】
说是，那些为了已经完成的事情而在此寻求无余涅槃的人，像这样远离三界贪欲，能够到达一切有为法之海的彼岸。特别是像这样愚昧的人则不能。这是它的意思。为了说明用这二者来美化，所以说了“用眼药”等等。对于有眼药的人，即身体是脓液聚集的污秽之物，用眼药涂抹双眼，这是它的意思。 “新画”是指通过描绘使其鲜艳，是进行绘画工作的同义词。“新”是指在那个时候制作的，例如，熟练的画家将墙壁完全磨平后，用各种颜色新画的图画非常美丽，就像里面的泥土和石头等的自性一样。这个身体用眼药美化，头上戴着金项链，脖子上戴着珍珠项链，手腕上戴着手镯，脚上戴着脚镯等，虽然在外表上进行了装饰，但内部却是污秽之物的本性。即使进行了装饰，也不是善事。为了说明这一点，说了“身体是香的”等等。像当时一样，用樟脑和檀香等涂抹身体，就是对身体的装饰。用红花涂抹，是指用从胭脂和指甲花等提取的非常令人愉快且颜色鲜红的脚。由于颠倒的智慧，没有对身体等进行彻底的观察，因此无法渡过河流。为了说明这一点，说了“如果欲望”等等。世尊在拘萨罗国游行后，逐渐到达了光林园，在光林园居住的婆罗门和居士这样禀告道：尊者，我们是这样认为和理解的，即使享受欲望，也没有过错。这是为什么呢？因为这些人沉溺于欲望，使身体和心灵得到满足，身体死后会生于天界。这样禀告后，世

【英语翻译】
It is said that those who seek Nirvana without remainder here because of the deeds that have been done, like this, being free from desire in the three realms, are able to reach the other shore of the ocean of all conditioned things. Especially those who are ignorant like this are not. This is its meaning. In order to show that these two are used to beautify, it is said, "With eye medicine" and so on. For those who have eye medicine, that is, the body is a mass of pus-filled, foul-smelling substances, applying eye medicine to the eyes, this is its meaning. "Newly painted" means painted by making it bright, which is a synonym for doing painting work. "New" means made at that time, for example, a skilled painter completely polishes the wall and then newly paints pictures with various colors, which is very beautiful, just like the nature of the soil and stones inside. This body is beautified with eye medicine, with a gold necklace on the head, a pearl necklace on the neck, bracelets on the wrists, anklets on the feet, etc., although decorated on the outside, the inside is the nature of foul-smelling substances. Even if decorated, it is not a good deed. To illustrate this, it is said, "The body is fragrant" and so on. As it was at that time, applying camphor and sandalwood etc. to the body is the adornment of the body. Anointing with safflower refers to feet that are very pleasing and red in color, extracted from rouge and henna etc. Because of inverted wisdom, without thoroughly observing the body etc., one cannot cross the river. To illustrate this, it is said, "If desire" and so on. The Blessed One, after traveling in the country of Kosala, gradually arrived at the Grove of Light, and the Brahmins and householders residing in the Grove of Light reported thus: Venerable ones, we think and understand like this, even if we enjoy desires, there is no fault. Why is that? Because these people indulge in desires, satisfying body and mind, and after the body dies, they will be born in the heavens. After reporting thus, the Blessed One

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་འདོད་པ་སྤངས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། འདོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །འདོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ཕྱིར་རམ་དེའི་ལུས་ལའོ། །གང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་པས་བྱས་པའི་ཀུན་དུ་འབྲེལ་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཆགས་པ་དང༌། གཡེང་བ་དང༌། འདུ་འཛིའོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཞེན་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། བསགས་པ་དང་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཀུན་དུ་སྦྱོར་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཆགས་པ་དང༌། སྲེད་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཡང་ཆགས་པ་དང་ཚུལ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་འཆིང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། མི་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གཡེང་བ་དང༌། ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་གཤེགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་འདིར་བརྗོད་པ་ཡང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་ཆགས་པ་དང་སྲེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དག་ལ་སྐྱོན་དང་ཉེས་པར་མ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པས་གནས་ཤིང་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་འདོད་པ་ལ་སྲེད་ཅིང་ཆགས་པར་གྱུར་ན་ནི་ནམ་དུ་ཡང་འདོད་པའི་ཆུ་བོ་དང་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལས་མི་རྒལ་ཅིང་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ན། གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས། མངོན་པར་མི་འདོད་པའི་གནས་སུ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆུ་བོའོ། །ཆུ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་སྲིད་པ་ནས་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྙིང་པོས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆུ་བོ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྒལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆགས་བྲལ་མཆོག་དང་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆགས་བྲལ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མའི་
ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་བྲལ་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མའི་ཆའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལ་བདག་དང་བདག་གིས་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
薄伽梵开示说：‘如此，那是由舍弃欲望而获得的，不是由享受欲望而获得的。’像这样，说了两个偈颂。所谓‘欲望’，是指为了五种欲望的功德，或者指它的身体。凡是由普遍结合所造成的普遍联系，就是强烈的贪著、散乱和喧嚣。其中，贪著就是强烈的执着，是完全执取、积聚和守护等等的行相之义。或者，普遍结合的自性就是贪著和渴爱。如果有人问：‘慈悲也和贪著相似吗？’因为说了‘普遍结合’的缘故，贪著被显示为是众生的束缚，是不了解在前行的散乱和贪著之义。所谓‘普遍结合’，就像说‘国王驾崩’一样，在这里所说的普遍结合，也应当理解为是普遍结合的自性，即贪著和渴爱的自性。凡是对这些普遍结合没有认识到过患和罪过的，那就是因为不了解而安住和贪著的缘故。如果有人因为这样对欲望的普遍结合而贪恋和贪著欲望，那么就永远不能超越和舍弃欲望的河流和欲望的烦恼，更何况其他的呢？因为带到不想要的地方，所以是河流。什么样的河流呢？所谓‘广阔’，是因为依赖和遍布一切有情自性的缘故。所谓‘无边’，是因为从无始的生存以来就串习的缘故，以及因为以无漏智慧的精华舍弃的缘故。即使那样，为了显示也能超越所有四种河流，所以说了‘离贪最高和最低’等等。所谓‘离贪最高’，是因为舍弃了上面的普遍结合的缘故。所谓‘离贪最低’，是因为舍弃了下面的部分的普遍结合的缘故。从一切中远离贪欲，是因为舍弃了一切普遍结合的缘故。为了显示见道所断和修道所断是前行的，所以说了‘于此’，所谓‘于此’，是指我和我所

【英语翻译】
The Blessed One declared: 'Thus, that is obtained by abandoning desire, not by enjoying desire.' In this way, two verses were spoken. The term 'desire' refers to the sake of the five qualities of desire or to its body. Whatever pervasive connection is made by pervasive union is intense attachment, distraction, and turmoil. Among these, attachment is intense clinging, meaning the act of completely grasping, accumulating, and protecting, and so forth. Alternatively, the nature of pervasive union is attachment and craving. If one asks, 'Is compassion also similar to attachment?' Because 'pervasive union' is mentioned, attachment is shown to be the bond of sentient beings, meaning distraction and attachment that are preceded by ignorance. The term 'pervasive union' is like saying 'the king has passed away.' The pervasive union spoken of here should also be understood as the nature of pervasive union, which is the nature of attachment and craving. Those who do not recognize faults and shortcomings in these pervasive unions do so because they dwell in and are attached to ignorance. If someone, through such pervasive union of desire, becomes fond of and attached to desire, then they will never cross over or abandon the river of desire and the outflows of desire, let alone anything else. Because it leads to an undesirable place, it is a river. What kind of river? 'Vast' means because it relies on and pervades all beings' nature. 'Boundless' means because it has been cultivated since beginningless existence and because it is abandoned by the essence of undefiled wisdom. Even so, to show that all four rivers can be crossed, 'supreme detachment and lowest' and so forth are mentioned. 'Supreme detachment' means because the upper pervasive union has been abandoned. 'Lowest detachment' means because the lower part of pervasive union has been abandoned. Being free from desire from everything means because all pervasive unions have been abandoned. To show that what is abandoned by seeing and what is abandoned by meditation are preliminary, 'in this' is mentioned. 'In this' refers to self and what belongs to self.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུར་བདག་གིར་བྱེད་པ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཡང་ན་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང་མངོན་བར་མི་ཞེན་པ་སྟེ། བལྟ་བ་དང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྦངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་འདིས་རིས་གཉིས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཉིད་གང་ཆུ་བོ་ལས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། རྒལ་བ་ནི་རྒལ་བར་འགྱུར་བའོ། །སྔོན་ཆད་མ་བརྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ནམ་ཡང་མ་སྤངས་པ་སྟེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཆུ་བོ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆུ་བོ་རྒལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཡང་སྲིད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒལ་བར་འགྱུར་གྱི། ཁྱིམ་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཚལ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱིམ་གྱི་གནས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་ཚོང་དཔོན་རྒན་པོ་ཞིག །དགོན་པར་སོང་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་ཅིང་ཉམས་པར་གྱུར་ལ། དེ་ནས་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པའོ། །གཞན་དག་ནི་འོད་མའི་ཚལ་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་མིང་མེད་པ་ཞིག་གནས་ཏེ། གནས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདི་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་
བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚལ་ནི་དགོན་པའོ། །དེ་ལ་གང་གནས་པ་ནི་ནགས་ཚལ་ན་གནས་པ་སྟེ། དགོན་པ་ན་གནས་ཤིང་ཁྱིམ་ལ་སྲེད་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་བ་དེའོ། །ནགས་ཚལ་སྤངས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཡང་ན་ནགས་ཚལ་སྤངས་ནས་ཁྱིམ་ན་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །ཡང་སྐྱོ་བར་གྱུར་པས་ཁྱིམ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ནས། ནགས་སུ་རྒྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེའི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་བུའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གླེན་པ་ལ་ཁྱེད་ཅག་ལྟོས་ཤིག་པའི་དོན་ཏོ། །ཚུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུར་ཤོག་ལ་ལྟོས་ཤིག་པའོ། །གང་

【汉语翻译】
就是这样执著为我所拥有。按照顺序，对色等显现执著为我。或者，显示了以色等为自性的显现欲求的坏聚见山的二十个顶峰。这也是因为不是没有的缘故。不看，是指不随顺，不显现执著，因为舍弃了一切观看和结合。如是解脱，是指以这种方式舍弃了二种细微的增长，因此而解脱。那正是从河流中那样解脱，度过就是将要度过。以前未曾度过，是指以前从未舍弃，因为没有舍弃三有之河。为何要度过河流呢？显示了因为没有再次有，也就是为了不再生，以及为了从痛苦中解脱的意义。仅仅修习圣道才能度过，并不是仅仅完全舍弃在家生活就能度过的，为了显示这个道理，所以说了“谁舍弃了园林”等等。一个对在家生活完全厌倦的年老商人，去了寺庙出家，然后又返回并堕落了。然后又以再次出家这件事为例，对众比丘说了这些话。其他人说，在光明园林中住着一个出家后变化多端、没有名字的人，这是以他对住处特别执着为例而说的。对此，暂时要说一下这如实之义。园林就是寺庙。住在那里的人，就是住在森林里的人，也就是住在寺庙里，并且对家没有贪恋的人。舍弃森林，是指对出家不欢喜而堕落，或者是指舍弃森林而在家生活。又因为厌倦，对家生起了不欢喜，所以“跑到森林里”，是指趋向于寺庙本身，因为看到了出家的利益。这是说，你们看看像这样被贪欲等烦恼所控制的愚人吧。“过来”，是指过来看看的意思。谁

【英语翻译】
That is how to hold on to things as one's own. In order, it is to manifestly cling to forms and so on as one's own. Or, it shows the twenty peaks of the mountain of the view of the perishable aggregates, which desire the manifestation of selfhood, such as form. This is because it is not non-existent. 'Not seeing' means not following and not manifestly clinging, because all seeing and combining are abandoned. Thus, 'liberation' means that one is liberated because one has abandoned the subtle increase of the two kinds in this way. That is how one is liberated from the river, and crossing over means one will cross over. 'Never crossed before' means never abandoned before, because the river of the three existences has not been abandoned. Why does one cross the river? It shows that it is because there is no more existence, that is, in order not to be born again, and in order to turn away from suffering. It is only by meditating on the noble path that one will cross over, and not merely by completely abandoning the household life. To show this, it says, 'Whoever abandons the grove,' and so on. An old merchant who was completely weary of household life went to a monastery, took ordination, then returned and degenerated. Then, taking the example of that ordination again, he spoke these words to the monks. Others say that there was a nameless person living in the Light Garden who had taken ordination and was very changeable, and that this was said as an example of his particular attachment to his dwelling. For the time being, I will explain the meaning of this as it is. A grove is a monastery. The one who dwells there is the one who dwells in the forest, that is, the one who dwells in the monastery and has no desire for home. 'Abandoning the forest' means becoming unhappy with ordination and degenerating, or it means abandoning the forest and living at home. Again, because of weariness, unhappiness with home arises, so 'running into the forest' means heading towards the monastery itself, because one sees the benefits of ordination. This means, 'Look at the fool who is controlled by afflictions such as desire.' 'Come here' means 'Come and see.' Whoever

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
གི་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། གྲོལ་བར་འཆིང་བར་རྒྱུག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་ཁྱིམ་ནས་ངེས་པར་བྱུང་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་དུ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་བཙོན་རའི་འཆིང་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདིས་ནི་མངོན་པར་སྨད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཉིད་བཤད་པ་ཚལ་ནི་འདིར་ནགས་སྟུག་པོ་སྟེ་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པས་གང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཁྱིམ་སྟེ་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་དུ་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཁྱིམ་སྟེ་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་ཚལ་མེད་པ་དེ་ནི་ཚལ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་དང་དེའི་ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱིམ་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་ལས་རྒན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་དང༌། འཆི་བས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། དེའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་འདོད་པས་སོ། །དེས་ཚལ་མེད་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚལ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཚལ་སྤངས་པ་སྟེ། ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་བྱུང་ཞིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་དབེན་པ་འདིས་བསྟན་
ནས་སེམས་ཀྱི་དབེན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནགས་ཚལ་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ནགས་ཚལ་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ནགས་སྟུག་པོར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྤངས་པ་ནི་འདུ་འཛི་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནགས་སུ་རྒྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་འཛི་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཁྱིམ་གྱི་བཙོན་ར་ལ་ཡང་ཕྱོགས་པའོ། །ཡང་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའོ། །འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་འཁྲུལ་པར་བྱས་ཤིང༌། མི་རྟག་པའི་བདེན་པས་ཀུན་དུ་འཕྱན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་ཤིག་པའོ། །ཚུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཅག་ཚུར་ཤོག་ཤིག་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་དམིགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྟག་ཅིང་བདེ་འགྲོ་བལྟ་བ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་གིས་སྲེད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤིང་རྟ་མཐུན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ

【汉语翻译】
如果要观察它的状态，就是“奔向解脱却被束缚”的意思。本来已经出家，不应该再被任何事物束缚，已经从家庭中彻底解脱出来，却又明显地倾向于类似于不净之物的监狱的束缚。因此，这表明了一种明显的谴责。解释词语的含义，“丛林”在这里指的是茂密的森林，因为那里充满了荆棘等物。那是家，因为总是伴随着恶行等带来的损害。那是家，因为恶行等是对家的位置的执着，也就是对欲望的贪恋的意思。没有丛林的地方，就叫做“舍弃丛林”，意思是说对家庭和它的用具没有执着。因为经历了家庭生活后，因年老而感到厌倦，并且害怕死亡，所以不执着于它而出家，因为想要远离它的过失。因此说了“没有丛林”，与丛林分离就是舍弃丛林，意思是说从家庭的处境中出来而出家。为了通过身体的寂静来展示，进而展示心的寂静，所以说了“舍弃森林”。这里，森林指的是对欲望等的分别念，那是进入家庭的茂密森林。舍弃它，是因为舍弃了喧嚣和分别念。“奔向森林”指的是显现喧嚣和分别念，也是倾向于家庭的监狱。或者，是对寺庙特别执着。 “看看这个”指的是看看那些被烦恼迷惑，并且被无常的真理所驱使而四处漂泊的众生。“过来”指的是你们过来，专注于无我，努力修行佛法。为了理解这个法，观察真如，观察善趣，这是通过真如来实现的，而不是通过其他方式，这就是它的含义。其他的和前面一样。通过什么才能从贪爱的束缚中解脱出来呢？是通过圣道，为了展示这一点，所以说了“如车和合”等等。

【英语翻译】
If one is to observe its state, it means "running towards liberation but being bound." Having already renounced, one should not be bound by anything, having completely emerged from the household, yet clearly inclining towards the bondage of a prison similar to impure things. Therefore, this indicates a clear condemnation. Explaining the meaning of the words, "jungle" here refers to a dense forest, because it is filled with thorns and the like. That is home, because it is always accompanied by harm from evil deeds and the like. That is home, because evil deeds and the like are attachment to the position of the home, which is the meaning of craving for desires. Where there is no jungle, it is called "abandoning the jungle," meaning that there is no attachment to the household and its implements. Because after experiencing household life, one feels weary due to old age, and fears death, therefore one does not cling to it and renounces, because one wants to be free from its faults. Therefore it is said "no jungle," separation from the jungle is abandoning the jungle, meaning coming out of the situation of the household and renouncing. In order to show through the solitude of the body, and further to show the solitude of the mind, therefore it is said "abandoning the forest." Here, the forest refers to the discriminating thoughts of desires and the like, that is entering the dense forest of the household. Abandoning it is because one has abandoned noise and discriminating thoughts. "Running to the forest" refers to manifesting noise and discriminating thoughts, and also inclining towards the prison of the household. Or, it is being particularly attached to the monastery. "Look at this" refers to looking at those beings who are deluded by afflictions, and driven around by the truth of impermanence. "Come here" refers to you coming here, focusing on selflessness, and striving to practice the Buddha's teachings. In order to understand this Dharma, examine Suchness, observe the happy realms, this is achieved through Suchness, and not through other means, that is its meaning. The others are the same as before. Through what can one be liberated from the bondage of craving? It is through the Noble Path, in order to show this, therefore it is said "like a chariot in harmony" and so on.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཀྵེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཆས་པ་ལས་ཐག་རིང་པོ་ནས་འོང་བ་གཟིགས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཡིད་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འཐད་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་རྟ་གང་གིས་ཡན་ལག་ཡིད་དུ་འོང་ལ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འབར་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀར་བ་ནི་ཁ་དོག་དཀར་བ་ཉིད་དོ། །གཡོགས་པ་ནི་ཤིང་རྟ་དེ་ལ་གདུགས་ལྟར་བཀབ་ཅིང་བྲེས་པའོ། །ཡང་ན་གོས་དཀར་པོས་གཡོགས་པའོ། །གང་ཡང་བུད་མེད་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་པར་གྱུར་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་གོས་དཀར་པོས་གཡོགས་པར་བྱེད་དོ། །མཐུན་པའི་རྩིབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤིང་
རྟའི་འཁོར་ལོའི་ཡན་ལག་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཤིང་རྟ་ཁྱད་པར་ཅན་འཁོར་ལོ་ཟུང་ངོ༌། །ལྡན་པ་ནི་བསྟེན་པར་བྱས་པའོ། །སྡིག་མེད་འགྲོ་བ་ལ་ལྟོས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཀྱིས་འགྲོ་ཞིང་ཕན་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག་པ་སྟེ། འདི་ན་དང་པོར་ཉན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བ་ལ་ལྟོས་ཤིག་པ་ཡིན་ཏེ། སྡིག་མེད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་སྡིག་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་གསུངས་པའོ། །ངེས་པར་ཉམས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ཞིང་འགྲོ་བ་ངེས་པར་བསགས་ཤིང་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷ་སྦྱིན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་རྣམས་གཅད་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་སྤངས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་རི་བོ་མཐོན་པོ་ལས་འབབ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་འདྲ་བ་དེའོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་དང་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དོ། །ཆིངས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་འཆིང་བ་མེད་ན་དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བཤད་ནས། གཞན་ལ་བསྟན་ནས་བཤད་པ། ཡན་ལག་ཡིད་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། དེ་ནི་ལམ་གྱི་གཞི་དང་ཐེམ་སྐས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་དེ། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གོས་དཀར་གཡོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་གྲོལ་བ་དང་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཟད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པས་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུན་པའི་རྩིབ

【汉语翻译】
此后，名叫希玛的公主乘坐马车，为了瞻仰世尊而出发，世尊从远处看见她前来，说了这段偈颂。所谓“悦意”就是令人满意的意思，是为了显示应当完全知晓。什么样的马车其支分令人悦意，值得观看呢？是因为它被各种珍宝点缀得闪闪发光。白色就是指颜色本身是白色。覆盖是指像伞一样覆盖和遮盖在那辆马车上。或者是指用白色的布覆盖。通常妇女乘坐马车时，大多会用白色的布覆盖。所谓“和谐的辐条”是指被一致赞颂和作为主要的马车车轮的支分，即特殊的马车的一对轮子。具有是指被侍奉。请看无罪的众生！这是说，请领悟世尊的教言能够利益众生，即在此处，首先是听闻等等，是为了让人们关注众生。所谓无罪，是指三种形态，即没有贪欲的无罪等等，这是经中说的。那些必定衰败的烦恼是因为乘坐马车而行，必定积累和串习的缘故，这是为了显示提婆达多堕入地狱。所谓断绝相续，是指舍弃业的相续，烦恼就像从高山上倾泻而下的水流。没有业和烦恼的因，也没有那个业的果报。所谓束缚，是指如果没有再次连接的束缚，因此，也没有业和烦恼的缘故。如字面意思解释后，向他人指示后解释。所谓悦意的支分，是指戒律的术语，那是道的根基和阶梯，即正确的语言和，事业的边际和生计这些支分是戒律的自性。所谓白色覆盖，是指完全解脱和完全的智慧这些术语，因为从三界脱离贪欲，并且获得不生不灭的智慧，所以是完全洁白的缘故。和谐的辐条

【英语翻译】
Thereafter, the princess named Shema set out in a chariot to see the Blessed One. Seeing her coming from afar, the Blessed One spoke this verse. "Delightful" means pleasing, to show that it should be fully known. What kind of chariot has delightful and beautiful limbs? It is because it is adorned with various jewels that shine. White refers to the color itself being white. Covering means covering and shielding that chariot like an umbrella. Or it refers to covering with white cloth. Usually, when women ride in chariots, they mostly cover them with white cloth. "Harmonious spokes" refers to the limbs of the chariot wheel that are uniformly praised and considered primary, that is, the pair of wheels of a special chariot. Having means being attended to. Look at the innocent beings! This means, please understand that the Blessed One's teachings can benefit beings, that is, here, first listening, etc., is to make people pay attention to beings. Innocent refers to the three forms, that is, innocent without desire, etc., which is said in the sutras. Those afflictions that are bound to decline are because of riding in a chariot and walking, which are bound to accumulate and become familiar, this is to show that Devadatta fell into hell. Cutting off the continuum means abandoning the continuum of karma, afflictions are like a stream of water pouring down from a high mountain. There is no cause of karma and afflictions, and there is no result of that karma either. Bondage means that if there is no bondage of re-linking, therefore, there is no cause of karma and afflictions. After explaining according to the literal meaning, explain after pointing it out to others. "Delightful limbs" refers to the terminology of ethics, which is the foundation and ladder of the path, that is, correct speech, and the limbs of the boundary of action and livelihood are the nature of ethics. "Covered in white" refers to the terms complete liberation and complete wisdom, because it is free from desire from the three realms, and because it has obtained the wisdom of non-birth and non-death, it is completely white. Harmonious spokes

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ལྡན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་མཐུས་སྐྱོ་བ་དང་བྲལ་བར་འཇུག་པའོ། །ཤིང་རྟ་ནི་ཡང་དག་པའི་
ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ལམ་དང་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གོ །ཡིད་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིང་རྟའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཤིང་རྟ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྡིག་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཐེམ་སྐས་སུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོབ་པ་ནི་སྐྱབས་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་གྱི། བརྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་སྐྱབས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་སྨོས་སོ། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་ཏེ། མུ་སྟེགས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་རི་ལ་བརྟེན་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་ནགས་ཚལ་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཤིང་དག་ལ་བརྟེན་པ་གཟིགས་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་སྡིག་པ་བཀྲུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསམས་ཏེ་བྱེ་མའི་ཕུང་པོ་ལ་འདུག་པའི་མེ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོའི་མདུན་ན་འདོན་སྡིག་པ་བྱེད་པ་ཞིག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་མའོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་ལེན་པའོ། །རི་ནི་ཁ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རིའོ། །རི་དང་འདྲ་བའི་བྱེ་མའི་ཕུང་པོ་དང་ཕུག་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང་གི་སྒྲའོ། །ནགས་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ནགས་སྟུག་པོའོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་ནགས་ཚལ་དུ་གྱུར་པའི་ས་ཕྱོགས་དང་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་དང་ཉེ་བའི་ཚལ་ལ་སོགས་པ་འམ། ལྷ་ཁང་ངམ། མཆོད་རྟེན་དང་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་གི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་མཆོད་རྟེན་ནི་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སོ་ཕག་ལ་སོགས་པས་བརྩིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྗོན་ཤིང་ནི་ཤིང་གི་དབྱིབས་དང༌། གནས་ལ་སོགས་པ་
བརྒྱན་པའོ། །གང་ཞིག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིགས་པས་སྐྲག་པའི་མི་དག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྙས་ཤིང་མ་བཀུར་བ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པའི་མུ་སྟེགས་པ་ལ་

【汉语翻译】
所謂「地」是指正確的憶念、正確的思維，以及三摩地的殊勝語句。具有是指正確的精進，以精進努力的力量，進入遠離憂愁的狀態。車乘是指正確的見解，也就是道路和道路的支分。因為是心中顯現欲求的果實，所以用車乘這個詞來表達。這樣就顯示了具有果實的八支道，以正確的解脫和正確的智慧，是修習聖道的果實。任何眾生具有這樣的車乘，應知其能無罪地行走等等。獲得作為聖道之根本、階梯的戒律，唯有依靠皈依才能轉變，僅僅依賴並非皈依之處，為了顯示這個含義，說了以「恐懼」等開頭的五個偈頌。必定能從顯示大神通中獲得勝利，因為有些外道依賴山，看到其他外道依賴森林、園林、寺廟和樹木，所以說了這些話。還有些人認為應該洗清罪惡，想到這裡，就以坐在沙堆上的名為「火施」的，拘薩羅國王面前的作惡者的角度，說了這些話。所謂「大多數」是指很多。所謂「皈依」是指為了摧毀罪惡而依賴和接受。山是指雪山等山。為了包括與山相似的沙堆和洞穴等，所以用了「和」這個詞。所謂「森林」是指園林等茂密的森林。「和」這個詞是指變成森林的地方和水池等。所謂「花園」是指靠近村莊的花園等，或是寺廟，或是佛塔和樹木。「和」這個詞是包括的意思。其中，佛塔是指寺廟等，因為是用磚等建造的。樹木是指裝飾了樹的形狀和位置等。如果有人問誰是應該皈依的，回答說：「被恐懼嚇到的人們。」因為說了這句話，所以是對因為輕蔑和不尊敬等而感到恐懼的外道

【英语翻译】
The term "ground" refers to correct mindfulness, correct thought, and the excellent words of samadhi. To possess means correct effort, entering a state free from sorrow through the power of diligent effort. The chariot refers to correct view, which is the path and the branches of the path. Because it is the fruit of what is desired to appear in the mind, it is expressed by the word chariot. Thus, it shows the eightfold path with its fruit, with correct liberation and correct wisdom being the fruit of cultivating the noble path. Any sentient being who possesses such a chariot should be known to walk without sin, and so on. Obtaining the discipline that is the root and ladder of the noble path is transformed only by refuge, and merely relying is not a refuge. To show this meaning, five verses beginning with "fear" and so on are spoken. One will surely triumph over the display of great miracles, because some non-Buddhists rely on mountains. Seeing that others rely on forests, gardens, monasteries, and trees, these words were spoken. Others think that sins should be washed away, and thinking this, these words were spoken from the perspective of a sinner named "Fire Offering" who sits on a pile of sand in front of King Kosala. "Most" means many. "Taking refuge" means relying and accepting in order to destroy sins. Mountain refers to mountains such as the snowy mountains. The word "and" is used to include sand piles and caves similar to mountains. "Forest" refers to dense forests such as gardens. The word "and" refers to places that have become forests and ponds, and so on. "Garden" refers to gardens near villages, or temples, or stupas and trees. The word "and" is for inclusion. Among them, stupa refers to temples and so on, because they are built with bricks and so on. Trees refer to the shape and location of trees that are decorated. If someone asks who should take refuge, the answer is, "People frightened by fear." Because this was said, it is for non-Buddhists who are afraid of contempt and disrespect.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པའོ། །རི་ལ་སོགས་པ་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པ་བསལ་པའི་ཕྱིར། སྐྱབས་དེ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། བྲག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་རྟེན་དུ་འདོད་པ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱབས་དེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དང་མཆོག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་བརྟེན་པས་ནི་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེའི་དབྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕུང་པོའོ། །ཆོས་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཚོགས་སོ། །དགོངས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་གི་སྒྲ་གསུམ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་ངན་
སོང་ལས་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བདེན་པ་མཐོང་བས་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མ་མཐོང་བ་རྟོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཡང་དག་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌།། ལམ་ཡ

【汉语翻译】
等等。为了消除认为山等是皈依处的想法，因此宣说了“皈依处非主，”。意思是说，认为岩石等是救脱痛苦的依靠，那不是主要的，因为仅仅依靠是不能完全救脱的。 “皈依处非殊胜。” 意思是说，皈依处也不是特殊和殊胜的，因为依靠这些是不能完全舍弃轮回的。为什么呢？因为仅仅执取不是殊胜的皈依处，这样宣说了。 如此，皈依者，不能从一切痛苦中解脱。 意思是说，从恶趣的痛苦或者轮回的痛苦中解脱的意思。为了宣说真实义的皈依处，说了“何者佛”等等。 再次，任何有情依靠三宝，那才是成为皈依处。佛是一切智者的分类，因此是不共之法十八种等的功德的集合。法是真实义的法，并且以寂灭的果位为究竟的自性，是一切所求中最殊胜的。僧是安住在声闻的相续中的圣道，以及佛、自佛和声闻的道之集合。 为了成立不是以符合心意和随顺的方式皈依任何一个，因此说了三个“的”字，那些也是相互之间的差别。仅仅皈依不是从恶趣中返回，而且要知道后获得信心。那也是因为见到真谛而转变，即是圣者的四真谛。 意思是说，那是证悟没有见到的。以智慧，意思是说，在何时获得无漏的智慧，那时皈依才是圆满的，这是句子的剩余部分。为了如实地显示见到真谛者，说了“痛苦”等等，即是何时以智慧见到，这里是随顺的。道也

【英语翻译】
Etc. In order to dispel the notion that mountains, etc., are refuges, it is stated that "refuges are not primary." It means that considering rocks, etc., as a support for saving from suffering is not primary, because merely relying on them cannot completely save. "Refuges are not supreme." It means that refuge is also not special and supreme, because relying on these cannot completely abandon samsara. Why? Because merely grasping is not a supreme refuge, thus it is declared. Thus, those who have gone for refuge will not be liberated from all suffering. It means to be liberated from the suffering of the lower realms or the suffering of samsara. In order to declare the refuge of true meaning, it is said, "Whoever is a Buddha," etc. Again, any sentient being who relies on the Three Jewels, that itself becomes a refuge. Buddha is a classification of all-knowing ones, therefore it is a collection of qualities such as the eighteen unshared dharmas. Dharma is the Dharma of true meaning, and because the nature of the ultimate fruit of nirvana is the most supreme of all that is sought. Sangha is the noble path abiding in the continuum of the Hearers, and the collection of the paths of Buddhas, Self-Buddhas, and Hearers. In order to establish that one does not take refuge in any one in a way that conforms to one's mind and follows along, therefore three "of" words are said, those are also the differences between each other. Merely taking refuge is not turning back from the lower realms, and also one must know and gain faith. That is also because of transforming by seeing the truth, that is, the four noble truths of the noble ones. It means that it is realizing what has not been seen. With wisdom, it means that when one obtains uncontaminated wisdom, then refuge is complete, this is the remainder of the sentence. In order to truly show those who have seen the truth, it is said, "Suffering," etc., that is, when one sees with wisdom, here it is in accordance. The path also

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཆ་ཤས་འདུས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་དང་ཆ་ཤས་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཕྱི་མ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་ལམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པ་ནི་འཁོར་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ནི་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །འོན་ཀྱང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མྱ་ངན་འདས་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་དོ། །སྔར་བསྟན་པའི་ཁས་བླངས་པའི་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐྱབས་ཏེ། ལམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དོན་དམ་པ་ནི་གཏན་དུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཙོ་བོ་དང་ཆེས་མཆོག་གི་སྐྱབས་ཡིན་ཏེ་འདི་ལ་བརྟེན་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ལམ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བས་མཐོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གོ །དགེ་སློང་དག་རྣམ་པར་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་དཔར་བལྟ་བ་ཀུན་དུ་བསྟེན་པས་ནི་དེ་མཐོང་ངོ་ཞེས་
བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་དག་གོ །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །འདྲ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་གཞན་ཡང་མཐོང་ངོ་ཞེས་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་དང་ལྡན་པས་བདག་དང་གཞན་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །མི་འདྲ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱ་བ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རམ། བདེན་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང་འདིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་མི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་ན་ནི་སེམས་གཞན་གདུལ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་སྒྲིབ་པ་ཡོད་ཅིང་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པར་བྱས་ནས་གཞན་ཡང་མ་མཐ

【汉语翻译】
所谓的“八支”是指具有八个分支，包含各个部分。分支和部分与第六支之后的分支相同。如果问，什么样的道路是被智慧所见的呢？答：是“安乐”，因为“毁灭”是轮回的委婉说法。圣道不是轮回的果报，这句话就是这个意思。然而，它也不是分离的果报。为了显示这一点，说道：“趋向寂灭”，意思是趋向寂灭，或者说是获得寂灭。所谓的“那”，指的就是这个。先前所说的承诺的自性，是世俗的救护，因为道路是显现的，并且是原因，而且从了知而生起的信心所产生的胜义谛是恒常的。那才是主要和最殊胜的救护，因为依靠它能够消除一切痛苦。为了表明，谁获得了道路，谁就真正获得了，而不是其他人，所以说了“以见而见”等等六个偈颂。比丘们，应当如理观察和修习，因为通过遍一切处地修习如理观察，才能见到它，这是这句话的其余部分。依靠它，见是如实安住的，它又以相同和不相同的区分而分为两种。为了显示相同，说了“见”，因为做了该做的事，是为了他人的利益而看，那个人安住在学习道上，也能见到其他人，就像有眼睛的人能够见到自己和他人一样。为了显示不相同，说了“不见”，因为没有做该做的事，或者没有见到真谛。异生凡夫一点也见不到，而且他也不看一切世间。如果获得了近寂和无学之位，那么就能完全了知调伏他人的心。在显示了如实见的差别之后，为了显示不了解的过患，说了“不见”，因为谁有遮障并且没有智慧，所以即使是自己也无法见到，更何况是他人呢？

【英语翻译】
The so-called "eight limbs" refers to having eight branches, including various parts. The branches and parts are the same as those after the sixth branch. If asked, what kind of path is seen by wisdom? The answer is: it is "bliss," because "destruction" is a euphemism for samsara. The noble path is not the result of samsara, that is the meaning of this sentence. However, it is not the result of separation either. To show this, it is said: "tending towards nirvana," meaning tending towards nirvana, or obtaining nirvana. The so-called "that" refers to this. The nature of the previously mentioned promise is the conventional refuge, because the path is manifest, and it is the cause, and the ultimate truth arising from the faith arising from knowledge is constant. That is the main and most supreme refuge, because relying on it can eliminate all suffering. To show that whoever obtains the path, truly obtains it, and not others, therefore it is said "seeing by seeing" and so on, six verses. Monks, you should properly observe and practice, because by practicing proper observation everywhere, you can see it, this is the rest of the sentence. Relying on it, seeing is truly abiding, and it is divided into two types by the distinction of same and different. To show the same, it is said "seeing," because doing what should be done, is to look for the benefit of others, that person abiding on the learning path, can also see others, just as a person with eyes can see himself and others. To show the different, it is said "not seeing," because not doing what should be done, or not seeing the truth. Ordinary beings cannot see anything at all, and he does not look at all the worlds. If one obtains the state of near peace and no more learning, then one can fully understand taming the minds of others. After showing the difference of true seeing, to show the fault of not understanding, it is said "not seeing," because whoever has obscurations and no wisdom, so even himself cannot see, let alone others?

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདྲ་བའི་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བྱ་མཐོང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་གིས་བདག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་ཞིང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ལ་གཞན་ལ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པའི་མཐོང་བ་ནི་གང་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ནི་རང་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུའོ། །མཐོང་བྱ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་བདག་ཉིད་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐོང་ལ། དེས་ན་གཞན་གྱི་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་མཐོང་སྟེ། མཐོང་བྱ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་བཤད་པ། འདིས་ནི་གཙུག་ལག་གི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་གང་ཇི་ཞིག་གཞན་དུ་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར།
དེས་ན་ཡང་ཚད་མ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཚད་མ་དང་འགལ་བ་མི་གསུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་མཐོང་བས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་འདྲ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། མེད་བཞིན་དུ་འབྲེལ་པས་མཐོང་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། མེད་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང༌། ཡོད་པ་ལ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བའི་སྒྲའོ། །མཐོང་བ་ནི་འདྲ་བར་མཐོང་བ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མཐོང་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པས་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བར་གྱུར་པ་སྟེ། བྲལ་བ་ཐོབ་པ་འམ་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། གང་མཐོང་བ་དེ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་བ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་རབ་འདི་ཉིད་ལ་ཡོད་ཀྱི། གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དཔེར་བསྟན་པ་ཉིན་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉིན་པར་དང་མཚན་མོ་ལྷན་ཅིག་དུས་ནམ་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་ཤིང་མི་འདུག་སྟེ། མུན་པ་དང་སྣང་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདྲ་བ་མཐོང་བའི་མཐོང

【汉语翻译】
是令其成为有。因为没有相似的见，所以也成立了见到不相似的差别，为了显示这个道理。所谓“可见不可见”，譬如眼睛不能看到自己，却能看到别人。那么，经中所说的见是什么呢？就是没有见到自己的痛苦等，那就是见到自己，其他也是如此。“可见不可见”，因为凡是各自的众生，都不能见到痛苦等，所以也不能见到别人的痛苦等，所以说“可见不可见”。那是怎么样的呢？解释说：应该了解这（部）论典的解释。否则，入流者不会见到真谛。因此，如何能见到见到真谛和没有见到真谛呢？
因此，也会与量相违。世尊不会说与量相违的话。因此，见到四谛是不学之见，这是句子的剩余部分。见有两种，有覆障和无覆障。为了详细辨别这两种的自性差别，用“相似见”来表示。没有却以关联而见，是随见，意思是说对没有的进行增益，对有的进行损减的见。所谓“随”是相似的语气词。见是像见到相似一样显现，就像影像一样。胜观是无覆障且无烦恼的见，因为被烦恼摧毁了。所谓“各别事物”是各自间隔的，是分离获得或各别的自性，意思是说，见到与所见相似的，是变为各别的。所谓“在此”是指存在于这部经典中，而不是在其他经典中，因为是极度愚昧的自性。这里举例说明“昼夜”，譬如白天和夜晚，任何时候都不会同时存在于一个地方，因为黑暗和光明是相违而不能同时存在的。同样，见到相似的见

【英语翻译】
It makes it become existent. Since there is no similar seeing, it is also established that seeing the difference of dissimilarities is also established, in order to show this reason. The so-called "visible cannot be seen", for example, the eye cannot see itself, but can see others. Then, what is the seeing spoken of in the scriptures? It is that not seeing one's own suffering, etc., is seeing oneself, and so on for others as well. "Visible cannot be seen", because all individual beings cannot see suffering, etc., therefore they cannot see the suffering of others, etc., therefore it is said that "visible cannot be seen". How is that? It is explained: One should understand the explanation of this (treatise). Otherwise, the one who has entered the stream will not see the truth. Therefore, how can one see seeing the truth and not seeing the truth?
Therefore, it will also contradict valid cognition. The Blessed One does not speak words that contradict valid cognition. Therefore, seeing the four truths is the seeing of the non-learner, this is the remainder of the sentence. There are two kinds of seeing, with obscuration and without obscuration. In order to thoroughly distinguish the differences in the nature of these two, it is indicated by the term "similar seeing". Seeing through connection when there is none is subsequent seeing, meaning the view that imputes to what is non-existent and diminishes what is existent. The word "subsequent" is a word of similarity. Seeing is appearing as seeing the similar, like an image. Vipassanā is seeing without obscuration and without affliction, because it is destroyed by affliction. The so-called "distinct object" is what is separately spaced, it is the nature of separation obtained or distinct, meaning that seeing what is similar to what is seen is what has become distinct. The so-called "here" refers to being present in this very scripture, and not in others, because it is the nature of extreme delusion. Here, the example given is "day and night", for example, day and night never exist together in one place at any time, because darkness and light are contradictory and cannot exist together. Similarly, the seeing of similar seeing

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མཐོང་བ་སྟེ་མུན་པ་བཞིན་དུའོ། །སེམས་ཅན་དག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་འདྲ་བ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདྲ་བ་མཐོང་བས་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཐོང་བར་སྣང་བ་དེས་ངེས་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་མཐོང་བ་མ་མཐོང་བའོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་ན་འདྲ་མི་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་མཐོང་བས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ན་ནི་དེའི་ཚེ་མཐོང་བ་ལྟར་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་མི་མཐོང་བ་
ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཐོང་འདིས་འདྲ་བ་མི་མཐོང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་གང་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་མི་མཐོང་སྟེ། ངེས་པར་དོན་རེག་ཅིང་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཟག་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད། །འདྲ་མཐོང་མཐོང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པས་ངེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདྲ་མཐོང་མི་ཡིས་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་སྟེ། མིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་མཐོང་བ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རགས་ལ་བདེན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་ཞིག་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གསོལ་པ། མི་ཡིས་ཅི་མ་མཐོང་ན་འདྲ་བ་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་གང་ཞིག་མ་མཐོང་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཐོང་པའོ། །མི་ནི་མི་ཉིད་དེ་སེམས་ཅན་དང་བདག་ལ་སོགས་པར་མཐོང་ངོ༌། །ཅི་ཞིག་མཐོང་ན་འདྲ་བ་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་མཐོང་བ་ལྟར་སྣང་བ་མི་མཐོང་བའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ན་འདྲ་བ་མཐོང་བ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བདེན་པའི་དངོས་པོའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་བ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་འདྲ་བ་མ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའོ། །གང་ཞིག་མེད་ན་འདྲ་བ་མཐོང་དང་བྲལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལས་འདྲ་བ་སྤངས་པར་གྱུར་པའོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཚེ་འདི་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སོ་སོར་མི་རིག་པ

【汉语翻译】
是说烦恼的见解就像黑暗一样。为了教导众生努力获得正确的见解，所以说了这些。如果有人问：谁会见到相似之处并听到呢？回答说：见到相似之处就见不到（真相）。这是因为，看起来像是见到，但实际上并不确定，因为没有见到痛苦等无漏的见解。如果见到（真相）就不会见到相似之处。也就是说，如果通过见到无漏的见解而见到痛苦等，那么那时就不会见到看起来像是见解的自性。
为什么呢？因为这里是为了阐述法性的道理。这种见解不会见到相似之处。也就是说，通过见到如是性，就不会见到非见解，而是肯定会触及并获得意义，否则就不是这个意思。说了“这个人就是如是性，见到相似之处就是没有见到”，意思是说，不能通过对自我的执着来确定。说了“见到相似之处的人没有见到”，意思是说，即使是世俗的境界也见不到，意思是说，人见不到如是性。因为世俗的见解非常粗糙，而真理非常精微。
一位天神以偈颂的形式提问：“如果人没有见到什么，就会见到相似之处呢？”回答说：“没有见到什么事物呢？”意思是说，没有见到如是性。人就是人，他们会见到众生和自我等。如果见到什么，就不会见到相似之处呢？也就是说，如果领悟了什么事物，就不会见到看起来像是见解的东西。如何才能见到这里的相似之处呢？也就是说，如何才能见到像真理事物影像一样的东西呢？这样就不会见到以坏聚见等为自性的相似之处了。如果缺少什么，就会远离见到相似之处呢？也就是说，从存在什么东西开始，就会舍弃相似之处呢？
在这里，世尊回答说：“当这个人见到痛苦时。”意思是说，当瑜伽士没有证悟痛苦的真谛时。那时就会见到（相似之处）。意思是说，不能分别认识痛苦的真谛

【英语翻译】
It is said that the view of afflictions is like darkness. This is said in order to teach beings to strive for correct views. If someone asks, "Who will see similarities and hear?" the answer is, "Seeing similarities does not see (the truth)." This is because what appears to be seen is not actually certain, because the uncontaminated view of suffering, etc., has not been seen. If (the truth) is seen, similarities will not be seen. That is, if suffering, etc., is seen through seeing the uncontaminated view, then at that time the nature that appears to be a view will not be seen.
Why? Because here the reason for explaining the nature of Dharma is explained. This view does not see similarities. That is, by seeing suchness, non-seeing is not seen, but the meaning is definitely touched and obtained, otherwise it is not the meaning. It is said that "This person is suchness, seeing similarities is not seeing," meaning that it cannot be determined by clinging to self. It is said that "The person who sees similarities does not see," meaning that even worldly states cannot see, meaning that people do not see suchness. Because worldly views are very coarse and truth is very subtle.
A god asked in the form of a verse, "If a person does not see what, will he see similarities?" The answer is, "What things are not seen?" meaning that suchness is not seen. People are people, and they will see beings and self, etc. If what is seen, similarities will not be seen? That is, if what is understood, what appears to be a view will not be seen. How can similarities be seen here? That is, how can one see something that is like an image of a true thing? In this way, similarities that are self-natured, such as the view of the collection of destruction, will not be seen. If something is missing, will one be separated from seeing similarities? That is, from what exists, will similarities be abandoned?
Here, the Blessed One replied, "When this person sees suffering." This means that when a yogi has not realized the truth of suffering. At that time, (similarities) will be seen. It means that the truth of suffering cannot be distinguished separately.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །བདག་ཏུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྗེས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། བདག་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་རྟོགས་
གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རིག་པའོ། །དེས་ནི་བདག་འདི་འདྲ་བ་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིས་མེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། ཡོད་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བསྒྲིབས་ནས། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་མ་མཐོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པས་སོ། །བསྒྲིབས་པ་ནི་གཡོགས་པའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའོ། འདུ་བྱེད་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡིན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་མི་རྟོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་འདྲ་མཐོང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ན་ནི་ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བའི་ཚོམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ལྟ་བ་དག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་སྡིག་པའི་ཚོམས་བཤད་དེ། དེ་མེད་འདྲ་བ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཚོམས་ལ་བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་སྤངས་ནས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་ལྟ་བས་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་དེ། ཐོག་མར་ཉན་ཐོས་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཉིས་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ཚོམས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་བཅས་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མང་པའི་ཕྱིར་དེ་སུ་ཞིག་གིས་སྲུང་བར་ནུས་ཞེས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤངས་ཤིང་བཟུང་བ་དང་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་སློང་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་
འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
哦！“视为我”是指随顺烦恼，因为执著于我等。 “如何如何了悟痛苦”是指如实了知痛苦的真谛。 “因此不会见到这样的我”是指这位瑜伽士不会对不存在的事物妄加臆测，也不会破坏存在的事物。 “谁以各自的生遮蔽，不见行苦”是指谁被无明等遮蔽。遮蔽即是覆盖。各自的生是指凡夫的生。行等虽然是极苦等义，却不认为是痛苦本身。 “因此这是相似的见”是指正因为如此，才行于坏聚见等见解。 “若无彼”是指如果舍弃无明的遮蔽，就会远离一切邪见。 见之品，第二十七之释完毕。 因为清净的见解先于从罪恶中返回，并进入善行，所以在其后宣说罪恶之品，即“若无彼，则不见相似”。 为了舍弃刚开示的品中执著于我，以及以痛苦等为过失的见解，通过如何如何如实地观察，从而如实地成就事物，所以说了“一切罪恶”等。 在十二年间，世尊释迦牟尼的教法没有过失，最初对声闻说了三种别解脱的偈颂。 其中两种是随顺的场合，所以在善行品中已经宣说了。 或者说，世尊所制定的二百五十条学处，因为实在太多了，谁能守护呢？为了消除这种散乱的心，说是为了那些能够受持和进入的比丘们而制定的。 戒律有两种，即进入和返回的差别。 其中以返回的戒律为主，即“一切罪恶皆不作”，这是指一切境

【英语翻译】
Oh! "Seeing as self" means following afflictions, because of clinging to self and so on. "How, how does one realize suffering" means directly knowing the truth of suffering as it is. "Therefore, one will not see such a self" means that this yogi will not speculate about things that do not exist, nor will he destroy things that do exist. "Who, by obscuring individual births, does not see the suffering of formations" means who is obscured by ignorance and so on. Obscuring means covering. Individual births refers to the births of ordinary people. Although formations and so on are meanings of extreme suffering and so on, they are not recognized as suffering itself. "Therefore, this is a similar view" means that precisely because of this, one engages in views such as the view of the perishable aggregate. "If there is no that" means that if one abandons the obscuration of ignorance, one will be separated from all wrong views. The chapter on views, the explanation of the twenty-seventh, is completed. Because pure views precede turning away from evil and entering into good conduct, the chapter on evil is taught after that, namely, "If there is no that, one will not see similarity." In order to abandon clinging to self in the chapter that was just taught, and views that fault suffering and so on, by observing how, how correctly, thereby correctly accomplishing things, therefore "all evils" and so on were spoken. For twelve years, there was no fault in the teachings of the Blessed One Shakyamuni, and at first he spoke three verses of individual liberation to the Shravakas. Two of them are occasions of conformity, so they have already been taught in the chapter on good conduct. Or, the two hundred and fifty training rules established by the Blessed One, because there are so many, who can protect them? In order to eliminate this distracted mind, it is said that they were established for the sake of those monks who are able to uphold and enter into them. There are two kinds of discipline, namely the difference between entering and returning. Among them, taking the discipline of returning as the main point, namely, "Do not commit all evils," this refers to all objects.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ངན་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཅེར་བུ་པས་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱའི་ཕ་རོལ་ནས་སྡིག་པ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕྱུགས་གསོད་པ་དང་རྟས་བསང་གི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྲམ་ཟེ་དག་སྨྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤཱཀྱའི་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་སྡིག་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་མི་བྱ་བ་སྟེ། ཅིག་ཤོས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་དགེ་བསྙེན་གྱིས་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་མི་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། འདིའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་མི་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོ་དང་འབྲེལ་པའི་དྲུག་པ་སྟེ་སྤང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། །ཞེས་བ་སྔ་མའི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་འདིར་མ་སྨོས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྔར་བཤད་པའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་སྡིག་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་གཟུང་ལ་ལྷག་མས་ནི་དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་དགེ་བ་མཐའ་དག་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་མི་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱེ་བས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཡང་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་སེམས་གདུལ་བ་མེད་པར་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སེམས་ཞི་བ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་
དག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། སེམས་དུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་གསུམ་པོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིམ་པ་འདིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ངན་འགྲོ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟ། དེའི་ཐབས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱའོ། །བདེ་འགྲོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཐབས་དགེ་བ་བྱ་བ་དང༌། སེམས་གདུལ་བ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྤང་བ་དང༌། བླང་བ་དེའི་ཐབས་བསྟན་པའི

【汉语翻译】
以及所有时间里，为了遮止所有恶劣行为的缘故。因此，裸体派说，不要从一百逾缮那之外行恶。婆罗门们说，杀牲畜和用马祭祀等没有罪过。同样，释迦的完全舍弃就是完全不做五种罪恶，要努力于其他的。那又如居士以欲望不行邪淫一样。因此，薄伽梵说不要做一切恶行，因为不希望此果。不做一切罪恶，这被称为与所有者相关的第六种，即为了舍弃。就进入的戒律方面来说，要圆满行善。这是就前面所说的“一切”而言，即使这里没有说，也应该知道。或者，先前所说的“一切”一词，是完全涵盖一切罪恶，而剩余的则显示了作为其对治的一切善，然而，不再使用“一切”一词。对此，以身体等一切的差别来表示，就是要生起具有圆满的功德，这是句子的剩余部分。或者，圆满本身就是接近成就。这也一定是必须做的，因为是要使果实令人满意。为了显示戒律的果实，要完全调伏自己的心。因为不调伏自己的心，就没有戒律的果实。为了显示戒律不是别的，而是心的寂静。或者，这显示了戒律清净的原因，因为以调伏心为先导，戒律就会变得清净。这即是佛陀的教法。这是指先前所说的三者，一切佛陀也是以这个次第来教导的，因为应该完全舍弃恶趣，其方法就是不做一切罪恶。应该接受善趣和涅槃，其方法就是行善和调伏心，即按照顺序，舍弃和接受的方法。

【英语翻译】
And at all times, it is for the sake of preventing all evil deeds. Therefore, the naked ones say, "One should not commit evil from beyond a hundred yojanas." Brahmins say that killing livestock and offering horse sacrifices, etc., are not sinful. Similarly, the complete renunciation of the Shakya is to completely refrain from the five sins, and one should strive for the others. It is like a layperson not committing adultery out of desire. Therefore, the Bhagavan said that all evil deeds should not be done, because one does not desire this result. "Do not do all sins," this is called the sixth related to the owner, that is, for the sake of abandonment. In terms of entering the discipline, one should perfectly perform virtue. This is in terms of the previous "all," and even if it is not mentioned here, it should be understood. Or, the previously mentioned word "all" completely encompasses all sins, and the remainder shows all the virtues that are the antidote to it, however, the word "all" is no longer used. To this, it is indicated by the distinction of all things such as the body, that is, one should generate the possession of perfect qualities, which is the remainder of the sentence. Or, perfection itself is the very thing that brings about accomplishment. This must be done, because the fruit is to be made pleasing. In order to show the fruit of discipline, one must completely subdue one's own mind. Because without subduing one's own mind, there is no fruit of discipline. In order to show that discipline is nothing other than the peace of mind. Or, this shows the cause of the purity of discipline, because with the subduing of the mind as the precursor, discipline becomes pure. This is the teaching of the Buddha. This refers to the three previously mentioned, and all Buddhas also teach in this order, because one should completely abandon the evil realms, and the method for that is not to do all sins. One should accept the good realms and Nirvana, and the method for that is to do good and subdue the mind, that is, in order, the method of abandoning and accepting.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདུལ་བ་དང་མདོ་སྡེ་དང་མངོན་པའི་ཆོས་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཙུན་ད་ཞེས་བྱ་བའི་མགར་བའི་བུ་ལྕགས་མགར་ཞིག་གི་གདུ་བུ་མཆན་ཁུང་བཅུག་པའི་དགེ་སློང་སྡིག་པ་ཅན་མཐོང་ནས་དེ་ལ་བསྟན་པ། དགེ་སྦྱོང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ལྔ་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིང་བཟང་པོ་ལ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་པ་བཏང་བས་སྦྱིན་པའི་གང་ཟག་གི་བསོད་ནམས་ནི་རབ་ཏུ་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་རྒྱུན་འཕེལ་ཏེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཕུལ་བའི་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ནི་འཕེལ་བ་ཉིད་དེ་སྡིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལེགས་བསྡམས་དགྲ་སོགས་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་གང་གི་དགྲ་ཡང་སོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་གདུང་བ་མི་བྱེད་ཅིང་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པ་
དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ལེགས་བསྡམས་ནི་བཟོད་པ་སྟེ། བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དགྲ་དེ་ཁོན་དུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པས་དགེ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྡིག་པའི་ཡོ་བྱད་འཁོར་བ་སྤོང་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཟད་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ཏེ། གུང་ཐུན་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྟོན་ཏོ། །ཡང་ན་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྦྱིན་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པའི་བསོད་ནམས་འཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པས་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་མ

【汉语翻译】
是为了那个缘故。 或者是为了教导简略的律藏、经藏和论藏之法而说的。 为了教导行善积德的方法，所以说了“布施”等等。 名叫尊扎的铁匠之子，看到一个铁匠把臂钏戴在腋下的恶比丘，就对他说：沙门有四种，没有第五种，从“乃至布施”等等这样说。 所谓“布施”，就是向良田布施食物等，布施之人的福德会大大增长。 也就是说，会变得行为端正等，并且持续增长，乃至一生都会增长戒律和非戒律的意义。 经中说，恒常增长的就是福德。 像这样，你们供养的斋饭，享用的如来虽然已经涅槃，但你们的福德仍然会增长，而不是罪恶，这样教导。 针对恶比丘的情况，说了“善调伏，怨敌等不会改变”。 也就是说，以戒律，无论谁的怨敌都不会改变，因为不损害和恼害他人，并且具有沙门的行为。 或者，善调伏就是忍辱，为了教导忍辱是最好的苦行。 因此，怨敌不会怀恨在心。 针对自身说了“善”这个词，世尊具有殊胜的福德，所以是善，也就是舍弃罪恶的工具轮回。 烦恼灭尽也会涅槃，在中午时分示现涅槃。 或者，前面的两个是教导从布施和戒律产生的福德之事物。 这个是从禅修产生的，是无量福德之因，并且获得无量福德，因为这样，所以完全舍弃恶趣的欲望之界。 烦恼灭尽，就能从三界中获得脱离贪欲的涅槃。 或者是

【英语翻译】
It is for that reason. Or it was said to teach the condensed Dharma of the Vinaya, Sutra, and Abhidhamma. It is because it shows the way to do good and accumulate merit that it says "giving" and so on. A blacksmith's son named Tsunda saw an evil monk, a blacksmith, wearing an armlet in his armpit, and said to him: There are four kinds of monks, there is no fifth, from "even to giving" and so on. The so-called "giving" means that by giving food and other things to a good field, the merit of the giver will increase greatly. That is to say, it will become good behavior and so on, and it will continue to grow, and even in this life, the meaning of precepts and non-precepts will increase. It is said in the Sutra that what always increases is merit. Like this, although the Tathagata who enjoys the alms you have offered has passed away into Nirvana, your merit will still increase, not evil, so it is taught. Regarding the situation of the evil monk, it is said, "Well subdued, enemies and others will not change." That is to say, with precepts, no one's enemy will change, because they do not harm or annoy others, and they have the behavior of a monk. Or, well subdued is patience, to teach that patience is the best asceticism. Therefore, the enemy will not hold a grudge. Regarding oneself, the word "good" is said, the Blessed One has special merit, so it is good, that is, abandoning the tools of evil, samsara. The exhaustion of afflictions will also lead to Nirvana, showing Nirvana at noon. Or, the previous two teach the objects of merit arising from giving and morality. This arises from meditation, it is the cause of immeasurable merit, and one obtains immeasurable merit, because of this, one completely abandons the desire realm of evil. By exhausting afflictions, one can obtain Nirvana, free from desire from the three realms. Or is it

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ཐོང་བའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་དགེ་བའོ། །སྡིག་པ་ནི་ངན་སོང་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པའི་འབྲས་བུའི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟན་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་ཟད་པས་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐར་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདིས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །གང་ཟག་རྣམ་པ་བཞི་ཕན་ཡོན་དང་འབྲས་བུ་ལ་བཞག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྦྱིན་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཟོད་པ་འཐོབ་པའོ། །སློབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའོ། །གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེས་ན་དེ་ཉིད་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་མཁས་དང་འདྲེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ལས་བུ་སྐྱེས་ཏེ་དེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་དུ་བར་གྱུར་ལ། དགེ་སློང་མཐོང་ན་ནི་དུ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསན་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ངན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་དགའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པའོ། །དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རིལ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམ་པ་དང་གནས་པར་གྱུར་པ་ནི་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་ཡོད་གྱུར་ཀྱང༌། །སྡིག་པ་ཅན་དང་གནས་མི་བྱ། །གཅིག་པུར་འདུག་པ་ཆེས་རུང་གི །སྡིག་པ་ཅན་དང་འགྲོགས་མི་བྱ། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཡོན་ཏན་འདྲེན་མ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དང་སྒྲུབ་པ་ནི་ཕྱིས་དེ་དང་མཐུན་པའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །གཅིག་པུ་གནས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་མེད་ན་ཁ་ཅིག་ཏུ་གཅིག་པུ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ལྕི་ཐུན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱང་འདིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཅིག་ཏུ་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པའི་གྲོགས་མ་རྙེད་ན་ཡོན་ཏན་དང་འདྲེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལ་མཁས་པས་ཁྱད་པར་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདྲེ་དང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་སེམས་པའོ། །འདྲེས་པའི་བྱ་བ་ཡོད་པའི་བྱིས་པ་ནི་བློ་བར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། སྡིག་པ་སྤྱོད་ན་བརྩེ་མེད་སྐྱེ་བོ་ཐ་མ་ཡིན། །ཕོངས་པར་གྱུ

【汉语翻译】
这是显现解脱之道的善行。罪恶是堕入恶道的根本原因。为了展示存在的果报之善行，从而展示涅槃的果报。烦恼止息即涅槃。也就是说，解脱也是通过断除烦恼而获得的。或者，这显示了修行的道路。之所以展示四种人，是因为他们被置于利益和果报之上，所展示的是，对于在家之人来说是布施，对于出家之人来说是戒律，对于异生凡夫来说是获得决择分忍，对于有学之人来说是断除烦恼。如果没有同伴，这些布施等善行就无法成就。因此，为了将他们纳入其中，才提到了智者、愚人和等等。在舍卫城，一位施主生了一个儿子，这个儿子一生下来就哭闹不止，但如果见到比丘，就不会哭闹。世尊听闻此事后，说道：这是最后有者，他不喜与恶人相处。于是宣说了三颂。与……同行，指的是共同居住。善知识是清净梵行的全部，经中如是说。与圣者同住，将与圣者相应，经中如是说。纵然功德圆满具，不应与罪恶者同住。独自居住最为适宜，不应与罪恶者为伴。这些话语是这样说的。与具备引导功德之人一同修行，后来用与之相应的比喻来展示。独自居住也可以，指的是如果没有圣者，在某些情况下应该独自居住，重唇鸟的故事也应该在此讲述。如果未能找到完全清净之法的同伴，那么智者应该特别避免与功德混杂之人同住，为了展示这一点，说道：愚人和孩童之辈。之所以这样说，是因为孩童一心专注于恶行。与恶行混杂的孩童，是因为他们没有智慧。正如所说：行恶之人是无情的下等人。变得贫困

【英语翻译】
This is the virtue of manifesting the path of liberation. Sin is the root cause of falling into evil destinies. In order to show the good deeds of existence, thereby showing the fruit of Nirvana. Nirvana is the cessation of afflictions. That is to say, liberation is also obtained by eliminating afflictions. Alternatively, this shows the path of practice. The reason for showing the four types of people is that they are placed on benefits and rewards. What is shown is that for householders it is generosity, for renunciates it is discipline, for ordinary beings it is obtaining the tolerance of the decisive part, and for learners it is eliminating afflictions. Without a companion, these acts of generosity and other virtues cannot be accomplished. Therefore, in order to include them, the wise, the foolish, and so on are mentioned. In Shravasti, a benefactor had a son who cried incessantly as soon as he was born, but if he saw a monk, he would not cry. The Blessed One heard of this and said: This is the last existence, he does not like to be with evil people. Then he uttered three verses. To go with... means to live together. A virtuous friend is the entirety of pure conduct, as it is said in the sutras. To dwell with the holy will correspond to the holy, as it is said in the sutras. Even if one is fully endowed with virtues, one should not dwell with the wicked. It is best to live alone, one should not associate with the wicked. These words are spoken in this way. Practicing with someone who has the virtue of guidance is later shown with a corresponding metaphor. It is also possible to live alone, which means that if there are no holy ones, one should live alone in some cases, and the story of the thick-lipped bird should also be told here. If one fails to find a companion of completely pure Dharma, then the wise should especially avoid living with those who are mixed with virtues, in order to show this, it is said: Fools and children. The reason for saying this is that children are focused on evil deeds. Children who are mixed with evil deeds are because they have no wisdom. As it is said: Those who do evil are ruthless lower people. Becoming poor

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ར་ནའང་བརྩེ་བཅས་བློ་གྲོས་འབྲིང༌། །སྲོག་བྲལ་དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་སྤྱོད་མི་འདོར། །རྒྱ་མཚོའི་དུས་རླབས་ཡོལ་བར་མི་འགྱུར་བཞིན། །ཞེས་སོ། །འདྲེས་པའི་གང་ཟག་དང་འབྲེལ་པས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་གཉིས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྟེན་ན་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མཁས་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་མཉན་པའི་དོན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རིག་པའོ། མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཡང་དག་པར་འབད་པས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མཁས་པ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པས་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྤྱོར་བ་ལས་བྱུང་
བ་དང་རིགས་པས་འཐོབ་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཅི་རིགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུར་འདྲེས་པའི་ཚུལ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟེན་པ་ན་སྡིག་པ་སྤོང་ལ་ཡོན་ཏན་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དང་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་འོ་མ་འཐུང་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་འོ་མ་འཐུང་བ་ནི་འོ་མ་དང་འདྲེས་པའི་ཆུ་ལས་འོ་མ་ལེན་ཅིང་ཆུ་སྤོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་མཁས་པ་ཡང་སྡིག་པ་སྤོང་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེ་ཆེར་སྐྱེས་པ་དང་རང་གི་ཁྱིམ་མཐོང་བ་ལས་མངོན་པར་དགའ་བ་མ་སྐྱེས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བཤད་པ། འཇིག་རྟེན་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་སྐྱོན་ན་བ་དང་རྒ་བ་དང་སྡིག་པ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་མཐོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེས་སྐྱོ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགོག་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་ནས་ནི། འཕགས་པ་སྡིག་ལ་དགའ་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་ལ་ནི་མཁས་པ་དགའ་བས་ནི་མི་འཇུག་གོ །ཡང་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བས་ནི་འཕགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ནི་ཉེས་པ་སྤྱོད་པ་ལ་མི་དགའ་སྟེ། མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །སྡིག་ཅན་དགེ་ལ་དགའ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་དན་པ་ནི་གཏི་མུག་ཅིང་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་པ

【汉语翻译】
而且以慈爱之心，中等智慧之人，不会舍弃已逝圣者的行为，犹如海潮不会越过堤岸一样。与混杂之人交往，会兼具优点和缺点。那么，与什么样的人交往才能获得殊胜呢？即“智者”，是指通达圣法开示和听闻之义的真如。所谓智者，是指以随顺正行而精进为特征，即智者以善行来区分。或者，因为具有从行为中产生和以理智获得的知识，所以能恰如其分地行事。或者，因为知道舍弃过失如缺点等的方法。那么，以何种方式交往和依止，才能舍弃罪恶而获取功德呢？即“如初学者”，就像他饮用牛奶一样。他饮用牛奶，是从混有牛奶的水中提取牛奶而舍弃水。同样，智者也会舍弃罪恶。居士之子长大后，并没有因为看到自己的家而感到特别高兴，而是从极其艰难的出家开始讲述。“见世间过患”，这是因为见到了轮回的过患，如生病、衰老和罪恶等。这显示了资粮道，为了显示见道，说了“见能止息之法”。因为他感到厌倦，所以依靠依止善知识等，证悟了无漏之道，因为“止息”是无漏的异名。所谓“见”，是指生起了见真谛，这是句子的剩余部分。同样，安住于修道之后，“圣者不喜罪恶”，即智者不会因贪恋烦恼之地而沉溺其中。或者，因为见到了圣谛，所以会成为圣者，因此不喜欢行恶，因为获得了不作恶的律仪。这显示了修道。所谓“罪人不喜善”，是指愚昧无知之人不会修道。

【英语翻译】
Moreover, with loving kindness, a person of moderate intelligence will not abandon the conduct of a deceased noble being, just as the ocean tide will not cross the embankment. Associating with mixed individuals will result in possessing both merits and faults. So, what kind of person should one associate with to gain excellence? That is, "the wise," which refers to understanding the suchness of the meaning of teaching and listening to the sacred Dharma. A wise person is characterized by diligently acting in accordance with what is appropriate, that is, a wise person distinguishes by good conduct. Or, because they possess knowledge that arises from actions and is obtained through reason, they act appropriately. Or, because they know the means to abandon faults such as shortcomings. So, in what way should one associate and rely upon them in order to abandon sins and acquire merits? That is, "like a beginner," just as he drinks milk. He drinks milk by extracting milk from water mixed with milk and abandoning the water. Similarly, the wise also abandon sins. When the householder's son grew up, he was not particularly happy to see his own home, but began to speak from the extremely difficult renunciation. "Seeing the faults of the world," this is because he saw the faults of samsara, such as sickness, old age, and sins. This shows the path of accumulation, and in order to show the path of seeing, it is said, "Seeing the Dharma that can be stopped." Because he became weary, he relied on relying on spiritual friends and so on, and realized the unconditioned path, because "cessation" is another name for the unconditioned. "Seeing" means that the seeing of truth has arisen, which is the remainder of the sentence. Similarly, having abided in the path of meditation, "the noble does not delight in sin," that is, the wise do not indulge in the realm of afflictions with delight. Or, because seeing the noble truths, one becomes a noble being, therefore one does not like to do evil, because one has obtained the precepts of not doing evil. This shows the path of meditation. "The sinful do not delight in virtue" means that ignorant people do not meditate on the path because they are deluded and ignorant.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་མི་དགའ་སྟེ། ཐར་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མི་དགའ་བའོ། །དེ་གཅིག་པུ་དབེན་པ་དང་བག་ཡོད་པར་བྱ་པས་ཇི་ཙམ་ན་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་
བའི་བདེ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བ་ལས་བརྩམས་ནས། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་རོ་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་དབེན་པ་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་དབེན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །དེའི་རོའི་ཁྱད་པར་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པའི་མཐུས་ནི་ངན་སོང་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། བཟོད་སྟོབས་ངན་སོང་ཡོང་མི་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མཐུས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། དགེ་སློང་འདིའི་དམྱལ་བ་ཟད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མཐུས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་ན་ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་དབེན་པས་དེ་ནི་ཞི་གནས་ཐོབ་པ་སྟེ། མདོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེས་ནི་བྲག་ཀྱང་འབིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ལ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཆོས་མཐུན་ནོ། །ལེགས་པར་ཉེར་ཞི་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་དུ་འཁྲུགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་ལེགས་པར་ཉེར་ཞི་སྟེ་ཞི་གནས་སོ། །དེའི་རོ་ཤེས་པ་ནི་དེའི་རོ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། བསམ་གཏན་མེད་པར་ནི་ཤེས་རབ་མེད་ལ། ཤེས་རབ་མེད་པར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རོའི་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རིམས་ནད་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཏན་དུ་གདུང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་ན་དེ་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །སྡིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པའི་ཡང་སྲིད་པའི་ལས་མི་ལེན་པ་སྟེ། འདིས་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟེན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་དུས་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དང༌། ཅི་ཞིག་བྱེད་ནས་སྡོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ལ་དགའ་བའི་རོ་དག་འཐུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ལས་སྐྱེས་
པའི་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ཡང་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་སྤྱོད་པས་ནི་

【汉语翻译】
不喜欢，因为害怕解脱。或者是不喜欢行善。那么，仅仅通过独处和谨慎行事，要多久才能成为阿罗汉呢？从分别体验解脱的快乐开始，了知极度寂静的滋味。这样说是为了说明，因为特别的寂静才是极度寂静，这是了知真如的意义。它的滋味的特点是了知利益。因此，凭借世间的智慧，可以从恶趣中解脱，用“忍耐的力量不会堕入恶趣”这句话来说明。凭借见道的威力，也如所说：“这位比丘的地狱已经耗尽。”等等。凭借修道的威力，可以从一切痛苦中解脱，因为与此相应，就能获得脱离三界贪欲的境界。或者，极度寂静是指身心寂静，这是获得止观的境界，经中说示了金刚般的等持。因为金刚能够穿透岩石，而等持也能摧毁烦恼，所以两者在法上是相符的。“善能寂灭”是指完全平息一切散乱，即善能寂灭，也就是止观。了知它的滋味，就是了知它的滋味，也就是了知真如。如所说：“没有禅定就没有智慧，没有智慧就没有等持。”什么时候能见到这二者的滋味的差别呢？为了说明那个时候的利益，所以说：“没有瘟疫”，这是因为永远脱离了痛苦。因为断除了烦恼，所以才能获得它。所谓“作恶”就是指不接受烦恼所造的轮回之业。这表明了见道和修道的果报。这样，由于脱离了三界的贪欲，为了调伏所化众生，要存在多久，以及做什么而住留呢？“饮用喜爱法的滋味”，这是指体验从解脱之法中产生的喜悦的快乐。或者，这是指安住在所见的法中。如此行持的话，

【英语翻译】
dislike, because they fear liberation. Or they dislike virtuous conduct. So, how long does it take to become an Arhat simply by being alone and mindful? Starting from individually experiencing the bliss of liberation, one knows the taste of extreme solitude. This is said to explain that extreme solitude is special solitude, which is the meaning of knowing Suchness. The characteristic of its taste is knowing benefit. Therefore, by the power of worldly knowledge, one can turn away from the lower realms, as explained by the words, "The power of patience will not lead to the lower realms." By the power of the path of seeing, it is also said, "This monk's hell has been exhausted." and so on. By the power of the path of meditation, one can turn away from all suffering, because by being in accordance with it, one can attain the state of being free from desire in the three realms. Or, extreme solitude is the solitude of body and mind, which is the attainment of calm abiding, as the sutra shows the diamond-like samadhi. Because a diamond can pierce through rock, and samadhi can destroy afflictions, they are in accordance with the Dharma. "Well-pacified" means that the near pacification of all disturbances is well-pacified, which is calm abiding. Knowing its taste is knowing its taste, which is knowing Suchness. As it is said, "Without meditation there is no wisdom, and without wisdom there is no samadhi." When does one see the difference in the taste of these two? To explain the benefit of that time, it is said, "Without epidemics," which is because one is forever free from suffering. Because one has abandoned afflictions, one attains it. "Doing evil" means not taking the karma of rebirth created by afflictions. This shows the result of the path of seeing and meditation. Thus, because one is free from desire in the three realms, how long does one remain for the sake of taming beings, and what does one do while staying? "Drinking the taste of delight in the Dharma," which means experiencing the bliss of joy arising from the Dharma of liberation. Or, it means abiding in bliss in the seen Dharma. If one acts in this way,

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ན་དབང་པོ་མ་དུལ་བ་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་ལས་བརྩམས་སོ། །ཟག་པ་ནི་ཟག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་འདི་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། དབང་པོའི་སྒོ་རྣམ་པར་མ་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་ཟག་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དབང་པོའི་སྒོ་མ་བསྡམས་པའོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཀྱི་ཟག་པ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ལ་ནི་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་མེད་དེ། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་མ་བསྡམས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་དུལ་བ་རྣམས་ནི་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་འཆིང་བས་མ་བཅོམ་ལ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་གང་ལ་འཆིང་བས་བཅོམ་པའི་སེམས་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་གང་ཟག་གང་གི་སེམས་འཆིང་བས་མ་བཅོམ་པ་ནི་ཀུན་དུ་འབྱར་བའི་སེམས་བཀག་པ་སྟེ་དགག་པར་བྱས་པའོ། །འཆིང་བས་བཅོམ་པས་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་ནི་དབང་པོ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟོག་པ་ནི་གཡེང་བར་བརྟག་པའོ། །ཡང་ན་འཆིང་བ་འམ་སྒྲིབ་པའོ། །དགེ་དང་སྡིག་པ་རབ་སྤངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དེ། སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། སྡིག་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་བ་ནི་འདིར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་དགེ་བ་རབ་ཏུ་སྤངས་པའོ། །སྡིག་པ་སྤངས་
པས་ནི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་འཇིགས་པ་མེད་ལ་བསོད་ནམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ནི་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡང་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངན་འགྲོ་བཞིན་དུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཕན་པའི་དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་བསྟེན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཁྱད་པར་འདོད་པས་ནི་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་ན་ཡང་ཕན་པ་སྟོན་པའི་བླ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱ་ན། ཚིག་སྙན་པས་སྨྲ་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གནས་མིན་བཟློག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བྲམ་ཟེ་ཞིག་སློང་བས་སྐྱོ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་

【汉语翻译】
为了显示没有堕入恶趣的恐惧，说了“没有心的烦恼”等等。在广阔的地方，从一个没有调伏感官、害怕堕入恶趣的比丘开始。烦恼存在于这个有烦恼的心中，意思是感官之门没有被约束。如果问比丘如何变得有烦恼？经中说：“因为没有约束感官之门”，意思是所有境都会产生心的烦恼。除此之外，没有烦恼的心就没有堕入恶趣的恐惧，因为堕入恶趣是感官之门没有被约束的果报。调伏感官的人从恶趣中解脱。通过“没有被心的束缚所征服”，意思是对于没有被束缚所征服的心，那就是，任何人的心没有被束缚所征服，就是阻止了普遍依恋的心，也就是被阻止了。被束缚所征服就是对欲望等进行分别念，因为分别念多的人会出现感官迷乱。断除对欲望等的分别念，是因为对出离等进行分别念，分别念被认为是散乱。或者说是束缚或障碍。 “完全舍弃善与恶”，这指的是，恶，是欲望的同义词，完全舍弃恶，意思是远离对欲望的贪执。善，在这里指的是等持的界，因为远离对色和无色界的贪执，所以是完全舍弃善。舍弃恶，就没有堕入恶趣的恐惧，因为舍弃了福德，就没有在善趣出生的恐惧。因为去善趣也不是好的，所以应该像舍弃恶趣一样舍弃。除此之外，这也是从依止有益的圣者而来，因此，为了显示即使特别想要，也要追随说粗语但能指出利益的上师，更何况是说甜言蜜语的上师呢？所以说了“阻止非处”等等。一个婆罗门因为乞讨而厌倦，所以出家了。

【英语翻译】
To show that there is no fear of falling into evil destinies, it is said, "Without mental defilements," and so on. In a vast place, it begins with a monk who has not subdued his senses and fears falling into evil destinies. Defilements exist in this mind that has defilements, meaning that the gates of the senses have not been restrained. If asked how a monk becomes defiled? The sutra says, "Because the gates of the senses have not been restrained," meaning that defilements of the mind arise in all realms. Other than that, a mind without defilements has no fear of falling into evil destinies, because falling into evil destinies is the result of the gates of the senses not being restrained. Those who have subdued their senses are liberated from evil destinies. Through "Not conquered by the bonds of the mind," it means that for the mind that has not been conquered by bonds, that is, anyone whose mind has not been conquered by bonds, it is to prevent the universally clinging mind, that is, it has been prevented. Being conquered by bonds is to have discriminations about desires, etc., because those who have many discriminations will have confusion of the senses. Abandoning discriminations about desires, etc., is because discriminations are made about renunciation, etc., and discriminations are considered to be distractions. Or it is a bond or an obstacle. "Completely abandoning virtue and vice," this refers to, vice, which is a synonym for desire, completely abandoning vice means being free from attachment to desire. Virtue, here refers to the realm of equanimity, because it is free from attachment to the realms of form and formlessness, so it is completely abandoning virtue. Abandoning vice, there is no fear of falling into evil destinies, because abandoning merit, there is no fear of being born in good destinies. Because going to good destinies is also not good, it should be abandoned like abandoning evil destinies. Other than that, this also comes from relying on beneficial holy beings, therefore, in order to show that even if one particularly wants to, one should follow a teacher who speaks harsh words but can point out benefits, let alone a teacher who speaks sweet words? So it is said, "Preventing the improper," and so on. A Brahmin became tired of begging, so he became a renunciate.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་པ་ལས་གང་གིས་ཉེ་བར་གནས་པ་དེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ཉེས་པ་ལས་ཟློག་ཅིང་བསྐུལ་ལ་འདོམས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཇི་ཙམ་ན་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་གྱུར་ནས་ཡང་ཉམས་པ་ལས་འཇུག་པར་བྱ་བ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་ཐོས་པས་རིམ་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པོ། །གནས་མིན་ཟློག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་སྙིང་རྗེ་བསྟན་ཏོ། །ལེགས་སྨྲ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་རབ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ལུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟོན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཉེས་དམིགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རིགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། ལུང་དང་རིགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་གང་བསྒྲུབས་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཕོངས་པ་ལས་བསྐུལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་དགེ་སྤྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །འདི་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པ་འདི་ལས་ཡོངས་སུ་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །ཡང་ན་ཉིན་དང་དེའི་མཚན་དུ་དེའི་སྤྱོད་པ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བའོ། །ཚར་གཅོད་སྨྲ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པ་དང་བསྒྲིམས་པས་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་སྨྲ་པར་བྱེད་པའི་དང་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྨྲ་བྱེད་པའོ། །གདམས་པར་བྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ནི་འདིར་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
ཡང་ན་སྡིག་པས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་གནས་པས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ལ། མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དུས་དང་སྣོད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་ཆད་བའི་དུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུའོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་པར་བྱ་བ་དང་གནས་པར་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་དམ་པའོ། །བསྟེན་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་བསྟེན་པས་སོ། །ལེགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་སོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །སྡིག་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བའོ།། ཡོན་ཏན་ལ་བསྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྡིག་པ་སེལ་བར་འགྱུར་གྱི། དཀའ་ཐ

【汉语翻译】
从转变而来，谁最接近地安住，他就阻止非行和罪过，劝勉和教诫，到什么程度才会完全厌倦，然后又让他进入衰退，就由他做主而说了这些。听了这些，逐渐获得了阿罗汉的果位。所谓“阻止非处”，就是阻止罪恶，这显示了慈悲。所谓“善说”就是显示经典，这显示了符合教证。所谓“显示过患”，这显示了显示理证。以教证和理证二者所成就的，那是非常稳固的。或者，是从贫乏中劝勉，这不是沙门。这是自性上的过失。这是行为上的过失，不要完全超越这个学处。或者，在白天和夜晚观察他的行为。所谓“惩罚训诫者”，就是以恭敬和谨慎来劝诫和教导。谁有说话的方式，他就是说话者。对劝诫和随顺者顶礼，并显示正确行为，这就是此处劝诫和随顺的意义。
或者，因为罪恶而显示，并且因为安住而调伏。因为完全不了解器皿的差别，并且不合时宜和随顺，所以为了理解这一点，说了“智者”，意思是了解时间和器皿等差别。或者，因为了解功德和过失的差别。因为正确了解受持和断除的时间等。像那样的有情。应该随学和安住。为什么呢？说了“像那样”，是殊胜的人。所谓“如果依止”，就是依止那个人。所谓“会变好”，就是会变成功德等。所谓“不会变坏”，就是不会变成过失。仅仅依止功德就能消除罪恶，但

【英语翻译】
From transformation, whoever dwells closest, he prevents non-conduct and faults, exhorts and admonishes, to what extent will he be completely weary, and then let him enter into decline again, he is in charge and said these. Having heard these, he gradually attained the fruit of Arhatship. The so-called "preventing non-place" is to prevent evil, which shows compassion. The so-called "good speech" is to show the scriptures, which shows conformity with the teachings. The so-called "showing faults" shows the display of reasoning. What is accomplished by both teaching and reasoning is very stable. Or, it is exhortation from poverty, this is not a Shramana. This is a fault of nature. This is the practice of stipulated faults, do not completely transcend this training. Or, observe his behavior day and night. The so-called "punishing instructor" is to exhort and teach with respect and caution. Whoever has a way of speaking, he is the speaker. To bow to the exhorter and follower, and to show correct behavior, this is the meaning of exhortation and following here.
Or, because of evil, it shows, and because of dwelling, it subdues. Because the difference of the vessel is not fully understood, and it is untimely and compliant, so in order to understand this, "wise" is said, meaning to understand the difference of time and vessel, etc. Or, because of understanding the difference between merit and fault. Because of correctly understanding the time of holding and cutting off, etc. Such sentient beings. Should follow and abide. Why? "Like that" is said, is a noble person. The so-called "if relying" is relying on that person. The so-called "will become good" will become merit, etc. The so-called "will not become bad" will not become a fault. Relying on merit alone can eliminate evil, but

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་ལ་སོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རི་གངས་ཅན་ན་དཀའ་ཐུབ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་ཅིང་སྡིག་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་རྒན་པོ་དག་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པ་གཟིགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདིས་ནི་སྡིག་པ་ཟད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དབེན་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་ནི་ལུས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དལ་བུས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་ལེགས་པར་བསྡམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁེངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བས་ཁྱད་པར་དུ་ཡིད་ཡོངས་སུ་འཕྱར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་བར་སྤྱོད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤངས་པས་སོ། །དེའི་རྩ་བ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གཡོ་བ་མེད་པས་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཁེངས་པ་མེད་པའོ། །ཡང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་ལྡན་པའོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་སྤྲུག་བྱེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་མི་འདོད་
པའི་དངོས་པོ་སྤོང་བ་འམ། འཁོར་བ་པའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བའོ། །འདིར་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རླུང་གིས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་མ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་གི་འདབ་མ་རླུང་གི་ཤུགས་དྲག་པོས་ཀུན་དུ་སྤྲུགས་པ་བཞིན་དུའོ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གང་ཟག་ལ་ནི་གང་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དེ་དང་དེ་བདག་ཉིད་ལ་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བ་ར་དྷྭ་ཛ་དམོད་པ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་གིས་གཤེ་སྟེ། སྙིམ་པ་གང་གིས་ས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཏོར་བ་དང༌། རྫི་ཕྱོགས་ཀྱི་རླུང་གིས་དེ་ཉིད་ལ་བབས་ཏེ། དེས་ན་འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་ཀོ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་རྔོན་པ་ལས་བརྩམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་འམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་དག་གོ །རབ་ཏུ་སྡང་མེད་མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་མ་ཉམས་པའི་ཡིད་ཡོད་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་ཡོད་པའོ། །ཁྲོ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་གནོད་པ་ཞེས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །དག་པ་ནི་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དག་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ནི་ལམ་བསྒོམ་པས་རྒྱུད་སྐྱེ

【汉语翻译】
为了显示不是通过苦行等方式，而是通过“近于寂静”等方式。在雪山，为了最好地进行苦行并消除罪业，看到一些年老的苦行者在进行苦行，世尊说道：“这不能消除罪业”，因此说了这些话。“寂静”是指心远离。“极为寂静”是指身体远离。“轻声说话”是指语言得到很好的约束。“没有骄傲”是指说话时没有特别地抬高自己的心。或者，“近于寂静”是指舍弃了心所造的恶行。“极为寂静”是指舍弃了身体所造的恶行。它的根本是教法，为了显示因为没有动摇才是善，所以没有骄傲。或者，因为具有禅定，所以具有近于寂静。 “驱逐罪恶的诸法”，是指舍弃不想要的事物，或者舍弃轮回中的恶行。为了在这里展示比喻，所以说“如风之于树叶”。例如，就像树的叶子被强风吹动一样。为了显示对于远离一切罪恶的人，无论说什么过错，那都会变成自己不想要的果实，所以说了“无论何人”等。婆罗堕遮诅咒者用明显的罪恶之语辱骂世尊，用一把泥土撒向世尊，结果被逆风吹回到了自己身上，因此说了这些话。其他人说这是从名叫郭嘎的猎人开始的。 “无论何人”是指在家之人或出家之人。“极为无嗔之人”是指没有被嗔恨损害的心，也就是对众生有慈爱之心的人。“愤怒者”是指被嗔恨损害的人。“清净”是指具有洁净。“清净”也是指在一切方面都行为良好，也就是具有身体等三种善行的人。“士夫”是指通过修道而生起相续。

【英语翻译】
To show that it is not through asceticism etc., but through "near to peace" etc. In the snowy mountains, in order to best practice asceticism and eliminate sins, seeing some old ascetics practicing asceticism, the Blessed One said, "This cannot eliminate sins," therefore he said these words. "Peace" means the mind is secluded. "Extremely peaceful" means the body is secluded. "Speaking softly" means that language is well restrained. "Without pride" means that one does not particularly elevate one's mind when speaking. Or, "near to peace" means abandoning the evil deeds created by the mind. "Extremely peaceful" means abandoning the evil deeds created by the body. Its root is the Dharma, to show that it is good because it is unwavering, therefore it is without pride. Or, because one has meditation, one has near to peace. "Expelling the sinful dharmas" means abandoning unwanted things, or abandoning evil deeds in samsara. To show a metaphor here, it is said, "Like the wind to the leaves." For example, just as the leaves of a tree are blown by strong winds. To show that for a person who is free from all sins, whatever fault is said will become an unwanted result for oneself, therefore it is said "whoever" etc. The Brahminical curser reviled the Blessed One with obvious sinful words, and threw a handful of dirt at the Blessed One, but it was blown back on himself by the wind, therefore he said these words. Others say that this started from a hunter named Koka. "Whoever" means a householder or a renunciate. "Extremely without anger" means a mind that has not been harmed by anger, that is, a person who has loving-kindness towards sentient beings. "The angry one" means one who is harmed by anger. "Pure" means having cleanliness. "Pure" also means behaving well in all aspects, that is, having the three good deeds of body etc. "Man" means the continuum arising from practicing the path.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའོ། །ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་ན་ཨང་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་བ་དང་ལམ་དང་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཏེ། དེ་གང་དུ་ཉམས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡན་ལག་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལ་ཡན་ལག་དེ་མེད་པ་དེ་ནི་ཡན་ལག་མེད་པའོ། །ཡང་ན་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་འཁོར་ས་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་ལྡའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་ངན་སོང་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཨང་ག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་འོང་བའོ། །སྡིག་པ་ནི་ཚིག་ངན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་
གི་ཕྱིར་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པས་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ལ་བྱིས་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་ངན་པ་སྨྲ་བར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡུལ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་མའི་རྐང་པས་བཅེར་ཞིང་ཕྱེ་མར་བྱས་པའི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྡུལ་རྣམས་སོ། །རྫི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །གཏོར་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་སླར་འབབ་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་སྡིག་པ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་དགེ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ལྷ་སྦྱིན་གཉིས་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ལས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་བོ་ནི་ཆོས་འཛིན་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉེ་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལྷ་སྦྱིན་ནི་སྡིག་པ་བྱས་པས་མནར་མེད་པར་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་ལུས་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་མདའ་བོ་ཆེ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང༌། མཚོན་བྱིན་ཌི་པ་ལ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང༌། ཐོ་བ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང༌། མདའ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དེའི་ལུས་ལ་འབབ་ཅིང་འོང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཞན་དག་ནས་ཀྱང་འབབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པོ་འདི་གསུངས་སོ། གང་དང་གང་ཞེས་བཟླས་པ་ནི་དགེ་བའམ་སྡིག་པ་ལས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། འོག་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའོ། །ཡང་ན་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའོ། །མི་ཡིས་གང་དང་གང་བྱས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་རང་གིས་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་རྒྱ

【汉语翻译】
此乃。为了阐述道之果。所谓“无烦恼”，即是远离烦恼。或者，“昂嘎”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指需要、道和道的集合。哪里有缺失，那就是支分，比如贪欲等。谁没有那个支分，那就是无支分。或者，进入家中的轮处，在世间广为人知，进入有情之家的恶趣也是烦恼，因为“昂嘎那”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这个词是烦恼的别称。所谓“返回”，即是再次到来。罪恶是指以恶语等方式进行的不良行为，因为是不悦意的果实。为了对特殊田地造成巨大损害，所以阐述了这个。阐述罪恶，即是对那个孩子说，就是说恶语。为了阐述符合正法的比喻，提到了“尘土”。这是众多有情用脚踩踏并磨成粉末的极其微小的尘土。所谓“逆风”，是指风迎面吹来。所谓“如抛掷”，就像抛掷之物又落回原处一样。为什么罪恶会回到造作者自身呢？回答说，像这样说了“行善”等等，这阐述了法性的道理。具寿阿难陀和提婆达多都出生于释迦族。其中，大德阿难陀持法，成为世尊的近侍。大德提婆达多因造恶而生于无间地狱。从东方有八万巨箭，八万钦迪帕拉兵器，八万锤子，八万箭矢降临到他的身上，同样，也从其他方向降临。然后，宣说了这三个偈颂。重复“无论什么”，是为了更好地完成善或恶，以便理解接下来会发生什么。或者，是善行。人无论做什么，就是行为，自己将体验那个，即自己的果

【英语翻译】
This is. In order to explain the fruit of the path. "Without affliction" means to be free from affliction. Or, "Anga" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) refers to the need, the path, and the collection of paths. Wherever there is a deficiency, that is a limb, such as desire and so on. Whoever does not have that limb is without a limb. Or, the turning place for entering a house is well-known in the world, and the evil realms of entering the house of sentient beings are also afflictions, because the word "Angana" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is another name for affliction. "Returning" means coming again. Sin is misconduct in the form of bad words, etc., because it is an unpleasant fruit. In order to cause great damage to a special field, this is explained. Explaining sin is like saying to that child, that is, speaking bad words. In order to illustrate a metaphor consistent with the Dharma, "dust" is mentioned. These are extremely fine dust particles that have been trampled and pulverized by the feet of many sentient beings. "Headwind" means that the wind is blowing against you. "Like throwing" is like the thing thrown falling back to its original place. Why does sin return to the doer himself? The answer is, like this, saying "doing good" and so on, this explains the principle of Dharma nature. The venerable Ananda and Devadatta were both born into the Shakya clan. Among them, the great Ananda held the Dharma and became the attendant of the Blessed One. The great Devadatta was born in Avici Hell because of his evil deeds. From the east, eighty thousand great arrows, eighty thousand Chindi Pala weapons, eighty thousand hammers, and eighty thousand arrows descended upon his body, and similarly, they also descended from other directions. Then, these three verses were spoken. Repeating "whatever" is to better accomplish good or evil, in order to understand what will happen next. Or, it is good conduct. Whatever a person does, that is the action, and he himself will experience that, that is, his own fruit.

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ུད་ལ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་ལ་མཐོང་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དགེ་བ་བྱེད་པས་དགེ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པས་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྡིག་པ་བྱེད་པས་ནི་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་དགེ་བ་དང་སྡིག་པས་ནི་བདག་
ལ་དགེ་བ་དང་སྡིག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བདག་གིས་སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་ཅུཎ་ཌ་ཀ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་བསྙེན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་པ་ལས་ཆད་པ་བྱས་པ་དང༌། དེའི་གྲོགས་པོ་ཤིན་ཏུ་བསླབ་པ་འདོད་ཅིང་བསྔགས་པ་ཞིག་ལས་བརྩམ་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་པར་གྱུར་པ་འམ། དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བདག་ཁོ་ན་ཀུན་ཉོན་མོངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་གདུང་བར་བྱེད་པ་བདག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །བདག་གིས་སྡིག་པ་མ་བྱས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ངན་པར་སྤྱོད་པ་མ་བྱས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་ཁོ་ན་རྣམ་པར་དག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རབ་ཏུ་དག་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གཞན་གྱིས་གཞན་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་དག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞིག་གི་གྲོགས་པོ་དགེ་བསྙེན་ཞིག་གིས་གསེར་བརྐུས་ཏེ། ཆད་པ་བྱས་པ་ལས་བརྩམས་སོ་ཞེས་སོ། །དག་པ་དང་མ་དག་པ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། རང་རང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་པའི་བར་དུའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ངན་པར་སྤྱོད་པས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ལ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པས་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཞན་གྱིས་གཞན་སྦྱོང་མི་བྱེད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་ནི་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པ་འམ་སྦྱོང་བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ནི་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གཞ

【汉语翻译】
给予所欲和不欲之果，称为见和体验之义。何时如何呢？“行善者得善”等句，谓善加行持，以行持则能见到悦意之果。作恶者则体验不悦意之果。为了显示他人所作之善恶不会使我成为善恶，故说“我作罪业”等。另一些人说，这是从名叫朱拏吒迦的居士，对其他女人极度贪恋而受到惩罚，以及他的朋友非常希望教导和赞扬而开始的。自己所作所积的恶行，已经造作，或因此之故。“彼我唯独遍烦恼”，是指罪业之果，痛苦由我体验，就像世间以自己之业果而体验的道理之语。“我若未作罪”，是指自己未曾造作恶行。“如是则因此，我自唯清净”，如是说，能令极度清净，生起自性无垢。自己所作的一切都是要体验的，世间是他者所作，为了阐明此理，故说“他者不净他”等。另一些人说，这是从一个入流者的朋友，一个居士偷了金子，受到惩罚而开始的。清净与不清净，是指有垢与无垢之义。 “各自作”是指与自性相关，以及自己所作之义。自己所作的恶行会遍及烦恼，而善行则会变得清净。为何如此呢？如是说“如此他者不净他”，因为他者不会使之无垢或清净，因为诸法是不可转移的。何者

【英语翻译】
The meaning of seeing and experiencing is to give the desired and undesired results. When and how? "Virtue is done by virtue," etc., means that by practicing well, one will see the pleasing result. By doing evil, one will experience the unpleasant result. To show that the good and evil done by others will not make me good and evil, it is said, "I have done evil," and so on. Others say that this began with a layman named Cunda who was punished for being extremely attached to other women, and his friend who very much wanted to teach and praise him. The misdeeds done and accumulated by oneself have been committed, or for that reason. "That self alone is completely afflicted," refers to the result of sinful deeds, the suffering is experienced by me, just like the words of reason that the world experiences the results of its own actions. "If I have not done evil," means that one has not committed evil deeds. "If so, then for this reason, I alone am completely pure," it is said, which can make it extremely pure and generate a self-nature that is without defilement. Everything done by oneself is to be experienced, and the world is done by others. In order to clarify this, it is said, "Others do not purify others," and so on. Others say that this began with a friend of a stream-enterer, a layman who stole gold and was punished. Purity and impurity mean with defilement and without defilement. "Each does" refers to being related to self-nature and to what one has done oneself. Evil deeds done by oneself will pervade afflictions, while good deeds will become pure. Why is this so? It is said, "Thus others do not purify others," because others do not make it without defilement or purify it, because all dharmas are immutable. Whoever

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱིས་གཞན་སྦྱོང་བར་བྱེད་མི་ནུས་ན་ཅི་དྲི་མ་ཅན་དུའང་མི་ནུས་སམ་
ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྡིག་པ་དག །ཅེས་བྱ་བ་འདི་སྟེ་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་སྡིག་པ་བྱས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྡིག་པ་བྱས་པ་སྟེ་རང་གིས་བསགས་པའོ། །བསམས་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉེ་བར་བསགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་དུ་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་འཇིག་པ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། གདུང་བར་བྱེད་པའོ། །བསམ་བརླག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ངན་པ་སྟེ་གླེན་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེས་ནོར་བུ་འབིགས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོའི་རང་བཞིན་དང་རྡོ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་ནོར་བུ་མཁན་གྱིས་རྡོའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ནོར་བུ་ལ་འབིགས་པ་དང་འཇོམས་པ་དང་ཕྱེ་མར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་སྡིག་པས་འཇོམས་སོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡིག་པ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། མིག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གོ །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་ནི་ཕལ་ཆེར་བདེ་འགྲོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དེ། དེའི་གཉེན་པོར་དང་པོར་གསུངས་པ་འདིར་ཡང་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐང་དུ་ལྷགས་ཏེ། བཙུན་པ་བདག་ཅག་གིས་ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། དེ་ལས་བརྩམས་སོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །མིག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་མིག་ཉམས་པ་མེད་པ་ཡོད་པའོ། །ཉམ་ང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕོངས་པའི་དངོས་པོའོ། །དེ་ལ་ནི་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པས་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་གསལ་བྱེད་དེ། མིག་ལྡན་ཡང་སྣང་བ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཉམ་ང་བ་དག་སྤོང་བར་ནུས། དེས་ན་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་བྱས་པའི་རྒྱུས་འདུ་འཕྲོད་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་མིག་དང་ལྡན་པས་གཡང་ས་དང་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་ཉམ་ང་བའི་གནོད་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་བསྟན་ནས་དཔེ་ཅན་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པའོ། །འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་ནི་མིའི་སྐྱེ་བ་པ་
སྟེ། ལྷ་རྣམས་ནི་རྒྱགས་པའི་སྐྱོན་དང༌། ངན་སོང་དག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་འདིའི་སེམས་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༌། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་མ

【汉语翻译】
如果（ན་）不能使他人清净，难道也不能使自己不清净吗？
回答说： “自己所造的罪恶。” 这句话的意思是，以自己的相续造作罪恶，就是自己造作罪恶，也就是自己积累的罪恶。通过有意的行为等，安住于近乎积累的自性中。 “显现地摧毁”的意思是显现地毁灭、耗尽和折磨。“心智丧失”的意思是恶劣的智慧，也就是愚蠢。比如什么呢？“如金刚穿透宝珠。” 这句话的意思是，比如金刚虽然是石头的自性，并且从石头中产生，但是宝石匠用这石头自性去穿透、摧毁和粉碎宝珠一样，自己也被罪恶所摧毁。因此，为了这个缘故，应当舍弃罪恶，这就是“有眼者”等等这些话的意思。圆满正等觉佛陀顶髻尊的声闻弟子，大多数为了希求善趣而行梵行，为了对治这个，最初所说的在这里也说了。其他的人说，很多比丘来到世尊的面前，问道：“尊者，我们应当完全舍弃什么呢？” 从此开始说的。 “有眼者”的意思是，对于谁来说，眼睛没有损坏。“困境”的意思是自己匮乏的事物。对于这个，灯等完全照亮所见之物，即使有眼者没有光明，又怎么能舍弃困境呢？因此，这是为了在道路上行走，意思是说，如果通过使光明等存在的原因而有聚合，就会有相遇。比如，有眼睛的人能够看到悬崖和荆棘等令人恐惧的危害。从比喻中显示出被比喻的事物，被称为“智者”，也就是具有智慧的人。“生存的世间”指的是人类的生命。
因为天神有饱足的过失，恶趣有痛苦的过失，所以没有这种心。比如，这里说了“在此”，意思是说，以佛陀出现、正确的见解、根不具足等功德所庄严。比如

【英语翻译】
If (ན་) cannot purify others, can it not purify oneself either?
The answer is: "One's own sins." This means that committing sins with one's own continuum is the same as committing sins oneself, which is accumulating sins oneself. Through intentional actions, etc., one abides in the nature of near accumulation. "Manifestly destroying" means manifestly destroying, exhausting, and tormenting. "Loss of mind" means bad intelligence, which is foolishness. For example, what is it like? "Like a vajra piercing a jewel." This means that, for example, although a vajra is the nature of stone and arises from stone, just as a jeweler uses that stone nature to pierce, destroy, and pulverize a jewel, so too is oneself destroyed by sin. Therefore, for this reason, one should abandon sin, which is what "one with eyes" and so on mean. The Hearers of the Perfectly Complete Buddha with a Crown Protuberance mostly practice pure conduct because they desire happy migrations; as an antidote to this, what was said at the beginning is also said here. Others say that many monks came to the Blessed One's presence and asked, "Venerable One, what should we completely abandon?" It started from that. "One with eyes" means one who has undamaged eyes. "Distress" means one's own impoverished things. For this, lamps and so on fully illuminate what is seen, but even if one with eyes has no light, how can one abandon distress? Therefore, this is to walk on the path, meaning that if there is aggregation through the cause of making light and so on exist, there will be encounter. For example, one with eyes can see the fearful harms of cliffs and thorns. Showing the example and then showing what is exemplified is called "wise," which means one with intelligence. "The world of livelihood" refers to human life.
Because gods have the fault of satiety and bad migrations have the fault of suffering, they do not have this mind. For example, here it says "here," meaning that it is adorned with qualities such as the appearance of a Buddha, correct view, and complete faculties. For example,

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ིག་དང་ལྡན་པས་གཡང་ས་དང་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡ་ང་བ་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཁས་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ན་སྡིག་པ་སྟེ་ངན་སོང་གི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བའོ། །ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དོར་བའོ། །སྡིག་པ་ཅན་དང་འགྲོགས་པ་ནི་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ནོར་ཅན་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལམ་སྒུགས་པའི་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་ལས་བརྩམས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་སྡིག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་གྱིས་ཤིག །འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོང་པས་འཇིགས་བཅས་ལམ་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་ལྷས་ཞུས་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཚོང་པ་འམ་མཁས་པ་དག་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཚོང་པ་ནི་སེང་གེ་དང་རྐུན་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟེན་པ་དང༌། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་སྤོང་ངོ༌། །དཔེར་ན་ནོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པའི་གང་ཟག་ནི་གྲོགས་ཕོ་ཉུང་བའམ་འཁོར་ཉུང་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། །འདི་ལྟར་ཉུང་བས་ནི་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་བསྐྱང་བར་མི་ནུས་སོ། །དཔེར་ན་འཚོ་བར་འདོད་པས་ནི་དུག་དང་དབྱིག་དུག་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་འདོད་པས་ཀྱང་སྡིག་པ་ཅན་སྤང་ངོ༌། །དཔེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་ལྡོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རམ། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བགེགས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ངན་སོང་དང་མི་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་འབྲས་བུ་སྤང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྱས་པ་ནི་སྡིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་
ཏེ་ལག་མཐིལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཀ་ཀུ་ཊ་མི་ཏར་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ཤིན་ཏུ་རྒས་པར་གྱུར་ནས་སྡིག་པ་ལས་ལོག་པ་དེ་ལས་བརྩམས་སོ། །གལ་ཏེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མེད་པར་གྱུར་ནའོ། །ལག་མཐིལ་རྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་སྨྲས་པའོ། །ལག་པས་དུག་ནི་གཟུང་བྱས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལག་པས་བད་ས་ན་བ་དང༌། ཤྲིང་གི་དང༌། ཧ་ལ་ཧ་ལ་སོགས་པའི་དུག་འཇིགས་པ་མེད་པར་བླངས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། རྨ་མེད་དུག་ནི་མི་འཇེན་པ། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། རྨ་མེད་ན་ནི་འཇུག་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྨད་པའི་སྡིག་པ་ལ་བརྟེན་ན་ནི་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། མ་བྱས་པ་ལ་སྡིག་པ་མེད

【汉语翻译】
因为具有智慧，所以能见到悬崖和荆棘等造成损害。像这样，见到可怕的道路就要完全舍弃。同样，智者也因为佛陀出现等庄严的缘故，出生时就会变成罪恶，也就是堕入恶趣的果报。完全舍弃就是完全抛弃。与罪恶者交往应当舍弃，为了显示这一点，所以说了“有财富的人”等。从等待道路的强盗开始，种姓之子，完全舍弃罪恶吧！例如，“商人与充满恐惧的道路”等这样说了。其他则是从天神请问中所说的偈颂，他们这样说。商人或智者是这样完全抛弃的，例如，商人舍弃狮子和强盗等所依附的、充满恐惧的道路。例如，拥有无数财富的人会完全舍弃朋友少或眷属少的情况，因为这样少数人无法守护巨大的财富。例如，想要生存的人会舍弃毒药和砒霜等。同样，想要天界和解脱的人也会舍弃罪恶者。用三种比喻是为了显示遮止，或者为了舍弃三种菩提的障碍。又为了显示舍弃恶趣、人和天人的业和果报。为了显示未做之事就是罪恶，所以说了“如果手掌”等。在王舍城有一个名叫卡库塔米塔的人，他因为非常衰老而从罪恶中悔改，这是从那里开始的。“如果不存在”的意思是如果不存在的话。“手掌的伤口”是指在手掌心中说的。“即使手用手抓毒”，意思是说，如果用手毫无畏惧地拿起巴德萨纳瓦、什林吉、哈拉哈拉等毒药，也不会受到损害。为什么呢？因为“无伤口毒不侵”这样显示了，没有伤口就不会进入和产生作用，如果依赖于被轻蔑的罪恶，就会蔓延。同样，没有做过的事就没有罪恶。

【英语翻译】
Because of having wisdom, one sees that cliffs and thorns cause harm. Like this, one must completely abandon the path where such terrible things are seen. Similarly, the wise also, because of being adorned with the appearance of the Buddha and so on, when born, it becomes sin, that is, the result of falling into the lower realms. To completely abandon is to completely discard. It is taught that associating with sinners should be abandoned, so it is said, "The wealthy one," and so on. Starting from the robbers waiting on the road, son of good family, completely abandon sin! For example, it is said, "The merchant and the fearful road," and so on. Others say that these are verses spoken from the questions of the gods. Merchants or wise people abandon in this way. For example, a merchant abandons the road that is frequented by lions and robbers, and is full of fear. For example, a person who has immeasurable wealth will completely abandon having few friends or few attendants, because in this way, a few cannot protect a great mass of wealth. For example, one who desires to live will abandon poison and arsenic and so on. Similarly, one who desires heaven and liberation will also abandon sinners. The three types of examples are for showing reversal, or for abandoning the obstacles of the three types of enlightenment. Also, it is for showing the abandonment of the actions and results of the lower realms, humans, and gods. To show that what has not been done is sin, it is said, "If the palm," and so on. In Rajagriha, there was a person named Kakuta Mitra, who, having become very old, repented from sin, and it started from there. "If there is not" means if it does not exist. "Wound on the palm" refers to what is said on the palm of the hand. "Even if the hand grasps poison," means that even if one fearlessly takes poisons such as Badsanava, Shringi, Halahala, etc., with the hand, it will not be harmed. Why? Because it is shown by "Poison does not penetrate without a wound," without a wound, it will not enter and arise, but if one relies on despised sin, it will spread. Similarly, there is no sin in what has not been done.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་སྡིག་པ་མ་བྱས་པ་ལ་སྡིག་པ་མེད་དོ། །བྱིས་པ་ལ་ནི་སྡིག་པ་ཉིད་བྱ་བར་སླ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐུར་བུབ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བདག་ལ་མི་ཕན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡུལ་བེ་ར་དྱ་ན་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོང་དཔོན་གཉིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ལྷགས་ཏེ། བཙུན་པ་ཅི་ཞིག་ནི་བྱ་སླ་བར་འགྱུར། ཅི་ཞིག་ནི་བྱ་དཀའ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པ་ལས་དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །བདེ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་བྱ་བ་ཡིན་པས་བྱ་བར་སླ་བ་སྟེ། རི་ལ་སོགས་པ་ལས་བབས་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་སླ་བའོ། །ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་པར་སྤྱོད་པ་དང་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །བདག་ལ་མི་ཕན་བྱ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་གནོད་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འམ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་གེགས་སུ་གྱུར་བའོ། །ཕན་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པ་སྟེ་བག་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདེ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་
ལེགས་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་བཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །མཆོག་ཏུ་བྱ་བར་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་སྟེ་རིན་འཛེག་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གིས་སླ་བ་དང་གང་གིས་དཀའ་བ་ཉིད་བསྟན་པ། དམ་པས་ལེགས་པར་བྱ་སླ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་སླ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་སྡོད་པ་མེད་པར་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མོས་ཤིང་དེ་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པས་སྡིག་པ་བྱ་བར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པས་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངན་བས་སྡིག་པ་བྱ་བར་སླ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་གསལ་ལོ། །གང་གིས་སྡིག་པ་བྱ་བར་སླ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཇི་སྲིད་སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཅུན་པ་ཅིའི་སླད་དུ་སྡིག་པ་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་གསུངས་སོ། །བྱིས་པ་མངར་བར་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བར་ལྟ་བའོ། །བྱིས་པ་ནི་བླུན་པ་སྟེ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞེ་ན། དེའི་དུས་ལ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སོ། །ཇི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཞེ་ན། སྨྲ

【汉语翻译】
就是说，谁没有造罪业，就没有罪业。对于孩童来说，造罪业是容易的，因为就像向下倾倒一样。说了“不利益自己”等等。有个地方叫贝拉德亚纳（Bairādyana）是迷惑人的地方。还有两位名叫善行的商人来到世尊面前，问道：尊者，什么事容易做？什么事难以做？因此世尊对他们说了两个偈颂。因为安乐且没有烦恼，所以是容易做的，就像从山上下来一样容易成就。所谓“不是好事”，是指行为恶劣和损害他人的自性。所谓“不利益自己”，是指损害自己，破坏增上意乐等等。这是善根或圣道的障碍。所谓“能利益”，也是指利益自己，如谨慎等等。所谓“能安乐”，是指随顺，如布施给他人等等，是善行。所谓“接受它”，就是指那个。所谓“极难做”，是指非常难以成就，就像价格上涨一样。说明了什么容易，什么困难。所谓“圣者容易行善”，是指行善容易，因为圣者们不停留，乐于行善，并且习惯于此。所谓“圣者难作恶”，是指对于圣者来说，行善是不容易成就的，因为与此相反。所谓“恶人容易作恶”，等等，意思很明显。为了说明什么原因使作恶容易，说了“只要罪业”等等。房主给孤独（Anāthapiṇḍada）供养世尊，问道：尊者，为什么（众生）乐于作恶，并且造作罪业呢？说了多少偈颂呢？说了四个偈颂。所谓“孩童认为甜美”，是指看起来令人愉快。孩童是愚笨的，为什么他们这样看呢？因为在那时成为了触的因。到什么时候为止呢？说

【英语翻译】
That is to say, whoever has not committed sins has no sins. For children, it is easy to commit sins, because it is like pouring downwards. It is said, "Not benefiting oneself," and so on. There is a place called Bairādyana, which is a place of delusion. And two merchants named Good Deeds came to the Blessed One and asked, "Venerable One, what is easy to do? What is difficult to do?" Therefore, the Blessed One spoke two verses to them. Because it is pleasant and without afflictions, it is easy to do, just as it is easy to accomplish coming down from a mountain. "Not good" means the nature of acting badly and harming others. "Not benefiting oneself" means harming oneself, destroying the intention of increasing joy, and so on. This is an obstacle to the root of virtue or the noble path. "Beneficial" also refers to benefiting oneself, such as being mindful, and so on. "Comfortable" means being in accordance, such as giving to others, and so on, which is good conduct. "Accept it" refers to that itself. "Extremely difficult to do" means very difficult to accomplish, like rising prices. It shows what is easy and what is difficult. "Saints easily do good" means that doing good is easy, because noble beings do not stay, delight in doing good, and are accustomed to it. "Saints find it difficult to do evil" means that for saints, doing good is not easy to accomplish, because it is the opposite. "Evil people easily do evil," and so on, the meaning is clear. To explain what causes evil to be easy, it is said, "As long as sins," and so on. The householder Anāthapiṇḍada offered to the Blessed One and asked, "Venerable One, why do (beings) delight in doing evil and commit sins?" How many verses were spoken? Four verses were spoken. "Children think it is sweet" means that it looks pleasant. Children are foolish, why do they look at it that way? Because at that time it becomes the cause of contact. Until when? Saying

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ། ཇི་སྲིད་སྡིག་པ་མ་སྨིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངན་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པར་གྱུར་ཀྱང་དུས་ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་པ་སྟེ་མཐོང་བའི་ཆོས་སམ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུའོ། །གང་ཚེ་སྡིག་པ་སྨིན་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཡང་སྡིག་པ་སྨིན་ཅིང་འབྱུང་བ་སྟེ། །དེ་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དུས་ན་བྱིས་པ་དེ་ཚར་བར་སེམས་པ་ནི་ཁ་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་རྟོགས་ཏེ་ཉམ་ཐག་པའི་ང་རོ་འབྱིན་ཅིང་ད་ནི་བདག་ཉམས་ཤིང་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱམ་ཐག་པའི་ང་རོ་འབྱིན་ཏོ། །རྨོངས་པ་ཉི་ཚེར་ཡང་མ་ཟད་དེ་སྡིག་པ་ཡང་བསགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྲིད་སྡིག་ལ་རུང་བར་ལྟ། །ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུན་དུ་སྡིག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་
མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་དགེ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལྟ་བ་ནི་མཐོང་བའོ། །དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་མཐུས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ་སྟེ། རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བསམ་པ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ཏེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །གང་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་མཐོང་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་སྡིག་པ་མ་སྨིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་བར་སླའོ། །དེ་སྲིད་སྡིག་པ་བཟང་པོར་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། བཟང་པོ་ནི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་སྟོང་བསགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན་ཡང་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ངན་པ་བསགས་པའི་མཐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་མངོན་པར་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ངོ༌། །གང་ནས་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་བཟང་པོ་མ་སྨིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་སྟེ། ད་ལྟར་གྱི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྗེས་སུ་སྨིན་པ་སྲིད་དུའོ། །བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་སྟེ་བྷ་དི་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་ཞེས་ཟེར་བས་སོ། །སྡིག་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་བདེ་བ་འདོད་པས་གོམས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡིག་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒན་པོ་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་འདི་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་བརྒྱ་ལ་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པས་སྡིག་པའི་ལས་ཅུང་ཟད་མ་བྱས་ནས་སོ། །དེས་ན་འདི་ནི་གཞོན་པ་ནས་གོམས་པ་ཡིན་པས་འདི་བདག་གིས་བྱའོ་ཞེས་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྐྱེས

【汉语翻译】
萨瓦。ཇི་སྲིད་སྡིག་པ་མ་སྨིན་པ། （藏文）意为：即使做了恶行并积累了恶业，但在恶业尚未成熟显现之前，无论是今生还是来世。གང་ཚེ་སྡིག་པ་སྨིན་གྱུར་པ། （藏文）意为：当恶业成熟显现之时。དེ་ཚེ་（藏文）意为：在那时，孩子认为自己已经成熟，却意识到那是痛苦和不悦，发出悲惨的哭声，并发出“现在我完了，我毁灭了”的悲惨哭声。为了表明愚痴不仅是暂时的，而且还积累了罪恶，因此说了དེ་སྲིད་སྡིག་ལ་རུང་བར་ལྟ། （藏文）。这意味着，由于总是与罪恶的法则相伴，所以没有罪恶。又，用“又”字是为了表明，善行更不用说了。ལྟ་བ་（藏文）是看见。这也是因为体验了先前行善的力量所带来的快乐。རུང་བ་（藏文）意为心中所想之事成就的方式，即体验所欲之果。如果问从何时到何时看见，那么ཇི་སྲིད་སྡིག་པ་མ་སྨིན་པ། （藏文）等等，很容易理解。དེ་སྲིད་སྡིག་པ་བཟང་པོར་མཐོང༌། （藏文）意为由此产生的不悦之果。བཟང་པོ་（藏文）是指积累了百千功德的圣人，但即使是这样的人，也会因为先前积累的恶业之力而遭受巨大的痛苦，并且会看到不悦之事。如果问从何时到何时，那么ཇི་སྲིད་བཟང་པོ་མ་སྨིན་པ། （藏文）就是说，直到做了和积累了善业，现在善业的成熟才会随后成熟。བཟང་པོ་（藏文）意为快乐，བྷ་དི་（藏文，梵文天城体，bhadi，快乐）被称为善和快乐。为了表明不应习惯于极度追求罪恶，因为那是想要快乐。因此，说了སྡིག་པ་སྡུག་བསྔལ་（藏文）等等。ལེགས་པ་（藏文）是指老人无法从罪恶中解脱出来，因此说了这些话。无论如何，因为依赖一百个不善的友伴，所以没有做任何罪恶之事。因此，这是因为从小就习惯了，所以产生了“我应该做这个”的错误想法。

【英语翻译】
Sawa. Jisi digpa ma minpa. (Tibetan) means: Even if one has committed evil deeds and accumulated negative karma, as long as the negative karma has not matured and manifested, whether in this life or the next. Gang tse digpa min gyurpa. (Tibetan) means: When negative karma matures and manifests. Detse (Tibetan) means: At that time, the child thinks he has matured, but realizes that it is pain and displeasure, utters a miserable cry, and utters the miserable cry of "Now I am finished, I am destroyed." To show that ignorance is not only temporary, but also accumulates sins, therefore it is said Desi dig la rungwar ta. (Tibetan). This means that because it is always accompanied by the law of sin, there is no sin. Also, the word "also" is used to show that good deeds are not to be mentioned. Tawa (Tibetan) is seeing. This is also because of experiencing the happiness brought about by the power of previous good deeds. Rungwa (Tibetan) means the way in which the thoughts in the heart are accomplished, that is, experiencing the desired fruit. If you ask from when to when you see, then Jisi digpa ma minpa. (Tibetan) etc., is easy to understand. Desi digpa sangpor tong. (Tibetan) means the unpleasant fruit produced from this. Sangpo (Tibetan) refers to a saint who has accumulated hundreds of thousands of merits, but even such a person will suffer great pain due to the power of previously accumulated evil deeds, and will see unpleasant things. If you ask from when to when, then Jisi sangpo ma minpa. (Tibetan) means that until good deeds are done and accumulated, the maturity of the current good deeds will subsequently mature. Sangpo (Tibetan) means happiness, bhadi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhadi, happiness) is called good and happiness. In order to show that one should not get used to pursuing sin excessively, because that is wanting happiness. Therefore, Digpa dugngal (Tibetan) etc. are said. Legpa (Tibetan) refers to the old man who cannot escape from sin, so these words are said. In any case, because he relied on a hundred unwholesome companions, he did not do any sinful deeds. Therefore, this is because he has been accustomed to it since he was a child, so the wrong idea of "I should do this" arises.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་བློ་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞོན་པ་ནས་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་བྱས་ཀྱང་ལན་དུ་མར་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་འདོད་པ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །འདིས་སྦྱོར་བ་རྒུད་པར་བསྟན་ནས། བསམ་པ་ཉམས་པ་བསྟན་པ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་དྲི་མར་བཅས་ཀྱང་དྲི་མ་
མེད་ཉིད་ནི། །སེམས་ནི་རབ་ཏུ་དང་བར་གྱུར་པའོ། །གང་ཞིག་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །སེམས་ནི་མ་དང་གྱུར་པ་དྲི་མའོ། །ཞེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྡིག་པ་བསགས་པ་ནི་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། སྡིག་པ་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་ཚོགས་བླངས་ཤིང་ཀུན་དུ་སྤྱད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཁས་པས་ནི་བསོད་ནམས་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་མོ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བསགས་པ་ལས་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་མཁས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་གིས་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་སྔར་བྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་འདི་ལྟར་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་བསོད་ནམས་མང་པོ་བྱས་པས་ཆོག་སྟེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཇི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་བསོད་ནམས་དེ་ཉིད་ལ་ལན་དུ་མར་བྱ་ཞིང་ཆོག་པར་མི་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པའི་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པས་བསྐུལ་བ་དང་བཟློག་པའི་ཕྱིར། སྡིག་ལ་ཡིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བྲམ་ཟེ་གཙུག་ཕུད་རས་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་སྦྱིན་པའི་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་མྱུར་ཏེ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཁྱབ་པ་སྟེ་གུས་པ་དང་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའོ། །བསོད་ནམས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཡིད་ལ་བསམ་པ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པ་ལས་ནི་སེམས་ལྡོག་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་པར་སྤྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ལས་བཟློག་པས་ཏེ་གདུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ག་ལས་ཤེ་ན། བསོད་ནམས་དལ་བུས་བྱེད་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྷོད་པ་དང་མི་བརྩོན་པ་དང༌། ཡུན་རིང་དུ་སྡོད་པ་དང་སྐབས་དང་བཅས་པར་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་
བྱེད་པའི་གང་ཟག་གོ །སྡིག་ལ་ཡིད་ནི་མངོན་དགའ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་

【汉语翻译】
的智慧也不要一再地做，這就是說，從年輕時起做一次就夠了，不要再做多次。不要對此感到高興。這就是說，不要對此產生特別的喜悅和慾望。這表明了行為的衰退，並表明了思想的衰敗。正如所說的：如果某人有污垢，但沒有污垢的本性，那麼他的心就會變得非常清澈。如果某人變得沒有污垢，但他的心卻變得不和諧，那就是污垢。為什麼呢？因為痛苦的意思是，積累罪惡是不 желаемого 的結果。積累罪惡的意思是，積累和普遍實踐罪惡的集合。智者應該最重視功德，因此，功德等等。被稱為天王的女兒一生都在積累大量的功德。如果智者依靠善良的導師，過去已經積累了大量的功德，也不應該這樣想：我已經做了很多功德，足夠了，還要再做什麼呢？也就是說，要多次做同樣的功德，不要滿足。其餘的很容易理解。為了通過展示功德和罪惡的利益和缺點來激勵和阻止，提到了「對罪惡的心」等等。婆羅門獨髮穿一件衣服，直到九十一劫都沒有產生佈施的心，因此說了這些話。「顯然要快點做」的意思是，顯然要普遍，通過恭敬和不斷的結合來快速進入。功德是佈施等等，因為功德的本質是無垢的，並且是心中圓滿思考的原因。從罪惡中轉移心意，這意味著從惡劣的行為中轉移，因為它會造成痛苦。從哪裡轉移呢？如果緩慢地做功德，這意味著懶惰、不努力、長時間停留和有機會地行善的人。「對罪惡的心顯然感到高興」的意思是

【英语翻译】
That wisdom should not be done again and again. That is to say, having done it once from youth is enough, and it should not be done many times. Do not rejoice in it. That is to say, do not generate special joy and desire for it. This shows the decline of action, and shows the decline of thought. As it is said: If someone has defilements, but is without the nature of defilements, then his mind becomes very clear. If someone becomes without defilements, but his mind becomes discordant, that is a defilement. Why? Because suffering means that accumulating sins is an undesirable result. Accumulating sins means accumulating and universally practicing the collection of sins. The wise should highly value merit, therefore, merit and so on. The daughter called the king of gods accumulated a great deal of merit for as long as she lived. If the wise, relying on a virtuous friend, have accumulated a great deal of merit in the past, one should not think like this: I have done a lot of merit, it is enough, what else should I do? That is to say, one should do the same merit many times and not be satisfied. The rest is easy to understand. In order to encourage and prevent by showing the benefits and disadvantages of merit and sin, "the mind for sin" and so on are mentioned. The Brahmin one-hair-knot wearing one garment did not generate the mind of giving for ninety-one kalpas, therefore these words were spoken. "Obviously do it quickly" means obviously universal, to enter quickly through reverence and constant union. Merit is giving and so on, because the nature of merit is immaculate and is the cause of perfect thinking in the mind. Turn the mind away from sin, which means to turn away from bad behavior, because it causes suffering. From where to turn away? If one does merit slowly, this means a person who is lazy, not diligent, stays for a long time, and practices well with opportunity. "The mind for sin is obviously delighted" means

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
སྡིག་པ་དང་ངན་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་ལྷག་པར་ཆགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་དགའ་ཞིང་དེ་ལ་འཇུག་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་སོ། །དཔེར་ན་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་མ་བགག་ཅིང་དང་བར་བཞག་ན་ནི་ཁྱི་ལ་སོགས་པ་དོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་སྡིག་པའི་བྱ་བ་ལ་མ་དུལ་བའི་སེམས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་གོམས་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ། དང་པོ་བརྩེ་བཅས་སེམས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་དགེ་བ་བྱེད། །གཉིས་པར་དོགས་བཅས་རྟོག་ཅིང་སྡིག་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །གསུམ་པར་དོགས་མེད་འཇིགས་བྲལ་ཅི་འདོད་སྡིག་བྱེད་དེ། །དེས་ན་སྡིག་གོམས་རྟག་ཏུ་མི་དགེ་དག་ལ་དགའ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་ཡང་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསོད་ནམས་མངོན་པར་མྱུར་ཏེ་བྱ། །ཆོས་མ་ཡིན་ལས་སེམས་བཟློག་བྱ། །སྡིག་པ་དལ་ལས་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། །དགེ་བ་ལ་ནི་ཡིད་མངོན་དགའ། །ཞེས་སོ། །བསོད་ནམས་མངོན་པར་སྨྱུར་ཏེ་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་ནས། ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འབྱོར་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནས་ཡུལ་ཙམ་པ་ན་གནས་པའི་ཚོང་དཔོན་རྒན་པོ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ལྷགས་ཏེ། ཅི་བཙུན་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་སྡིག་པ་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་བམ་བདེ་བ་འཐོབ་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཕྱིས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་འདི་ལས་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུང་ངུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀྱང་གིས་སྒྲ་ནི་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བྱས་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འདྲེན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་
ཏེ། འདིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། སྡིག་པ་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉེ་བར་བསགས་པའོ། །འདིར་དཔེར་བསྟན་པ། ཕུང་ཁྲོལ་ཆེན་པོ་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། །ཁོང་པར་སོང་བའི་དུག་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ལྟོར་ཆུད་པའི་དུག་གིས་ནི་ཆེ་ཞིང་དྲག་པོའི་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུའོ། །བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་བྱས་པས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་དགེ་བ་ཅུ

【汉语翻译】
对于罪恶和邪恶的行为感到非常高兴，这就是特别的执着。非常高兴并沉溺于其中的是普通民众的群体。例如，如果房子的门没有关好，留有缝隙，那么狗等动物就会毫无顾忌地进入。同样，如果对于善行没有强烈的精进心，那么未驯服的心就会进入罪恶的行为中。就像习惯一样，它会进入。正如所说：最初以充满爱的心稍微做一些善事；其次，带着怀疑进行思考，并开始作恶；第三，毫无怀疑，无所畏惧，随心所欲地作恶。因此，习惯于罪恶的人总是喜欢不善的事物。就是这样。也可以这样说：迅速地积累功德，从非法的事业中转移心念，缓慢地作恶，内心则对善事感到非常高兴。就是这样。迅速地积累功德。在教导这个时，没有差别地教导，因为即使是稍微做一点，也会获得巨大的财富和痛苦。因此，提到了“小小的罪恶”等等。之后，住在瞻波地方的一位老商人来到了世尊面前，问道：尊者，来世作恶会得到痛苦还是快乐？世尊说了两个偈颂。这里，“来世”这个词中的“也”字应该被视为是后加的，意思是“从这个生命之后”。因为那时会给予尚未完全成熟的果报。在“即使是小小的”这句话中，“也”字表示“更不用说大的罪恶了”。做了稍微一点的事情也会带来痛苦，这样说是因为它带来了不想要的痛苦果报。通过什么呢？通过作恶，也就是通过积累。这里举了一个例子：会造成巨大的破坏，就像进入腹中的毒药一样。这句话的意思是，进入人体内的毒药会造成巨大而强烈的伤害，就像它会夺走令人满意的生命一样。即使做了小小的功德。

【英语翻译】
Being delighted in sinful and evil deeds is especially attachment. Being delighted and indulging in it is the assembly of ordinary beings. For example, if the door of a house is not closed and left ajar, then dogs and other animals will enter without hesitation. Similarly, if there is no strong diligence in virtuous deeds, then an untamed mind will enter into sinful actions. Just as one is accustomed, it will enter. As it is said: Initially, with a loving heart, one does a little good; secondly, with doubt, one contemplates and begins to do evil; thirdly, without doubt, fearlessly, one does whatever evil one desires. Therefore, one who is accustomed to sin always delights in non-virtuous things. That is how it is. It can also be said in another way: Quickly accumulate merit, turn the mind away from unlawful activities, slowly commit sins, and the mind is very happy with virtue. That is how it is. Quickly accumulate merit. In teaching this, it is taught without distinction, because even by doing a little, one will obtain great wealth and suffering. Therefore, "small sins" and so on are mentioned. After that, an old merchant living in the land of Champa came to the Blessed One and asked: Venerable one, in the next life, will one obtain suffering or happiness from sin? The Blessed One spoke two verses. Here, the word "also" in "the next life" should be regarded as added later, meaning "after this life." Because at that time, the fruit that has not yet fully ripened will be given. In the phrase "even a little," the word "also" indicates "what need is there to mention great sins?" Even doing a little bit of action brings suffering, it is said, because it brings about the undesirable result of suffering. Through what? Through committing sins, that is, through accumulation. Here an example is given: It will cause great destruction, like poison that has entered the stomach. This means that the poison that has entered a person's stomach causes great and severe harm, just as it will take away a pleasing life. Even by doing a little merit.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཟད་བྱས་ཀྱང་དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་བདེ་བ་འདྲེན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་འདིར་མ་ཟད་དེ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཆེན་དག་ཀྱང་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟར་འབྲུ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འབྲུ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མུ་གེ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་དེ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྡིག་པས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕུང་ཁྲོལ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཉེས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དབྱིག་པའི་རྩེ་མོས་ལུས་འདམ་བུ་བཞིན་དུ་བཙིར་བ་ལས་དེའི་རྒྱུས་དེ་སྦྱུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་ཤི་ཁན་དི་ནྱ་ཞེས་བྱ་བས་རང་གི་ཕ་གསད་པ་ལས། བདག་ཉིད་ཀྱི་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བྱ་མའི་ཆར་བབ་པས་ཁེངས་པ་དང༌། དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་མི་བདེ་བ་དང༌། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐོབ་པ་ལས་དེའི་དཔང་དུ་མཛད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆད་པས་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་འཚེ་བ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། གང་ཞིག་རབ་སྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གོ །གང་ལ་སྡང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉེས་
མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་སྟེ་གང་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ལུས་ཟག་པ་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་ལ་དབྱིག་པ་ལ་སོགས་པས་བརྡེག་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྡང་བ་མིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་པས་རྒྱུད་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡང་བ་འམ་ཁོང་ཁྲོ་བས་རྒྱུད་མ་བསད་པ་ནི་སྡང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁོང་ཁྲོ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྒྱུད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྡང་བ་ནི་ཞེ་སྡང་སྐྱེད་པ་སྟེ་ཉེས་པ་མེད་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འཇུག་པ་སྟེ། ཤཱཀྱ་རྣམས་ལ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་བཞིན་ནོ། །སྡིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར། གནས་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་བཅུ། །མྱུར་དུ་འཐོབ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དམིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་བདུན་བ་མངོན་པར་མི་འདོད་པའི་གནས་རྣམ་པ་བཅུ་པོའི་ནང་ནས་གང་ཡང་རུང་བ་མྱུ

【汉语翻译】
我耗尽了，但这能引向来世的安乐，不仅是今生，也是来世，这是隐藏了“也”字的意思。也能成办大事，如是谷物等，谷物是指稻米等丰盛，能消除饥荒等的过患，对世间有很大的利益，就像生活用具变得丰盛一样。为了显示罪恶会在现世造成巨大的毁灭，所以说了“无论谁无罪”等。圣者大目犍连之子被外道的尖锐器物像压榨甘蔗一样压榨身体，因此导致了挫伤等巨大的损害，由此宣说了这四句偈颂。另一些人说，尸弃金地那（Śikhin Dinya）因为杀了父亲，自己的妃子眷属中降下了鸟粪的雨，因此非常不适，并从地狱等处获得烦恼，以此作为证明。以惩罚来断除，是指伤害他人和损害他人，与“无论谁极度憎恨”结合起来。无论谁，是指无论哪些人。憎恨谁呢？就是指“无罪”这个，就是指没有过错的人，指身体是烦恼已尽的自性，被器物等击打。为了显示圆满的结合，说了“不憎恨”等，因为心中怀着利益一切众生的想法，具有慈悲心，没有被憎恨或愤怒所控制，所以是不憎恨。还有，慈爱等对治愤怒等烦恼的殊胜之处安住在心中。对此极度憎恨，就是产生嗔恨，是指驱使去损害无罪的人，就像释迦族人对圣生一样。罪恶的自性者，不被鬼魅所食，其他任何处所，十个，迅速获得是肯定的。

【英语翻译】
I am exhausted, but this leads to happiness in the next world, not only in this life, but also in the next life, which is the hidden meaning of the word "also." It can also accomplish great things, such as grains, which refer to abundant rice and other crops, which can eliminate the harm of famine and bring great benefits to the world, just as the necessities of life become abundant. In order to show that evil will cause great destruction in this life, it is said, "Whoever is innocent," and so on. The great son of Maudgalyāyana was crushed like sugarcane by the sharp instruments of the heretics, which led to great damage such as bruises, and from this he proclaimed these four verses. Others say that Śikhin Dinya killed his father, and a rain of bird droppings fell in the midst of his consorts, which caused him great discomfort and suffering from hell and other places, as proof of this. To cut off with punishment means to harm others and damage others, which is combined with "whoever hates extremely." Whoever means whoever. Who is hated? It refers to "innocent," which means those who have no faults, whose bodies are of the nature of exhausted afflictions, and who are struck by instruments and so on. In order to show the perfect union, it is said, "not hating," etc., because the mind is filled with the thought of benefiting all beings, and has compassion, and is not controlled by hatred or anger, so it is not hating. Also, the excellence of love and other antidotes to afflictions such as anger abides in the mind. To hate extremely is to generate hatred, which means to drive to harm the innocent, just as the Shakyas did to the Holy Birth. The nature of evil, not eaten by ghosts, any other place, ten, to obtain quickly is certain.

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ར་དུ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་དེས་འདུག་པའོ་ཞེས་བྱས་ནས་ཏེ། གནས་ལས་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚོར་བ་མི་བཟད་པ་དག་གམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཀླད་པ་ན་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚོར་བའོ། །ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྡོ་འཕངས་མ་ཐག་ཏུ་ཀླད་པའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་འདིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འམ་གྱི་སྒྲའི་དོན་ནོ། །ལུས་ནི་འདྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། ལག་པ་དང་རྐང་བ་ལ་སོགས་པ་བཅད་པས་དེ་ཤི་བ་སྟེ། འདིར་བཟོད་པ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནོད་པའི་ཚོར་བ་ལྕི་བ་འང་རུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་མི་བཟོད་པའོ། གཞོགས་གཅིག་སྐམས་པ་དང༌། ལག་པ་དང་རྐང་བ་ལ་སོགས་པ་ཆད་པ་སྟེ། །མཛེ་དང་མཚན་བར་རྡོའི་
བ་ལ་སོགས་པའི་ནད་དེ་འདིར་སྤྲེའུའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ཏུ་ཚ་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཡང་དག་པར་གདུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སེམས་འཁྲུགས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་པས་སེམས་རྨོངས་པར་བྱས་ཤིང་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པ་སྟེ་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉེན་འདུན་རྣམས་དང་འབྲལ་བ་འམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་དང་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲལ་བ་འམ་ཞིག་པ་སྟེ། གཙུག་ཏོར་ཅན་བཞིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པར་འགྱུར་བ་འམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནམ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གློ་བུར་དུ་ཉམས་ཤིང་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་ཚན་ལ་ཆུའི་ཐིགས་པ་བཞིན་ཏེ་དྲོད་ཀྱི་སྐྱེས་པའི་རབས་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་འབྱུང་བ་འམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བདག་ལས་གྲགས་པ་ཉམས་པ་དང༌། གནས་ལས་ཉམས་པ་དང༌། ཟས་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ལ་འཁུ་བ་ལྟ་བུའོ། །མི་སྙན་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་དམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ངན་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་འཐོབ་པ་སྟེ། ངན་པར་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པས་ཚིག་ངན་པས་བརྗོད་པ། ཨང་ག་ད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཁྱིམ་ནི་མེ་ཆེན་པོས། །ངེས་པར་སྲེག་པར་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་འདིའི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་བཟློག་པར་མི་ནུས་པའི་ཐོག་བབས་ཏེ་ཐལ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ། །སེར་བ་རྡོ་རྗེ་ལ་འདིར་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་དགོངས་ཏེ། དངོས་པོ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །

【汉语翻译】
是为了获得（解脱）的缘故。遭受痛苦，即意味着从（善）处退失。为了正确地指示处所，提到了“难以忍受的感受”等等，指的是遍布身体一侧的感受，比如头痛。在此应讲述提婆达多向世尊投掷石块后立即遭受头痛之苦的例子。“又或”表示“或者”的意思。“身体被切割”指的是身体的肢体，如手和脚等被砍断而死亡。此处应讲述安忍仙人等本生故事。 “沉重的伤害感受也行”，指的是长期遍布全身且难以忍受的感受。一侧身体干枯，以及手脚等被截断。麻风病和阴部结石等疾病，此处应讲述猴本生故事等。“在其他地方被称为热病”，意思是真正地折磨。“又或者心识错乱”，指的是被鬼神等迷惑心识，失去行为能力，就像瓶子一样。“与亲友分离”，指的是与父母等分离或死亡，如顶髻仙人。“受用耗尽”，指的是对欲望的享受或知识等，突然衰败和分离，就像滴在热石上的水滴一样，如暖热本生故事。“遭受国王的损害”，指的是从统治者那里失去名声，失去地位，断绝食物等，遭受非常大的损害，就像冒犯国王一样。“听到非常难听的话语”，指的是获得非常难听的恶语，因为做了极大的恶行而被恶语中伤，如鸯伽陀那商人之子。“又或者房屋被大火”， “必定焚烧”，指的是又或者此人的房屋被无法阻挡的雷击摧毁，化为灰烬。冰雹被认为是焚烧，因为它会摧毁事物。

【英语翻译】
It is for the sake of attaining (liberation). Suffering means falling away from (good) places. In order to correctly indicate the place, "unbearable feelings" and so on are mentioned, referring to feelings that pervade one side of the body, such as headaches. Here, the example of Devadatta suffering from a headache immediately after throwing a stone at the Blessed One should be narrated. "Or" means "or". "The body is cut" refers to the limbs of the body, such as hands and feet, being cut off and dying. Here, the Jataka tales of the Patient Sage and others should be narrated. "Heavy feelings of harm are also acceptable," which refers to long-lasting, unbearable feelings that pervade the entire body. One side of the body is withered, and hands and feet are cut off. Diseases such as leprosy and stones in the genitals, here the Monkey Jataka and others should be narrated. "Elsewhere it is called fever," meaning to truly torment. "Or the mind becomes confused," which refers to the mind being bewildered by spirits and so on, losing the ability to act, like a vase. "Separation from relatives and friends," refers to separation from or death of parents and so on, like the Crested Sage. "Enjoyment is exhausted," which refers to the enjoyment of desires or knowledge, etc., suddenly declining and separating, like a drop of water on a hot stone, such as the Warmth Jataka. "Suffering harm from the king," refers to losing fame from the ruler, losing status, cutting off food, etc., suffering very great harm, like offending the king. "Hearing very unpleasant words," refers to obtaining very unpleasant abusive words, being verbally abused for doing great evil deeds, like the son of the merchant Angada. "Or the house is by a great fire," "Surely it will be burned," which means that the house is destroyed by an unstoppable lightning strike, turning it to ashes. Hail is considered to be burning because it destroys things.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
རྡོ་རྗེའི་སེར་བས་རྒྱལ་པོའི་བུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཅོམ་པ་ཡང་འདིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སུ་ཞིག་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་དེ་ལ་འགྱོད་པ་དང་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་ཞིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིས་མཐུན་སྤངས་ཤིང་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་གནས་སྐབས་བཅུ་པ་འཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་
ཞེས་བྱ་བ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་བཞིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ལ་ཡིད་བརྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། སྡིག་པ་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། མཉན་ཡོད་ན་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ནེའུ་ལྡངས་གཉིས་ཤིག་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་དད་པ་མེད་ཅིང་སེར་སྣ་ཅན་ཞིག་སྟེ། ཇི་ཙམ་ན་དེ་གཉིས་ཀ་ཤི་བར་གྱུར་ནས། སྔ་མ་ནི་དགའ་ལྡན་དུ་སྐྱེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་དུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཉེ་དུ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་སོང་ཏེ་། དེ་གཉིས་གང་དུ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞུས་པ་ལས་དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གསུངས་སོ། །སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ། །བྱས་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྐྱེད་པའོ། །བག་དབབ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བརྟན་པ་དང༌། འཇིགས་པ་མེད་པ་དང༌། བག་ཡངས་དང༌། དོགས་པ་མེད་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་དག་ནི་ཡིད་རྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དེ། བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་ཏེ་བདེ་བ་འཐོབ་པོ་ཞེས་ཀུན་དུ་སེམས་པ་ནི་ཡིད་རྟོན་པ་སྟེ། ཚིམ་པའི་བྱེ་བྲག་དེ་ལ་དམིགས་པའོ། །དགྲ་འདི་རྩ་བ་དང་བཅས་པར་བདག་གིས་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་བག་དབབ་པར་མི་བྱའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པའི་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བག་དབབ་པ་འམ་ཡིད་བརྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་བསྟན་ནས་རིང་པོར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་ན་བསྟན་པ། རིང་བྱས་རྒྱང་མར་བྱས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ས་བོན་དེ་དུས་དུ་མས་ཆོད་པས་དྲན་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ས་བོན་འཇིག་ཅིང་མེད་པར་མི་འགྱུར་ལ་སྡིག་པའི་འབ

【汉语翻译】
金刚雷摧毁国王及其眷属也在此讲述。谁会那样转变呢？就是指对于所作之事不后悔、不掩饰等等，才会那样转变。名为“智慧邪行的孩童”。“身体坏灭后”是指舍弃同类，死亡之时获得第十地，这是为了说明这一点。“将堕恶趣”是指将堕入恶道，如同俱迦梨迦一样。所见之法的过患已在之前说明，因此这里说明的是来世的过患。因此，为了说明不要对罪业掉以轻心，所以说“造罪之后”等等。在舍卫城有两个商人的儿子，名为尼郁登，一个是对三宝具有信心，即对佛、法、僧生起无量善根；另一个是没有信心且吝啬的人。后来这两人都死了，前者转生到兜率天，后者转生到号叫地狱。这二人的亲属们前往世尊处，询问他们二人转生到何处等等，之后世尊说了十三个偈颂。“罪业”是指恶行本身。“造作”是指完全生起。“不可掉以轻心”是指不要信任、不要无畏、不要放纵、不要没有顾虑。其他人说这是“信任”，即心中想着我已从痛苦中解脱，获得安乐，这就是信任，是针对满足的差别而说的。“我已将此怨敌连根拔起”，不要掉以轻心。杀生等等是因为是不悦意的果报，所以不要为了罪业的行为而掉以轻心或信任，这是第七个理由。总的来说，从长远来说等等不是这样。如果这样问，那么就说明了，即使时间久远，距离遥远等等，即使种子被许多时间所隔断，以至于无法忆起，但种子也不会坏灭消失，罪业的果

【英语翻译】
Here, too, it will be told how the vajra thunderbolt destroyed the king and his retinue. Who will change in that way? It is said that it is because one does not regret or conceal what one has done that one will change in that way. It is called "the child of corrupt wisdom." "After the body is destroyed" means that one abandons one's kind and, at the time of death, attains the tenth stage, which is to show that very thing. "Will go to the evil realms" means that one will go to the evil realms, like Kokālika. The faults of the visible dharma have been shown before, so this shows the faults of the next world. Therefore, to show that one should not be complacent about sin, it is said, "Having committed sin," and so on. In Shravasti, there were two sons of merchants named Nyu-ldang, one of whom had faith in the Three Jewels, that is, the Buddha, Dharma, and Sangha, and generated immeasurable roots of virtue; the other was without faith and miserly. Later, both of them died, the former being born in Tushita, and the latter being born in the Howling Hell. The relatives of the two went to the Blessed One and asked where they had been born, and so on, and then the Blessed One spoke thirteen verses. "Sin" means evil conduct itself. "Done" means completely generated. "Do not be complacent" means do not trust, do not be fearless, do not be indulgent, do not be without concern. Others say that this is "trust," that is, thinking in one's heart that I have been freed from suffering and have attained happiness, this is trust, which is directed towards the distinction of satisfaction. "I have uprooted this enemy with its roots," do not be complacent. Killing and so on are because they are undesirable results, so do not be complacent or trust in sinful actions, this is the seventh reason. In general, from afar, and so on, it is not so. If you ask, then it is shown, even if it is long ago, far away, and so on, even if the seed is separated by many times, so that it cannot be remembered, the seed will not be destroyed and disappear, the fruit of sin

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ྲས་བུ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་ཡུལ་ཐག་རིང་པོར་བྱས་པའི་མེ་བཞིན་དུ་
གནོད་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་བསྟན་པ་རྒྱང་མར་བྱས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རིང་དུ་བྱས་པ་དང་རྒྱང་མར་བྱས་པ་བསྡུ་བར་བྱས་ཏེ། རིང་དུ་བྱས་པ་དང་རྒྱང་མར་བྱས་ཀྱང་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་མི་སྡུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རེ་བའི་བསམ་པ་དེ་མི་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ལས་རྣམས་ཆུད་ཟར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ལས་ནི་རིང་ནས་འདྲེན་བྱེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དབེན་པར་བྱས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་ནི་དབེན་པ་སྟེ། དེར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ན་སྣང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་གི་སྒྲའོ། །དུག་ཟ་བ་དང་མེ་ལ་རེག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བའི་དུས་ཁོ་ནར་བག་དབབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མ་ཟད་དེ། འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྣམ་སྨིན་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་འཕྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། ཕ་རོལ་དུ་ནི་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འདྲ་བར་སྨིན་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོག་པ་ལ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ག་ལས་ཤེ་ན། ལུང་ལས་དགེ་སློང་དག་གང་ལ་བསམས་བཞིན་དུ་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ང་མི་སྨྲ་སྟེ། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་དམྱལ་བའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྣང་སྟེ། དེས་ན་ཡང་འདི་ལྟར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དང་པོ་འདི་ལ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མེད་དེ་དེ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བསོད་ནམས་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། བསོད་ནམས་བྱས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཁྱེད་ཅག་བསོད་ནམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་བདེན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱིས་
ནི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ལ་ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཅེ་ན། ནང་གི་གདུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་སྡིག་པ་བྱས་

【汉语翻译】
果实也是如此。如果说，就像远离地方的火一样，不会造成损害。这里说了“即使做得遥远”，就是把“做得长久”和“做得遥远”放在一起。不要有这样的期望，即使做得长久，做得遥远，罪恶的果报也不是不令人厌恶的。正如所说：“业不会白费。”等等。同样，“业从远处牵引。”等等。即使是僻静处，意思是远离与人共处的地方才是僻静。即使是那样，更不用说显现了，又有什么必要呢？这是“也”的语气词。吃毒药和接触火，在任何情况下都没有差别。为了表明不仅在行为的时候需要谨慎，在结果的时候也是一样。因此说了“因为有它的异熟”等等。因为在今世是招致诽谤等罪过的原因，在来世是堕入恶道的原因。因为以不同的方式成熟，所以是异熟，意思是令人不悦的果实。如果认为还有其他想要的果实，那也不是，为什么呢？经中说：“比丘们，凡是经过思考而做和积累的业，我都不会说不会各自体验其异熟，罪业会导致地狱。”等等语句。在现世也能看到不想要的果实，因此也是这样存在的。因此，首先表明这没有想要的果实，所以不应该去做。说了“做了功德”等等，做了功德，因此应该完全信任。正如广泛所说：“你们不要害怕功德。为什么呢？这是真实的至高之语。”因为功德能引导一切安乐。为什么要说明不应该信任罪恶呢？应该说明因为它会造成内心的痛苦。因为我做了罪恶

【英语翻译】
The fruit is also like that. If it is said that, like a fire far away, it does not cause harm. Here it is said, "Even if done far away," which means putting together "done for a long time" and "done far away." Do not have the expectation that even if done for a long time, done far away, the result of sin is not unpleasant. As it is said, "Actions will not be wasted." etc. Similarly, "Actions lead from afar." etc. Even in a secluded place, it means that being away from being with people is seclusion. Even if it is like that, what need is there to mention appearance? This is the tone of "also." Eating poison and touching fire are no different in any case. To show that not only at the time of action should one be careful, but also at the time of result. Therefore, it is said, "Because there is its Vipaka," etc. Because in this life it is the cause of blame and other faults, and in the next life it is the cause of falling into evil destinies. Because it ripens in different ways, it is Vipaka, meaning an unpleasant fruit. If one thinks that there are other desired fruits, that is not the case, why? The Sutra says, "Monks, whatever actions are done and accumulated with thought, I do not say that their Vipaka will not be experienced separately, sinful actions will lead to hell." etc. Unwanted fruits can also be seen in this life, therefore it exists in this way. Therefore, it is first shown that there is no desired fruit in this, so it should not be done. It is said, "Having done merit," etc., having done merit, therefore one should have complete trust. As it is widely said, "You should not be afraid of merit. Why? This is the supreme word of truth." Because merit leads to all happiness. Why should it be explained that one should not trust sin? It should be explained that it causes inner pain. Because I have done sin

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སུན་ད་ཞེས་བྱ་བའི་ཕག་གསོད་པ་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་རྟགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གདུངས་ཏེ་ཤི་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་མཐོང་ནས་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་བྱེད་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །པས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏེ། སྡིག་པ་བྱས་པའི་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་ཏེ་ཆར་གྱི་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མྱ་ངན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གདུང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དཔེར་ན་སྡིག་པ་བྱེད་པས་དེའི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་ཇི་ལྟར་བླུན་པ་བདག་གིས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པར་བྱས་ཞེས་འགྱོད་པའི་བདག་ཉིད་གདུང་བར་བྱེད་དོ། །ཚིག་ངན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཕུང་ཁྲོལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྡིག་པ་འདི་ཁོ་ནས་ཉེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་འདི་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་ནས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀར་མྱོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་གི་ལས་བྱུང་པས་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་བྱེད་དོ། །འཕགས་པ་སོར་ཕྲེང་དང་མ་སྐྱེས་དགྲ་དང༌། ལྷ་སྦྱིན་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདིར་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སུ་ཞིག་མྱ་ངན་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྡིག་པ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་སྡིག་པ་བསགས་པ་དང་ངན་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉེ་བར་སོགས་པ་སྟེ། སྡིག་པ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་པས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། གང་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་
སོ། །གང་གིས་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་བདག་དང་འབྲེལ་པ་མཐོང་བ་དེས་ནི་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྡིག་པ་མཐོང་སྟེ་ཡིད་གདུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་མྱ་ངན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་རབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཕྱིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་མྱ་ངན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་དུ་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་ཕ་རོལ་དུ་ཉེ་དུའི་ནང་དང་དགྲའི་ནང་དང་དབེན་པ་དང་མི་དབེན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་ཡོད་ན་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་བ་ཞི

【汉语翻译】
说了“由”等词。名为孙陀的屠夫，在死亡的时候，被不悦意的征兆所逼迫，死后生于地狱，圣者舍利子见到后，非常悲伤，其他人说这是因为他被这件事所控制。 “由”这个词是原因的意思，可以理解为“由造罪的原因”，就像“由雨的原因”一样。 悲伤的意思是非常痛苦的体验，例如，当造罪者体验到罪的果报时，会后悔地痛苦：“我这个愚蠢的人，怎么会做这种不该做的事呢？” 为了说明恶语等痛苦和不幸的产生，一切时处都仅仅是由罪恶所逼迫。这里说“也”，是因为这是可见的法性，果报就在当下产生。 “在其他地方”是指在来世体验果报。 “在两者中”是指在两者中都体验果报，因为自己的业力所致，有些人在此世和来世都非常悲伤。 圣者指鬘、未生怨、提婆达多、水罐等也可以在此作为例子。 那么，谁会悲伤呢？就是“造罪者”。这指的是积累罪恶、行为恶劣等多种方式。 “由”这个词本身就是“造罪”的意思。 为什么呢？“那”这个词表明，所做之事本身就是体验不悦意的果报。 为了说明原因和结果之间的联系，所以说了“是”这个词。 谁看到了不悦意的果报与自己相关联，谁就会看到之前体验过的罪恶，从而内心感到痛苦。 “非常悲伤”这个词，省略了中间的“非常”一词。 或者说，“悲伤”指的是在此世悲伤，以及在来世，在亲戚中、在敌人中、在寂静处和不寂静处等等。 “我之福德”指的是在舍卫城中，被世人尊敬的名为“有法者”的人。

【英语翻译】
The word "by" and so on are mentioned. The butcher named Sunda, being tormented by unpleasant signs at the time of death, and being born in hell after death, the venerable Shariputra, seeing this, was very sad, and others say that he was controlled by this event. The word "by" means cause, and can be understood as "by the cause of committing sins," just like "by the cause of rain." To be sad means to experience extreme suffering. For example, when a sinner experiences the result of sin, he regrets and suffers: "How could I, a fool, have engaged in such an inappropriate act?" To illustrate that suffering and misfortune, such as evil words, arise because one is always and everywhere afflicted by sin alone. Here, "also" is said because it is the nature of visible dharma, and the result arises in the present. "Elsewhere" means experiencing the result in another life after being born. "In both" means experiencing the result in both, because of one's own karma, some people are very sad in this life and the next. The venerable Angulimala, Ajatashatru, Devadatta, the water pot, and so on can also be cited as examples here. So, who is it that grieves? It is the "sinner." This refers to accumulating sins, acting badly, and so on in various ways. The word "by" itself means "committing sin." Why? The word "that" indicates that what is done is itself the experience of an unpleasant result. The word "is" is mentioned to show the connection between cause and effect. Whoever sees the unpleasant result as related to oneself sees the sins previously experienced and feels pain in the heart. In the phrase "very sad," the word "very" in the middle is omitted. Alternatively, "sad" refers to being sad in this life, and in the next life, among relatives, among enemies, in solitude, and in non-solitude, and so on. "My merit" refers to the one in Shravasti who is respected by the world, named "Dharmika."

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཡོད་དེ། དེ་ཤི་འཕོས་ནས་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ཡིད་དགའ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་བྱས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་དགའ་ཞིང་མགུ་བར་གྱུར་པའོ། །གཞན་དག་ནི། བདག་གི་ལས་རྣམ་དག་མཐོང་ནས། །ཞེས་བརྗོད་དེ། འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་དགེ་བ་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་སྐྱེས་པོས་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་བྱེད་ཉེས་པ་མེད་པ་བསད་དེ། དེའི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་ཡང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་ཇི་སྲིད་ལྷའི་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བྱུང་ནས་དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །འདི་ན་དགའ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་དུ་འཕགས་པས་སོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་སོ། །གཉི་ག་ནི་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་དང་རྒྱལ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །བདག་གིས་སྡིག་པ་བྱས་བས་གདུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་སྐྱེས་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མེས་ཚིག་པ་ལས་འོ་དོད་འབོད་ཅིང་ཤི་སྟེ་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་ལས་བརྩམས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་པའོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ལས་བརྩམས་པའོ་ཞེ་འོ། །གདུང་བར་བྱེད་པ་དང་མྱ་ངན་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་ནི་མྱ་ངན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་གདུང་བའོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདེ་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ངན་འགྲོའི་
སྡུག་བསྔལ་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདིར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེས་པའི་གདུང་བའོ། །ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ཉམས་པ་དང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་ཤིང་འགྲུབ་པའོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ངན་པ་དང་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱིས་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་མ་ནཱ་ས་ཞེས་བྱ་བའི་བཙུན་མོ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་ཅིང་བདེ་བར་གྱུར་ཏེ། ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པ་ལས་བརྩམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྡིག་པ་བྱས་པ་ལས་ནི་འཆི་བ་ན་ནི་འཇིགས་པར་འགྱུར་ལ་བསོད་ནམས་བྱས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡིག་པ་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་བདུད་བྱེ་བ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོ

【汉语翻译】
如果存在，有人说，他死后转生到天界，因为心中喜悦而说了两句偈颂。我做了功德，这样知道后感到高兴和满足。另一些人说：看到我的清净之业。因为果实令人满意，所以说清净是对于善业的清净。圣天杀死了年轻的胜童无罪者，又在他的妃子的眷属中，用音乐等声音使之高兴，直到天界的音乐等声音出现，由此而开示。此处说“将欢喜”是指圣天自己。说“在别处”是指将变得光荣。两者都像给孤独施食和胜童等一样。我做了罪业，将受苦。有人说，这是圣天及其眷属被火烧死，呼喊着死亡，转生到地狱，由此而说了两句偈颂。另一些人说是从提婆达多而说。什么是痛苦和悲伤的区别呢？心的痛苦是悲伤。身体的五种识的痛苦。或者痛苦有两种，善趣的痛苦和恶趣的痛苦，这里按照顺序显示。或者是由自和他而生的痛苦。或者是功德退失和罪业等成就。或者是与圣者分离，与恶人相遇等等，应该这样说。这两者也充分显示了欢喜和极喜两种声音的原因。我做了功德，意思是说，名叫索玛纳萨的妃子对于行为良好之事极为赞赏，变得快乐，从转生到天界而说。因为显示了做了罪业在死亡时会恐惧，而做了功德则不会，所以说了做了罪业等等。当菩萨坐在金刚座上时，有三千六十万魔众围绕。

【英语翻译】
If there is, some say that after he died and was reborn in the heavenly realm, he spoke two verses because of the joy in his heart. I have done meritorious deeds, and knowing this, I am happy and content. Others say: Seeing my pure deeds. Because the fruit is satisfactory, it is said that purity is the purity for good deeds. Holy Deva killed the innocent young Jitari, and also in the retinue of his queen, he made them happy with music and other sounds, until the sounds of heavenly music and so on appeared, and from this he taught. Here, "will rejoice" refers to Holy Deva himself. "Elsewhere" means that he will become glorious. Both are like Anathapindika's alms and Jitari and so on. I have done evil deeds, and I will suffer. Some say that this is because Holy Deva and his retinue were burned to death by fire, shouting and dying, and were reborn in hell, and from this they spoke two verses. Others say that it was spoken from Devadatta. What is the difference between suffering and sorrow? The suffering of the mind is sorrow. The suffering of the five consciousnesses of the body. Or there are two kinds of suffering, the suffering of good destinies and the suffering of bad destinies, which are shown here in order. Or the suffering born from self and others. Or the loss of merit and the accomplishment of sins and so on. Or separation from the holy and meeting with evil people and so on, it should be said like this. These two also fully show the cause of the two sounds of joy and great joy. I have done meritorious deeds, meaning that the queen named Somanasa greatly praised the act of behaving well, became happy, and spoke from being reborn in the heavenly realm. Because it shows that doing evil deeds will cause fear at death, but doing meritorious deeds will not, so it is said that doing evil deeds and so on. When the Bodhisattva was sitting on the Vajra Throne, thirty-six million maras surrounded him.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ར་ནས་མཚོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ཆས་པ་ལས། དེ་ནས་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལ་གནས་པའི་ལྷ་དེ་རིངས་པ་རིངས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་ལྷགས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་དཔུང་མང་པོ་དག་ལས་ཁྱེད་འཇིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །བྱས་པ་ནི་བསྒྲུབས་པའོ། །སྡིག་པ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའོ། །བསོད་ནམས་མ་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་མ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། མི་ནི་འཆི་བས་འཇིགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འདིར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་བརྗོད་དེ། དེ་ལས་གང་ཞིག་གོལ་བ་དེ་ལ་སོགས་པ་ནན་ཏན་དུ་མི་བྱེད་པ་དེས་ནི་གཉིས་པོ་དེ་མ་བསྒྲུབས་པས་བསོད་ནམས་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་མཐའ་དག་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་ཡང་འདིར་མི་ཤེས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་
ནས་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་དེ། སྡིག་པ་མཐའ་དག་ནི་དེ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པའི་ལས་ཅན་འཆི་བས་འཇིགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་འཆི་བས་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་པ་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པར་དོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། གྲུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཞོན་པའི་སྣོད་ཞིག་པའོ། །ཉམ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རུས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་ན་རྒལ་བ་མ་བསླབས་པའོ། །ཆུ་ཆེན་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་སྟེ། དེ་ན་གནས་ན་ནི་ཇི་ལྟར་འཆི་བས་འཇིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ངས་ནི་བྱ་བ་ལུས་པ་མེད་པ་དག་བྱས་ཏེ། དེས་ན་ང་ལ་འཇིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གང་ངས་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །སྡིག་པ་མ་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་པར་སྤྱོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བྱས་པའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་ནས། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་ཆོས་སྤྱད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དམ་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཏེ། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །གང་ཆོས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་བདག་གིས་སྤྱད་པ་ནི་བསྒོམས་པ་སྟེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ། བསྒོམ་པ་མངོན་དུ་བ

【汉语翻译】
从兵器和各种各样的装束开始，之后，住在菩提树上的神迅速来到菩提萨埵面前，合掌祈请说：‘您难道不害怕魔和众多魔军吗？’菩提萨埵说了过去如来说过的两个偈颂。‘已做’就是‘已成办’的意思。‘罪恶’就是‘恶行’的意思。‘未行福德者’的意思是没有生起善行，应与‘人会因死亡而恐惧’结合起来。这里法的声音指的是智慧和慈悲，如果对其中任何一个有所疏忽，不努力去做，那么因为没有成办这两者，就不会行持福德，因为一切福德都与此相关。非法的声音在这里指的是无知和没有慈悲。依靠这两者就会造作恶行，因为一切罪恶都依赖于此。‘罪恶业者会因死亡而恐惧’的意思是，作恶的众生会非常害怕死亡，因为他们担心会堕入恶趣并遭受痛苦。怎么样呢？就像提到一条破船，也就是乘坐的器皿损坏了。‘虚弱’指的是身体与骨头分离。或者没有学会游泳。大水指的是在大海之中，如果住在那里，怎么会不害怕死亡呢？为了显示‘我已经做了所有没有遗漏的事情，因此我不害怕’，所以说‘已行福德’，也就是‘我积累了善行’，这是句子的剩余部分。‘未作罪恶者’的意思是没有做任何恶行。在完整地展示了福德和智慧的资粮之后，为了展示资粮道，‘圣者们修持了往昔的法’等等，圣者是殊胜的人，也就是恒河沙数般的如来。法指的是圣道，我修持了它，也就是修习它，这是就未来而言。显现修习

【英语翻译】
Starting with weapons and various kinds of attire, then the deity residing on the Bodhi tree quickly arrived in front of the Bodhisattva, folded his palms and prayed, saying, 'Are you not afraid of Mara and the many armies of Mara?' The Bodhisattva spoke two verses spoken by the Tathagatas of the past. 'Done' means 'accomplished'. 'Sin' means 'misconduct'. 'Those who have not done merit' means that they have not generated good deeds, and should be combined with 'people will fear death'. Here, the sound of Dharma refers to wisdom and compassion. If one neglects any of them and does not strive to do them, then because they have not accomplished these two, they will not practice merit, because all merit is related to this. The sound of non-Dharma here refers to ignorance and lack of compassion. Relying on these two, one will commit evil deeds, because all sins depend on this. 'Sinful people will fear death' means that sentient beings who commit evil deeds will be very afraid of death, because they are worried about falling into evil destinies and suffering. How is it? It is like mentioning a broken boat, that is, the vessel on which one rides is damaged. 'Weak' refers to the separation of the body from the bones. Or not having learned to swim. The great water refers to being in the great ocean. If one lives there, how can one not be afraid of death? In order to show that 'I have done all the things that have not been left out, therefore I have no fear', it is said 'have done merit', that is, 'I have accumulated good deeds', this is the remainder of the sentence. 'Those who have not committed sins' means that they have not done any evil deeds. After completely showing the accumulation of merit and wisdom, in order to show the path of accumulation, 'the saints practiced the Dharma of the past', etc., the saints are the supreme people, that is, the Tathagatas like the sands of the Ganges. Dharma refers to the noble path, I practiced it, that is, practiced it, this is in terms of the future. Manifesting practice

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པས་བསྟེན་པ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་བ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ནམས་ཀྱང་འཆི་བས་སྐྲག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །བརྟན་པའི་གྲུ་ཡིས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་ཞུགས་པ་ལས་བརྟན་པའི་གྲུའི་བཞོན་པ་མི་འགྱུར་བས་ནི་རྒལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་པ་དང་མངོན་པར་འདོད་པའི་བཞོན་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་རྒལ་བ་ལ་མཁས་པ་དེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དབུས་ན་གནས་ཀྱང་འཆི་བས་
མི་འཇིགས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྡིག་པའི་ཚོམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྡིག་པ་མཐའ་དག་སྤངས་ཤིང་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱས་བུས་ནི་ངང་གིས་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྲིད་ཉི་མ་མ་ཤར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །བསྟན་མ་ཐག་པའི་སྡིག་པ་དང་བསོད་ནམས་ནི་ཟུང་གི་སྐབས་ཡིན་པས་ད་ཡང་དེ་ཉིད་ཕལ་ཆེར་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཕྲུགས་སུ་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ལས་བརྩམས་པའོ། །དེ་སྲིད་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེའི་བར་དུ་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དེ་བདག་དང་བདག་གི་གཞིའི་ཕྱོགས་ཙམ་གསལ་བར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཁའ་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཇི་སྲིད་ཉི་མ་མ་ཤར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཉི་མ་ཤར་ཅིང་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་མ་བྱུང་བའོ། །ཉི་མ་ཤར་བར་གྱུར་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་སྤྲིན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཤར་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་བྱུང་ཞིང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ན་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་སྔོན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་ཉི་མ་སྟེ། མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་དག་གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པའོ། །སྔོན་པོར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་འབྱུང་བར་གྱུར་ན་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་འོད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆེན་པོས་ཆུང་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་པོར་གྱུར་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་སྣང

【汉语翻译】
是“行为”的意思。 “以前的”是指由圆满正等觉佛光保护等所依止，用“追随以前的行者”这个词语来表达。 “我”是指因为做了这样的行为，所以任何时候都不会害怕死亡。 “如同以坚固的船渡到彼岸”是指例如某人开始渡到彼岸，因为乘坐坚固的船不会改变，所以能够渡过。吉祥和渴望的坐骑，具有力量并且擅长渡越，即使位于大海中央，也不会畏惧死亡，就像那样。罪恶的集合，第二十八种的解释到此结束。由于依靠了断绝一切罪恶并善于行事的特殊能力，自然而然地就能压倒一切世间之人，为了说明这一点，说了“只要太阳没有升起”等两句偈颂。刚刚讲过的罪恶和功德是成双成对的，所以现在也大多用偈颂的形式结合起来讲述。大雄的伟大神变压倒了圆满者等，由此开始。 “在那之前显现”是指在那段时间里，在某些方向上显现，只能显现自己和自己基础的方向。那是什么呢？是萤火虫，在空中显现。 “只要太阳没有升起”是指直到太阳升起，出现千道光芒为止。 “当太阳升起时”是指当太阳在天空中没有云等遮蔽而升起时，当它出现并显现时，萤火虫就会变成蓝色，应该这样连接。因为是显现者，所以是太阳，是使平等和不平等显现的意思。或者是指完全压倒一切显现。 “变成蓝色”是指当出现千道光芒时，萤火虫就会变得没有光芒，因为大的压倒小的。怎样变成蓝色呢？就像这样显现

【英语翻译】
It means "action." "Previous" refers to what is relied upon by the perfectly complete Buddha of Light Protection, etc., and is expressed by the phrase "following the previous practitioner." "I" means that because such an action has been done, one is never afraid of death. "Like crossing to the other shore with a sturdy boat" means that, for example, someone begins to cross to the other shore, and because riding in a sturdy boat does not change, they are able to cross over. The auspicious and desired mount, possessing strength and skilled in crossing, even if located in the middle of the great ocean, will not fear death, just like that. The collection of sins, the explanation of the twenty-eighth, is complete. Because of relying on the special ability to abandon all sins and act virtuously, one naturally overwhelms all worldly people. To illustrate this, two verses are spoken, beginning with "As long as the sun has not risen." The sins and merits just spoken of are in pairs, so now they are mostly combined and taught in the form of verses. The great miracle of the Great Hero overwhelms the Perfected Ones, etc., and from this it begins. "Appearing until then" means that during that time, it appears in certain directions, and can only reveal oneself and the direction of one's own foundation. What is that? It is the firefly, which appears in the sky. "As long as the sun has not risen" means until the sun rises and a thousand rays of light appear. "When the sun rises" means when the sun rises in the sky without clouds or other obscurations, when it appears and manifests, the firefly will turn blue, it should be connected in this way. Because it is the manifestor, it is the sun, meaning that it makes the equal and unequal manifest. Or it means completely overwhelming all appearances. "Turning blue" means that when a thousand rays of light appear, the firefly will become without light, because the large overwhelms the small. How does it turn blue? It appears like this

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དང་གི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ཏེ། གང་ཕྱིར་དེ་ནི་སྔོན་བཞིན་དུ་སྣང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་བསྟན་ནས་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་སྨྲས་པ། སྣང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྣང་བར་བྱེད་
པ་ཡིན་པས་སྣང་བའོ། །རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་སྣང་ཞིང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྫོགས་བྱད་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་མཁས་པའོ། །རྟོག་པས་གནས་པ་ནི་རྟོག་གེ་པ་སྟེ། དོན་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ལུང་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །གང་ཇི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་ཤར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བྱུང་གི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཤར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དེའི་བསྟན་པའི་འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་ཡང་དག་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །རྟོག་ཅན་མི་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོའི་ནང་ན་གཅིག་ཀྱང་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་མི་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་ཅན་དེའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡང་མི་སྣང་བའོ། །ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོགས་པས་ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཅེས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །གཅེས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། གཏམ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །གཏམ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལ་དགེ་སློང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་གཏམ་བརྗོད་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལྟ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འདི་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱས་ན་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཅེས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྟན་ཞིང་མི་རྟག་པ་དང་
བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱི་དངོས་པོ་སྟེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཅེས་པར

【汉语翻译】
说“没有”这个词，那么“和”这个音是为什么？是这样的意思。这是显而易见的，因为那为什么会变得不像以前那样显现呢？说了用例子来证明这件事的意义。“显现”这个词，是因为能使显现，所以是显现。是使自己的宗派得以明确的意思。如果问什么能显现和明晰呢？说了“论师们”这个词，是指那些被圆满者等世间人称赞的智者。安住于思辨的是论师，因为没有将意义显现出来，所以只是随顺自己的论典等。如果问到什么程度呢？“直到如来未出现。”是说直到世尊佛陀没有出现之前。因为通达了如是性的所有意义，所以是如来。 “世间圆满正等觉出现”，是指因为通达了一切，所以是圆满的佛陀，因为佛陀世尊出现在世间，通过他的教法的光明照亮，从而彻底领悟，使应调伏的世间变得清净无垢。“有思辨者不显现”是指在众多人中，没有一个是美丽的。“声闻不显现”是指随顺那些思辨者言辞的人也不显现。为了表明通过正确理解和错误理解，会对正确和错误产生执着，所以说了“非珍爱”等两句偈颂。珍爱有四种：言谈、见解、禅定和解脱。以言谈为核心是指，在此，比丘说“一切有为法都是无常的，一切有漏法都是痛苦的，一切法都是无我的，涅槃是寂静的”这些话。表明通过这些就能获得见解，通过这些就能获得禅定，如果用心忆念这些，心就能获得解脱。“非珍爱”是指不稳定、不恒常以及无我等状态的事物，也就是轮回的意思。“珍爱于”，

【英语翻译】
The word "without" is mentioned, so what is the sound of "and" for? It means that. This is obvious, because why does it become invisible as before? The meaning of proving it from the example is said. The word "appearance" is because it makes appearance, so it is appearance. It means that it is to clarify one's own established conclusion. If you ask what makes it appear and clear? The word "logicians" is mentioned, referring to the wise men praised by the perfectors and other worldly people. Those who abide by speculation are logicians, because they have not manifested the meaning, so they only follow their own scriptures and so on. If you ask how far? "Until the Tathagata does not appear." It means until the Buddha, the Blessed One, does not appear. Because he has understood all the meanings of suchness, he is the Tathagata. "The world's perfect Buddha appears," which means that because he has understood everything, he is the perfect Buddha, because the Buddha, the Blessed One, appeared in the world, illuminating with the light of his teachings, thereby thoroughly understanding, making the world of those to be tamed pure and immaculate. "Those with speculation do not appear" means that among many, none is beautiful. "The hearers do not appear" means that those who follow the words of those speculators do not appear either. In order to show that through correct understanding and wrong understanding, one will become attached to right and wrong, so the two verses such as "not cherished" are said. There are four cherished things: speech, view, samadhi, and liberation. Making speech the core means that here, the monk says, "All conditioned phenomena are impermanent, all defiled phenomena are painful, all dharmas are selfless, and nirvana is peaceful." It shows that through these one can obtain view, through these one can obtain samadhi, and if one remembers these with the mind, the mind can obtain liberation. "Not cherished" refers to things that are unstable, impermanent, and selfless, which means samsara. "Cherish in"

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
་བློས་འཛིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདི་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་བར་བློས་འཛིན་པ་དེ་ནི་དེ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅེས་ལ་གཅེས་པར་མི་རྟོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཅེས་པ་སྟེ། དགེ་ཞིང་རྟག་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ན་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པའོ། །འདི་ལ་སྙིང་པོར་འདུ་ཤེས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཅེས་པར་རྟོག་པའོ། །གཅེས་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པ་ནི་གཅེས་མིན་རྟོག་པའོ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་ཐབས་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཅེས་པ་ལས་གཅེས་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ནི་གཅེས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འམ་དེའི་ལམ་མི་འཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་གྲོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར། ལོག་པར་ཀུན་རྟོག་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལོག་པར་ངེས་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་དམིགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཤས་ཆེ་བའོ། །གཅེས་ལ་གཅེས་པར་འདུ་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྙིང་པོ་དང་མཆོག་དང་ཐབས་སུ་ཤེས་པའོ། །གཅེས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་གཅེས་པ་མིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པའོ། །ལེགས་པར་ཀུན་རྟོག་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་གནས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ནི་གཅེས་པ་མི་འཐོབ་ཅིང་ཕུང་ཁྲོལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ན་ལྟ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཀུ་མུ་དའི་དགའ་སྟོན་ལ་བབ་པ་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ནས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་མཚན་མོ་མར་མེ་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་འོང་བ་ངང་
འགྲོ་བ་དག་གི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་མར་མེ་དང༌། ལྷ་བཤོས་དག་ལ་ཕྱེ་མ་ལེབ་ལྟུང་བ་མཐོང་ནས་ལྟུང་ངོ་ལྟུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལས་དེ་ལས་བརྩམས་པའོ། །འཁོར་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པས་ཉེ་བར་གཟུང་བ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་ཅིང་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དེས་བྱས་ཤིང་བསྐུལ་བའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བའོ། །སྙིང་པོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐར་པའམ་དེའི་ལམ་ཐོབ

【汉语翻译】
所谓“以虚妄为实有”，就是指对于本来没有实义的东西执著地认为是实有，这是因为产生了与解脱等相反的颠倒知见。所谓“不珍爱应珍爱之物”，这里所说的“涅槃”是应珍爱的，因为它善良且恒常，而且是殊胜的。因此，不认为欲望等享乐的财富没有意义。对于什么东西认为有意义，那就是珍爱。不认为是珍爱之物，就是不珍爱。也没有获得它的道路和方法，具有这种想法的人，就是把珍爱之物认为是不珍爱之物。因此，不会获得珍爱之物。所谓“因此不会获得珍爱之物”，就是指不会获得涅槃或者涅槃的道路，因为对于这些人来说没有解脱。从哪里来说呢？就像这样，说了“以邪分别作为行境”，就是指以邪分别作为行境和对境。或者说，就是非常注重不如理作意。所谓“珍爱应珍爱之物”，就是指了知涅槃等意义为实义、殊胜和方法。对于不珍爱之物，也知道它是不珍爱之物。所谓“善分别作为行境”，就是指不颠倒的行境，因为是安住于四念住的行境。为了显示由于执着于邪见，所以不能获得珍爱之物，而且会产生痛苦，所以这里说了“见”等等。在舍卫城，四月（藏历）的拘摩陀花节到来时，从祇陀林到舍卫城之间，夜晚都点亮了灯。那时，来往的人群看到外道教徒的灯和祭品上掉落了飞蛾，就说“掉落了，掉落了”，这就是这个故事的起因。轮回是指不断地取受，意思是不断地取受和执着欲望等。所谓“流转”，就是指由于业力的作用和驱使，从这个世界到另一个世界，永不停歇地轮回。不会走向实义，即不会获得解脱或者解脱的道路。

【英语翻译】
The term "believing in what is unreal" refers to clinging to something that has no real meaning as if it were real, because it generates inverted views that are contrary to liberation and so on. The term "not cherishing what should be cherished" means that here, Nirvana is what should be cherished because it is virtuous and constant, and because it is supreme. Therefore, one does not perceive that the wealth of enjoyment of desires, etc., is meaningless. To perceive something as meaningful is to cherish it. To perceive something as not to be cherished is to not cherish it. There is also no path or method to attain it; one who possesses such a mind is precisely one who perceives what is to be cherished as not to be cherished. Therefore, one will not attain what is to be cherished. The term "therefore, one will not attain what is to be cherished" means that one will not attain Nirvana or the path to it, because there is no liberation for such people. From what does this arise? As it is said, "having wrong conceptualization as an object," which refers to having wrong conceptualization as an object and focus. Or, it means being overly focused on inappropriate attention. The term "cherishing what should be cherished" means understanding the meaning of Nirvana, etc., as real meaning, supreme, and a method. Also, knowing that what is not to be cherished is not to be cherished. The term "having good conceptualization as an object" refers to having a non-inverted object, because it is an object of practice that abides in the four mindfulnesses. To show that one does not attain what is to be cherished and that suffering arises because of clinging to wrong views, here it is said "seeing" and so on. In Shravasti, when the Kumuda flower festival of the fourth month (Tibetan calendar) arrived, lamps were lit at night from Jeta Grove to Shravasti. Then, the crowds of people coming and going saw moths falling on the lamps and offerings of the heretics, and they said, "Falling, falling," and that is the origin of this story. Samsara is the continuous taking, meaning the continuous taking and clinging to desires, etc. The term "running" refers to the continuous cycle from this world to another, driven by the power of actions and impulses. One will not go to the essence, that is, one will not attain liberation or the path to it.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
་པར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ཏུ་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དོ།། ཆིངས་མ་གསར་དང་གསར་དུ་འཕེལ་བ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འཆིང་བར་བཤད་དེ། སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་འཆིང་བ་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་འཆིང་བ་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་ཞིང་མ་བྱུང་བ་རྗེས་སུ་འོང་བས་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་འཕེལ་ཞིང་སོགས་པའོ། །མེ་ནང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པད་ཏླི་ག་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འགྲོ་བ་ལ་ཟེར་ཏེ། མེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདིར་སྦྱར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་གདུང་བར་བྱེད་པ་ནི་འདིར་མེ་སྟེ། དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ངན་སོང་གསུམ་མམ་འཁོར་བའོ། །དེར་འགྲོ་བ་ནི་ཕྱིན་པའོ། །འདིར་དཔེ་བསྟན་པ། ཕྱེ་མ་ལེབ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེར་ན་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། མེ་ནང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པའི་མེར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་བསྟན་པ། ལྟ་དང་ཉན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟ་བ་ནི་མཐོང་བ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ལྷག་པར་ཆགས་པ་སྟེ། གང་དེ་འཁོར་བའོ། །ཐོས་པ་ནི་ལོག་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ། དེ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློས་གྲུབ་ཅིང་རྗེས་སུ་གནས་ཏེ་འཁོར་བར་འཁོར་བའོ། །ཡང་ན་ལྟ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལའོ། །ཐོས་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལའོ། །ཡང་ན་ལྟ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོད་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་ན་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མ་རྟོགས་ཤིང་ལྷག་པར་ཆགས་པའོ། །མངོན་པར་
འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པས་གང་ལ་ཡང་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ལས་ཐོས་པའི་བྲག་ལས་མཆོད་པ་ངང་མེ་ལ་འཇུག་པ་དང་ཟས་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱོར་པར་འདོད་ཅིང་བྱེད་པར་འདོད་པ་ནི་ཐོབ་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདོད་པ་བསོད་ནམས་དང་བདག་ཉིད་ལ་ངལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་ཞིང་གཡང་སར་ལྷུང་བ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་མྱོང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནམ་གྲུ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་འགྱོད་པ་གང་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་དེ་

【汉语翻译】
是不改变的意思。在其他地方则说是不会变成到彼岸。 “束缚不新和新中增长等”，对于这个，这里说业和烦恼是束缚。用“那些众生是被三种业的束缚所束缚”这句话来说明。烦恼和业的束缚是以前没有产生，没有产生而后来产生的，小、中、大增长等等。 “火中”是指叫做“帕德利嘎多”的行走。这里与“火”这个词连用。特别是焚烧的是这里的火，是地狱的意思。或者说是三恶趣或者说是轮回。到那里去是到达了。这里举例说明，像飞蛾一样，比如飞蛾是如何行走的。在哪里呢？叫做“火中”，意思是灯等火。那么，在轮回中流浪的原因是什么呢？就是指出了那个原因。“看和听”等，看是看见，是安住在看坏聚见上。对它执著就是特别贪著，那就是轮回。听是邪宗的宗义，以那个和颠倒的心的宗义成立并随顺而轮回。或者看是指现在发生的。听是指过去和未来。或者看是指在感受悦意的色等时，没有认识到无常等的过患而特别贪著。由于贪著所希望的对境，所以对什么也不了解。从别人那里听说的婆罗门用火供、投入火中和断食等，希望由此获得成就并想去做，这就是对获得特别贪著。或者说希望是善业和自身勤劳等的行为。执著是指对颠倒执著。“这个世间是”是指唯一那样正确进入的人们也是真实存在的缘故。为了表明用正确的作意就能远离怀疑，并且能从堕入悬崖中返回，所以这里说了感受变化等等。具有寿命的南竹，无论有什么怀疑和后悔，那...

【英语翻译】
It means not changing. In other places, it is said that it will not become going to the other shore. "Bonds not new and growing in newness, etc." Regarding this, here it is said that karma and afflictions are bonds. It is explained by the phrase, "Those beings are bound by the three bonds of karma." The bonds of afflictions and karma are those that have not arisen before, and those that arise later, being small, medium, and large, increasing, and so on. "In the fire" refers to going, which is called "Padliga." Here it is used in conjunction with the word "fire." In particular, what burns is the fire here, which means hell. Or it could be the three lower realms or samsara. Going there means having arrived. Here an example is given, like a moth, for example, how a moth moves. Where? It is called "in the fire," meaning fire such as lamps. So, what is the cause of wandering in samsara like that? That very cause is pointed out. "Seeing and hearing," etc., seeing is seeing, which is abiding in seeing the aggregates as a collection. Clinging to that is especially attachment, and that is samsara. Hearing is the tenets of wrong views, established and followed by that and a reversed mind, thus revolving in samsara. Alternatively, seeing refers to what is happening now. Hearing refers to the past and future. Alternatively, seeing refers to not recognizing the faults of impermanence, etc., and being especially attached when experiencing pleasing forms, etc. Because of attachment to the desired object, one becomes ignorant of anything. Brahmins who have heard from others about fire offerings, throwing themselves into fire, and fasting, etc., hoping to achieve accomplishment and wanting to do them, this is especially attachment to attainment. Or it can be said that hope is virtuous deeds and one's own efforts, etc. Clinging refers to clinging to what is reversed. "This world is" means that those who have entered correctly in that way are also truly existing. In order to show that through correct attention one can be free from doubt and can turn back from falling into a precipice, therefore, here it is said experiencing change and so on. The life-endowed Namdru, whatever doubts and regrets there may be, that...

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བསལ་ཞིང་ཇི་ཙམ་ན་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གྱུར་ནས་དེ་ལ་བསྟན་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་གཉིས་སོ། །ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་གོ །འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ནའོ། །ཐ་དད་པ་ནི་སོ་སོ་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་འདིའི་བདེན་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ལའོ། །ཡང་ན་བདག་ཉིད་དམ་གཞན་ལའོ། །འདི་ལ་མྱོང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་མྱོང་བ་སྟེ། གང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྨིན་པའོ། །གཞན་དུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་གཞན་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་དང༌། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བའོ། །ཡང་ན་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པས་སོ། །འདི་ལ་མྱོང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གཞན་དག་ཏུ་བརྗོད་དེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་སེམས་པར་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་སྤོང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐེ་ཚོམ་མཐའ་དག་གོ །སེམས་པར་བྱེད་པ་ནི་
རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཡང་དག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འཇུག་པའོ། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཐུས་ཡོངས་སུ་འདོར་བའོ། །རེ་ཞིག་དགག་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་བསྒོམས་པས་སོ། །གཏན་ནས་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཚངས་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམས་པས་སོ། །གང་དག་དེ་ལྟར་འཇུག་པ་ཉིད་ནི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ཆ་བྱད་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་སྙིགས་མ་ཡོད་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ལྷས་བསྐུལ་ནས་འོད་མའི་ཚལ་ན་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་གིས་ཀོ་ཀ་ལི་ཀའི་ཐད་དུ་ལྷགས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལ་འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དག་དང་འགལ་བར་བྱེད་པས་ངེད་ཅག་ཀྱང་དགའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་ཕྲག་དོག་གིས་སྡིག་པ་འདོད་ཅིང་ཚིག་མི་སྙན་པས་བྱ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཁྱོད་སོང་ལ་འོད་མའི་ཚལ་གྱི་ལམ་སྲང་དང་བཞི་མདོ་དག་ཏུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདི་ཐོན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ནི་སྙི

【汉语翻译】
一切由圣者舍利子阐明，当他成为阿罗汉时，那时也消除了疑惑，并向他展示了。疑惑的意思是二心。有多少的意思是，所有通过见苦而应断除的等等。此地的意思是，在这个世间。不同的是，各个不同的世间也是此真理的境地。或者指内外之处。或者指自己或他人。在此，经历转变的意思是，因为是经历者，所以是经历，即何时在此成熟。在其他地方经历转变的意思是，在其他地方经历转变。给予在自己相续中成熟的果实，以及给予在他人相续中主宰的果实。或者通过执持的次第。在此，经历者被称为其他，即在可见的法中经历转变。在其他地方经历转变的意思是，出生后经历转变。通过思考这些，以彻底断除来说明一切疑惑。思考的意思是
瑜伽，即通过如理作意而进入。彻底断除的意思是，通过对治的特殊力量而完全舍弃。为了暂时显示遮遣的对治，说了努力，即通过修习四正断。为了显示彻底去除的对治，说了行梵行等，即通过修习圣道。为了说明那些如此进入者，乃是大仙的装束之理。凡有垢染者等。天神劝请后，住在光明园林的婆罗门和居士们来到俱迦离处说道：这对你来说是不合理的，因为你与大声闻者们相违背，我们也不高兴。他因嫉妒而希求罪恶，并以不悦耳的语言行事。世尊对具寿阿难陀说：你去光明园林的街道和十字路口宣说这两个偈颂。由贪欲所引发的身体等业是

【英语翻译】
Everything was clarified by the venerable Śāriputra, and when he became an arhat, at that time doubt was also eliminated, and it was shown to him. Doubt means two minds. "How many" means all that should be abandoned by seeing suffering, and so on. "Here" means in this world. "Different" means separate, because other worlds are also the realm of this truth. Or it refers to inner and outer places. Or it refers to oneself or others. Here, "experiencing change" means that because it is the experiencer, it is experience, that is, when it matures here. "Experiencing change elsewhere" means experiencing change elsewhere. Giving the fruit that ripens in one's own continuum, and giving the fruit of mastery in the continuum of others. Or through the order of holding. Here, the experiencer is called "other," that is, experiencing change in the visible dharma. "Experiencing change elsewhere" means experiencing change after birth. By contemplating these, all doubts are explained by "completely abandoning." "Contemplating" means
yoga, that is, entering through proper attention. "Completely abandoning" means completely abandoning through the special power of the antidote. In order to temporarily show the antidote of negation, "effort" is mentioned, that is, through cultivating the four right abandonments. In order to show the antidote of complete removal, "practicing brahmacharya" etc. is mentioned, that is, through cultivating the noble path. In order to explain that those who enter in this way are the attire of a great sage. "Whoever has defilements" etc. After being urged by the gods, the Brahmins and householders living in the Light Garden came to Kokālika and said: "This is not reasonable for you, because you are opposed to the great Śrāvakas, and we are not happy either." He desires evil out of jealousy and acts with unpleasant words. The Blessed One said to the venerable Ānanda: "Go and proclaim these two verses in the streets and crossroads of the Light Garden." Actions of body etc. that are aroused by desire are

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
གས་མ་སྟེ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྙིགས་མ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྙིགས་མ་དང་བཅས་པའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སོགས་པའི་སྒྲས་ཕྱིས་པ་ཡིན་ཏེ་སྙིགས་མ་དང་བཅས་པ་ནི་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙིགས་མས་བསླད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གསུམ་པའོ། །ངུར་སྨྲིག་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་གི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ནོག་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྐོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་གོས་དེ་ནི་གོས་ཚོན་ཅན་ཏེ་ངུར་སྨྲིག་གི་གོས་སོ། །དེས་འགེབས་ཤིང་བཀབ་པ་ནི་གྱོན་པའོ། །དུལ་དང་དེས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དུལ་བ་ནི་དབང་པོ་སྔོམ་པའོ། །དེས་པ་ནི་སེམས་དུལ་བ་སྟེ་དགེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ངེས་
པ་ནི་བཟོད་པའོ། །དུལ་བ་དང་དེས་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་མཚན་ནམ་དུར་སྨྲིག་གི་གོས་ཡོངས་སུ་བགོ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་སྙིགས་མ་རྣམས་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་སྙིགས་མ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་གྱུར་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་མཉམ་གཞག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པས་འཇུག་པའོ། །ཡང་ན་སྙིགས་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དུལ་དང་ངེས་པར་སྔོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡིད་དམ། དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་སྔར་བསྟན་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བའི་ཚུལ་དུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། གཡོ་སྒྱུ་འཇུངས་དང་ལྡན་བའི་མི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དགེ་སློང་ཞིག་མཆོག་ཏུ་མཛེས་ལ་ཁ་དགོ་བཟང་ཞིང་ཤ་རྒྱས་པ་དང་ལྡན་པ་ཐོས་པ་མང་ཞིང་སྙན་པར་སྨྲ་བ། གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་ཞིང་སེར་སྣ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རུང་བ་དང་གཞན་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཅིང་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྙན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའོ། །ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་དགེ་བའི་ཚུལ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་དགེ་བ་དག་ལ་ཡང

【汉语翻译】
གས་མ་སྟེ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། 因为是成为损害之处，ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །是名为能压伏之相之义。དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྙིགས་མ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། །其存在于何处，即名为有垢，སྙིགས་མ་དང་བཅས་པའོ། །即与垢秽相连。སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སོགས་པའི་སྒྲས་ཕྱིས་པ་ཡིན་ཏེ་སྙིགས་མ་དང་བཅས་པ་ནི་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །名为等等的“等”字是后来加上的，即与垢秽相连是具有过失之义。སྙིགས་མས་བསླད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གསུམ་པའོ། །因为被垢秽所染，这是第三。ངུར་སྨྲིག་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་གི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། །名为袈裟者，如树根一般，ནོག་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྐོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་གོས་དེ་ནི་གོས་ཚོན་ཅན་ཏེ་ངུར་སྨྲིག་གི་གོས་སོ། །是用煮诺布（藏药名）等物而产生的染料所染的衣服，即是染色之衣，也就是袈裟。དེས་འགེབས་ཤིང་བཀབ་པ་ནི་གྱོན་པའོ། །用其遮盖覆盖即是穿着。དུལ་དང་དེས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དུལ་བ་ནི་དབང་པོ་སྔོམ་པའོ། །名为不调伏和不寂静，调伏即是守护根门。དེས་པ་ནི་སེམས་དུལ་བ་སྟེ་དགེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །寂静是心调伏，是为了生起对善法的欢喜。ཡང་ན་ངེས་
པ་ནི་བཟོད་པའོ། །或者，寂静是安忍。དུལ་བ་དང་དེས་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའོ། །凡是远离调伏和寂静者，即是如此。དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་མཚན་ནམ་དུར་སྨྲིག་གི་གོས་ཡོངས་སུ་བགོ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །因此，不应完全穿着大仙的标志或袈裟。གང་ཞིག་སྙིགས་མ་རྣམས་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་སྙིགས་མ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་གྱུར་པའོ། །凡是舍弃一切垢秽者。ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །为了显示唯有依靠戒律才能做到。ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་མཉམ་གཞག་པ། །名为“善持戒律”，ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པས་འཇུག་པའོ། །即是对别解脱戒极其恭敬地受持。ཡང་ན་སྙིགས་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །或者，为了显示仅仅舍弃垢秽并不是舍弃戒律等。ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །所以才说了“戒律”。དུལ་དང་ངེས་པར་སྔོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡིད་དམ། །名为调伏和守护，即是根门和意，དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །同样也因为具有安忍。དེ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་སྔར་བསྟན་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བའི་ཚུལ་དུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །那即是那，因为远离了之前所说的过失，并且具有功德，所以才能成为善者，否则不能。གཡོ་སྒྱུ་འཇུངས་དང་ལྡན་བའི་མི། །名为“具有狡诈和悭吝之人”，ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །等等，如是说。དགེ་སློང་ཞིག་མཆོག་ཏུ་མཛེས་ལ་ཁ་དགོ་བཟང་ཞིང་ཤ་རྒྱས་པ་དང་ལྡན་པ་ཐོས་པ་མང་ཞིང་སྙན་པར་སྨྲ་བ། །一位比丘极其庄严，面容姣好，身体丰满，博学多闻，言语动听，གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་ཞིང་སེར་སྣ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རུང་བ་དང་གཞན་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཅིང་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། །狡诈且悭吝，但因为知足且不贪求他人之物而成为阿罗汉，并住在寂静处。དེ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །从中说了两个偈颂。སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྙན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའོ། །能说即是说动听的语言。ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་སྟེ། །仅仅，即是没有其他功德，དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་དགེ་བའི་ཚུལ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །仅仅如此不能成为善者，མི་དགེ་བ་དག་ལ་ཡང

【英语翻译】
gas ma ste. Because it becomes a place of harm, and zil gyis gnon par byed pa'i mtshan mar gyur pa zhes bya ba'i don to. It is the meaning of being a sign of subjugation. de gang la yod pa de ni snyigs ma yod bzhin du zhes bya ba yin te. That which exists in what is called having impurities, snyigs ma dang bcas pa'o. It is connected with impurities. sogs pa zhes bya ba'i sogs pa'i sgras phyi pa yin te snyigs ma dang bcas pa ni nyes pa dang ldan pa zhes bya ba'i don to. The word "etc." in the word "etc." is added later, meaning that being with impurities is having faults. snyigs mas bslad pa'i phyir te gsum pa'o. Because it is defiled by impurities, this is the third. ngur smrig gos zhes bya ba ni shing gi rtsa ba lta bu ste. What is called "ochre robe" is like the root of a tree, nog po la sogs pa bskol ba las byung ba'i chon gyis bsgyur ba'i gos de ni gos tson can te ngur smrig gi gos so. The cloth that is dyed with the dye that comes from boiling nogpo (a Tibetan medicine) and so on is a colored cloth, that is, an ochre robe. des 'gebs shing bkab pa ni gyon pa'o. Covering and covering with it is wearing. dul dang des pa med pa zhes bya ba la dul ba ni dbang po sngom pa'o. In what is called not being tamed and not being subdued, taming is guarding the senses. des pa ni sems dul ba ste dge ba la mngon par dga' ba bskyed pa'i phyir ro. Subduing is taming the mind, in order to generate joy in virtue. yang na nges
pa ni bzod pa'o. Or, subduing is patience. dul ba dang des pa dang bral ba gang yin pa de ni de'o. Whoever is separated from taming and subduing is like that. de nyid kyis ni drang srong chen po'i rgyal mtshan nam dur smrig gi gos yongs su bgobar rigs pa ma yin no. Therefore, it is not appropriate to fully wear the banner of a great sage or an ochre robe. gang zhig snyigs ma rnams spangs nas zhes bya ba ni gang yang snyigs ma yongs su spangs par gyur pa'o. Whoever has completely abandoned all impurities. tshul khrims la brten pa nyid kyis ni yin no zhes bstan pa'i phyir. In order to show that it is only by relying on morality that it can be done. tshul khrims legs par mnyam gzhag pa. Called "well-maintained morality," zhes bya ba ste. so sor thar ba'i sdom pa la shin tu gus pas 'jug pa'o. That is, entering into the Pratimoksha vows with great respect. yang na snyigs ma spangs pa nyid kyis ni tshul khrims la sogs pa spong ba ma yin no zhes bstan pa'i phyir. Or, in order to show that merely abandoning impurities is not abandoning morality and so on. tshul khrims zhes bya ba smos so. Therefore, "morality" is mentioned. dul dang nges par sngom pa zhes bya ba ni dbang po dang yid dam. Called taming and guarding, that is, the senses and the mind, de bzhin du bzod pa dang ldan pas so. Similarly, also because of having patience. de ni de nyid de sngar bstan pa'i skyon dang bral zhing yon tan dang ldan pa nyid kyis ni skye bo dge ba'i tshul du 'gyur gyi gzhan du ni ma yin no. That is that, because it is free from the faults mentioned earlier and has qualities, it can become virtuous, otherwise it cannot. g.yo sgyu 'jungs dang ldan ba'i mi. Called "a person with deceit and stinginess," zhes bya ba la sogs pa smos te. And so on, it is said. dge slong zhig mchog tu mdzes la kha dgo bzang zhing sha rgyas pa dang ldan pa thos pa mang zhing snyan par smra ba. A monk who is extremely beautiful, with a good face, a full body, learned, and speaks sweetly, g.yo sgyu che zhing ser sna dang ldan pa zhig rung ba dang gzhan 'dod pa chung ba las dgra bcom par gyur cing dgon pa la gnas pa ste. One who is very deceitful and stingy, but because he is content and does not desire the things of others, becomes an Arhat and lives in a solitary place. de las tshigs su bcad pa gnyis gsungs so. From that, two verses are spoken. smra bar byed pa ni snyan pa'i tshig brjod pa'o. Being able to speak is speaking sweet words. tsam gyis zhes bya ba ni de las gzhan pa'i yon tan med pa ste. Merely, that is, there are no other qualities than that, de tsam gyis ni dge ba'i tshul du mi 'gyur te. Merely that cannot become virtuous, mi dge ba dag la yang

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་དོག་དང་ནི་གཟུགས་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པས་སྡིག་པ་བྱེད་ན་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ནི་འདིར་བསྔགས་པའི་གཟུགས་སོ། །ཕོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བ་སྟེ་དགེ་བ་སྨོས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཕོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བར་མི་ཆུད་ཅེ་ན་ཕོ་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོ་སྒྱུ་འཇུངས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྱུ་ནི་གཞན་སླུ་བའི་བདག་
ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་གང་ལ་ཡོད་པའོ། ནོར་དག་ལ་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཇུངས་པའོ། །སེམས་གྱ་གྱུ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་གཞན་དང་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཡོ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཡོའོ། །ངན་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་འདི་དང་ལྡན་པ་ནི་ངན་པའི་རྟགས་སོ། །གང་ཞིག་དེ་དག་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་དོག་དང་གཟུགས་མཛེས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཡང་སྒྱུ་དང་འཇུངས་པ་དང་གཡོའི་བདག་ཉིད་ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་རྩ་ནས་ཕྱུང་ཞིང་ཐོབ་པ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཏ་ལའི་མགོ་བོ་བཞིན་བཅད་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཏ་ལའི་རྩེ་མོ་བཅད་ན་ཤིང་ཏ་ལ་རྩ་བ་ནས་སྐམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། སྐྱོན་ནི་བསྩལ་པ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཡོ་དང་སྒྱུ་དང་འཇུངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་པས་ནི་སྐྱོན་སྤོང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕོ་མཆོག་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཁ་དོག་དང་གཟུགས་བཟང་བ་ལ་སོགས་པས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ངེས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེའི་ཚེ་གོས་མེད་བདུན་དང་སྐྲའི་ལ་བ་ཅན་བདུན་དང༌། ལུས་ཚོ་ཞིང་སྦོམ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་སྒོ་དག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པ་དེ་དག་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་མཐོང་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བདག་གི་མིང་ནས་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ཙམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་དེ་ལྟར་བྱེད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཙུན་པ་བདག་གིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་འདི་དག་དགྲ་བཅོམ་པ་ལགས་སོ་ཞེས་དགོངས་ནས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན

【汉语翻译】
因为那存在。名为“具有颜色和形状”是指，或者因为颜色和形状非常美丽而造作罪业，但也具有那些（颜色和形状）。具有形状是指，这里是赞叹的形状。名为“大丈夫”是指，自性善良，即是说善良。为什么那不被认为是大丈夫呢？因为在非大丈夫那里也存在那些。名为“具有狡诈、吝啬和欺骗”是指，狡诈是指具有欺骗他人的自性。吝啬是指对财物有执着。欺骗是指具有心怀不定的特征，显示与其他不同的自性。具有这三种恶劣特征是恶劣的标志。名为“无论谁是那些”是指，无论谁宣称自己是伟大的，即使不具备美丽的颜色和形状，但如果彻底根除并断绝了狡诈、吝啬和欺骗这三种自性之法，就像砍断棕榈树的头一样。举例来说，如果砍断棕榈树的顶端，棕榈树就会从根部枯萎一样。名为“因为已经舍弃了过失”是指，因为已经完全舍弃了欺骗、狡诈和吝啬。名为“有智慧”是指，因为依靠特殊的智慧才能舍弃过失。应该被称为“大丈夫”。这是说，是圣洁之人。为了表明不应将颜色和形状等美好事物确定为圣者的标志，所以说了“在这个世界上”等等。那时，七个裸体者和七个有发髻的人，身体肥胖，带着眷属，在胜利园林的门处游乐和居住。光明王看到他们后，从座位上站起来，将上衣披在一边肩膀上，合掌，三次听取我的名字。当世尊问我为什么这样做时，我（光明王）心想，这些是世间的阿罗汉，所以说：大王，您应该知道。您是否清楚地知道他们是阿罗汉？

【英语翻译】
Because that exists. The term "having color and form" means that even if one commits sins because of the extreme beauty of color and shape, one still possesses them. Having form refers to the form that is praised here. The term "great man" refers to being virtuous by nature, which is to say, virtuous. Why is that not considered a great man? Because those qualities also exist in those who are not great men. The term "having deceit, stinginess, and deception" means that deceit refers to having the nature of deceiving others. Stinginess refers to having attachment to wealth. Deception refers to having the characteristic of a fickle mind, showing a nature that is different from others. Having these three evil characteristics is a sign of evil. The term "whoever those are" means that whoever claims to be great, even if they do not possess beautiful color and form, but if they completely eradicate and sever these three natures of deceit, stinginess, and deception, just like cutting off the head of a palm tree. For example, if the top of a palm tree is cut off, the palm tree will wither from the roots. The term "because the fault has been abandoned" means that because deception, deceit, and stinginess have been completely abandoned. The term "intelligent" means that faults can be abandoned by relying on special wisdom. One should be called a "great man." This is to say that they are holy people. To show that beautiful things such as color and form should not be determined as signs of the holy, it is said, "In this world," and so on. At that time, seven naked people and seven people with hair knots, with fat bodies and entourages, were playing and living at the gates of the Victory Garden. King Light saw them and stood up from his seat, draped his upper garment over one shoulder, folded his palms, and listened to my name three times. When the Blessed One asked me why I was doing this, I (King Light) thought, "These are the Arhats in the world," so I said, "Great King, you should know. Do you clearly know whether they are Arhats or not?"

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མ་རྟོགས་ཏེ་ཡང་དེའི་སེམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་བསྟེན་པས་ནི་ཚུལ་ཤེས་
པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དུས་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ནས་ཤེས་པ་ཡིན་གྱིས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་འཆལ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕོངས་པའི་དུས་སུ་བརྟན་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་གཙང་བ་དང༌། གཏམ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེས་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །མདོག་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་ལེགས་པར་མི་བརྟག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་དང་གཟུགས་བཟང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞེས་མཚོན་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཞི་བ་ཡི་ནི་གཟུགས་ཅན་ལས། །འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་ངེས་མེད་དེ། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་དཀར་བ་ལས། །དུད་པ་ནག་པོའང་ཅིས་མི་འབྱུང༌། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷན་ཅིག་འདུག་ཀྱང་དུས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྟོགས་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡུན་ཐུང་ངུར་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་མཐོང་བ་ལས་ནི་ཡིད་བརྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ལེགས་པར་མ་བསྡམས་པ། །ཕལ་ཆེར་ལེགས་བསྡམས་རྟགས་ཀྱིས་སྒྱུ་བྱེད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡིག་པ་ལས་གཏན་དུ་ལྡོག་པར་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གི་རྟགས་ནི་ཆ་བྱད་དེ་གང་དག་མ་བསྡམས་ཤིང་ཚུལ་ངན་པ་དང༌། འཚོ་བ་མེད་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་གྱུར་པས་ཕལ་ཆེར་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་གཞན་སླུ་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་བྱེད་དེ། ཕུབ་དང་མདུང་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་འདིར་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐུན་པའི་དཔེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ར་གན་ཁ་བསྒྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནང་ན་ཁོང་པ་རབ་གདུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བསླང་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ནི་འཕགས་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཆ་བྱད་ཞི་བར་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ནས་གྲོང་དང༌། ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ། རྨོངས་པས་འདི་ནི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་བརྐམ་ཞིང་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བདག་
ཉིད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་གྱི་སྒྲའོ། །འདི་ན་གཅིག་པུ་འཁོར་དང་བཅས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་ཉེ་གནས་དང་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་དེ་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། 

【汉语翻译】
未能领悟，也不了解他的心如何。与伟大的国王一起交往，才能了解礼仪，但这也要经过非常长的时间才能了解，否则是不行的。这也不是因为用心或不用心，也不是因为智慧不端正。贫困时坚定，行为纯洁，善于言谈和相关的话语。因此说了两个偈颂。“颜色外形不能很好地判断”，意思是仅仅颜色和外形好，不能说就是高尚的人。正如所说：“从寂静的形相中，不一定不出现恐怖。从白色的蜡烛顶端，为何不会冒出黑烟？”就像所说的那样。为了说明即使在一起，也不能在短时间内了解和信任，所以说了“没有很好地观察”。不要因为看到短暂的良好行为就信任，为什么呢？因为说了“这个世间没有很好约束的，大多用很好约束的表象来欺骗”。意思是，那些彻底远离罪恶，行为良好的人的标志，就是那些没有约束，行为恶劣，因无生计而恐惧害怕的人，大多在人世间为了欺骗他人而作假。例如，持有盾牌和长矛等，这里可以作为例子来说明。为了用符合这个意义的例子来说明，所以说了“铜面具”。“内心极其恶毒”的意思是，内心的想法被烦恼和罪恶所强烈激发，外在的身体却像圣人一样，其仪态显得寂静的意思。游荡的意思是从一个村庄到另一个村庄，从一个家庭到另一个家庭的接近。因为愚昧，这个人贪图微小的快乐，把自己置于他人的控制之下，为了证明游荡，所以有这样的说法。这里“独自一人与眷属一起”的意思是被弟子、近侍和眷属的群体所围绕。那么，他在世间是如何游荡的呢？

【英语翻译】
Unable to comprehend, nor understand what his mind is like. Only by associating with a great king can one understand etiquette, but this also takes a very long time to understand, otherwise it is not possible. This is also not because of being mindful or unmindful, nor is it because of improper wisdom. Steadfast in times of poverty, pure in conduct, and skilled in speech and related words. Therefore, two verses were spoken. "Color and form cannot be judged well," meaning that merely having good color and form does not mean that one can be said to be a noble person. As it is said, "From a peaceful appearance, it is not certain that terror will not arise. From the white tip of a candle, why would black smoke not emerge?" It is like what was said. To illustrate that even when together, one cannot understand and trust in a short time, it was said, "Without observing well." Do not trust because you see brief good behavior, why? Because it is said, "In this world, those who are not well disciplined mostly deceive with the appearance of being well disciplined." It means that the signs of those who completely turn away from sin and behave well are the characteristics of those who are undisciplined, behave badly, and are fearful and afraid because they have no livelihood, and mostly pretend in the human world to deceive others. For example, holding shields and spears, etc., can be used as examples here. To illustrate with an example that matches this meaning, it was said, "Copper Mask." "The inner being is extremely vicious" means that the inner thoughts are strongly aroused by afflictions and sins, but the outer body is like a saint, whose demeanor appears peaceful. Wandering means going from one village to another, from one family to another. Because of ignorance, this person craves small pleasures and puts himself under the control of others. To prove wandering, there is such a saying. Here, "alone with retinue" means being surrounded by a group of disciples, attendants, and retinue. So, how does he wander in the world?

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
འདིར་དཔེར་བསྟན་པ་ཁ་བསྒྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་དང་བཅོས་མ་སྟེ་འདི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་དམ་པའི་ཆ་བྱད་ཙམ་དེ་འཛིན་པའོ། །དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་དུ་སྣང་ལ་དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ངན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་དམ་པ་རྣམས་ལྟར་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོང་པ་རབ་གདུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ར་གན་ལྟ་བུར་མི་འཚམ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟངས་མ་ལ་སོགས་པ་གསེར་གྱི་ཆུ་དང་ལེབ་མ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་མཛེས་པར་བྱས་པའོ། །རྣམ་བརྒྱན་ཕྱི་རོལ་ནས་ར་གན་གྱི་དུད་པས་བདུགས་པ་ལར་གན་ལྟ་བུར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་ཟངས་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་བྱས་ལ། དུད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསེར་གྱི་མདོག་ཉིད་དུ་བྱེད་དེ། གཞན་སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྕགས་ཕྱེད་མ་ཤ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་དང་ཟངས་མལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་འདི་ནི་ལྕགས་ཕྱེད་དོ། །ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱང་ཡིན་ལ་མ་ཤ་ཡང་ཡིན་པས་ལྕགས་ཕྱེད་མ་ཤའོ། །མ་ཤའི་སྒྲ་ནི་འདིར་བ་ན་ལ་བརྗོད་དེ། ཕྱེད་ཟངས་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་ནས་ཕྱེད་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་རོལ་ནས་བཟོ་བྱས་ཏེ། དེས་འཇིག་རྟེན་སླུ་བར་བྱེད་དོ། །གསེར་གྱིས་གཡོགས་པ་ཡིན་པས་གཡོགས་པ་སྟེ་ནང་གཟེར་བུ་ལ་སོགས་པས་སྦྲེལ་ཞིང་ལྕགས་ལས་བྱས་ལ་ཕྱི་རོལ་གསེར་ལས་བྱས་པ་ནི་པ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། །དཔེར་ན་འདི་ལྟར་རྣ་རྒྱན་དང་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་བཅོས་མས་འཇིག་རྟེན་ན་སླུ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ནང་དུ་ཁོང་པ་གདུག་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་རྡེ་འགེངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གནས་གཞན་ཞིག་ན་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་གནས་ཏེ། གཉིད་ཆེ་ཞིང་ལེ་ལོ་ཆེ་བ་དང༌། འཕྱར་བ་དང་བཟའ་བཏུང་སོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་དག་ཇི་ཙམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཏེ། དེ་ལས་
བརྩམས་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །གཉིད་ནི་ལྡོག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་གཉིད་ཤས་ཆེ་བ་ཡོད་པ་ནི་གཉིད་ལྡོག་པ་སྟེ་གཉིད་ཤས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཟས་ཤས་ཆེར་ཟོས་པ་ལས་གཉིད་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རྡེ་འགེངས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤས་ཆེར་ཟ་ཞིང་སྤྱོད་པ་ཉིད་དེ་ཁ་ཟས་མང་དུ་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཤས་ཆེར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཉམས་པ་བསྟན་ཏེ། ཉིན་དང་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནུབ་མོ་དང་ཉིན་པར་རོ། །འགྲེ་ལྡོག་

【汉语翻译】
這裡闡述了名為「偽裝」的例子，即模仿和虛假，就像這樣，僅僅是保持聖者的外表。雖然看起來像聖者，但實際上並非如此，而是個惡人。那麼，如何像聖者一樣偽裝呢？例如，「內心極其惡毒」等等。那是怎樣的呢？如「不適合黃銅之物」所說，就是用金水和金箔等裝飾銅等金屬的外部。從外部裝飾，用黃銅的煙熏熏，就被稱為像黃銅一樣。或者，製造出銅等金屬的本性，用特殊的煙使其呈現金色，這是為了欺騙他人。所謂「半鐵瑪沙」，就是說鐵和銅等金屬的本性是半鐵。一半是鐵，一半是瑪沙，所以是半鐵瑪沙。「瑪沙」在這裡指的是「瓦那」，一半用銅等金屬製成，一半用金等金屬從外部製作，以此來欺騙世人。因為是用金子覆蓋的，所以稱為覆蓋，內部用釘子等連接，用鐵製成，外部用金製成，這就是「帕那」的意思。例如，就像這樣，用耳環和偽造的卡爾沙帕納在世間欺騙他人一樣。為了揭示內心惡毒的過患，所以說了「凡是貪食者」等等。在另一個地方，有非常多的比丘居住，他們嗜睡、懶惰、傲慢，並且極度享受飲食等，世尊用天眼觀察到了這些，由此開始說了這些。「睡眠是顛倒的」的意思是，誰的睡眠時間過長，就是睡眠顛倒，意思是睡眠時間過長。為了說明因為過度食用食物，會導致睡眠等問題，所以說了「貪食者」。意思是過度飲食和享樂，就是指吃很多食物。凡是過度享受飲食的人，就會被睡眠所控制。這就說明了行為舉止的退步，所謂「白天和夜晚」，就是指夜晚和白天。翻來覆去

【英语翻译】
Here, an example called "Disguise" is mentioned, which means imitation and falsehood, just like this, merely maintaining the appearance of a holy person. Although appearing like a holy person, in reality, it is not, but rather an evil person. So, how does one disguise oneself like the holy ones? For example, "the extremely malicious inside," and so on. What is it like? As it says, "unsuitable for brass," it means decorating the outside of metals like copper with gold water and gold leaf, etc. Decorated from the outside, smoked with the smoke of brass, it is called like brass. Or, making the nature of metals like copper, and using special smoke to make it appear golden, this is to deceive others. The so-called "half-iron masha" means that the nature of iron and copper, etc., is half-iron. Half is iron, and half is masha, so it is half-iron masha. "Masha" here refers to "Vana," half made of metals like copper, and half made from the outside with metals like gold, thereby deceiving the world. Because it is covered with gold, it is called covered, connected inside with nails, etc., made of iron, and the outside made of gold, this is the meaning of "Pana." For example, just like this, using earrings and counterfeit Karshapanas to deceive others in the world. In order to reveal the faults of the malicious inside, it is said, "Whoever is gluttonous," and so on. In another place, there were a great many monks residing, who were sleepy, lazy, arrogant, and extremely enjoyed food and drink, etc. The Blessed One saw these with his divine eye, and from this, he spoke these words. "Sleep is reversed" means that whoever has too much sleep is sleep-reversed, meaning too much sleep. In order to explain that excessive consumption of food leads to problems such as sleep, it is said, "Gluttonous." It means excessive eating and enjoyment, which refers to eating a lot of food. Whoever excessively enjoys food and drink will be controlled by sleep. This explains the decline in behavior, the so-called "day and night," which refers to night and day. Turning over and over

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ཉལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ཞིང་འཕོ་བའོ། །སྤྱོད་ལམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ངེས་པ་མེད་པར་རིམ་པ་གཞན་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་ན་ཀུན་དུ་རྨོངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་འཁོར་བ་སྟེ། དེས་ཉལ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པའོ། །ནང་གི་སྐྱོན་གཉི་དེ་བསྟན་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕག་ཆེན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཕག་ཆེན་པོ་ལུས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བརྟག་ཏུ་འགྲེ་བ་དང་མཐུན་པས་གནས་པའོ། །གང་དུ་ཕག་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་བག་ཡངས་སུ་གནས་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དེར་ནི་རྒྱས་པ་སྟེ་བཤད་གཅི་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ས་ཁུང་དུ་རྒྱས་ཏེ། དེར་ཉེ་བར་འཕེལ་ཞིང་དེ་ཉིད་ལ་འགྲེ་བ་དང་ལྡོག་པ་མངོན་པར་དགའི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་དེ་ཕྱི་ས་ཁུང་གི་ནང་དུ་རྒྱུན་དུ་འགྲེ་ཞིང་ལྡོག་ལ་ཉལ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །གཉིད་ལོག་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་ན་ནི་ཁྱད་པར་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལུས་ཤིན་ཏུ་ཚོ་ཞིང་ཞི་བས་ལུས་རྡུལ་བར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས་འདི་སྐད་དུ། བཙུན་པ་བདག་གི་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦོམ་ལ་ལྕི་བས་ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་ཤིང་གཡར་ངོ་ཚ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། དེ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་མི་འོག་མ་ལས་ཐོས་ཏེ། མཉན་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་བྲིས་ཤིང་རྒྱལ་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཕྱག་
འཚལ་ལོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དོ། །མི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཉིད་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་སོགས་པའི་ཞིང་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མི་ནི་ལས་ཀྱི་ཞིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་དགས་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུའོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲན་པའི་སྒྲ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་དྲན་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལ་བརྗོད་དེ་དྲན་པའི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་དྲན་པ་སྟེ། དེའི་ཆུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་དྲན་པས་སྒོ་བསྲུངས་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ར་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་ནི་མི་དགེ་བ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་ནང་གི་གདུང་བར་བྱེད་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བསྟ

【汉语翻译】
所谓的“睡眠者”，是指关系，即完全变化和转移。在一种行为方式中，不确定地采用其他方式。或者，完全愚昧和完全轮回，这就是睡眠状态的任何方式。为了展示内在的过失，为了外在的教义，提到了“如大猪”等。例如，大猪身体肥胖，可以被认为与翻滚相似而存在。猪等随意存在的地方，意思是“方向”。在那里，肥胖，即排泄物产生的自性，在粪坑中膨胀。在那里，它接近增长，并且明显地喜欢在那里翻滚和颠倒。不是在其他地方，就像它在粪坑中不断翻滚和颠倒而睡眠一样。为了表明如果远离睡眠的过失，就能获得特殊性，所以提到了“人”等。光明王身体非常肥胖，因平静而身体变得迟钝，于是前往世尊所在之处，说道：尊者，我的身体非常肥胖沉重，非常痛苦和羞愧。然后，他说了这个偈颂。这也是从下等人那里反复听到的。听后，写在自己的身上，国王向如来顶礼，顶礼，广泛地向如来顶礼。所谓“人”，是指人本身是功德和过失等的田地。因为人是业的田地。不是天神，因为放逸。不是饿鬼等众生，因为被痛苦折磨。“总是”是指持续不断。“具有正念”是指，正念的声音是指体验、记忆和完全考察真如，因为这是正念的作用。这也是随身的正念，与“它的变小”等结合。正如所说，如果正念守护门户，并具有智慧的围墙，那么就会舍弃不善，修习善法。这表明了舍弃内在痛苦之因。

【英语翻译】
The so-called "sleeper" refers to relationship, that is, complete change and transfer. In one mode of conduct, other modes are adopted uncertainly. Or, complete ignorance and complete reincarnation, which is whatever the state of sleep is. In order to show the inner faults, for the sake of the outer teachings, "like a great pig" and so on are mentioned. For example, a great pig with a fat body can be considered to exist similarly to rolling around. Where pigs and so on freely exist, that means "direction." There, fatness, that is, the nature of excrement arising, swells in the dung pit. There, it approaches growth, and it manifestly delights in rolling and reversing there. Not elsewhere, just as it constantly rolls and reverses and sleeps in the dung pit. In order to show that if one is free from the fault of sleep, one can obtain distinction, "person" and so on are mentioned. King Light-clear was very fat and his body became sluggish due to calmness, so he went to where the Blessed One was and said: Venerable one, my body is very fat and heavy, and I am very afflicted and ashamed. Then, he spoke this verse. This was also repeatedly heard from inferior people. After hearing it, he wrote it on his own body, and the king prostrated to the Thus-gone One, prostrated, and extensively prostrated to the Thus-gone One. The so-called "person" refers to the fact that the person himself is the field of merit and faults, etc. Because a person is the field of karma. Not a god, because of heedlessness. Not beings such as hungry ghosts, because they are tormented by suffering. "Always" means constantly. "Possessing mindfulness" refers to the fact that the sound of mindfulness refers to experience, memory, and complete investigation of suchness, because that is the function of mindfulness. This is also mindfulness that follows the body, combined with "its becoming smaller" and so on. As it is said, if mindfulness guards the gate and one possesses the wall of wisdom, then one will abandon non-virtue and cultivate virtue. This shows the cause of abandoning inner suffering.

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏོ། །ད་ནི་ལུས་ལ་གནོད་པ་བསྩལ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། ཚོད་དང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོད་རིག་པའོ། །ཟས་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །གང་ཡང་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་མཐུན་པའོ་འདི་ནི་མི་མཐུན་པའོ་ཞེས་ཤེས་ནས་ཕན་པ་ནི་ཟ་ལ་མི་ཕན་པ་ནི་སྤངས་པས་ཆུང་བའམ་སྲབ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ནད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་ན་ཡང་ཆུང་བ་དང་ཉུང་དུ་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདུ་འཕྲོད་ཚོགས་ན་ནི་འདི་ལྟར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ཡིན་པར་འདོད། དལ་བུས་འཇུ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་བས་འཇུ་ཞིང་རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་འཇུ་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་དེའི་མཐུས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ན་ཚོད་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་དང་གི་དོན་ནམ་ཡང་ན་རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། ཚེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདིར་སྦྱར་རོ། །འཇུ་བས་ནད་བསལ་ཞིང་དེས་འཇིགས་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་སྔར་བསྟན་པའི་དམ་པའི་སྤྱོད་པས་འཆི་
བས་ཀྱང་འཇིགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚེ་ཡང་སྲུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེས་འབྱུང་བ་རྣམས་སོགས་པས་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བར་བྱེད་དོ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགེ་སློང་ཞིག་གཉིད་དང་རྨུགས་པ་ལ་སོགས་པས་ནོན་པས་དགེ་བའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མི་དགའ་བས་དེའི་མཁན་པོས་དོན་འདི་སྨྲས་ཏེ། དེ་དང་བཅས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཁྲིད་པ་ལས་ཇི་ཙམ་ན་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྔོམ་པ་ལ་སོགས་པས་བསྡམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་གཙང་མར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཙང་མར་ལྟ་བ་སྟེ། གཙང་མར་ལྟ་བ་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་ན་ཡིད་དུ་འོང་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་གཙང་བས་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་བསྟན་ནས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་བསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གནས་བྱེད་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུ

【汉语翻译】
那托！现在说明导致身体受到损害的原因。所谓“量和知”，就是度量学。食物是通过体验来接近享受的。无论什么，如实地知道，知道“这个适合，这个不适合”，从而有益的就吃，无益的就舍弃，这样就能获得小或薄。为了说明这个道理，所以说：它的痛苦会变小。也就是说，不会生起风等疾病。即使由于业力的影响而生起，也会变得轻微和减少。因为聚集在一起时，就像这样，认为所有肢体都是齐全的。所谓“缓慢消化”，就是长时间消化，逐渐逐渐消化，通过体验，凭借它的力量，四大种增盛，寿命长久。又字是和的意思，或者也可以用在其他顺序上，比如“寿命也”这个词，在这里使用。消化能消除疾病，因此不仅没有恐惧，而且为了说明通过之前所说的殊胜行为，死亡也没有恐惧，所以说了“也能守护寿命”，凭借它，诸蕴等能长久存活。为了说明不了解食物的量等过患，所以说了“如果哪个根”等。某个比丘被睡眠和昏沉等压制，不忆念善的征相，他不乐于梵行，他的堪布说了这个道理，把他带到世尊面前，世尊为他开示了佛法，从“比丘应当以别解脱戒等来约束”等，说了两个偈颂。“我的”的意思是随观和见的意思。对于什么以清净随观，那就是清净观。清净观就是见到女性的形体时，心生悦意。或者是以清净随观，因为与颠倒有关。为了说明对欲望等分别念特别执着，从而为了消除由此产生的行为，所以说了“安住”，即对色等境

【英语翻译】
Nato! Now, the cause of inflicting harm on the body is explained. "Measure and knowledge" means the science of measurement. Food is enjoyed by experiencing it. Whatever it is, knowing it as it is, knowing "this is suitable, this is not suitable," thereby eating what is beneficial and abandoning what is not, one will obtain smallness or thinness. To explain this very point, it is said: Its suffering will become small. That is to say, diseases such as wind will not arise. Even if they arise due to the influence of karma, they will occur in a small and reduced manner. Because when they gather together, it is thought that all limbs are complete in this way. "Slow digestion" means digesting for a long time, gradually digesting, and through experience, by its power, the great elements increase and life lasts long. The word "also" means "and," or it can be used in another order, such as the word "life also," which is used here. Digestion eliminates diseases, and therefore not only is there no fear, but also to show that through the excellent conduct mentioned earlier, there is no fear of death, it is said "it also protects life," by which the elements and so on can live long. To explain the faults of not knowing the measure of food and so on, it is said "If which senses" and so on. A certain monk, being oppressed by sleep and drowsiness and so on, does not remember the signs of virtue. He does not delight in celibacy, and his preceptor spoke this reason, and led him to the Blessed One, and to the extent that the Blessed One taught him the Dharma, from "a monk should be restrained by the Pratimoksha vows and so on," two verses were spoken. "Mine" means the meaning of following and seeing. To whatever one follows with purity, that is pure observation. Pure observation is when one sees the form of a woman, one's mind becomes pleasant. Or it is following with purity, because it is related to perversion. To show that one is particularly attached to the discriminations of desire and so on, and thereby to eliminate the behavior arising from it, it is said "abiding," that is, to the objects of form and so on.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལན་ཚྭའི་ཆུ་དང་འདྲ་བར་སྲེད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །གང་ཞིག་དབང་པོ་མ་བསྡམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་པོ་དུལ་བ་དག་ནི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་རྣམས་ཡུལ་དག་ལས་སྡོམ་ཞིང་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྡམས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དག་ལས་མ་བཟློག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྒྱུ་བསྟན་པ། ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་མི་ཤེས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མང་དུ་ཟོས་པས་ནི་དྲི་མ་ལ་སོགས་དང་དབང་པོ་རྣམས་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་
ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཉམས་དང་ལེ་ལོ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལེ་ལོ་ནི་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་སེམས་གཡེངས་པས་དགེ་བའི་བྱ་བ་དག་ལ་སྤྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། བྱ་བ་ངན་པ་ལ་གནས་པས་བྱས་པའོ། །དྲན་པ་ཉམས་པ་ནི་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འདོད་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ནི་ཉེས་པས་བཅོམ་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །རླུང་གིས་མི་བརྟན་ལྗོན་ཤིང་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་རླུང་གི་ཤུགས་དྲག་པོའི་མཐུས་ནི་ཤིང་རྩ་བ་མ་ཟུག་ཅིང་ཆུང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་སྟེ། མངོན་པར་བརྩོན་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །སོ་སོར་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །མི་ཆོམས་པ་ནི་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །རླུང་གིས་རི་བོ་མི་གཡོས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲག་ཚོགས་པ་ནི་རི་སྟེ། དཔེར་ན་བྲག་གི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བའི་རི་ནི་རླུང་གི་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཀྱང་མི་བསྒུལ་བ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་ལས་བཟློག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕལ་ཆེར་དབེན་པའི་གནས་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་བར་བྱེད་དེ། འདོད་པའི་བདེ་བ་ཚོལ་བ་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དགོན་པ་དགའ་བར་བྱ་འོས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཉན་ཡོད་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོགས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དང་ཉེ་བར་མཚན་ཐོག་ཐག་དགའ་སྟོན་བྱེད་དེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་རོལ་མོའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་ནས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱ

【汉语翻译】
有些是为了接近享乐而像咸水一样，贪欲增长，并且安住于此。所谓“如果不能调伏诸根”，调伏诸根者是舍弃对欲乐的享受，诸根从对境中调伏，具有真实调伏和极度调伏。眼睛等对色等显现调伏，因为不对色等对境进行抑制，并且极度生起。此处显示原因，“也不知饮食的量”，因为吃得太多，会使污垢等和诸根错乱，因此，“失念且懒惰”。所谓懒惰，是因为心散乱于恶事，对善事没有兴趣，因为安住于恶事而造作。失念是因为与属于身体的忆念分离。所谓“被贪欲所胜”，就是说他被罪过所胜伏和压制，意思是说被随后的贪著的遍行所压制。比如什么呢？“如风吹不稳的树木”，比如风的强烈力量会压制那些没有扎根且弱小的树木一样。所谓“具有精进”，就是发起精进，也就是具有显着精进的人。所谓“个别忆念”，就是具有属于身体的忆念。所谓“不被胜伏”，就是不会受到损害。所谓“如风不动摇山”，岩石聚集的是山，比如岩石的自性不变的山，即使是强烈的风也不能动摇。剩余的部分应该理解为与前面相反。大多数情况下，会对寂静处感到厌恶，因为寻求欲乐本身就被贪欲等所压制，所以显示了“应该欢喜寂静处”等等。在舍卫城（Sravasti）居住的人群在祇陀林（Jetavana）附近举行夜间庆祝活动，有些比丘听到音乐等声音后，因对欲望等的分别念而进行分别念。

【英语翻译】
Some, in order to engage in near enjoyment, become like salt water, increasing desire, and abide in it. As for "If one does not restrain the senses," those who have tamed the senses abandon the enjoyment of desires, for the senses are restrained from objects, possessing true restraint and extreme restraint. The eyes, etc., are manifestly restrained from forms, etc., because they do not turn away from objects such as forms, etc., and arise exceedingly. Here, the cause is shown: "Also does not know the measure of food," because eating too much causes confusion of impurities, etc., and the senses. Therefore, "Loss of mindfulness and laziness." Laziness is when the mind is distracted by bad deeds, and there is no interest in virtuous deeds, because one abides in bad deeds. Loss of mindfulness is because of separation from the mindfulness belonging to the body. "He is overcome by desires," means that he is overcome and suppressed by faults, meaning that he is suppressed by the pervasive action of subsequent attachment. What is it like? "Like an unstable tree in the wind," for example, the force of a strong wind suppresses trees that are not rooted and small. "Possessing diligence" means having initiated diligence, that is, the one who has manifest diligence. "Individual mindfulness" means possessing mindfulness belonging to the body. "Not overcome" means not being harmed. "Like a mountain unshaken by the wind," a collection of rocks is a mountain, for example, a mountain whose nature of rock does not change, even a strong wind cannot move it. The remainder should be understood as the opposite of the previous. For the most part, one is averse to solitary places, because seeking pleasure itself is suppressed by desires, etc., so it is shown that "one should rejoice in solitary places," etc. The crowd of people living in Shravasti hold a night celebration near Jetavana, and some monks, hearing the sound of music, etc., engage in conceptualization due to conceptual thoughts of desires, etc.

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
ེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་གནས་བརྟན་སེང་ལྡེང་ནགས་པ་ལས་བརྩམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་དགོན་པར་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་དགོས་པ་སྟེ། དགའ་བའི་གནས་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་དུ་
ནི་གཡེང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་དང་རྩ་བ་དང་མཚོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོན་པ་ནི་གྲོང་ལས་དཔག་ཚད་གཅིག་གི་མཐའི་ཕྱོགས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་དེས་དེའི་ཆེད་དུ་རྩོད་པ་མེད་པས་སོ། །ར་ནྱ་ནི་གཡུལ་འགྱེད་པ་སྟེ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི། ར་ནྱ་སྟེ་གྲོང་ངོ༌། །དེ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཨར་ནྱ་སྟེ་དགོན་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་མི་དགའ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མངོན་པར་དགའ་བ་མི་འཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཁྱད་པར་མི་མཐོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཞིག་དགའ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དགའ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགོན་པ་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དམ་པ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་ལ་ལེགས་བསླབས་ཕྱིར། །དེར་དགའ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ལ་སྤྱུགས་པ་བཞིན་དུ་སེམས། །རི་དགས་མོ་ཡིས་བཏོགས་པའི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་ནི། །དེ་ཡི་ཁྱིམ་གྱི་ཁང་པ་མཆོག་ཉིད་ཡིན་རིག་བྱ། །ཞེས་བཤད་པའོ། །འདོད་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་རྣམས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་གཞན་འདོད་པའི་བདེ་བ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཡུལ་མེད་པས་དགོན་པ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའོ། །ཡང་སྨྲས་པ། མི་ཡི་རུས་པས་ཁྱབ་པ་ཡི། །འཁོར་བདག་ལ་རབ་དགའ་སྟེ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ཁྱབ་པའི། །གྲོང་ལ་བྱིས་པ་དགའ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་དམ་པས་བསྟེན་པའི་གནས་དེ་ཉིད་ནི་དགའ་བའོ་ཞེས་བསྟན་ཞེ་ན། གྲོང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྩིག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། གནས་དང་བཅས་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་བསྟེན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གྲོང་ངོ༌། །དེ་ན་དམ་པ་གནས་ན་ནི་བརྒྱན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་སྟེ་ནགས་ཀྱི་མཐའོ། །ནགས་ཀྱི་གནས་ཅུང་ཟད་དམའ་བ་ནི་ཆུ་ཀླུང་དང་སྨན་ལྗོངས་ལ་སོགས་པའོ། །ཅུང་ཟད་མཐོ་བ་ནི་རིའི་རྩེ་མོ་དང་ཐང་དང་ཞོལ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཡིན་པས་གཉི་ག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཤོང་ངམ་ཐང་

【汉语翻译】
是这样的。有些人因为思念无常，而对出离等产生种种思虑。因此，说了这两个偈颂。另一些人说，这是从住持僧伽森林者开始的。殊胜的士夫们应当非常喜欢寂静处，因为那是令人欢喜的地方。否则，就是散乱的因缘。或者，因为用树木、鲜花、草根和湖泊等各种各样的东西来装饰的缘故。寂静处是从村庄算起一由旬的边远地方，因为没有被占有，所以没有为此而争论。ra nya是战争，与此相顺应的是：ra nya即是村庄。没有那个的是什么呢？就是ar nya，即是寂静处。其中，人们不喜欢啊！这指的是各自的凡夫俗子不能获得欢喜，因为没有看到它的差别。这样的话，什么才是令人欢喜的呢？对此，离欲者欢喜。这是因为没有执着和贪恋，并且习惯于寂静处而感到欢喜。如是说：殊胜者们为了出离而善于学习，因此在那里欢喜，就像抛弃家一样地想。母鹿啃食过的树叶森林，应当了知那是他的家中最殊胜的房屋。如是宣说的。不寻求欲望者不是。这指的是任何寻求其他欲望的安乐者，因为没有处所，所以对寂静处不欢喜。又说：遍布人骨的，对眷属主极欢喜；遍布五种妙欲的，孩童对村庄欢喜。那么，殊胜者所依止的处所就是令人欢喜的，这样显示吗？村庄，指的是有墙壁，有住所，被很多人依止的地方是村庄。在那里，殊胜者居住就是庄严。如果寂静处指的是没有人们行走的地方，即是森林的边沿。森林中稍微低洼的地方是河流和药草地等。稍微高一点的地方是山顶、平原和山谷等。这也是因为要显示两者，所以是山谷或平原。

【英语翻译】
It is like that. Some people, because they contemplate impermanence, develop various thoughts about renunciation and so on. Therefore, these two verses were spoken. Others say that it started from the abbot of the Sangha forest. Excellent individuals should be very fond of solitary places, because they are places of joy. Otherwise, it is a cause of distraction. Or, because it is adorned with various things such as trees, flowers, roots, and lakes. A solitary place is a remote place one yojana away from a village, because it is not occupied, so there is no dispute for it. Ra nya is war, and what is in accordance with this is: ra nya is a village. What is it that does not have that? It is ar nya, that is, a solitary place. In that, people do not like it! This refers to the fact that ordinary people cannot obtain joy, because they do not see its difference. If so, what is it that is pleasing? To this, the one who is free from desire rejoices. This is because there is no attachment or craving, and they are delighted because they are accustomed to solitary places. As it is said: Excellent ones are well trained for renunciation, therefore they rejoice there, thinking as if they have abandoned their home. The forest of leaves gnawed by the doe, it should be known that it is the most excellent house of his home. It is declared like that. Those who seek desires are not. This refers to anyone who seeks the happiness of other desires, because there is no place, so they do not rejoice in solitary places. It is also said: The one who is covered with human bones is extremely happy with the lord of the retinue; the child is happy with the village that is covered with the five qualities of desire. So, is it shown that the place relied upon by the excellent ones is pleasing? A village refers to a place with walls, with dwellings, and relied upon by many people. There, the residence of the excellent ones is adorned. If a solitary place refers to a place where people do not walk, that is, the edge of the forest. A slightly lower place in the forest is a river and a meadow of herbs, etc. A slightly higher place is the top of a mountain, a plain, and a valley, etc. This is also because both are to be shown, so it is a valley or a plain.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་ན་འཕགས་
པ་བཞུགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་གང་ཉིད་དུ་སྟེ་གྲོང་དང་སའི་ཕྱོགས་དག་ཏུ་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་དམ་པ་གནས་པའོ། །ས་དེ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཡང་ཡིན་པས་ས་དེའོ། །དགའ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །གང་དང་གང་དུ་དམ་པ་གནས་པ་དེ་དང་དེའི་ས་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་དེ་ལས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ལྷ་དང་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡང་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་དུ་དམ་པ་གནས་པ་དེ། །ཡོན་ཏན་གྱིས་ནི་བརྒྱན་པ་སྟེ། །དེ་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་དང༌། །དེ་ཉིད་སྟེགས་དང་དཀའ་ཐུབ་ནགས། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཅན་གནས་པ་དེར་ནི་དེས་པར་དེའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྙོག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་དམ་པའི་ཚུལ་གནས་པ་དེར་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡང་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་བས་ན་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སྤང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གྲོང་གང་དག་ཇི་སྙེད་པར་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་གནས་པའི་ས་དེར་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དམ་པ་རིང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །པུརྞ་བར་དྷ་ན་ག་མ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལ་ཐག་རིང་པོ་ཉིད་ནས་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་བུ་མོ་མ་ག་དྷཱ་བཟང་མོས་མཐོང་ནས་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཟུང་ཤིག་ཅེས་ནས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་བ་ཉིད་ནས་ཏེ། སའི་སྟེང་ནས་ནམ་མཁའ་དཔག་ཚད་དུ་མར་གནས་པ་དེ་ཡང་ཉེ་བར་དམིགས་པ་སྟེ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དཔག་ཚད་དུ་མ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱོགས་ན་གནས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་གྲགས་པས་གསལ་བར་བྱས་བ་ནི་རི་ཁ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་ཆུ་དང་སྨན་དང་ཁམས་སྣ་
ཚོགས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། དམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྟེ་བདག་གཞན་གྱི་དོན་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྣང་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གསལ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གངས་ཅན་གྱི་རི་བོ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བས་

【汉语翻译】
如是说。何处有圣者居住，是指在哪个地方，即在城镇和土地的各个方向，有圣洁的行为和圣者居住。那片土地令人愉快。名为“令人愉快”是因为既是土地，所以是那片土地。因为是令人喜悦的事物，所以是令人愉快的。无论圣者居住在哪里，那个地方都会因为从那里散发的光辉，以及因喜悦而居住的神灵，而更加令人喜悦。正如所说：圣者所居之处，以功德庄严，彼处吉祥而悦意，彼处亦是台阶与苦行林。如是说。凡是具有恶劣品性者所居之处，其一切聚落皆为污浊。凡是圣洁之法所居之处，亦成为器世间的庄严，更何况有情世间。因此，依止圣者是不应舍弃的，如是教导。无论有多少城镇，凡是恶人居住的地方，必定是不令人愉快的，应如是知晓。为了阐述圣者们的利益，从“圣者远方”等开始。在名为普尔纳瓦尔达纳伽玛纳的城市里，一位阿罗汉从遥远的天空中走来，被无怙施食者的女儿玛嘎达善妙看到，她说了这句过去佛所说的偈颂。然后，世尊也对众比丘说：你们背诵这句过去佛世尊所说的偈颂。名为“远方”是指从遥远的地方，即从地面到空中无数由旬的地方，也被视为近处，如同太阳的坛城等。或者，即使住在距离无数由旬之外的地方，但因具有特殊功德而声名远扬，也如同雪山等，特别是会涌出水、药和各种矿物。那是何处呢？回答说：名为“圣者”是指圣人，即为自己和他人做最殊胜之事的如来等。名为“显现”是指非常清晰。如同什么呢？如同雪山一般。

【英语翻译】
Thus it is said. Where the noble ones reside, it means in which places, namely in towns and in all directions of the land, there are noble practices and noble ones residing. That land is pleasing. The term "pleasing" means that since it is land, it is that land. Since it is an object of joy, it is pleasing. Wherever the noble ones reside, that place is also exceedingly joyful because of the splendor that arises from it, and because of the gods who dwell there with joy. As it is said: Wherever the noble ones reside, it is adorned with qualities, that place is auspicious and pleasing, that itself is a platform and a forest of asceticism. Thus it is said. Wherever those with evil nature reside, all their gatherings are defiled by them. Wherever the noble Dharma resides, it becomes an adornment of the vessel world, let alone the sentient world. Therefore, relying on noble beings should not be abandoned, thus it is taught. In however many towns there are, wherever evil people reside, it is certain to be displeasing, it should be known thus. In order to explain the benefits of the noble ones, beginning with "The noble one from afar" and so on. In the city called Purna-vardhana-gamana, an Arhat was walking from far away in the sky, and was seen by Magadha Sundari, the daughter of Anathapindika, who spoke this verse spoken by the Buddhas of the past. Then, the Bhagavan also said to the monks: Recite this verse spoken by the Buddhas, the Bhagavat of the past. The term "from afar" means from a distant place, that is, from the surface of the earth to the sky, many yojanas away, it is also regarded as near, like the mandala of the sun and so on. Or, even if residing in a place other than many yojanas away, it is made clear by the fame of possessing special qualities, like the snowy mountains and so on, especially where water, medicine, and various minerals arise. What is that? It is said: The term "noble" refers to the noble person, that is, the Tathagata and others who do the most excellent things for themselves and others. The term "appears" means very clear. Like what? Like the snowy mountain.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་རིའི་མཆོག་ཁ་བ་ཅན་ནི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གངས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོད་པ་དང༌། གང་གཱ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐག་རིང་པོ་ནས་ཀྱང་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་མེད་པའི་གྲགས་པས་མཐོང་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ལ་གཞོལ་པའི་ཕྱིར་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ངན་པ་ཉེ་ཡང་མི་སྣང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བ་གནས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཚུལ་ངན་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་ཞིང་སྔར་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བོ་ངན་པ་ནི་ཕྱོགས་ཉེ་བ་ན་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་སྣང་ཞིང་རྣམ་པར་མི་མཛེས་སོ། །མུན་ཁྲོད་མདའ་ནི་འཕངས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ནུབ་ཅིང་སྤྲིན་དང་བཅས་པའི་མཚན་མོ་མདའ་འཕངས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ཡང་མི་མཐོང་ཞིང༌། མདའ་འགྲོ་བ་ཡང་མི་མཐོང་བ་དང༌། སའི་ཕྱོགས་གང་དུ་བབས་པ་ཡང་མི་མཐོང་ཞིང་མི་སྣང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །དམ་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་ན་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞིག་ཐར་པ་འདོད་ལ་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་བརྩམས་པའོ། །དམ་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ་འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པ་སྟེ། གསུང་རབ་རྟོགས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་སེམས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟག་པས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པའི་བདག་
ཉིད་དོ། །ཆེན་པོ་ནི་སྤངས་པ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་སོ་སོར་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ།། གང་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་འགྱུར་བའི་རྒྱུས་ཀྱང་འགྱུར་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞུ་ཡིས་མདའ་འཕངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཛེས་དགའ་མོ་ཤི་བ་སྲང་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་ཁྱེར་བ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དག་ལ་རྣམ་པར་སྨད་དེ། གང་ཞིག་བུད་མེད་དང་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ཅ

【汉语翻译】
已经阐述了。例如，山中之王雪山，因为能够被看见，因为有雪堆，以及恒河等河流发源于此，所以即使在遥远的地方也能清楚地显现出来。同样，因为无垢的声誉能够被看见，特别是由于其难得，以及专注于利益他人，所以从遥远的地方也能显现出来。“恶人虽近亦不显”，这是因为即使身处近处，也具备恶劣的品性，并且缺乏之前所说的功德。恶人即使身处近旁，也不是恭敬的对象，因此不显眼，也不美观。“黑暗中射箭一般”，这是说在月亮西沉、乌云密布的夜晚，即使射箭，也看不见天空，也看不见箭的飞行，也看不见落在地上的哪个方向，就像这样。“与圣者交往，就能证悟真如”，为了阐述这一点，所以说了“智者”等等。一位遍行外道想要解脱，却不乐于自己的宗派，因为他皈依了世尊的教法，成为了阿罗汉，这是以此为开端。“与圣者为伴”是指圣者的行为，这表明了戒律的圆满。“智者”是指了解并证悟三藏，因为他具备理解经文的智慧。“思择义理”是指因为他通过全面观察事物本身而具备了证悟。“义”是指痛苦等真谛的自性。“伟大”是指断除，因为他具备三界。“深奥”是指难以证悟，因为它是超越世间的境界。“智慧各自证悟”，是指证悟无漏。任何以无漏智慧各自证悟的，也不会因为变化的因缘而发生改变，为了明确地阐述这一点，所以说了“以弓射箭”等等。当美貌的女子死去，被抬到街上等等地方时，世尊对遍行外道们进行了谴责，因为他们与女子一同

【英语翻译】
It has been explained. For example, the king of mountains, the snowy mountain, is clearly visible even from a distance because it can be seen, because there are piles of snow, and because rivers such as the Ganges originate from it. Similarly, because the immaculate reputation can be seen, especially because it is rare, and because it is focused on benefiting others, it appears from afar. "The wicked, though near, are not visible," this is because even if they are nearby, they possess evil qualities and lack the merits mentioned earlier. Even if wicked people are nearby, they are not objects of respect, so they are not conspicuous and not beautiful. "Like shooting an arrow in the dark," this means that on a night when the moon is setting and clouds are thick, even if an arrow is shot, the sky cannot be seen, nor can the arrow's flight be seen, nor can it be seen in which direction it lands on the ground, just like that. "By associating with the holy ones, one will realize suchness," to explain this, it is said "the wise" etc. A wandering ascetic who desired liberation but was not pleased with his own sect, because he took refuge in the teachings of the Blessed One and became an Arhat, this is the beginning of it. "Being with the holy ones" refers to the conduct of the holy ones, which indicates the perfection of discipline. "The wise" refers to knowing and realizing the three pitakas, because he possesses the wisdom to understand the scriptures. "Reflecting on the meaning" means that because he is able to realize by fully examining the things themselves. "Meaning" refers to the nature of the truths such as suffering. "Great" refers to abandonment, because he possesses the three realms. "Profound" means difficult to realize, because it is a realm beyond the world. "Wisdom individually realizes," refers to the realization of the unpolluted. Whatever is individually realized by unpolluted wisdom will not be changed by the cause of change, in order to clearly explain this, it is said "shooting an arrow with a bow" etc. When the beautiful woman died and was carried to the streets and so on, the Blessed One condemned the wandering ascetics, because they were together with the woman.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ལན་འགའ་གནས་ན་ཡང་དམ་པ་རྣམས་ནི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་འཚེ་བར་མི་བྱེད་ན་ཆུང་མ་དང་འདྲ་བའི་ཉོན་མོངས་འདི་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་པ་དགེ་སློང་དག་ལ་གསན་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །གཡུལ་ནི་ཐར་པའི་སའོ། །གླང་ཆེན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཡུལ་དུ་གནས་པའི་གླང་པོས་སྲུངས་དང༌། མེ་ཏོག་གི་སོ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ཐགས་ཟངས་རིས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བའི་མདའ་དང་མདུང་དང་པིན་དི་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་གྱིས་ཀུན་དུ་གནང་དུ་བསྣུན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཚོར་བ་དྲག་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་བཟོད་ཅིང་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཚིག་ངན་པར་སྨྲས་པ་དག་ལ་བཟོད་ཅིང་ཡལ་བར་དོར་བར་བྱའོ། །གཞུ་ཡིས་མདའ་འཕངས་བསྣུན་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲས་གཞུ་དང་མདའ་འཕངས་པའོ། །མི་སྙན་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བདེན་པ་ནི་སྙན་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ལས་འདས་པར་བྱས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཚིག་མི་སྙན་བ་སྟེ། ཚིག་ལྷག་པ་དེ་ལ་བདག་གིས་བཟོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚུལ་འཆལ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། རྩོད་པའི་དུས་སུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་བྱུང་ཡང་
བཟོད་པར་བྱ་ཞིང་དེས་བསྐྱོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་ངན་བ་ནི་རྩོད་པའི་དུས་སུ་འཕྲལ་ལ་ངན་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཟློག་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམ་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལ་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་མི་ཕྱེད་པ་གྱོན་པར་བྱེད་དོ། །སྲིད་པ་འདི་ནི་རང་བཞིན་ངན་པ་སྟེ། གང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱུད་ཅན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡང་ཚིག་ངན་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལས་སུ་ཡང་འཁོར་བ་འདོད་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ང་ནི་འཁོར་བ་ཅུང་ཟད་འགྲུབ་པ་ལ་ཡང་བསྔགས་པ་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་བ་ནི་སྨད་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྔགས་པ་ཞེས་འཁོར་བ་ལ་དགའ་བའི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས་འདི་གསུངས་སོ། །འཁོར་བ་ནི་འཁོར་བ་ན་འཇུག་པ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཕུང་པོའི་འཁོར་བ་དེ་ལའོ། །འཇིགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྲག་པའོ། །མཐ

【汉语翻译】
即使停留片刻，圣者们也不会为了生命而伤害众生，更何况像妻子一样的烦恼呢？听了这些，众比丘们，世尊说了这番话：战场是解脱之地。如象一般，譬如天神与非天神的战场上，大象守护着，花朵的牙齿和眼睛等大象，被织锦铜饰等非天神军队的集合，用极其锋利的箭、矛和宾度巴等武器，到处投掷袭击。即使体验到极其强烈的感受，也能忍受而不变得迷惑，同样，我也要忍受并抛弃那些说恶语的人。弓箭射出，是指敌人射出弓和箭。不悦耳的言语，是指应该说的话，真实的是悦耳的言语。超越了它而进入的，就是不悦耳的言语，对于那些多余的言语，我应该忍受。那是因为什么呢？行为不端的众多人，是指争论时代的众多人，像这样，因为接近五浊世，所以行为恶劣。这样教导说：在争论的时代，即使出现诸多快乐和痛苦，也应该忍受，不应该被它所动摇。像这样，恶人在争论的时代，无法立即改变其恶劣的本性。因此，圣者们才穿上对它毫不动摇的忍耐盔甲。这个世间本性恶劣，无论谁拥有完全清净的血统，也会成为恶语的容器。因此，为了显示不应该有人喜欢轮回，所以才说轮回等等。为什么世尊说我不赞美哪怕是稍微成就轮回呢？像这样贬低轮回，而赞美涅槃是至乐等等，这是应喜爱轮回的王族请求而说的。轮回是指进入轮回，也就是三界蕴聚的轮回。恐惧是指因痛苦而害怕。最后

【英语翻译】
Even if staying for a moment, the holy ones would not harm beings even for the sake of life, let alone the afflictions like a wife? Having heard these words, the Blessed One spoke to the monks: "The battlefield is the place of liberation. Like an elephant, for example, in the battlefield of gods and asuras, the elephant guards, the flowers, teeth, and eyes, etc., of the elephant, are struck and attacked everywhere by the assembly of asura armies with brocade, copper ornaments, etc., with extremely sharp arrows, spears, and weapons such as pindipa. Even experiencing extremely strong feelings, one can endure without becoming confused. Likewise, I should endure and abandon those who speak evil words. The bow and arrow shot out, means the enemy shot out the bow and arrow. Unpleasant speech, means the words that should be spoken, the truth is pleasant speech. Entering beyond it, is unpleasant speech, for those extra words, I should endure. Why is that? Many people of immoral conduct, refers to the many people of the time of strife, like this, because it is close to the five degenerations, so the behavior is bad. This is taught: In the time of strife, even if many pleasures and sufferings arise, one should endure and not be shaken by it. Like this, evil people in the time of strife, cannot immediately change their evil nature. Therefore, the holy ones wear the unshakable armor of patience against it. This world is evil in nature, whoever has a completely pure lineage, will also become a vessel of evil words. Therefore, in order to show that no one should like samsara, it is said samsara and so on. Why did the Blessed One say that I do not praise even the slightest accomplishment of samsara? Like this, denigrating samsara, and praising nirvana as supreme bliss, etc., this was said at the request of the royal family who loved samsara. Samsara refers to entering samsara, that is, the samsara of the aggregates of the three realms. Fear refers to being afraid of suffering. The end

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ོང་བ་ནི་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཡང་སྲིད་དོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་ལ། ངས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་སྟོན་ཏོ། །འདིར་ཡང་དང་གི་སྒྲ་ནི་འཇིགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཡང་ན་ཕལ་ཆེར་རོ། །འབྱོར་པ་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་སྟེ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་འབྱོར་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ། གང་འདིའི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འཁོར་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་བ་མེད་ལ། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་མེད་དེ། རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་འབྲས་བུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ནའོ། །སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཟིན་པ་ནི་སྲིད་པའོ། །མངོན་པར་མི་དགའ་
པ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བདག་མངོན་བར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགའ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྲིད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྲིད་པའོ། །ལྷག་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ་ནི་འཐོབ་པ་མེད་པ་དང་བསྐྱེད་པར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། སྲིད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བའོ། །ཡང་ན་འབྱོར་པ་ལ་སྟེ། ཚིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་སྨོས་བས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ཡང་སྲིད་པ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མི་གང་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡུལ་ཀ་ཙང་ག་ལ་ན་ནོར། །ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་ཞིང་ཉམ་ཆུང་ལ་རྐང་ལག་དག་ཏུ་ཡང་འབྲུམ་བུ་སྐྱེས་ཤིང་ལུས་ཁྱི་རྔོས་བཏབ་པ་ཞིག་སྟེ། དེས་ན་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། བདག་མཐོང་ན་མ་དད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ནས་མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང་བླ་མའི་གནས་དག་ལ་ཡང་ཕྱག་མི་བྱེད་པ་ལས་དེ་ལ་དགེ་སློང་གཞན་དག་དད་པ་མེད་པ་དང༌། བྱས་པ་མི་གཟོ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནགས་ནས་ནགས་དང༌། ཁང་སྟོང་ནས་ཁང་སྟོར་དག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་བབ་ཅོལ་དུ་མི་སྣང་བ་ལས་འདི་ནི་ངེས་པར་ཁྱིམ་འབིགས་པར་བྱེད་དེ། འདིའི་གནས

【汉语翻译】
获得是随之体验，意思是凭借其真实性的智慧而显现的目标。邪见也是存在的。如此理解时，我说了“我”这个词，因为是全知者，所以表明是完全不颠倒的。这里“也”和“的”这两个语气词是为了证实存在恐惧。 “也”这个词是后来也的意思，或者大多数的意思。兴盛是极度赞叹，即伴随恐惧的兴盛。那又如所说是兴盛，凡是此处的法性是三界的不稳定，凡是轮回的生等等，也没有不产生恐惧的，未来的生也不是没有恐惧的，因为一切都是恐惧的因，所以没有错乱，因为有因，果报必定产生。因此，正因为如此，所以说了“因此”等等，即因为那个因。说了，我所执取的是存在。不欢喜是具有没有欢喜，意思是自己没有显现执着。欢喜是追求未来存在的存在。没有特别理解是没有获得和没有产生的意思。对什么而言呢？用“对于存在”来表示，即对于未来的生。或者对于兴盛，因为说了一个词的一部分而产生，就像天授给予一样。凡是对存在不欢喜的，那才是殊胜的人，怎么样呢？说了“某人家庭”等等。在名叫嘎仓嘎的地方有财富。名叫嘎仓嘎的地方，有一位具有六神通且虚弱的比丘，手脚上也生了痘，身体被狗咬过。因此，不向佛塔等顶礼，并且如果我被看到而不信仰是不行的，因此对于堪布和，对于导师和上师的地方也不顶礼，因此其他的比丘对他没有信仰，并且说是不报恩。他在森林和森林，空屋和空屋中游荡，因为不随意显现，所以这必定是破坏家庭的，此处的住所

【英语翻译】
Obtaining is experiencing afterwards, meaning the object manifested by the wisdom of suchness itself. Wrong views also exist. When understanding this way, I mentioned the word "I," because it is omniscient, thus showing that it is completely non-inverted. Here, the particles "also" and "of" are to prove that fear exists. The word "also" means later as well, or mostly. Prosperity is extreme praise, that is, prosperity accompanied by fear. That is also as it is said, prosperity, whatever the nature of this is the impermanence of the three realms, whatever the births of samsara and so on, there is no lack of arising fear, and future births are also not without fear, because everything is the cause of fear, so there is no delusion, because there is a cause, the result will definitely arise. Therefore, precisely because of that, "therefore" and so on are said, that is, because of that cause. It is said, what I grasp is existence. Not being delighted is having no delight, meaning that oneself has no manifest attachment. Delight is the existence of pursuing future existence. Not particularly understanding is the meaning of not obtaining and not producing. For what? It is indicated by "for existence," that is, for future birth. Or for prosperity, because it arises from mentioning one part of a word, just like what was given by Devadatta. Whoever is not delighted with existence, that is the noble person, how is it? "Someone's family" and so on are said. There is wealth in a place called Kacangga. In a place called Kacangga, there was a monk with six supernormal powers who was weak, and also had smallpox on his hands and feet, and his body had been bitten by a dog. Therefore, he does not prostrate to stupas and so on, and it is not okay if I am seen and not believed, therefore he does not prostrate to the places of Khenpo and, to the teachers and lamas, therefore other monks have no faith in him, and say that he is ungrateful. He wanders from forest to forest, empty house to empty house, and because he does not appear casually, this is definitely destroying families, this dwelling

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་མི་སྣང་ལ་གང་གྲོང་དུ་ངེས་པར་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་མི་འཇུག་སྟེ། དེས་ན་ངེས་པར་འགའ་ཞིག་ལ་འཚེ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་དང༌། སྐབས་དེ་གསན་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །དད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་གང་ཡིན་དེ་ནི་དགེ་སློང་ནོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཡིན་བར་ལྟའོ། །འདིར་ནི་དགོངས་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་ཚིག་གིས་མངོན་པར་ཡིད་མི་ཆེས་ཞིང་མི་འཇུག་པ་ནི་དད་པ་མེད་པའོ། །དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དད་པ་མེད་པ་སྟེ་གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་རུང་ཞིང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དད་པ་ནི་སྲེད་བ་སྟེ། བདག་གིས་དད་ནས་ཟོས་སོ་ཞེས་བྱ་པ་ལྟ་བུའོ། །དད་པ་མེད་པ་ནི་སྲིད་པ་ལ་མངོན་པར་མི་
དགའ་བ་སྟེ། འཁོར་བས་ཡིད་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ཐར་པ་སྟེ། རྟག་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཤེས་པ་ནི་གཟོ་བ་སྟེ། བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་ནི་འགོག་པ་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པའི་དངོས་པོ་ལ་མ་ཆགས་པར་བྱས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱིམ་ནི་སྐྱེས་པ་གཞན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གིས་ཡང་སྲིད་པར་བྱེད་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཁྱིམ་སྟེ། དེ་གཅོད་པ་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང་སྤངས་པར་བྱས་པའོ། །གོ་སྐབས་བཅོམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་སྤངས་པ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་འདས་ཤིང་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱུགས་པ་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་མེད་པ་སྟེ། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྤངས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་དག་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཅི་ཞིག་བྱས་པས་ཤེ་ན། ཕ་དང་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རི་ཁྲོད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་སྐྱེས་བུ་དཔའ་བ་ཞིག་རྒྱལ་པོ་འདོད་དེ་མི་མཛའ་བ་ཞིག་པས་ཕ་དང་མ་དང་རྒྱལ་པོ་དང༌། བྲམ་ཟེ་གཙང་སྤྲ་ཅན་གཉིས་དང་ཡུལ་མི་རབ་ཏུ་མང་པོ་བསད་དེ་རང་ཉིད་རྒྱལ་པོ་བྱས་སོ། །དེས་བསམས་པ་གང་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་ལ་འདི་ཞུས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཇི་

【汉语翻译】
也不显现，并且绝对不允许进入任何城镇去乞讨。因此，他肯定会对某些人造成伤害。听到这些话后，他说了这些话。所谓“不信”等词语，指的是比丘诺（比丘名）。他为了阿罗汉的缘故，被视为最优秀的人。这里是意指之词。不相信和不接受别人的话语，就是不信。因为没有信仰，所以是不信，不能被他人引导，而是为了自己证悟佛法。或者，信仰就是贪欲，例如“我因相信而吃”。不信就是不喜好存在，意思是厌倦轮回。未造作是指解脱的解脱，因为它是永恒的，并且与因果无关。了解它就是喜悦。不喜悦已造作，意思是凭借了知止息的瑜伽，而现证了涅槃。所谓“人”，是指不执着于应受谴责之事物，意思是圣人。家是指将生命连接到其他地方的事物，即导致再次存在的业和烦恼是家，断绝它就是舍弃和已舍弃。所谓“摧毁机会”，是指舍弃了轮回，这表明没有因就没有果。超越了五道，为了获得分别考察的止息，所以是不安住的意思。所谓“吃呕吐物”，是指没有存在，因为远离了贪执。这表明因为舍弃了主要的因，所以舍弃了果。他就是圣人。这意味着他就是众生的主，因为他完成了应做之事。他被称为清净，如果问他做了什么，就提到了“父亲和母亲”等等。在寂静处的一侧，有一个勇敢的人想要成为国王，因为一个不友好的人，他杀死了父亲、母亲、国王、两个持梵线的婆罗门和许多村民，然后自己当了国王。他心想，我应该去世尊面前禀告此事，如果

【英语翻译】
also does not appear, and is definitely not allowed to enter any town for alms. Therefore, he must be harming someone. Having heard these words, he spoke these words. The term "unbelief" and so on, refers to the monk Nora (a monk's name). He is regarded as the most excellent person for the sake of the Arhat. Here are words of intention. Not believing and not accepting the words of others is unbelief. Because there is no faith, it is unbelief, it cannot be guided by others, but it is for one's own realization of the Dharma. Or, faith is craving, such as "I ate because I believed." Unbelief is not liking existence, meaning being tired of samsara. Uncreated means the liberation of liberation, because it is eternal and unrelated to cause and effect. Knowing it is joy. Not rejoicing in what has been done means that Nirvana has been directly realized through the yoga of knowing cessation. The term "person" means not being attached to condemnable things, meaning a noble person. Home refers to things that connect life to other places, that is, the karma and afflictions that lead to rebirth are home, and cutting it off is abandoning and having abandoned it. The term "destroying opportunity" means abandoning transmigration, which shows that there is no fruit without a cause. Having transcended the five paths, in order to obtain the cessation of separate examination, it is the meaning of non-abiding. The term "eating vomit" means there is no existence, because it is free from attachment. This shows that because the main cause has been abandoned, the fruit has been abandoned. He is the holy man. This means that he is the lord of beings, because he has completed what should be done. He is called pure, and if asked what he has done, he mentions "father and mother" and so on. On one side of a secluded place, there was a brave man who wanted to become king, because of an unfriendly person, he killed his father, mother, king, two Brahmins with sacred threads, and many villagers, and then made himself king. He thought, I should go to the presence of the Blessed One and report this matter, if

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་ན་ནི་དེས་ན་བདག་ཀྱང་དགའ་ཞིང་དགེ་འདུན་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཞིག་པར་མི་བྱ་ཞིང་གཞན་ཡང་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་མང་དུ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་ཐོས་པ་དང་མངོན་པ་དང་དེ་ཁྱིམ་བདག་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ། །མ་ནི་འབྱུང་བའི་རྩ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་སྟེ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་མདོ་ལས་
གསུངས་པས་སོ། །ཡང་བཤད་པ། མ་རིག་འཁོར་བ་སྐྱེད་པ་སྟེ། །བུ་ཡི་མ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས། །གལ་ཏེ་སྲེད་པ་དེ་མེད་པར། །བསྐྱེད་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཕ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ནི་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །རཱ་ཛ་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱལ་པོ་ནི་ཆགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལས་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཙང་སྦྲ་ཅན་གཉིས་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། ཕན་ཚུན་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་འཁོར་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་སྟེ། དབང་པོ་དྲུག་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་བཀག་པས་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མི་ནི་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་འཕགས་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནའི་བུས་མདོར་བསྟན་པ་བཤད་དེ། སྐྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྲེད་པ་ནི་མ་སྟེ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་སྲེད་པས་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་བཅོམ་པ་ནི་གཉེན་པོས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་དང་སྲིད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱས་པའི་ལས་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་དེར་སྐྱེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་བ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་དྲུག་པ་བདག་པོ་གྲོང་གི་བདག །ཅེས་ལུང་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙང་སྦྲ་ཅན་གཉིས་ནི་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །ཡུལ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡུལ་ལོ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཉེན་པོས་སྤངས་པ་ནི་དག་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་འདི་ན

【汉语翻译】
如果如实宣说，那么我也高兴，僧团和寺院等也不应损毁，而且应当多行善事，如是宣说。听闻之后，现见，并且他成了大施主。母亲是指示生起之根本，所以是无明，经中说无明缘行。又说：无明生轮回，如子之母般安住，若无彼贪爱，则不能生起。如是说。父亲是行之支分，因为世界是从业所生的缘故。国王是识，以行缘识之语故。所谓“罗惹(藏文：རཱ་ཛ་)”，国王是指贪著，因为从色等境生起执著之故。具净者二者是名色之支分，因为互相体性各异之故。境眷是六处，因为成为识之境故。所谓具眷属是指触和受，因为六根之心中所生，是主和眷属中最殊胜的缘故。遮止彼等，则因为能远离一切有之因和果，故说人为清净。现在宣说圣者迦旃延子所略说之义，以生起之义故，贪爱是母亲，以士夫等是由贪爱所生之语故。彼被摧毁，是因为以对治所断故。父亲是具有漏之业和有，此乃所作之业，以具有漏之善业，于彼处生，且异熟果各自领受，如是经中所说。国王是具有近取之心识，即第六识，是主，是城市之主。如是律中所说之故。具净者二者是见和，持戒与苦行最为殊胜者。境是烦恼之境。具眷属是具有近烦恼者。断除所有这些随顺之对治，即是清净，如是断除一切境之故。因为无垢，故此轮回...

【英语翻译】
If explained according to reality, then I am also happy, and the Sangha and monasteries, etc., should not be destroyed, and furthermore, much good conduct should be done, thus it was said. Having heard that, he realized it and became a great patron. Mother indicates the very root of arising, therefore it is ignorance; the sutra says that actions are conditioned by ignorance. Furthermore, it is said: Ignorance gives rise to samsara, abiding thoroughly like a mother to a child. If that craving is not present, then it is not possible to generate it. Thus it is said. Father is a limb of action, because the world arises from karma. King is consciousness, by the words 'consciousness is conditioned by action.' The term 'Raja' means king, which is attachment, because of clinging to objects such as form. The two with purity are the limbs of name and form, because their characteristics are mutually distinct. The realm and retinue are the six sense sources, because they become the object of consciousness. The term 'with retinue' refers to contact and feeling, because they arise from the mind of the six faculties, being the chief and the most excellent of the retinue. By blocking those, one becomes separated from all causes and effects of existence, therefore it is said that a person becomes pure. Now, the meaning briefly stated by the venerable Katyayanaputra is explained: by the meaning of generating, craving is the mother, because beings are generated by craving, as the saying goes. That is destroyed because it is abandoned by the antidote. Father is contaminated karma and existence, this is the karma that has been done; by the virtuous contaminated karma, one is born there, and the ripening is experienced individually, as it is said in the sutra. King is the mind consciousness with clinging, the sixth consciousness, the lord, the lord of the city, as it is said in the Vinaya. The two with purity are views, and those who hold discipline and asceticism as supreme. The realm is the realm of afflictions. The retinue is with the near afflictions. Abandoning all these according to the corresponding antidotes is purity, thus abandoning all objects. Because it is without defilement, this samsara...

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་པའི་སྐབས་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དག་ཀུན་སོགས་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྲོག་དགོན་པ་ན་བཞུགས་ཏེ་དེའི་ཚེ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་བ་ལང་གི་ལམ་ལྗོན་ཤིང་གི་རྩ་ན་གླང་པོ་ཆེའི་ལྕི་བ་ལ་མགོ་གཏད་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །བ་ལང་རྫི་གུ་ལེ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཀི་ཏ་བ་ནི་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་བ་ལང་རྫི་མོ་གཉིས་རྫ་མ་གང་གི་འོ་མ་ཐོགས་ཏེ་འབྲོག་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་མཐོང་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་འཕགས་པ་འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་ཡུལ་དུ་ཡང་དང་ཡང་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་བྱོན་པས་འདིའི་ལུས་ལ་མཆོད་པ་བྱའོ་ཞེས་བསམས་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་རྫ་མ་གཉིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་ཤིང་དག་བཏུས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་གཞན་དུ་གཞག་ཅིང་དེའི་ལུས་ཤིང་ལ་བསྐྱོན་ནས་མེ་བཏང་ངོ༌། །ཇི་ཙམ་ན་བྱ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་བཞི་འོངས་ཏེ་གནམ་ནས་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོ། །དེ་ནས་བ་ལང་རྫི་མོ་དེས་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བླངས་ཏེ་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་ལ་གཏད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་སྨྲས་པ། ཅི་ཁྱེད་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་གྱི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལས་ངོ་མཚར་དག་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་སྨྲས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བདུད་གཞོན་ནུ་དག་སྟེ། གནས་བརྟན་ཀཽཎྜི་ནྱའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཞི་འདི་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་གསུངས་སོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དག་གོ །ཀུན་དུ་སོགས་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་དུ་སོགས་པ་སྟེ། མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བ་དང་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་པར་འགྱུར་བའི་ལས་གསགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་ཁ་ཟས་ཡོངས་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཉིས་སོ། །ཁ་ཟས་ནི་གང་དག་ཟས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་
དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏེ་སྟོང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། མཚན་མ་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་དེ་གསུམ་པོ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་གནས་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
没有安住的时候。为了宣说那件事，说了“凡是所有”等。世尊住在牧场寺院时，具大名声的具寿俱知憍陈如在牛道树根下，头枕着大象的粪便而完全寂灭。名叫古列嘎的牧童和名叫吉达瓦尼嘎的牧牛女，拿着装满牛奶的陶罐进入牧场，看见后，他们两个心想：这位圣者多次来到我们这里乞食，应该供养他的遗体。于是他们两个把两个陶罐放在一边，捡来木柴，把钵和法衣放在别处，把他的遗体放在木柴上点燃。不久，四只金色鸟飞来，在空中盘旋后离去等等，内容非常广泛。之后，牧牛女取走他的钵和法衣，交给另一位比丘。比丘说：你们两个有没有见到尊者遗体火化时的奇特景象？他们两个说了事情的经过。比丘说：那四个是魔童，是来寻找尊者憍陈如的识的。从这件事和这个缘起，世尊说了十二偈颂。“凡是所有”是指大心众生。“一切等皆无”是指连接等等，连接等等是指一切等，没有连接是指因为舍弃了出生后感受和多次感受的业。“凡是了知食物者”，是指完全了知和舍弃完全了知这两种。“食物”是指四种食物，是指从三界中脱离贪欲之意。显示了舍弃业和烦恼的随顺之方便，在“空”中，凡是所有，这里随之而说，凡是所有对空性三摩地的行境极为欢喜，以及无相和无愿，对这三者极为欢喜并安住于此是思择。

【英语翻译】
There is no time to abide. In order to explain that, "Whoever all" etc. are mentioned. The Blessed One was staying in the hermitage of the herdsman, and at that time, the venerable Kaundinya, who possessed great fame, passed away completely at the root of a tree on the path of the oxen, with his head resting on an elephant's dung. Two cowherds, named Guleka and Kitavanika, entered the pasture carrying pots full of milk. When they saw him, they thought, "This noble one has come to our land again and again for alms, so we should make offerings to his body." So they put the two pots aside, gathered wood, placed the begging bowl and robes elsewhere, and placed his body on the wood and set it on fire. After a while, four birds of golden color came and circled in the sky before leaving, and so on, in great detail. Then the cowherdess took his begging bowl and robes and gave them to another monk. The monk said, "Did you two see any wonders from the state of the venerable one's body?" And the two of them told what had happened. The monk said, "Those four were young demons, seeking the consciousness of the venerable Kaundinya." From this event and this story, the Blessed One spoke twelve verses. "Whoever all" refers to great beings. "Everywhere etc. without" refers to connections etc., connections etc. refer to everywhere etc., the absence of connection refers to abandoning the accumulation of karma that is experienced from birth and will be experienced many times. "Whoever knows food completely" refers to both completely knowing and abandoning completely knowing. "Food" refers to the four kinds of food, meaning to be free from desire from the three realms. Having shown the means of abandoning karma and afflictions in accordance, in "emptiness," whoever all, here following that, whoever all are exceedingly delighted in the realm of emptiness samadhi, and without signs and without wishes, are exceedingly delighted in these three and abiding in this is contemplation.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའོ། །གསུམ་པོ་འདི་ཉིད་འདུས་པ་ལས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་གྱི་རེ་རེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་རྗེས་བཞིན། །དེ་དག་འགྲོ་བ་རྟོགས་དཀའ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀའ་བས་བརྟག་ཅིང་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའོ། །འདིས་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་རྗེས་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་འཐོབ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བཞི་པོ་དེ་དག་གམ་གཞན་དག་ཀྱང་རུང་སྟེ་སྤྱིར་རོ། །རྗེས་ནི་རྐང་པའི་བཀོད་པ་སྟེ་དེའི་མཚན་མ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའོ། །འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་སྟེ་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རྗེས་དང་འགྲོ་བ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོར་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་འགྲོ་བ་ཡང་མེད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཽཎྜི་ནྱ་ཀི་ལའི་ཟས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འཇུག་པས་ལམ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདིར་ཁ་ཟས་ཡོངས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་གང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ཟག་པ་ཟད་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གང་དག་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམས་པ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པོ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ཏེ།
འདིས་ནི་བསམ་གཏན་མེད་པར་ཤེས་རབ་མེད་ལ་ཤེས་རབ་མེད་པར་བསམ་གཏན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གང་འཕགས་པ་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་ཤིང་སྤང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། གང་དག་ཕ་མཐར་རྟེན་མེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་མི་གནས་པ་སྟེ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྲེད་པས་ཆགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསྒྲེ་བ་བསྟན་པ་མཛད་ཅེ་ན། བཤད་པ

【汉语翻译】
“གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའོ།”的意思是“自己的声音”。这三个聚集在一起才是殊胜道，单独一个不是，所以才这样说。“ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་རྗེས་བཞིན། །དེ་དག་འགྲོ་བ་རྟོགས་དཀའ་སྟེ། །”的意思是，难以观察和理解的就是那个。“འདིས་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་རྗེས་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་འཐོབ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།”的意思是，因为这是行进，所以是足迹，也就是行进和获得的因。“དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བཞི་པོ་དེ་དག་གམ་གཞན་དག་ཀྱང་རུང་སྟེ་སྤྱིར་རོ། །རྗེས་ནི་རྐང་པའི་བཀོད་པ་སྟེ་དེའི་མཚན་མ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའོ།”例如，天空中的四只鸟，或者其他的鸟也可以，总的来说，足迹是脚的印记，它的特征难以辨认，就像阿罗汉的出生地一样。“འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་སྟེ་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ།”的意思是五趣，没有行进和流转的异熟果，因为没有因，所以显示没有果。为什么它们的足迹和行进难以理解呢？说了“འདི་ལྟར་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོར་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་རྟོགས། །”的意思。同样，它们的行进也没有，因为具寿憍陈如进入乞食的处所，从而生起道。因此，这里“ཁ་ཟས་ཡོངས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་གང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ཟག་པ་ཟད་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།”的意思是，通过忆念住，从烦恼灭尽的角度生起道。因此，依仗着它说了“གང་དག་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་ཤེས་པ། །”，也就是修习四念住。经中说，四念住是佛法的行处。“ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པོ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ཏེ།”的意思是，暂时在这里，这四个偈颂并不是不同的。禅定显示了无愿。或者，前两个偈颂显示了智慧，
“འདིས་ནི་བསམ་གཏན་མེད་པར་ཤེས་རབ་མེད་ལ་ཤེས་རབ་མེད་པར་བསམ་གཏན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །”的意思是，没有禅定就没有智慧，没有智慧就没有禅定。“ཟག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གང་འཕགས་པ་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་ཤིང་སྤང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ།”的意思是，烦恼有三种，也就是圣者憍陈如等完全了知，并且因为了知而应当断除的已经断除，并且完全了知已经断除。“གང་དག་ཕ་མཐར་རྟེན་མེད་ཅིང༌། །”的意思是不住在未来的生中，因为断除了喜悦的贪欲。“མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྲེད་པས་ཆགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །”的意思是没有贪爱，安住于此是究竟。“འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསྒྲེ་བ་བསྟན་པ་མཛད་ཅེ་ན། བཤད་པ”，那么，为什么薄伽梵要这样作比较来显示呢？说了

【英语翻译】
The phrase "gyis gzhan gyis ni ma yin no zhes bya ba ni nyid kyi sgra'o" means "the sound of itself." These three together are the supreme path, not just one alone, so this is explained. "Nam mkha' la ni bya rjes bzhin / de dag 'gro ba rtogs dka' ste /" means that which is difficult to observe and understand is that. "'Dis 'gro ba yin pas rjes te 'gro ba dang 'thob ba'i rgyu zhes bya ba'i don to" means that because this is going, it is a footprint, which is the cause of going and obtaining. "Dper na nam mkha' la bya bzhi po de dag gam gzhan dag kyang rung ste spyir ro / Rjes ni rkang pa'i bkod pa ste de'i mtshan ma rtogs par dka' ba de bzhin du dgra bcom pa'i skye ba'i gnas kyang de lta bu'o" For example, the four birds in the sky, or other birds as well, generally speaking, a footprint is the mark of a foot, its characteristics are difficult to discern, just like the birthplace of an Arhat. "'Gro'o zhes bya ba ni 'gro ba lnga ste 'gro zhing rgyu ba'i rnam par smin pa med de rgyu med pa'i phyir 'bras bu med par ston to" means the five destinies, there is no fruition of going and wandering, because there is no cause, so it shows that there is no result. Why are their footprints and going difficult to understand? It says "'di ltar med de zhes bya ba smos te / dngos por med pa'i phyir mi rtogs /" meaning. Similarly, their going is also absent, because the venerable Kaundinya enters the place of alms, thereby generating the path. Therefore, here "kha zas yongs shes zhes bya ba gang dag dran pa nye bar gzhag pas zag pa zad pa'i sgo nas lam skyed pa yin te /" means that through mindfulness, the path arises from the perspective of the exhaustion of defilements. Therefore, relying on it, it says "gang dag spyod yul yongs shes pa /", which is cultivating the four mindfulnesses. The sutra says that the four mindfulnesses are the practice of the Dharma. "Ting nge 'dzin zhes bya ba ni re zhig 'dir tshigs su bcad pa bzhi po tha dad pa ma yin no / Ting nge 'dzin gyis ni smon pa med pa nyid bstan to / Yang na snga ma gnyis kyis ni ye shes bstan te /" means that, for the time being, these four verses are not different here. Samadhi shows the absence of aspiration. Or, the first two verses show wisdom,
"'dis ni bsam gtan med par shes rab med la shes rab med par bsam gtan med do zhes bya ba'i don to /" means that without meditation there is no wisdom, and without wisdom there is no meditation. "Zag pa ni zhes bya ba ni zag pa rnam pa gsum ste / gang 'phags pa kaundinya la sogs pas yongs su shes shing shes pas spang bar bya ba spangs shing spang ba yongs su shes pa'o" means that defilements are of three types, which the noble Kaundinya and others fully know, and because of knowing, what should be abandoned has been abandoned, and they fully know that it has been abandoned. "Gang dag pha mthar rten med cing /" means not dwelling in future births, because the desire for joy has been abandoned. "Mi gnas pa zhes bya ba ni gang sred pas chags pa med pa ste / de la gnas par bya'o zhes bya ba ni grub pa'i mtha'o /" means there is no attachment to craving, and abiding in this is the ultimate. "'O na ci'i phyir / bcom ldan 'das kyis de ltar bsgre ba bstan pa mdzad ce na / bshad pa", then why did the Bhagavan show this comparison? It said

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
་གདུལ་བྱ་དེ་ལྟ་བུའི་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་ལ་རག་ལས་པ་དག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་སུ་དག་རིགས་གཅིག་པ་བསྟེན་པ་ལ་རག་ལས་པའི་གདུལ་བྱ་དུས་དང་ཡུལ་ཐ་དད་པ་དག་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལན་དུ་མར་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བརྗོད་བར་བྱའོ། །དཔེར་ན་ཡུལ་དང་དུས་ཐ་དད་པ་ལ་སྨན་རིགས་གཅིག་པས་ནད་པ་དག་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ། སྨན་པའི་བདག་པོས་ལན་དུ་མར་སྨན་དེ་ཉིད་བསྟན་ན་ཡང་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་ཕྱིས་འོངས་པ་དག་དང་དོན་མ་ཐོས་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བཤད་པ། ཡུལ་དུས་བདག་པོ་སེམས་ཅན་དང༌། །གྲོགས་དང་བསམ་པའི་རྒྱུད་དག་ལ། བསྡུས་ན་ཐུབ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཡི། །བདག་ཉིད་ཆོས་ནི་སྟོན་པར་མཛད། །དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་དགུ་ཕལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཤིང་ཤ་པའི་ལོ་མ་ནི་ཅུང་ཟད་དང་ཉུང་དུ་ཉུང་དུའི་ཚུལ་གྱིས་ལེན་གྱི། དེ་ལས་མང་པོ་ནི་མི་ལེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་མང་པོ་དེ་དག་ནི་སྡིག་པའི་ལས་ལ་འཇུག་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །ཉུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཉུང་བའོ། །མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་
བའི་སྣོད་དུ་བསྟན་ཏེ། ལྷ་དང་མི་གཉིས་ཀྱང་དེའི་སྣོད་ཡིན་པར་གཞན་དག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་གཉེ་ག་བཟུང་ངོ༌། །དམིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ནི་བདུན་པ་ཡིན་པས་ལྷ་དང་མིའི་ནང་ནས་སོ། །གང་དག་ཕ་རོལ་འགྲོ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་འདི་དག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་འདི་ནི་འཁོར་བར་ལྡོག་པ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་འགྲམ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ཉིད་དོ། །ཉིད་དུ་རྒྱུག་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་འཇུག་པའོ། །གང་དེ་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉུང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐར་པའི་ཚ་དང་མཐུན་པ་དང་རིགས་པས་འཐོབ་པའི་ཤེས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་པར་ནི་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་ནི་ཕ་རོལ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །ནམ་ཞིག་ན

【汉语翻译】
为了利益那些依赖于如此调伏对象的教法特点的人们。因此，为了那些依赖于奉行同一宗派的调伏对象，在不同时间和地点宣讲教法。为了他们的缘故，应该多次讲述这样的教法。例如，在不同时间和地点，用同一种药物来治疗病人，即使医生多次展示同一种药物，也不会有重复的过失。世尊的教法也是如此。或者，为了让后来者和未曾听闻者了解。又说：国土、时节、主宰众生，友伴与思维之相续，总而言之，能仁以大悲，自性之法而开示。为了证实如此伟大的自性非常稀少，说了“凡夫俗子”等等。例如，在这里，只取少许沙巴树的叶子，以越来越少的形式取用。不像那样取用很多，同样，许多众生都沉溺于罪恶的行为，而行善业则非常少。这是在两句偈颂之间所说的。少，是非常的少。人，被说成是见真理的容器。为了说明天和人也是它的容器，所以在这里也特别提到了。特别的区别是第七格，所以是从天和人之中。所谓“谁能度彼岸”，是指获得无余涅槃。所谓“这些凡夫俗子”，是指他们仍然在轮回中流转。众生是烦恼和坏聚见的边缘，是不断地受生。所谓“自己奔赴”，是指追随和进入。如果问，是什么使度到彼岸的因变得稀少？回答是“谁能”，为了通过与解脱之热相符、通过推理获得的智慧，以及善知识等特点来成就。如果不是这样，就没有度到彼岸的方法。因此，应该将“谁能度彼岸”与此联系起来。何时呢

【英语翻译】
It is for the benefit of those who depend on the specific characteristics of the teachings for such trainees. Therefore, the teachings are taught in different times and places to those trainees who depend on practicing the same lineage. For their sake, such teachings should be repeatedly stated. For example, in different times and places, using the same type of medicine to treat patients, even if the doctor shows the same medicine many times, it will not be a fault of repetition. The teachings of the Bhagavan are also like that. Or, it is for the sake of those who come later and those who have not heard the meaning to understand. It is also said: Land, time, lord, sentient beings, companions, and the continuum of thought, in short, the Thubpa (Buddha) with great compassion, teaches the Dharma of self-nature. In order to prove that such a great self-nature is very rare, it is said, "Ordinary people," and so on. For example, here, only a few leaves of the Shapa tree are taken, in a way that is less and less. Just as not many are taken, so many sentient beings engage in sinful deeds, and virtuous deeds are done very little. This is said between two verses. Few is very few. "Man" is shown as a vessel for seeing the truth. In order to show that both gods and humans are its vessels, it is also specifically mentioned here. The specific distinction is the seventh case, so it is from among gods and humans. "Those who go to the other shore" means to attain Nirvana without remainder of aggregates. "These ordinary people" means that they still revolve in samsara. Beings are on the edge of afflictions and the view of the perishable collection, and are constantly taking rebirth. "Running by themselves" means following and entering. If asked, what makes the cause of going to the other shore rare? The answer is "who," in order to accomplish it through characteristics such as being in harmony with the heat of liberation, wisdom obtained through reasoning, and virtuous friends. If it is not so, there is no way to go to the other shore. Therefore, "who goes to the other shore" should be connected with this. When?

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་ཡང་འདིར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དེས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམས་པས་མཐོང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྒོམས་པ་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གང་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་པ་བཟང་པོ་བྱས་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསམ་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པའི་རིམ་གྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ནི་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།
ཅི་ཞིག་ལས་ཤེ་ན། སྐྱེ་ཤིའི་མཚོ་ཆེན་རྒལ་དཀའ་བའི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཡང་ན་གང་གིས་ཕ་རོལ་ཞེ་ན། སྐྱེ་ཤིའི་མཚོ་ཆེན་པོ་གང་རྒལ་དཀའ་བ་དེའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་ཤིའི་མཚོ་ཆེན་པོ་གང་ངེས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ལ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཆི་བ་ལས་མ་འདས་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་རྒལ་བ་ཡིན་པས་རྒལ་དཀའ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཁོ་ནས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདའ་བར་དཀའ་བའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏེ། དུས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་རིམས་དྲག་པོས་བཟུང་སྟེ། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་མཐོང་བ་ལས་ཚ་བ་ལས་ཐར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་གང་གིས་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པ་དང་དེས་ན་འདི་གསུངས་སོ། །གང་དུས་འདས་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྤངས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུང་བ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བ་སྤངས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ངེས་པར་གདུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ལས་འདས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་ལས་གྲོལ་བའོ། །སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ད

【汉语翻译】
如果说如何才能到达彼岸呢？名为“善说之法”，即世尊开示的没有颠倒的圣道，由此产生的利益是即时的，因为凭借它，必定能从轮回中解脱。那么，这里的真理是什么呢？由“到达彼岸”来指示。名为“随法行”，是指与所开示的法相符的修行之法，通过修习资粮道而证得见道，以及随之修习、现证、随顺的那些方式，就是那个本身。因此，要心怀善念，依止善知识，听闻正法，如理作意，通过次第修习不净观等，那些现证圣道的众生，就是到达彼岸者，也就是通过涅槃来现证的。

从什么之中解脱呢？提到了“难以逾越的生死大海”。“压倒”这个词是句子的剩余部分。或者，通过什么到达彼岸呢？意思是说，通过那难以逾越的生死大海。那么，在哪里必定体验到这生死大海呢？意思是说，在生之中。因为没有超越死亡，所以从生中逾越是非常困难的，因此说是难以逾越，因为只有通过圣道才能断除，所以说是难以超越的。显示了到达彼岸的利益，名为“超越时”，指无依施食者被剧烈的瘟疫所控制，他因见到世尊而从热病中解脱，然后向世尊请教：“尊者，通过什么才能完全消除痛苦？”因此世尊说了这些话。所谓超越时，就是舍弃了近取，也就是舍弃了生。名为“远离忧伤”，就是远离了痛苦，因为舍弃了生，所以必定没有痛苦。这是显示了超越时的次第，名为“完全解脱”，就是从对色等境的贪著烦恼，以及在欲中行事中解脱。名为“救护”，就是对色等离贪，即

【英语翻译】
If one asks, how does one reach the other shore? It is called "the well-spoken Dharma," which means the Noble Path that the Blessed One has taught without inversion. The benefit of this is immediate, because by its power, one will surely be liberated from samsara. So, what is the truth here? It is indicated by "going to the other shore." "Following the Dharma" means the practice that accords with the Dharma that has been taught. Through cultivating the Path of Accumulation, one attains the Path of Seeing, and those ways of subsequently cultivating, realizing, and conforming to it, are that very thing. Therefore, with good intentions, rely on a virtuous friend, listen to the true Dharma, and apply correct mindfulness. Through the gradual cultivation of impurity and so forth, those beings who directly realize the Noble Path are those who go to the other shore, which is to say, they realize it through nirvana.

From what is one liberated? It is mentioned, "the great ocean of birth and death, difficult to cross." The word "overpowering" is the remainder of the sentence. Or, by what does one reach the other shore? It means, through that great ocean of birth and death that is difficult to cross. So, where is this great ocean of birth and death surely experienced? It means, in birth. Because one has not transcended death, it is very difficult to cross from birth, therefore it is said to be difficult to cross, because it can only be abandoned through the Noble Path, therefore it is said to be difficult to transcend. The benefit of reaching the other shore is shown, called "transcending time," referring to Anathapindika who was seized by a severe plague. He was freed from the fever by seeing the face of the Blessed One, and then asked the Blessed One, "Venerable one, by what will all suffering be eliminated?" Therefore, the Blessed One spoke these words. "Transcending time" means abandoning appropriation, which is abandoning birth. "Free from sorrow" means free from suffering, because having abandoned birth, there is surely no suffering. This shows the order of transcending time, called "completely liberated," which is to be liberated from the afflictions of attachment to objects such as form, and from acting in desire. "Protection" means being free from attachment to form, that is,

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
ེའི་ས་པ་ལ་ཆགས་པས་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་བདེ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་ཉིད་དེ། ཏ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་དང་བསྲུང་བའོ་ཞེས་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདུད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལས་ནི། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཡོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་གང་དེ་ལྟར་དུས་ལས་འདས་པ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །མྱ་ངན་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོབ་
པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདུད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གདུང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་དང་ལྡན་པས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར། འཇིགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ནགས་ཚལ་གྱི་ཕྱོགས་ཤིག་ན་དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཞིག་གནས་ཏེ། ཇི་ཙམ་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་སོ་སོར་མྱོང་སྟེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བཤད་དོ། །རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་རྒལ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ནི་གནོད་པ་དང་བཅས་ཤིང་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུའི་ལམ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའོ། །གཡང་ས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་པོ་དེ་ནི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་སྤངས་པར་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་བདེ་འགྲོའི་རྒྱུ་སྤངས་པས་དེའི་འབྲས་བུ་སྤངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ་སྤངས་པའོ། །སྦྱོར་དང་མདུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིགས་བསྟན་ཏེ། སྲིད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་བསྟན་པས་ནི། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དུག་ཀུན་བཅོམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྐྱོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་དུག་དང་འདྲ་བར་བརྟག་གོ །ཡང་ན་འདིས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤང་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གྲོང་ཁྱེར་འཕགས་རྒྱལ་ན་རྒྱལ་པོ་གཏུ

【汉语翻译】
因为执着于“诶”的处所而不能安住，所以完全守护自己的安乐。名为“塔义”是指流转的相续和守护，这是从语言的体性上显示的缘故。断除一切结缚，是指从无色界中脱离贪欲。这样一来，从脱离一切痛苦中，就不会再有完全的煎熬。或者说，像那样超越时间的就是那个本身。脱离忧伤是因为没有不愉快。完全解脱是因为脱离了各种各样的烦恼束缚。救护者是因为如实地、没有颠倒地进行开示。断除一切结缚是指不期待回报等等。完全断除一切煎熬，并且具备完成一切事业，因此会显示出像这样事业已经圆满完成。因此才说了“与恐惧相伴”等等。在森林的某个地方，一位精进修行的比丘安住，当他获得阿罗汉的果位，并各自体验解脱的安乐时，说了这首偈颂。“超越”是指接近超越，是完全断除的意思。与恐惧相伴的道路是指伴随着损害，是不如意果报的恶行之路。“完全断除悬崖”，是指断除了它的果报——恶趣的缘故。这半首偈颂显示了断除前往恶趣的因和果。现在，为了显示断除善趣的因，从而断除它的果报，所以说了“解脱”这个词，即是断除。结合和结缚是指显示了见道和修道所要断除的种类。通过显示存在的根本原因，即“贪欲摧毁一切毒”，因为它是令人厌恶的原因，所以随之产生的执着之结合被视为与毒药相似。或者，这显示了依次断除三界的烦恼。为了显示断除烦恼的原因，所以说了“如欲望”等等。在圣胜城，国王...

【英语翻译】
Because of attachment to the place of "E," one cannot abide, so one completely protects one's own happiness. The name "Tayi" refers to the continuation of wandering and protection, which is shown from the nature of language. "Having abandoned all knots" means being free from desire from the formless realm. In this way, from being free from all suffering, there will be no complete torment. Or, that which transcends time in that way is that very thing. Being free from sorrow is because there is no unpleasantness. Being completely liberated is because one is free from various kinds of bonds of afflictions. The protector is because he teaches truthfully and without inversion. "Having abandoned all knots" refers to not expecting returns, etc. Having completely abandoned all torments, and possessing the completion of all actions, it will be shown that the action has been completely accomplished in this way. Therefore, "accompanied by fear," etc., is mentioned. In a certain part of the forest, a diligent monk dwells, and when he attains the fruit of Arhat and individually experiences the bliss of liberation, he speaks this verse. "Transcending" means approaching transcendence, which means complete abandonment. The path accompanied by fear is the path of harmful and undesirable consequences of misconduct. "Completely abandoning the precipice" is because one has abandoned its result, the evil destinies. This half verse shows the abandonment of the cause and effect of going to evil destinies. Now, in order to show that by abandoning the cause of good destinies, one abandons its result, the word "liberation" is spoken, which is abandonment. "Combination and knot" refers to showing the types to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation. By showing the root cause of existence, "desire destroys all poisons," because it is the cause of aversion, the attachment that arises from it is regarded as similar to poison. Or, this shows the gradual abandonment of the afflictions of the three realms. In order to show the cause of abandoning afflictions, "like desire," etc., is mentioned. In the city of Aryavarta, the king...

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
མ་པོ་རབ་སྣང་གཡུལ་གྱི་འབྱོར་པ་མཐོང་ནས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། འཇིག་རྟེན་འདམ་རྫབ་ཆེན་པོ་གང༌། །འཇིག་རྟེན་གདོན་ཆེན་གང་ཞིག་ལགས། །འཇིག་རྟེན་དྲ་བ་ཆེན་པོ་ཅི། །འཇིག་རྟེན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་གང༌། །ཞེས་གསོལ་པ་ལས་དེས་ན་འདི་གསུངས་སོ། །མེད་པ་ནི་ཡོད་
པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ནི་འདིར་འདོད་པའོ། །མཉམ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །འདམ་རྫབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བང་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ཞ་བོ་བཞིན་དུ་སྟེ། གང་དུ་རྐང་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་འགྲོ་བའི་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡང་འདོད་པ་དག་ལ་འགལ་བར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་མ་ལ་སོགས་པས་སྐམ་པར་འགྱུར་ཞིང་འདམ་རྫབ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བསལ་བར་ནུས་ཀྱི་འདོད་པའི་འདམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ནི་མི་བཟད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་པས་བྱས་པ་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་རབ་སྣང་དེ་གཡུལ་ལ་འཇུངས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡིག་པ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་སྡང་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་འདྲ་བའོ། །གདོན་ནི་འབྱུང་པོ་ཞུགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པས་གསོ་བར་ནུས་ཤིང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་ནུས་ཀྱི། ཞེ་སྡང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་བསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་རྟོག་ཅིང་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །ཡང་ན་གཏི་མུག་ནི་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེས་བྱས་པའི་ཕྱིར་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ནི་འདིར་གཏི་མུག་གི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་དྲ་བ་མེད་དེ། གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་གྲགས་པ་རྒྱའི་དྲ་བ་ནི་བསལ་བར་ནུས་ཏེ། ལྟ་བའི་དྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་དང་འདྲ་བའོ། །ཆུ་ཀླུང་ནི་ཅིས་ཀྱང་བརྒལ་བར་ནུས་ཀྱི། །ཅིག་ཤོས་སྲེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་དང་པུ་ཧ་ལ་དང་གནས་འཇོག་ལ་སོགས་པའི་ཐུབ་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་འདིའི་དོན་གཞན་དུ་བཤད་དེ། བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་རང་དབང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདམ་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། འབྱུང་པོའི་གདོན་ཞུགས་པ་དང༌།
ར

【汉语翻译】
玛布饶囊看到战争的财富后感到沮丧，于是向世尊请教：世间最大的泥潭是什么？世间最大的魔是什么？世间最大的网是什么？世间最大的河流是什么？他这样祈请后，世尊这样说道：无是不存在的。如同欲望一样，对包含对境的欲望产生贪执，这就是这里的欲望。等同是和它相似。泥潭的意思是像“邦古”一样，像跛子一样，即使有脚，也没有行走的能力，这是确定的词语。同样，即使有智慧，也能完全克服对欲望的违背。太阳等可以晒干，泥潭可以被所有人清除，但欲望的泥潭不是这样，因此这是难以忍受的。通过“那”所做的，国王暴君饶囊对战争的吝啬所产生的，是非常罪恶的。如同嗔恨一样，是和愤怒相似。魔是鬼神附体。因为可以用咒语等来治疗，所有人也都能理解，但嗔恨不是这样，因为它必须通过存在于特殊相续中的圣道来消除。如同愚痴一样，错误地认为有我等，因为没有意义而错误地看待。或者，愚痴是不了解，因此所产生的邪见，在这里被称为愚痴的声音。没有和它相似的网，意思是受他人支配并成为障碍。广为人知的丝网是可以清除的，但见解之网不是这样。如同贪爱一样，是和贪爱相似。河流无论如何都可以渡过，但另一种贪爱不是这样，即使是供养、布哈拉和安置等也无法做到。或者，从出家的角度来说，对此有另一种解释，这四者是让人失去自主的法，众生因此失去自主，就像陷入泥潭，被鬼神附体一样。

【英语翻译】
Having seen the wealth of war, Mapo Rabnang became discouraged and asked the Blessed One: What is the greatest mire in the world? What is the greatest demon in the world? What is the greatest net in the world? What is the greatest river in the world? After he made this request, the Blessed One said this: Non-existence is not existence. Like desire, attachment to desire that includes objects is desire here. Equivalent is similar to it. Mire means like "Bangu", like a cripple, even if one has feet, one does not have the ability to walk, this is a definite word. Similarly, even if one has intelligence, one can completely overcome the opposition to desires. The sun and others can dry it, and the mire can be cleared by everyone, but the mire of desire is not like that, therefore it is unbearable. What is done by "that", the king, the tyrant Rabnang, generated from stinginess towards war, is very sinful. Like hatred, it is similar to anger. A demon is a spirit possession. Because it can be cured with mantras and the like, and everyone can understand it, but hatred is not like that, because it must be eliminated by the noble path that exists in a special continuum. Like ignorance, it is a false conception of self and so on, and a false view because it is meaningless. Or, ignorance is not understanding, therefore the false view that arises from it is called the sound of ignorance here. There is no net like it, meaning being dominated by others and becoming an obstacle. The well-known silk net can be cleared, but the net of views is not like that. Like craving, it is similar to craving. A river can be crossed in any way, but the other craving is not like that, even offerings, Buhala, and placement cannot do it. Or, from the perspective of renunciation, there is another explanation for this, these four are the dharmas that cause one to lose autonomy, and beings therefore lose autonomy, just like falling into a mire, being possessed by a spirit.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱར་ཆུད་པ་དང༌། ཆུ་རྒྱུན་དྲག་ཏུ་འབབ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ན་གཅིག་པུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་མི་གཙང་ཞིང་དྲི་ང་བ་འདོད་པ་དག་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་བསགས་པའི་ཆེད་དུ་འབད་པ་མི་བྱེད་དེ། དེས་ན་བཤད་པ་འདོད་པ་ལྟ་བུའི་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདམ་རྫབ་མེད་དོ། །ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་གདོན་མེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཡང་གཅིག་པུ་འདོད་པ་སྤངས་ཀྱང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ཡང་ཁྲོ་བའི་བསམ་བས་ཚིག་ངན་པའི་སྒོ་ནས་མཁས་པ་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ངག་ལ་ངག་གིས་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཞེ་སྡང་དང་མཉམ་པའི་གདོན་མེད་དོ། །སྨན་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པས་གཙོ་བོར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་ལྟ་བུའི་དྲ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དེ་ལྟར་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དང་གཏི་མུག་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞིང་ལྟ་བའི་དྲ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རི་དགས་རྒྱར་ཆུད་པ་ནི་ཐབས་གང་ཞིག་གིས་རྒྱ་མངོན་པར་དྲལ་ཏེ་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། གཏི་མུག་གི་དྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པ་ལྟ་བུའི་ཆུ་ཀླུང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་དང་ཁྱེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ལས་ཐབས་གང་གིས་ཆུ་ཀླུང་ལས་ནི་ཐར་བར་ནུས་ཀྱི། ཅིག་ཤོས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལྷས་གསོལ་པ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྗེས་མཆིས་གང༌། །ཕྱི་རོལ་དགེ་སྦྱོང་གང་ཞིག་ལགས། །སྤྲོས་ལ་དགའ་བ་གང་ཞིག་དང༌། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་གང་ཞིག་འཚལ། །ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་རབ་བཟངས་ལས་བརྩམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྣང་ལ་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཡང་དེའི་རྗེས་དང་མཚན་མ་ནི་མེད་དོ། །ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རྗེས་མེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་པ་སྟེ།
འཁོར་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དགེ་སྦྱོང་སྟེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་གོ །མུ་སྟེགས་པ་འདི་ལ་ནི་སྔ་མའི་དགེ་སྦྱོང་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་བསྟན་པ་སྟེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པས་བསླད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་

【汉语翻译】
被网缠住，以及被水流湍急的河流冲走。这些又是什么呢？比如，在此独自生于欲界，因为贪恋不净和恶臭的欲望，所以不努力积累善业。因此，没有像所说贪欲那样的处所的泥潭。没有像嗔恨那样的鬼怪。意思是说，即使在此独自舍弃了贪欲，如果很好地在所说的律法中出家，也会因为愤怒的想法，用恶语辱骂贤者和梵行者，用语言互相伤害。因此，没有像嗔恨一样的鬼怪。因为药物和咒语等不能主要起作用。没有像愚痴一样的罗网。意思是说，即使那样出家了，也仍然追随恶魔和巨大的愚痴，进入了邪见的罗网。例如，被网缠住的野兽，可以用某种方法把网撕破逃脱，但愚痴的罗网却不行。没有像贪爱一样的河流。意思是说，因为它是贪恋的自性，并且会把人卷走。从这二者中，可以用某种方法从河流中解脱，但从另一个中却不能。为了显示这四者在佛陀那里是没有的，所以说了“在虚空中”这句话。天神祈请道：在虚空中有什么踪迹？外道中有什么修行者？什么喜欢戏论？什么寻求无戏论？这样祈请后，佛陀这样回答。其他人说，这是从遍行者善贤那里开始的。所谓“在虚空中”，是指在空中，鸟等飞过也没有痕迹和标志。所谓“比如”，就像虚空中没有痕迹一样。所谓“外道没有修行者”，因为是外在的事物，所以是外道，意思是进入轮回的道路。因为具有修行，所以是修行者，是圣者。经中说，外道没有像以前那样的修行，因为他们被我见等所迷惑。凡夫人是

【英语翻译】
Being caught in a net, and being carried away by a rapidly flowing river. What are these? For example, being born alone in the desire realm, because of attachment to impure and foul-smelling desires, one does not strive to accumulate merit. Therefore, there is no mire like the place of said desire. There is no demon like hatred. It means that even if one abandons desire alone here, if one ordains well in the said Dharma Vinaya, one will still abuse the wise and those practicing ব্রহ্মচर्या (brahmacarya,梵行) with harsh words because of angry thoughts, and harm each other with words. Therefore, there is no demon like hatred. Because medicine and mantras etc. cannot mainly function. There is no net like delusion. It means that even if one ordains in that way, one still follows the evil demon and great delusion, and enters the net of wrong views. For example, a beast caught in a net can tear the net and escape by some means, but not the net of delusion. There is no river like craving. It means that because it is the nature of craving and carries people away. From these two, one can be liberated from the river by some means, but not from the other. To show that these four are not in the Buddha, therefore the phrase "in the sky" was said. The gods prayed: What is the trace in the sky? What kind of practitioner is there in the outsiders? What likes elaboration? What seeks non-elaboration? After praying like this, the Buddha answered like this. Others say that this started from the wanderer Good Virtue. The so-called "in the sky" means that in the sky, even when birds etc. fly, there are no traces or marks. The so-called "for example" is like there are no traces in the sky. The so-called "outsiders have no practitioners" means that because they are external things, they are outsiders, meaning entering the path of samsara. Because they have practice, they are practitioners, they are noble beings. The sutra says that outsiders do not have the same practice as before, because they are deluded by self-view etc. Ordinary people are

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
སྤྲོས་ལ་དགའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ནི་སྤྲོས་པ་སྟེ། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་དེའི་དོན་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཆགས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་བྱིས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་མ་ཤེས་པ་སྟེ། བྱིས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྲོས་མི་མངའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ལས་ངེས་བར་འབྱུང་བ་སྟེ། འཁོར་བ་དེ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །བྱིས་པ་སྤྲོས་ལ་མངོན་པར་དགའ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཞེས་མདོ་ལས་བསྟན་མ་ཐག་པ་སྟེ། དེས་ན་འདི་གསུངས་སོ། །སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བྱིས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་སྦྱོར་བའོ། །མཁས་པ་སྦྱོར་བ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་དང་དེ་སྤོང་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་ནི་མཁས་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ནི་སྦྱོར་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བས་ན། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་
ལྟར་བྱེད་པར་སུས་ནུས་ཤེ་ན། མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བློ་དང་ལྡན་པའོ། །དཔེར་ན་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དག་གིས་འཐབ་པ་ན་དགྲའི་དབུང་འཇོམས་པར་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་བློས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་ནུས་སོ། །སྔ་མའི་མཁས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དགག་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཟག་བ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏོ། །འདི་གང་གི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལྷ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྷའི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་ལྷ་སྟེ། གང་དག་སྦྱོར་བ་

【汉语翻译】
喜爱戏论。 所谓“喜爱戏论”，戏论的基础事物即是戏论，也就是轮回的意思。 对此感到非常欢喜，就是对它的意义特别执着。 为什么会对这些如此执着呢？ 就像这里所说的“孩童”，他们不了解轮回与涅槃的差别，这就是“孩童”的意思。 所谓“不具戏论”，是指从有生之年必定解脱，因为他们已经了解到轮回没有意义，并且对完全舍弃轮回感到非常欢喜。 就像他所说的“如来”，了解不颠倒的真如就是如来。 因为证悟了真如，所以是如来。 孩童喜爱戏论。 为什么会这样说呢？ 就像这里所说的“结合”，结合有四种，即欲的结合、有的结合、见的结合和无明的结合。 正如经中所说，因此才说了这些。 所谓“结合”，就是三界的烦恼。 就像这里所说的“引导”，就是被他人所控制。 孩童就是凡夫俗子，因此他们对一切戏论都感到非常欢喜。 众生将各种各样的痛苦结合在一起，所以称为“结合”。 智者摧毁结合。 所谓“智者”，是指那些特别了解烦恼以及断除烦恼的方法的人。 对于他们来说，断除所有未断除的结合，就是摧毁结合。 因此，与“从一切痛苦中解脱”结合起来，是因为断除了烦恼。 谁能这样做呢？ 就像这里所说的“智者”，是指具有智慧的人。 例如，就像那些压制他人的人在战斗中能够摧毁敌人的军队一样，通过由知识的特殊性所产生的智慧，就能够断除烦恼。 前面所说的“智者”，是指那些具有特殊智慧，能够成为驳斥世间烦恼的方法的人。 这表明了无漏智慧的结合。 这是谁的结合呢？ 说道：“天”，因为是天的事物，所以是天。 那些结合

【英语翻译】
Fond of elaboration. The so-called "fond of elaboration" means that the basis of elaboration is elaboration, which means samsara. To be delighted in it is to be particularly attached to its meaning. Why are they so attached to these? As it is said here, "children" do not know the difference between samsara and nirvana, which is the meaning of "children." The so-called "without elaboration" means that one will surely be liberated from existence, because they have realized that samsara has no meaning and are delighted to completely abandon it. As he said, "Tathagata" means that knowing the non-inverted Suchness is Tathagata. Because he realized Suchness, he is Tathagata. Children are delighted in elaboration. Why is this said? As it is said here, "union" has four forms: the union of desire, the union of existence, the union of views, and the union of ignorance. As it is said in the sutra, therefore these are said. The so-called "union" is the affliction of the three realms. As it is said here, "leading" means being controlled by others. Children are ordinary people, so they are delighted in all elaborations. Beings combine all kinds of sufferings, so it is called "union." The wise destroy union. The so-called "wise" refers to those who particularly understand afflictions and the methods of eliminating them. For them, eliminating all unions that have not been eliminated is destroying union. Therefore, it is combined with "liberation from all suffering" because afflictions have been eliminated. Who can do this? As it is said here, "wise" refers to those who have wisdom. For example, just as those who suppress others can destroy the enemy's army in battle, afflictions can be eliminated through the wisdom generated by the particularity of knowledge. The "wise" mentioned earlier refers to those who have special wisdom and can become a method of refuting worldly afflictions. This shows the union of uncontaminated wisdom. Whose union is this? It is said: "God," because it is the thing of God, so it is God. Those who unite

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
དང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའོ། །མི་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །དེ་སྤངས་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྦྱོར་བ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འཁོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ན་འཁོར་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱོར་བ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། སྦྱོར་བ་ལས་ནི་སྲིད་པ་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་སྲིད་པ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲིད་པའི་རྩ་བ་སྟེ་ཕྲ་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །སྦྱོར་བ་མེད་པས་སྲིད་པ་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་བོན་སྦངས་ནས་མྱུ་གུ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་ནོ། །ལམ་འདི་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་གྱིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་གཉིས་ཤེ་ན། སྲིད་པ་དང་སྲིད་པ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ལམ་གཅིག་པ་ནི་སྲིད་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྲིད་པ་ཟད་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་མཁས་པས་གང་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞེ་ན། མཁས་པས་དེ་ལ་བསླབ་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།
བློ་དང་ལྡན་པས་ལམ་དེ་ལ་འཇུག་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །སྦྱོར་ལས་རབ་ཏུ་འདའ་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་འཇུག་ཅིང་སྤྱད་པས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་འཐོབ་པ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐར་པའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ནུས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་སྲིད་པའི་འབྲས་བུའི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའི། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཉེས་པར་སྤྱད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་ཞིག་གིས་འདི་སྐད་དུ། གང་དེས་བྱས་པས་འདིར་ནི་གདུང་བར་གྱུར། །ངན་འགྲོར་སོང་བའི་འོག་ཏུ་འང་གདུང་བར་འགྱུར། །གང་དེ་བྱས་པས་དེར་ནི་དགའ་འགྱུར་ཞིང༌། །བདེ་འགྲོར་སོང་བའི་འོག་ཏུའང་དགའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། འདི་གསུངས་སོ། ཉེས་པར་སྤྱད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུའི་ལས་ངན་པར་སྤྱད་པའོ།

【汉语翻译】
是与……一同安住之地。人是在欲望中行事。舍弃它会变成什么呢？因为远离一切结合。这是说，舍弃一切结合。仅仅是远离一切结合，就会从一切痛苦中解脱出来，要这样联系起来。轮回是难以忍受的痛苦，用这句话来说，就是从轮回中解脱的意思。怎样才能因为远离一切结合而从一切痛苦中解脱呢？就像这样，从结合中产生存在。这是因为烦恼和存在是相关的，存在的根本就是微细的增长，用这句话来说明。没有结合，存在就会灭尽。这是说，因为远离结合，就会成为一切痛苦的终结，就像烧毁种子而与苗芽分离一样。这两条道路，是指之前所说的两种道路，意思是归纳为一体的两种道路。要知道，就是要证悟，通过世间和出世间的智慧。为什么说这两条道路呢？用存在和不存在来表示，一条道路是存在的显现，第二条道路是存在的灭尽。那么，在这里，智者应该安住于何处呢？智者应该学习它。这是说，
有智慧的人应该进入那条道路。为了完全超越结合。这是说，进入并实践什么才能超越四种结合呢？是为了舍弃。获得无罪的真理，是因为与此相关。即使修习解脱道的结合没有能力，也应该努力行持存在的果报的善行，而不是恶行，为了说明这一点，所以说了“恶行”等等。一位天神这样说道：做了那个，在这里会痛苦。堕入恶趣之后也会痛苦。做了那个，在那里会喜悦，堕入善趣之后也会喜悦。这样请问之后，说了这些。恶行，是指带来痛苦果报的恶业。

【英语翻译】
It is the place to abide together with... People act in desire. What will happen if it is abandoned? Because it is free from all connections. This means abandoning all connections. By being free from all connections, one will be liberated from all suffering, and it should be connected in this way. Samsara is unbearable suffering, and in this sentence, it means liberation from samsara. How can one be liberated from all suffering by being free from all connections? Like this, existence arises from connection. This is because afflictions and existence are related, and the root of existence is subtle growth, as explained in this sentence. Without connection, existence will cease. This means that by being free from connection, one will become the end of all suffering, just like burning the seed and separating from the sprout. These two paths refer to the two paths mentioned earlier, meaning the two paths that are unified into one. To know means to realize, through worldly and transworldly wisdom. Why are these two paths mentioned? They are indicated by existence and non-existence. One path is the manifestation of existence, and the second path is the cessation of existence. So, where should the wise abide here? The wise should learn it. This means that,
Intelligent people should enter that path. In order to completely transcend connection. This means, what should one enter and practice to transcend the four connections? It is for abandonment. Obtaining the truth that is free from fault is because it is related to this. Even if the practice of the path of liberation does not have the ability, one should diligently practice the good deeds of the fruit of existence, but not the bad deeds. To explain this, it is said, "Bad deeds," and so on. A deity said this: By doing that, one will suffer here. After falling into the lower realms, one will also suffer. By doing that, one will rejoice there, and after falling into the good realms, one will also rejoice. After asking this, these were said. Bad deeds refer to bad actions that bring about the fruit of suffering.

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
 །བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབས་ཤིང་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཉེ་བར་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །པས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བས་ན་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་ལ་ལ་གསད་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། ལག་པ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་གདུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གདུང་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ནས། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་སྨྲས་པ། ངན་འགྲོར་སོང་བའི་འོག་ཏུའང་གདུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་གདུང་བ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་བྱས་པས་དགའ་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་འབྲས་བུའི་ལས་དགེ་བ་བསགས་པས་བདག་གིས་ནི་དེ་ལྟར་བསགས་སོ། །ཞེས་དྲན་པས་ཚིམ་པར་འགྱུར་ཏེ། མཆོད་པ་དང༌། ཞེས་དང༌། བསྙེན་བཀུར་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །བདེ་འགྲོར་སོང་བའི་འོག་ཏུའང་དགའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་འགྲོར་སོང་ནས་ཀྱང་ཚིམ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལེགས་
པར་སྤྱོད་བ་དང་ཉེས་པར་སྤྱོད་བ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེས་ན་སྨྲས་པ། ཕྱི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཆེན་ཆུན་གཉིས་ཕྲག་དོག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་བྱད་སྟེམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཏེ། ལྷ་མཉེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་མཆོག་ཏུ་མཆོད་པ་རྩོམ་པའི་བུད་མེད་ལས་བརྩམས་སོ། །ལུས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པས། །མ་བྱས་ཅི་ཞིག་བྱས་པ་བླ། །མི་ནི་བདེ་བ་འདོད་པ་ཡིས། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་བྱས་པ་རུང༌། །ཞེས་ལྷས་གསོལ་པ་ལས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །ཉེས་སྤྱད་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་པར་སྤྱོད་པ་མ་བྱས་པ་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱི་ནས་གདུང་འགྱུར་དེ་བྱེད་པས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ངན་པར་སྤྱོད་པ་དེ་བྱས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དུས་མཉམ་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ཕྱི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དུས་གཞན་ནའོ། །དེ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ནི་ཚེ་འདིར་ཡང་ཁ་ན་མཐོ་བས་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ལ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་གདུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་མ་བྱས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ན་རུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ

【汉语翻译】
所谓“已作”是指已完成和已产生，因为是近前积累的缘故。所谓“故”是指因此，由于由此产生的令人不悦的方式，无论对谁，杀害、捆绑、砍手等等，都会在此生中遭受痛苦，经历身心的巨大痛苦。在揭示了现世的过患之后，讲述来世的过患，说道：“堕入恶趣后，亦将受苦。”意思是说，即使投生到恶趣，也将获得极其强烈的痛苦。所谓“善行已作则生喜”，是指积累了带来安乐果报的善业，忆念“我已如此积累”，就会感到满足，供养和恭敬也将在此时获得。所谓“往生善趣后，亦将生喜”，是指往生善趣后也会感到满足。因此，善行和恶行两者，就像这样带来想要和不想要的果报，因此才说了“从后”等等。在舍卫城，两位大妇因嫉妒而心生压迫，因此追求诅咒的施法，从那些从事取悦天神等善行并极尽供养的妇女开始。有情众生因畏惧痛苦，未作之事不做最好。人因贪求安乐，无论作何事，已作即已作。有些人说，这是天神祈请时所说。所谓“恶行未作”，是指未作恶行本身是最好的，为什么呢？因为“从后受苦彼所作”。意思是说，像这样，恶行一旦做了，同时就具备了成熟的条件，所以说“从后”，即在其他时候。作恶的众生，即使在今生也会因诽谤等而感到不悦，来世也会因堕入恶趣等而遭受痛苦，因此，不作恶行才是最值得赞叹的。所谓“善行已作则可”，是指应该努力行善。

【英语翻译】
The term "done" means accomplished and generated, because it is accumulated nearby. The term "therefore" means because of this, due to the unpleasant manner arising from it, whoever is killed, bound, has their hands cut off, etc., will suffer in this very life, experiencing great suffering of body and mind. Having revealed the faults of the present life, speaking of the faults of the next life, it is said, "Having gone to the bad destinies, one will also suffer." This means that even having been born in the bad destinies, one will obtain extremely intense suffering. The term "having done good deeds, one will rejoice" means that having accumulated virtuous actions, the cause of the fruit of happiness, one will be satisfied remembering, "I have accumulated in this way." Offerings and veneration will also be obtained at this time. The term "having gone to the good destinies, one will also rejoice" means that having gone to the good destinies, one will also be satisfied. Therefore, both good deeds and bad deeds, like this, bring about the desired and undesired results, and therefore it is said, "from afterwards" and so on. In Shravasti, two great ladies, oppressed by jealousy, sought the practice of curses. It started with women who engaged in good deeds such as pleasing the gods and who made supreme offerings. Beings are afraid of suffering, so it is best not to do what has not been done. People desire happiness, so whatever is done is done. Some say that this was said in the prayer of the gods. The term "evil deeds not done" means that not doing evil deeds itself is the best. Why? Because "from afterwards, suffering is received by that which is done." This means that, like this, once an evil deed is done, it simultaneously possesses the conditions for ripening, so it is said "from afterwards," that is, at another time. The sentient beings who do evil, even in this life, will be displeased by slander and so on, and in the next life, they will suffer from going to the bad destinies and so on. Therefore, not doing evil is the most praiseworthy. The term "having done good deeds is permissible" means that one should diligently engage in good deeds.

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། གདུང་བར་མི་འགྱུར་དེ་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང༌། གཞན་དུ་དེ་བྱས་བས་གདུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་དང་ཉེས་པར་སྤྱོད་བ་མི་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཚིག་མཐོང་ཞིང་ཆོས་མཉན་པ་ལས་འགྱུར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་མཁས་པ་ཁོ་ནས་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་སྟོན་པ་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཁས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱི་ཤ་ཀ་པཉྩ་ལའི་བུ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་བསྟི་གནས་ཀྱི་ཁང་པ་དག་ཏུ་འཁོད་པ་ལ་ཆོས་
སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་ཚིག་དང༌། སྙན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གསལ་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་གུས་པས་མཉན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསན་ཏེ་བྱི་ཤ་ཀ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་པ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །མ་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཅུང་ཟད་མི་བརྗོད་ཅིང་མི་སྟོན་ན་ནི་མཁས་པའམ་བློ་དང་ལྡན་པར་མི་རྟོགས་ཏེ། མཁས་པ་ནི་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མཁས་དང་བྱིས་པ་འདྲེས་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདྲེས་པ་ནི་རྐང་པ་དང་ལག་པ་དང་མིག་དང་གདོང་དག་ནི་ཚུལ་འདྲ་བ་སྟེ། བྱིས་པ་དང་ཆ་བྱད་མཚུངས་ཤིང་འདི་ལྟར་ཆུ་དང་འོ་མ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །སྨྲས་པ་ཡིས་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ལས་འདི་ནི་དམ་པའོ། །འདི་ནི་མཁས་པའོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ཞིག་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲོས་ཤིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རིགས་པ་དང་ལུང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཞི་བའི་གོ་འཕང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚེ་བ་མེད་པའི་དོན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་རབ་ཏུ་གཞོལ་བའི་ཚིག་ནི་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཞེས་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ཡང་ཚིག་གི་ལྷག་མར་བརྟག་པར་བྱའོ། །མཁས་དང་བྱིས་པ་འདྲེས་པ་ལས། །མ་སྨྲས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བས། །ཞི་བའི་གོ་འཕང་སྨྲོས་ཤིག་དང༌། །སྨྲས་པ་ཡིས་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་གིས་སོ། །རྗེས་

【汉语翻译】
确实，坚定不移才是最好的。就像这样：“不应成为痛苦的原因。”这句话的意思是，因为做了这件事就不会有痛苦。一定要确定应该行善，不应该作恶，这要通过阅读文字和听闻佛法才能改变。宣讲神圣的佛法，也只有智者才能领悟，具有特殊知识的人才能做到。因为已经阐明，就像那样向众生宣讲才能被理解。因此，提到了“智者”等等。拥有寿命的毗舍佉·班察拉之子，许多比丘住在住所的房间里，为他们宣讲佛法。因为宫廷随从的话语悦耳、清晰、明亮、动听，所以他们也恭敬地听闻。当世尊听到后，说毗舍佉好啊好啊，然后说了两句偈颂。“未说”的意思是，如果一点也不说、不展示，就不会被认为是智者或有智慧的人，因为智者是通过语言的特点来识别的。为什么不能被理解呢？因为说了“智者和孩童混杂”。混杂是指脚、手、眼睛和脸等形态相似，与孩童的相貌相同，就像水和牛奶一样无法区分。说了“说了才能被理解”的意思是，通过语言的特点才能理解“这是神圣的，这是智者”。说什么呢？说了“说吧”，意思是展示道理和经文的真如。“寂静的地位”的意思是无害，涅槃，以及获得涅槃的道路。像这样，沉溺于轮回的话语不能被称为宣讲神圣的佛法。因此，这也应该被视为语言的剩余部分。“智者和孩童混杂，未说不能被理解，说吧寂静的地位，说了才能被理解。”这就是它的意思。未寂静的意思是为了利益存在。比丘们，实现存在是痛苦的，这是用语言表达的。之后

【英语翻译】
Indeed, steadfastness itself is supreme. Like this: "One should not become a cause of suffering." This means that because of doing this, there will be no suffering. It must be determined that one should do good and not do evil, and this can be changed by reading texts and listening to the Dharma. Preaching the sacred Dharma can only be understood by the wise, and only those with special knowledge can do it. Because it has been explained that it can be understood by preaching to sentient beings as it is. Therefore, "the wise" and so on are mentioned. The son of Vishakha Panchala, who is endowed with life, many monks dwell in the rooms of the residence, and he preaches the Dharma to them. Because the words of the palace attendants are pleasant, clear, bright, and pleasing, they also listen respectfully. When the Blessed One heard this, he said, "Vishakha, well done, well done," and then spoke two verses. "Not spoken" means that if one does not speak or show anything at all, one will not be considered wise or intelligent, because the wise are identified by the characteristics of language. Why can't it be understood? Because it says, "The wise and the child are mixed." Mixing means that the forms of feet, hands, eyes, and faces are similar, and the appearance is the same as that of a child, and it is impossible to distinguish them like water and milk. It says, "It is understood by speaking," which means that it is understood through the characteristics of language, "This is sacred, this is wise." What to say? It says, "Speak," which means to show the suchness of reason and scripture. "The state of peace" means harmlessness, Nirvana, and the path to attain Nirvana. In this way, words that are immersed in samsara cannot be called preaching the sacred Dharma. Therefore, this should also be regarded as the remainder of language. "The wise and the child are mixed, and it cannot be understood if not spoken, speak of the state of peace, it is understood by speaking." That is what it means. Not peaceful means to benefit existence. Monks, the realization of existence is suffering, this is expressed in words. Afterwards.

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
སུ་མྱོང་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའོ། །མཁས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོན་ཅིང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲས་པ་སྟེ་མཁས་པའོ། །གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ་རིགས་པ་དང་ལུང་གཉིས་ཀྱིས་འདིའི་དོན་
བསྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་བཤད་ཅེ་ན། ཆོས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བསྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཡང་ན་བཤད་པ་ནི་བརྗོད་པའོ། །གསལ་བར་བྱ་བ་ནི་དོན་ལ་དཔྱོད་བའོ། །དྲང་སྲོང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །བསྒྲེང་བར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་པར་གྱིས་ཤིག་པ་སྟེ། སྟེང་དུ་བཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྔགས་པའོ། །རྒྱལ་མཚན་ནི་རྟགས་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་དང་སྨན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེ་ན། ལེགས་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཐབས་སྟོན་ཅིང་གང་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པའོ། །དེའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཏོག་གིས་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེས་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་བཤད་པ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཡིན་པས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་དེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་དང་ལྡན་ལ་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྟོན་པ་དེ་ནི་འདིར་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བྱ་བ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བསྟོད་པའི་ཚིག་མི་བརྗོད་དེ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ནི་ཞི་བ་ལ་འཇུག་པའང་མ་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་ནུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་དེ་དག་གི་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། གདུགས་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དང༌། རྣ་ཆ་གདུབ་འཁོར་ལ་སོགས་པས་རྒྱལ་པོའི་ཡན་ལག་བཞིན་ཏེ། གདུགས་དཀར་པོ་ནི་མཚོན་པ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པོ། །ཅི་གང་སུ་དག་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་མཁས་པ་བདག་ཉིད་བརྗོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་འདི་ནའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མ་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཛེས་དགའ་
མོའི་གཏམ་རྒྱུད་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ཐོས་པས་ཡིད་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། ནད་ཀྱིས་

【汉语翻译】
也因为感受而产生痛苦。智者是宣说并结合真如的。所谓“宣说”，就是指演说，也就是智者。所谓“阐明”，就是指辨别，因为以理性和经典二者来阐释此义。说什么呢？说是“法”，以依止的方式。或者说，宣说就是陈述。阐明就是对意义进行思考。正士就是如来。所谓“竖立”，就是做成形象，也就是置于上方，以及完全赞叹。胜幢是标志，例如胜幢能让人们知道国王和医生等所在之处，道理也是如此，是宣说法的。为什么这样呢？因为是“善说”，是指示容易理解的方法，所陈述的就是善说。认识到以那胜幢的顶端显示自己的本性，那就是能仁。为什么善说是正士们的胜幢呢？因为说是“法”，凡是具有特殊意义，又能利益他人的，这里指的是所说的法。那正是阿罗汉，是断除贪欲、完成事业者们的，而不是其他人的。他不宣说赞美自己的话语，而且他的心不趋向寂静，一切只能被他人所理解。然而，他也是为了他人而如实宣说，并且不依赖利养和恭敬，那正是他们的胜幢。因此，那是象征，就像白伞等，以及耳环、指环等是国王的组成部分一样，白伞被确立为象征。什么人，哪些人，凡是宣说圣法的智者自诩，都是被赞扬的吗？这并非一概而论，而是特别地，说是“在这争论时代的众生中”。说了“不说”等，美乐女的故事被居士给孤独听闻后，心中不悦，因为疾病。

【英语翻译】
Suffering also arises because of experiencing. The wise are those who declare and unite with Suchness. The term "declaration" refers to speech, which is the wise. The term "clarification" refers to discernment, because the meaning of this is explained by both reason and scripture. What is declared? It is said to be "Dharma," in the manner of reliance. Alternatively, declaration is statement. Clarification is contemplation on meaning. A righteous person is the Tathagata. The term "erect" means to make an image, that is, to place it above, and to fully praise. A victory banner is a sign, for example, a victory banner allows people to know the location of a king, a doctor, and so on. The principle is the same; it is the declaration of Dharma. Why is it so? Because it is "well-spoken," which indicates a method of easy understanding, and what is stated is well-spoken. Recognizing that the top of that victory banner reveals one's own nature, that is the capable one. Why is well-spokenness the victory banner of the righteous? Because it is said to be "Dharma," whatever possesses special meaning and benefits others is what is meant by Dharma here. That is precisely the Arhat, those who have abandoned desire and accomplished their tasks, and not others. He does not utter words praising himself, and his mind does not incline towards tranquility, and everything can only be understood by others. However, he also declares truthfully for the sake of others, and he is not dependent on gain and respect; that is precisely their victory banner. Therefore, that is a symbol, just as a white umbrella and so on, and earrings, rings, and so on are parts of a king, the white umbrella is established as a symbol. Who, which people, are all those wise people who declare the holy Dharma and boast of themselves praised? This is not always the case, but especially, it is said, "among the beings of this age of strife." Having said "not speaking" and so on, the story of the beautiful and joyful woman was heard by the householder Anathapindika, and he became displeased because of illness.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
བཏབ་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྤྱན་འདྲེན་པའི་སྐྱེས་བུ་བཏང་སྟེ། གཤེགས་པ་ལས་བཙུན་པ་བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པས་དགའ་བ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་སོ། །སྨོད་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤུང་བ་སྟེ། ཚིག་གི་རྒྱུ་གང་གིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཚིག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྨྲས་ཤིང་མི་བརྗོད་ན་ནི་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ལྐུགས་པ་བཞིན་དུ་འདུག་གོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །མང་དུ་སྨྲས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་དུ་སྨྲ་བའི་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྙན་པའི་ཚིག་མང་པོ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ཡང་འདི་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་མི་སྙན་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དལ་བུས་སྨྲས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་དལ་བུས་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཡོད་པ་སྟེ། ཉུང་ངུ་སྨྲ་བ་དེ་ལ་ཡང་འདི་ནི་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་གསེར་ལ་སོགས་པ་འཚོང་བ་ལྟར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མི་སྨོད་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བསྟོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ། །བརྒྱ་ལ་བྱུང་བའམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སྨད་པའམ་བསྟོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་སྨད་པར་བྱ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ། ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྨོད་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཏེ་སྐྱེས་བུའོ། །གཅིག་ཏུ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོད་པར་བྱེད་པ་འདི་ཡང་མེད་དོ། །བྱུང་བར་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མ་བྱུང་བ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་གཉིས་པོ་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ད་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་ཡང་གང་ན་ཡང་འདི་ཡང་མེད་དོ། །ཅི་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གང་ལ་སྨད་པར་བྱ་བར་མི་འོས་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་
སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཤེས་རབ་ཅན་དག་སྟོད་བྱེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་གཞན་ཡང་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་པས་ཤེ་ན། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ལྟ་ཞིང་རྟོགས་པའི་བློ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའ

【汉语翻译】
已安立。之后，派遣使者前往世尊面前禀告：‘尊者，我因您所说而感到欢喜。’之后，世尊说了三颂。‘责骂’是指贬低，无论用什么言辞。如果一点也不说，也不表达，就会被责骂说：‘这个人总是像哑巴一样。’‘说得多也’是指无论谁有很多说话的方式，即使说了非常悦耳的许多话，也会被说成：‘这个人是风的本性。’而说不悦耳的话。‘缓慢地说也’是指无论谁有缓慢说话的方式，即使说得很少，也会被责骂说：‘这个人连一句话也像卖金子一样。’因此，世间没有不被责骂的。’意思是说，赞扬是完全没有的。如果有人问，在百人中，有没有可能出现被责骂或被赞扬的情况？回答说：‘不是的。’‘完全责骂的’是指，即使是对所有的人，用所有的方式，甚至是对天授等，也没有不被责骂的。‘人’是指有情，即众生。‘完全赞扬的’是指，以所有的方式，完全以安乐的自性来赞扬，这也是没有的。‘没有出现过’是指以前没有出现过，因为这两个人以前没有出现过。‘不会出现’是指在未来的时间。如果有人问，那么现在出现的人中有吗？回答说：‘现在也没有。’意思是说，即使在现在出现的时代，无论在哪里，也没有这种情况。如果有人问，是否真的有不应该被责骂的有情？回答说：‘谁’，意思是说，有情的差别。‘有智慧的人赞扬’是指，知道各种各样的事情，也就是对一切知者如来，还会说其他的赞颂。如果有人问，做了什么而赞扬呢？‘如其所证悟’是指，因为这与随之结合，所以是证悟，也就是以观察和证悟的智慧为先导。

【英语翻译】
It has been established. Then, a messenger was sent to the Blessed One to report: 'Venerable one, I am delighted by what you have said.' Then, the Blessed One spoke three verses. 'To scold' means to belittle, no matter what words are used. If one does not speak at all, nor express anything, one will be scolded and said: 'This person is always like a mute.' 'Speaking much also' refers to whoever has many ways of speaking, even if they say many very pleasing words, they will be said to be: 'This person is of the nature of wind.' And unpleasant words are spoken. 'Speaking slowly also' refers to whoever has a way of speaking slowly, even if they speak little, they will be scolded and said: 'This person sells even a single word like gold.' Therefore, there is no one in the world who is not scolded.' It means that praise is completely absent. If someone asks, is it possible that someone among a hundred people could be scolded or praised? The answer is: 'No.' 'Completely scolded' means that even for all people, in all ways, even for Devadatta and others, there is no one who is not scolded. 'Person' refers to sentient beings, that is, beings. 'Completely praised' means that in all ways, completely praising with the nature of bliss, this is also absent. 'Has not appeared' means that it has not appeared before, because these two people have not appeared before. 'Will not appear' refers to the future time. If someone asks, then is there such a person among those who appear now? The answer is: 'There is not now either.' It means that even in the present age, nowhere is there such a situation. If someone asks, is there really a sentient being who should not be scolded? The answer is: 'Who', meaning the distinction of sentient beings. 'The wise praise' means knowing all kinds of things, that is, to the All-Knowing Thus-Gone One, other praises are also spoken. If someone asks, what is praised for doing? 'As they realized' means that because this is combined with following, it is realization, that is, with the wisdom of observing and realizing as the guide.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང་བརྗོད་དེ། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཆེད་དུ་ཕན་ཚུན་གྱི་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པ་ལས་གཟིགས་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཕན་ནི་མ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་དང་འཕན་བྱུང་བའི་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེའོ། །གཞན་གྱི་ཚིག་ངན་པ་ལ་གང་མི་འཇུག་པ་དེ་ནི་འཕན་མ་བྱུང་བའོ། །ཡང་ན་འཕན་མ་བྱུང་བ་དེ་ནི་དཔྱོད་པ་མེད་པ་གཞན་གྱིས་གུས་པ་དང་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཏེ། འདིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་བག་ཡོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་དགེ་བའི་བྱ་བ་འཇུག་པའོ། །འདིས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་ནས། འཕགས་པའི་ལམ་བསྟན་པ། དད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་དང་ལྡན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དད་པའི་སྒྲ་ནི་འདིར་དེ་མང་དུ་བྱེད་ཅིང་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་ལེགས་པའི་བྱ་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འདིས་བསྟན་ཏེ། །དེས་ན་ཡང་འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོའི་འཕགས་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུར་བློ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་ཞིང་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྨད་འོས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་གསེར་རྒྱན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། འཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་གསེར་བཟང་པོ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ཏེ། བཟོ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པའི་རྒྱན་ནི་གང་གིས་ཀྱང་སྨད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡང་ལྷ་འམ་མི་རྣམས་ཀྱིས་
སྨད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་རི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གྱད་བུ་ནོར་ལ་མཛའ་བོ་དང་ས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི་སྨོད་པར་བྱེད་ལ། ལྷ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟོད་པར་བྱེད་ཀྱང་དེའི་ལུས་སེམས་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེས་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ནའོ། །རི་དང་བྲག་ནི་ས་འཛིན་ཏེ་རྡོའི་བདག་ཉིད་དོ། །རླུང་གིས་གཡོས་པར་མི་འགྱུར་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསྒུལ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་ནི་དེ་ལྟར་རོ། །བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་བྱས་ཀྱང་མཁས་པའམ་དམ་པ་ནི་མི་གཡོས་ཤིང་འགུལ་བ་མེད་དེ། རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་

【汉语翻译】
因此，应当如实地理解和讲述圣者们的行为。正如经文中完整地阐述的那样，世尊为了这个目的，观察了彼此的转世因缘，然后作出了授记等等。这是怎么样的呢？这里提到了“没有过失”，指的是存在他人错误和过失的情况。对于他人的恶语不为所动，这就是没有过失。或者说，没有过失是指没有分别心，总是以恭敬和恒常的精进相结合的方式行事。这表明了精进和谨慎，即持续地从事善行。这指出了积聚资粮之道，并进而指出了圣道。“具有信心、戒律和智慧”等等就是这个意思。信心的声音在这里被强调，并且为了成就它，通过善行来展示禅定。因此，这也指出了戒律、禅定和智慧之道的圣道。像这样具备智慧等功德的人，已经舍弃了所有的烦恼和垢染，并且获得了所有的殊胜之处，这与“不应被贬低”相关联。这是怎么样的呢？就像“赡部洲的金饰”所展示的那样，用赡部河的优质黄金精制而成，制作成各种各样的饰品，任何人都不会认为它应该被贬低。同样，从两种角度来看都远离过失，并且具备功德的伟大之人，无论是天还是人，都不应该被贬低。为了表明即使受到贬低或赞扬也不会改变，所以提到了“如山”等等。愚人、贪财者、亲友和有地位的人等等会进行诽谤，而天等则会进行赞扬，但他们的身心都不会因此而改变。因此，说了这两个偈颂。“如”的意思是例如。“山和岩石是大地，是岩石的本性。如风不能使其动摇”，意思是说，风的力量无法使其动摇。 “同样”就是那样。即使受到赞扬或诽谤，智者或圣者也不会动摇或改变，不会

【英语翻译】
Therefore, one should understand and speak about the actions of the holy ones as they truly are. As it is fully explained in the scriptures, the Bhagavan, for this purpose, observed the interconnectedness of their rebirths and then made predictions, and so on. What is this like? Here, it is mentioned "without fault," which refers to situations where others have errors and faults. Not being affected by the harsh words of others is what it means to be without fault. Or, being without fault means having no discrimination, always acting with reverence and constant diligence. This indicates diligence and mindfulness, that is, continuously engaging in virtuous actions. This points out the path of accumulating merit and, further, points out the noble path. "Having faith, discipline, and wisdom," and so on, is what it means. The sound of faith is emphasized here, and in order to accomplish it, meditation is shown through virtuous actions. Therefore, this also points out the noble path of discipline, meditation, and the accumulation of wisdom. Those who possess qualities such as wisdom in this way have abandoned all afflictions and defilements and have attained all excellences, which is related to "should not be disparaged." What is this like? Just as "a gold ornament of Jambudvipa" shows, well-refined from the excellent gold of the Jambudvipa river, made into various ornaments, no one would think it should be disparaged. Similarly, being free from faults from both perspectives and possessing the qualities of a great being, neither gods nor humans should disparage them. To show that even when disparaged or praised, they do not change, "like a mountain," and so on, is mentioned. Fools, the greedy, friends, and those with status, and so on, may slander, while gods and others may praise, but their body and mind do not change because of it. Therefore, these two verses were spoken. "As" means for example. "Mountains and rocks are earth, the nature of stone. As they are not moved by the wind," means that the force of the wind cannot shake them. "Likewise" is just like that. Even when praised or slandered, the wise or holy ones do not waver or change, they do not

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་མི་བྱེད་ལ་དགའ་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྨད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིའོ། །རྩ་བ་ནི་ས་བོན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་ལ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་ལ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བཞི་ལ་མེད་པའོ། །ལོ་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཏེ། དགེ་སློང་དག་གིས་ལོ་མ་བཅོམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་འདིར་སྤངས་ཤིང་ཤེས་པའོ་ཞེས་མདོ་ལས་བསྟན་ཏོ། །དཔེར་ན་ལོ་མས་ནི་ཤིང་སྟུག་པོ་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དེ་ལྟར་སྣང་ངོ༌། །ལྕུག་ཕྲན་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་རྩ་བ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལ་སྡོང་པོ་ཡང་མེད་ན་ལོ་མ་དང་ལྕུག་མ་ལྟ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ལྕུག་ཕྲན་ནི་སྲེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀ་བ་ལྡ་པའི་ཁང་པ་ལ། །ལྕུག་ཕྲན་གྱིས་འབིགས་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །སྲེད་པའི་ལྕུག་མ་སྐྱེས་པ་ལ། །ཐུག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཅད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ནོ། །བསྟན་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བས་བཀྲིར་མེད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །འཆིང་བ་ལས་
གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་འཆིང་བ་ཡིན་པས་འཆིང་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་འམ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལ་འདིས་ནི་ལྷག་མ་སྤངས་པར་བསྟན་ཏེ། འཁོར་བ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སུས་ཀྱང་སྨད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི་གཞན་གྱི་བློས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གོ་ཏི་ཀ་ལན་བདུན་པ་བྱས་ཏེ། དུས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་ཡོངས་སུ་ཟད་ལ་སྟོན་པ་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་འདི་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྐྱེན་ཏེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདོད་པ་སྤངས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡུལ་གྱི་འདོད་པ་སྤངས་པར་བསྟན་ནས་འདིས་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་སྤང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིས་གནས་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་སྤངས་ནས། 

【汉语翻译】
又不以不作而喜悦。这样不改变的，怎么会成为被呵责之处呢？因此，为了显示不可能，所以说了“谁的”，是说众生的差别。根就是种子，是与近取一起的识的意思。不在地上，是指田地，不在四种识住中。没有叶子，是指“我是”的慢心。如果比丘们摧毁叶子，意思是说，在此舍弃并了知“我是”的慢心，经中这样显示。譬如叶子显现为茂密的树木一样，我也是这样认为的慢心也使人那样显现。哪里有嫩枝呢，意思是说，对于没有根的，树干也没有，哪里会有叶子和嫩枝呢？嫩枝是指贪欲，如云：“五柱的房屋里，嫩枝穿透生长，对于生出贪欲嫩枝的，以究竟的智慧斩断。”这样说的缘故。那个，是指那样的众生。教导，是指以圣道的加行，无垢的近取。从系缚中解脱，是指以此是系缚，所以是系缚，是烦恼或与烦恼相应的有漏之事物。断除烦恼，是指以前教导的，以此是显示断除剩余的，是说断除轮回的意思。对于他，谁也不应呵责，因为没有过失。为了显示像这样证悟的伟大自性不是他人心识所能证悟的，所以说了“对于谁”等等。具寿瞿低迦做了七次，以时解脱心，完全耗尽，使导师欢喜，因此对他说了这些。戏论是彻底毁灭的因缘，是指五种欲妙，因为舍弃欲望而出家。那是指显示舍弃了境的欲望，因此，以此显示舍弃烦恼的欲望，所以说了“住”，意思是说，以此安住，这样说的缘故。在欲望中行事的烦恼，断除了。

【英语翻译】
And he does not rejoice in not doing. How can that which is unchangeable become a place of reproach? Therefore, to show that it is impossible, it is said "of whom," meaning the distinction of sentient beings. The root is the seed, meaning the consciousness together with the near attainment. "Not on the ground" refers to the field, not in the four abodes of consciousness. "Without leaves" refers to the pride of "I am." If the monks destroy the leaves, it means that here they abandon and know the pride of "I am," as shown in the sutra. Just as leaves appear as dense trees, so too does the pride of "I am" make a person appear that way. Where are the shoots? It means that for that which has no root, there is no trunk either, so how can there be leaves and shoots? The shoots refer to craving, as it is said, "In a house with five pillars, shoots grow through, and for those who have grown shoots of craving, cut them off with ultimate wisdom." That is why it is said. "That" refers to such a sentient being. Teaching refers to the pure near attainment through the practice of the noble path. "Liberation from bondage" means that by this it is bondage, so it is bondage, which is affliction or afflicted objects associated with outflows. Abandoning afflictions means that what was taught before, by this it is shown that the remainder is abandoned, meaning the abandonment of samsara. No one should reproach him, for he is without fault. To show that the great nature of realization like this is not realized by the minds of others, it is said, "For whom," and so on. The venerable Godhika did it seven times, and with his mind liberated by time, he was completely exhausted and pleased the teacher, so he said these words to him. Proliferation is the cause of utter destruction, referring to the five objects of desire, because he abandoned desire and went forth. That refers to showing that he abandoned the desire for objects, and therefore, by this he shows that he abandoned the desire for afflictions, so he said "abiding," meaning that by this he abides, that is why he said it. He abandoned the afflictions that act in desire.

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ན་གནས་ཤིང་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ་གོ་སྐབས་ཡོད་པའོ། །མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ཞེ་སྡང་གཉིས་ཁྱད་པར་དུ་ཤས་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་སྦྱོར་གདུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྦྱོར་ཞིང་འབྱར་བ་སྟེ། འདོད་པའི་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་གདུང་བ་སྟེ། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་གཉིས་ལས་རབ་ཏུ་ལོག་པ་ནི་རབ་ཏུ་འདས་པའོ། །འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསྟན་ནས་ཁམས་གོང་མའི་ས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏེ། སྲེད་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གོང་མའི་སྲེད་པ་ལས་དམིགས་པ་དེ་སྤངས་ནས་སྲེད་བྲལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཁམས་གསུམ་མཐའ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མི་སློབ་པའོ། །དེ་དག་རྒྱུ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་
ངན་ལས་འདས་པ་ལས་གཞོལ་བཞིན་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་རྒྱུར་མཛད་པའོ། །མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་རྟོགས་པའོ། །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་མིའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་ན། ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གང་གིས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ནམ་ཡང་གང་གིས་ཀྱང་བཀྲིར་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་བར་དགའ་སྟེ། འཆར་ཀ་པོ་ཉར་བཏང་ནས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་སོང་སྟེ་ཡི་གེ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་མི་གཤེགས་ན་སྟོབས་ཀྱིས་དགུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །གཞན་ངག་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དྲ་བ་ཅན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་དུ་བྱ་ཞིང་ཁྱེར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་ལས་བརྩམས་པ་སྟེ། དེ་ཐོས་པས་མངོན་པར་དད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། གང་བསྟན་པས་ཇི་ཙམ་ན་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐུབ་བ་མཆོག་གོ །རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའོ། །མི་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་དང་ཡོངས་སུ་མི་ཤིགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ

【汉语翻译】
此乃安住且极安住，即是有机会。无有即非有。于欲妙贪著及嗔恚二者，特别显示多分之故。名为一切系缚苦。以此系缚故，乃系缚且粘著，即是欲之渴爱之义。以此损害故，乃苦恼，即是忿怒之义。从彼二者极度返回即是极度超脱。显示于欲妙离贪之后，显示从上界之地亦离贪，名为离贪者，是因无害，从上界之渴爱舍弃彼所缘，故说为离贪。彼即是显示从三界一切离贪之故，说为能仁，即无学。彼等作为因者，即是于无余依涅槃中，一边趋入一边将乞食等作为因。名为不识者，即是不了知自性。名为具天世间者，即是纵然具天之人类世间亦不识，何况恶趣之有情，更待何说？为了显示何者已无余断除一切垢染，彼即是任何时候任何人都不能毁谤，故说何者等。国王净饭大王喜见世尊之面容，派遣侍者，彼至世尊之处，献上书信而禀白：若世尊您自己不来，则将以武力迎请。如是乃至说了四句偈。另有说法是于菩提树心处，由魔女等所作。之后，由遍行者网所劝请之外道说：当控制且带走世尊。从彼开始，听闻彼已生起极大信心，以头顶礼世尊之足。另有说法是，以所教导之多少而成为阿罗汉。何者之意为最胜能仁。胜者之意为已断除烦恼等。不退转之意为完全不退转及完全不毁坏，如来即是完全

【英语翻译】
This is abiding and extremely abiding, which means there is an opportunity. Non-existence is not existence. Because of particularly showing the majority of attachment and hatred towards desires. It is called all-binding suffering. Because it binds, it is binding and clinging, which is the meaning of craving for desires. Because it harms, it is suffering, which is the meaning of anger. Extremely returning from those two is extremely transcending. After showing detachment from desires, it shows detachment from the upper realms as well, called the detached one, because there is no harm, abandoning that object from the craving of the upper realms, therefore it is said to be detached. That is, it shows detachment from all three realms, therefore it is said to be the capable one, which is the non-learner. Those who make the cause, that is, in the Nirvana without remainder, while tending towards it, they make alms and so on as the cause. Called the unknowing one, that is, not understanding one's own nature. Called the world with gods, that is, even the human world with gods does not know, let alone the beings of the lower realms, what need is there to say? In order to show that whoever has completely removed all defilements, that is, no one can slander at any time, therefore it is said who, etc. King Suddhodana was happy to see the face of the Blessed One, and sent a servant, who went to the Blessed One, offered a letter and reported: If the Blessed One himself does not come, then he will be invited by force. Thus, he spoke up to four verses. Another saying is that it was done by the daughters of Mara, etc. at the heart of the Bodhi tree. Afterwards, the heretics urged by the wanderer Net said: The Blessed One should be controlled and taken away. From that beginning, hearing that, great faith arose, and he bowed his head at the feet of the Tathagata. Another saying is that he became an Arhat by the amount of teaching. The meaning of who is the most excellent capable one. The meaning of victor is that he has abandoned afflictions and so on. The meaning of non-regression is completely non-regression and completely non-destruction, the Tathagata is completely

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ི་འཇིགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། གང་རྒྱལ་བ་ནི་རྒྱལ་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྟེ་སྤང་བར་བྱ་བ་འམ་མ་རྒྱལ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་སྤངས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་ཐོས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ཡུལ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་དོན་རྟོགས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་
མཐའ་ཡས་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ལ་ཡོད་པའོ། །ཡང་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །འགྲོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ནི་བཀྲི་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་འཕང་གང་གིས་བཀྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་གང་གིས་སམ་མཐུ་གང་གིས་ཁྱེར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །མཐུ་རྩལ་མཐའ་ཡས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་མཐུ་རྩལ་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་གང་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུ་རྩལ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བཀྲི་ཞིང་ཁྲིད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐུ་རྩལ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་གཏོགས་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདིས་བསྟན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ཤིང་འབད་པ་ཁོ་ནས་ནི་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲེད་པ་ཇི་ལྟ་བུར་མེད་ཅེ་ན། དྲ་བ་སྨོས་ཏེ་མ་འོངས་པའི་ཡུལ་ནི་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་མེད་པ་དེས་དྲ་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་སྲེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའོ། །དེ་གཉིས་ནི་རྐང་པ་གཉིས་དང་འདྲ་བར་འགྲོ་ཞིང་འགྲོ་བ་གཞན་དག་ཏུ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །འགའ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འགྲོ་བ་དག་ཏུའོ། །ཁྲིད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེན་པ་སྟེ། སྲེད་པས་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་ནི་སྲེད་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུལ་བེར་རྒྱན་ཚོང་དཔོན་ཞིག་འབྱོར་པ་ཆེ་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱིམ་ལ་མི་དགའ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆོས་མང་པོ་བསྟན་པར་བྱས་པ་ལས་འདི་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བསལ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ར

【汉语翻译】
是怖畏之法，何者为胜者，即是胜者。若问有少许应断或未胜伏者否？答：此处说胜，此世间无少许应断而未断者，因已断除烦恼及所知之闻障故。彼称为佛陀，因已彻底领悟一切故。行境无边者，因他人无法领悟其义故。又，无边者，谓具有不可估量之行境者。又，乃四念住之行境。无行者，因已断除烦恼与业故。此二者与牵引相关联，因无彼故。以何阶位牵引？谓以何方便或何威力而携带耶？威力无边者，谓具有无边威力之精进者，因具足四正断故。具有殊胜威力者，非他人所能牵引与引导。若无殊胜威力，则不能获得显现欲求之事物，此乃其所示，故唯有如实进入并努力方能成就事业。若问何者无有如网之贪爱？答：说网，因未来之境全然不明，故如网。境贪者，谓对现今所生之境执着。此二者如双足般行走，且于其他行境中亦普遍行走。无有少许者，谓于行境与行境中。引导者，谓牵引者，以贪爱牵引众生之语也。其余易于理解。为显示断除分别念即已断除贪爱，故说：何者等。于一富裕且圆满之家，有位名为境饰之商人不喜，出家后于寺院中开示诸多佛法，由此宣说：何者已断除一切分别念。谓何者已断除欲之分别念等。

【英语翻译】
It is a dharma of fear. Who is the victor? The victor himself. If asked whether there is anything to be abandoned or unsubdued, the answer is: Here, 'victor' is mentioned because there is nothing in this world that should be abandoned but has not been abandoned, for he has abandoned afflictions and the obscurations of knowledge and learning. He is called Buddha because he has completely understood everything. 'Limitless realm of activity' means that others cannot understand its meaning. Furthermore, 'limitless' refers to one who possesses an immeasurable realm of activity. It also refers to the realm of activity of the four mindfulnesses. 'Without going' means that he has abandoned afflictions and actions. These two are related to leading, because he is without them. By what stage is he led? It means by what means or power is he carried? 'That limitless power' refers to one who has the diligence of limitless power, because he possesses the four right abandonments. One who possesses special power cannot be led or guided by others. Except for special power, one cannot obtain the desired object, as this indicates. Therefore, only by truly entering and striving can one accomplish the task. If asked, 'What is it that has no craving like a net?' the answer is: 'Net' is mentioned because the future realm is not entirely clear, so it is like a net. 'Object craving' refers to attachment to objects that have arisen in the present. These two walk like two feet and universally walk in other realms of activity as well. 'Without any' means in realms of activity and realms of activity. 'Guiding' means leading, with the words that craving leads beings. The rest is easy to understand. To show that abandoning conceptual thought means abandoning craving, it is said: 'Whoever,' and so on. In a wealthy and prosperous family, there was a merchant named Beringyen who did not like his home. After ordaining, he taught many dharmas in the monastery, from which he spoke: 'Whoever has completely eliminated all conceptual thoughts.' This means whoever has eliminated conceptual thoughts of desire, and so on.

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
ྣལ་འབྱོར་དུ་སྤྱོད་པས་བསལ་ཞིང་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་གི་ཀུན་ལ་
རྣམ་པར་རྟོག་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ལྟ་བའི་འཇུག་པ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེར་བསྡོགས་དང༌། །དངོས་གཞི་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་འདོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་དུ་སྦྱོར་འདས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་བའི་དགའ་བའི་སྲེད་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་བདེ་བའི་སྲེད་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་འདིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་དང་འདུ་ཤེས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་མེད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ། རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཞི་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གང་སྦྱོར་བ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ས་པ་དག་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་སོ། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་མི་ལེན་པས་ཏེ། །དེའི་རྒྱུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པ། སྔོན་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིའི་གླེང་གཞི་ནི། ནགས་ནི་ཆོད་དང་ཤིང་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་བསྟན་ཏོ། །བྲལ་བ་ནི་སྤངས་པའོ། །སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་འདུག་པ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་སྤངས་པའོ། །ཕྱི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའོ། །དབུས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་
ཀྱི་གནས་པ་དེ་ཡང་སྤངས་པ་སྟེ། དེའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་འདི་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྲེད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་སྲིད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་

【汉语翻译】
通过瑜伽行持而断除并完全净化，因为舍弃了所有向外观看的分别念。 “内心的所有无分别”是指以何种方式观察的进入，即所有心和心所都没有分别念，并且舍弃了分别念和观察，因为依靠第二禅而断除了分别念和观察。“所有”是指总括和依于正行。这表明从欲望和第一禅中脱离了贪欲，因为表明从第二禅和第三禅中脱离了贪欲。名为“超越一切系缚”，即依靠第三禅而舍弃了第二禅之地的喜乐贪爱。依靠第四禅则舍弃了第三禅之地的乐受贪爱。喜和乐，在此被说成是一切系缚之语。名为“超越色和想”，表明脱离了对色的执着。表明脱离了无色界的贪欲。名为“脱离四种瑜伽”，四是指从无边虚空处等所生的生处，对于生处，从系缚中脱离烦恼，那即是从无边虚空处等之地脱离烦恼之义。或者，从四种系缚中脱离。名为“无生”，因为在任何地方都不再受生，因为舍弃了其因。如果不再受生，那会怎样呢？因为从一切中解脱，所以宣说了那一点。提到了“先前脱离”，此处的开端是：“森林是空旷且无树木的。”那里已经说明了。脱离即是舍弃。先前是指先前存在，也舍弃了未来应舍弃的。名为“脱离后来”，是指过去。名为“脱离中间”，是指现在所发生的时
间的住处也舍弃了，因为对它的境没有执着而舍弃。如果完全舍弃了它，那会怎样呢？提到了“到达贪爱的彼岸”，即到达了有为业的终点。因此

【英语翻译】
Having eliminated and completely purified through the practice of yoga, because all outward-looking conceptualizations are abandoned. "The absence of conceptualization in all that is internal" refers to the way of entering through observation, that is, all minds and mental factors are without conceptualization, and because conceptualization and examination are abandoned, because relying on the second dhyana, conceptualization and examination are eliminated. "All" refers to the summary and dependence on the main practice. This shows that one is free from desire and attachment from the first dhyana, because it shows that one is free from desire and attachment from the second and third dhyanas. It is called "transcending all bonds," that is, relying on the third dhyana, one abandons the craving for joy in the realm of the second dhyana. Relying on the fourth dhyana, one abandons the craving for bliss in the realm of the third dhyana. Joy and bliss are here spoken of as words of all bonds. It is called "transcending form and perception," indicating detachment from attachment to form. It indicates detachment from desire in the formless realm. It is called "freedom from the four yogas," four refers to the birthplaces arising from the sphere of infinite space, etc. For the birthplace, freedom from afflictions from bondage, that is, the meaning of freedom from afflictions from the sphere of infinite space, etc. Or, freedom from the four bonds. It is called "no birth," because one no longer takes birth anywhere, because its cause has been abandoned. If one no longer takes birth, what will happen? Because one is liberated from all, that is what is declared. "Previously detached" is mentioned, the beginning of this is: "The forest is empty and without trees." That has been explained there. Detachment is abandonment. Previously refers to what existed before, and what should be abandoned in the future is also abandoned. It is called "detached from the later," referring to the past. It is called "detached from the middle," referring to the present time.
The dwelling place is also abandoned, because there is no attachment to its object, it is abandoned. If it is completely abandoned, what will happen? It is mentioned "reaching the other shore of craving," that is, reaching the end of conditioned action. Therefore

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
ན་བཤད་པ། རྣམ་པ་ཀུན་ལས་སེམས་གྲོལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་རྒ་ཡང་ནི་འདྲེན་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲུགས་ཀྱི་ཚོམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་རྫོགས་སོ།། །།ཕྲུགས་སུ་བསྟན་པ་ལས་རྗེས་སུ་འབད་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་བདེ་བའི་ཚོམས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་ཕལ་ཆེར་ནག་པོ་དང་དཀར་བོའི་ཕྱོགས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཤད་དེ། ནག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་སྤང་བ་དང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་བསྟན་པས་དེ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པའི་བདེ་བ་ཡང་བསྟན་པ་ནི། རྒྱལ་བ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདིའི་གླེང་གཞི་ནི་ལས་ཀྱི་ཚོམས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་འདིར་དེའི་བར་དུ་བཤད་དེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཕས་ཀྱི་དགྲའི་གྲོགས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བྲམ་ཟེ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ལས་གཞན་མི་ཤེས་པ་ཞིག་སྟེ། ཇི་ཙམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་སོང་ནས་བབ་ཅོལ་དུ་ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཐོས་པས་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་བདག་ཉིད་མཐོ་བར་གྱུར་པ་ནི་རྒྱལ་བའོ། །དེ་ལས་ཁོན་བྱུང་བ་ན་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཅིང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་འདི་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་འདི་ལ་བདག་གིས་བག་དབབ་པར་མི་བྱ་ཞིང་འདིའི་རྩ་བ་ལྷག་མ་མེད་པར་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དགྲའི་ལྷག་མ་ནི་མི་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཁོན་
ནི་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱས་པ་ལས་བག་ཆགས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཡང་ཆུད་དུ་དང་བར་མ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་འཕེལ་བའོ། །ཕ་རོལ་ཕམ་པས་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་སྤ་བཀོད་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་ཏེ། ལུས་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉམ་ཆུང་ཞིང་དགའ་བའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་ལ། ནང་གི་ཡིད་ཤིན་ཏུ་གདུང་བར་བྱས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་འདུག་པའོ། །གཉི་ག་ཡང་གཉི་ག་ལ་འབྱུང་མོད་ཀྱི་ཕལ་ཆེར་རེ་རེ་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཞིག་གི་བདེ་བ་འཐོབ་ཅེ་ན། ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
那，解释说：从一切相中解脱心。这是所说的，意思是说从烦恼和业中解脱。生老也不会再牵引。这是说，也不会再获得生和老，因为舍弃了获得的因。第二十九品，杂品释完毕。因为在杂品中显示了努力之后的果报，所以在其后显示了安乐品。因此，这里主要解释了具有黑白两方面极盛的偈颂，在黑色方面显示了舍弃，在白色方面显示了努力，因此也显示了努力之后的安乐，即说了“从胜利”等。此处的缘起应该在业品中观察，暂时在这里讲述到此。在王舍城（今拉杰吉尔）有一个叫做“敌父之友”的婆罗门，除了世间外道之外什么都不懂。有一次，他来到世尊面前，冒失地说：“喂，乔达摩，你是国王，胜利者！”然后说了两个偈颂，其他人说，听了这些话，他就成了阿罗汉。胜利者，是指压倒他人，自身高高在上的人。从那里面产生怨恨，与愤怒相关联，并且极度增长。因此，我应该战胜这个，而且我也不应该轻视这个，应该把这个的根彻底拔除，就像“不留下敌人的残余”等话语一样。怨恨，是指对他人造成损害之后产生的习气和关联。增长，是指我通过逐渐地、中间等顺序来增长。战胜他人会获得痛苦。这是说，任何压倒他人并炫耀的人，都处于痛苦之中，在身体修行等方面变得虚弱，获得快乐的境地，体验并处于内心极度痛苦的状态。两者虽然都发生在两者身上，但大多数情况下是分别叙述的。那么，获得什么样的安乐呢？获得寂静的安乐。

【英语翻译】
Now, it is explained: 'The mind liberated from all aspects.' This is said to mean liberation from afflictions and karma. 'Birth and aging will not lead again.' This means that birth and aging will not be attained again, because the cause of attainment has been abandoned. The explanation of the twenty-ninth chapter, the Miscellaneous Chapter, is completed. Because the fruit of effort is shown in the Miscellaneous Chapter, the Chapter on Happiness is shown after it. Therefore, here, verses that have the flourishing of both black and white aspects are mostly explained. Abandonment is shown in the black aspect, and diligence is shown in the white aspect. Therefore, the happiness after diligence is also shown, that is, 'From victory,' etc., are spoken. The origin of this should be observed in the Chapter on Karma. For the time being, it will be explained up to here. In Rajagriha (present-day Rajgir), there was a Brahmin named 'Friend of the Enemy's Father' who knew nothing other than worldly outsiders. Once, he went to the Blessed One and rashly said, 'Hey, Gautama, you are the king, the victor!' Then he spoke two verses, and others say that after hearing these words, he became an Arhat. 'Victor' refers to one who subdues others and is high above himself. From that arises resentment, which is associated with anger and grows extremely. Therefore, I should conquer this, and I should not despise this, and I should completely uproot this root, like the words 'not leaving the enemy's remnants,' etc. Resentment refers to the habit and association arising from harming others. 'Growth' means that I grow through gradual, intermediate, and other sequences. Defeating others brings suffering. This means that anyone who overwhelms others and flaunts is in a state of suffering, becomes weak in physical practice, etc., obtains a state of joy, and experiences and dwells in a state of extreme inner pain. Although both occur in both, they are mostly narrated separately. So, what kind of happiness is attained? The happiness of tranquility is attained.

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་གནས་པར་བྱས་ན་བདག་དང་གཞན་ལ་འཚེ་བ་སྤངས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཚིམ་བཞིན་དུ་འདུག་པའོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒྱལ་དང་ཕ་རོལ་ཕམ་སྤངས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་བཞིན་དུ་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བ་ནི་བདག་ཉིད་མཐོ་བ་སྟེ། གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡང་སྤང་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གདུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཕམ་པ་བཞིན་ནོ། །གང་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་འཚེ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དེ་ཉིད་ནི། བདེ་བ་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱིས། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྒྲུབ་པའོ། །གང་ཞིག་བདག་གིས་བདེ་འདོད་པ། །ཞེས་བྱས་པ་ནི་གང་ལ་ལ་བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་བདེ་བ་མངོན་པར་འདོད་ཅིང་སེམས་པའོ། །དགྲ་དང་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། །མི་འབྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་དང་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གདུང་བ་ཇི་སྙེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་གཉིས་དང་འགྲོགས་པ་ནི་ལྡན་པས་ཉེ་བར་གཙེས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། རྒྱལ་བ་ལས་ནི་ཁོ་ན་ལ་སོགས་པས་གཞན་ཕམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་
སྐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་བདེ་བ་འདོད་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་འགྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའོ། །ཚིགས་བཅད་སྔ་མ་དེ་ཉིད་དབྱེ་བ་བསྟན་པ། བདེ་བ་འདོད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གཤེགས་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་མཉན་ཡོད་དང་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་བར་ན་བ་ལང་གི་ཁྱུ་གནས་ཏེ། བ་ལང་རྫི་གཅེར་བུ་ཉམ་ཆུང་ཞིང་རྐེ་བ་ཞིག་ཁྱིམ་བདག་དང་ཞིང་པ་དག་གིས་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ནས། ནས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ཞུགས་པའི་བ་ལང་དག་ཁྲོས་ཏེ། དབྱུག་པ་རིང་པོས་ལན་དུ་མར་བརྒྱབ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་འདོད་པ་ཡིན་པས་བདེ་བ་འདོད་པ་སྟེ། བདེ་བ་ལ་འཆུམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་པོ་ནི་སྲོག་ཆགས་སོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཏུམ་པའི་སེམས་ཅན་ནོ། ཆད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་བྱེད་པས་སོ། །འཚེ་ཞིང་ཞེ

【汉语翻译】
，如果安住于寂静，断绝了对自他的损害，就是诸根感到满足而安住的状态。如果想要达到寂静，就要像经文所说：“舍弃胜利与失败。” 这句话与其他经文一样，具有关联性。胜利是指自我的高傲，压制他人也应当舍弃，并且要完全舍弃，因为这是痛苦的根源，就像失败一样。能够给予安乐并从损害中返回，那才是安乐和解脱，为了显示不是其他的，所以说：“以使他众生痛苦。” 这是指在其他众生的相续中造作痛苦。 “凡以自己欲求乐” 这句话是指任何希求并思念与自身相关的安乐。 “与怨不离相伴随” 这句话是举了敌人的例子， “不离”是指损害和伤害等种种痛苦，与这两种痛苦的处境相伴随，就是被它们紧密地折磨。 如是所说，从胜利等，仅仅是他人失败的痛苦处境。这是为了显示，以颠倒的智慧欲求安乐，却行于痛苦之因。 “今亦不脱离痛苦” 这句话是指痛苦是身心的，对痛苦的完全行使和轮回中必定不会解脱。 前面的偈颂本身显示了差别，即“为求乐故”等等。 世尊前往舍卫城乞食，当时舍卫城和祇陀林之间有一群牛，牧童赤身裸体，虚弱不堪，脖子也断了。他想，如果屋主和农夫们对我造成损害，那就不好了。于是，当牛群进入大麦田时，他愤怒地用长棍多次击打它们。 世尊因此说了两个偈颂。 因为是欲求安乐者，所以是欲求安乐，因为沉迷于安乐。 众生是指有情。 “何人”是指凶暴的众生。 “以杖”是指用棍棒等造成损害。

【英语翻译】
, if one dwells in tranquility, abandoning harm to oneself and others, it is the state of the senses being content and abiding. If one wishes to attain tranquility, one must, as the scripture says, "Abandon victory and defeat." This statement, like other scriptures, has relevance. Victory refers to the arrogance of self, and suppressing others should also be abandoned, and completely abandoned, because it is the root of suffering, just like defeat. That which can bestow happiness and return from harm, that is happiness and liberation. To show that it is not others, it is said, "By causing suffering to other beings." This refers to creating suffering in the continuum of other beings. "Whoever desires happiness for oneself" This statement refers to anyone who desires and thinks of happiness related to oneself. "Accompanied by inseparable enemies" This statement gives the example of enemies. "Inseparable" refers to harm and injury, and all kinds of suffering. To be accompanied by these two kinds of suffering situations is to be closely tormented by them. As it is said, from victory, etc., it is merely the painful situation of others' defeat. This is to show that with inverted wisdom, desiring happiness, one engages in the cause of suffering. "Now also one will not be freed from suffering" This statement refers to suffering being of body and mind, and one will certainly not be liberated from the complete exercise of suffering and samsara. The previous verse itself shows the difference, that is, "For the sake of seeking happiness," and so on. The Blessed One went to Shravasti for alms. At that time, there was a herd of cows between Shravasti and Jeta Grove. The cowherd was naked, weak, and his neck was broken. He thought, if the householders and farmers cause harm to me, it would not be good. So, when the cows entered the barley field, he angrily struck them many times with a long stick. The Blessed One therefore spoke two verses. Because one is a seeker of happiness, one is a seeker of happiness, because one is infatuated with happiness. Beings refer to sentient beings. "Whoever" refers to fierce beings. "With a stick" refers to causing harm with sticks, etc.

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་རྡེག་པར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་གི་བདེ་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་འབྲེལ་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱིས་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བདག་གི་བདེ་བ་འདོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དམ་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བུ་རམ་ཤིང་བཞིན་གཞན་བཙིར་ཏེ། །བདག་གི་བདེ་བ་འདོད་པར་བྱེད། །རྩོད་པའི་དུས་སུ་ཁྱད་པར་དུ། །རང་བཞིན་མེ་ལྟར་བསྲེག་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །བདེ་བ་མ་བསྐྱེད་གང་གིས་འགྱུར། །སྙིང་རྗེ་ཅན་རྣམས་གཞན་གྱིས་ནི། །བདེ་བ་སྐྱེད་དེ་དེས་བདེ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་འཇུག་པ་ནི་བྱིས་པ་ཏེ་། འདི་འམ་ཕ་རོལ་དུ་བདེ་བ་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་དུ་ནི་བདེ་མི་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པས་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་བསྟན་ཏེ། རྟོགས་པར་
བླའོ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་སྤྱོད་ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུས་བསྐྱེད་ཀྱི་བུ་གཉིས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། གཅིག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏེ། གཉིས་པ་ནི་ཚུལ་ཉམས་ཏེ། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ། བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་གནས་ཏེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་ན་བཞུགས་བཞིན་དུ་བདག་འདོད་པ་ལ་ལོངས་མི་སྤྱོད་ཅིང་སྡིག་པ་མི་བགྱིད་དེ། བདག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཙུག་ན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐུས་དེས་གཞུང་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འཛེགས་ནས་ཆོས་འདི་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སོ། །ཆོས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་བསྟེན་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་ཆེན་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཆོས་སུ་འདོད་དེ། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལེགས་པར་སྤྱད་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་སྤྱོད་པ་ལ་འབད་པ་ནི་བདེ་བའི་ཆོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། སྲོག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས། པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་ཐུབ་པ་རྣམས

【汉语翻译】
地是指打擊。為什麼呢？因為想要自己的快樂。意思是想要體驗與自己相關的快樂。孩子是用別人的痛苦來追求自己的快樂。與此相反的是聖者，如所說：像甘蔗一樣榨取他人，想要自己的快樂，爭論之時特別是，自性如火般燃燒。痛苦者以慈悲心，若不生快樂將會怎樣？有慈悲心者，他人能生快樂，因此而快樂。如是。這也是這樣，以顛倒的方式進入的是孩子，為了顯示在此或彼世都不能獲得快樂。彼世不能獲得快樂。這是說的。第二個是顯示白色的一面，要理解。快樂和痛苦的因，究竟而言是法與非法，不是其他的。為了顯示這個，說了行法要好等等。在王舍城，耆婆所生的兩個兒子出家，一個成了阿羅漢，第二個是戒律敗壞者，他對薄伽梵說：我出家而住，即使如此，在薄伽梵這裡住著，我不享用慾望，也不作惡，我不會因此墮入地獄，從那裡升到天界。從那開始說了五個偈頌。或者說，是藉由菩提薩埵頂髻寶的力量，他在大眾之中登上獅子座，宣說此法。行法的意思是依止慈悲，要消除他人的痛苦，生起快樂，這是它的意思。法的意思是，確定的詞語是執持偉大。有些也認為損害等是法，為了與之區別，說了要好好行持，努力於自己和他人的快樂果報是快樂之法。因此，從斷生命等中返回，進入施生命等，是好好行持。這是能仁們（所說）。

【英语翻译】
Ground means to strike. Why? Because one desires one's own happiness. It means wanting to experience happiness related to oneself. A child seeks his own happiness through the suffering of others. The opposite of that is a noble being, as it is said: Like a sugarcane, squeezing others, one desires one's own happiness. Especially in times of conflict, one's nature burns like fire. If the suffering are not relieved by compassion, how will happiness arise? Those with compassion, others can generate happiness, and thus they are happy. So it is. Likewise, entering in a reversed manner is a child, to show that happiness is not attained in this or the next life. Happiness is not attained in the next life. This is what is said. The second shows the white side, to be understood. The causes of happiness and suffering, ultimately, are Dharma and non-Dharma, not others. To show this, it is said that practicing Dharma is good, and so on. In Rajagriha, two sons born of Jivaka went forth, one became an Arhat, and the second was a degenerate in discipline. He said to the Bhagavan: I dwell having gone forth, and even so, dwelling here with the Bhagavan, I do not indulge in desires, nor do I commit evil, and I will not fall into hell because of this, and from there I will be born in the heavens. From that, five verses were spoken. Or, by the power of the Bodhisattva Jewel-Crested, he ascended the lion throne in the midst of the assembly and taught this Dharma. Practicing Dharma means relying on compassion, to eliminate the suffering of others and generate happiness, that is its meaning. Dharma means, the definitive word is that which holds the great. Some also consider harm and the like as Dharma, and to distinguish from that, it is said that one should practice well, and striving for the fruit of happiness for oneself and others is the Dharma of happiness. Therefore, turning away from killing and the like, and entering into giving life and the like, is practicing well. This is (what) the Thubpas (Buddhas) (said).

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཆོས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་པའོ། །དེ་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་དང་གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུའི་སྤྱོད་པ་ལ་འབད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ་ལ་སྔ་མ་ལས་བཟློག་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་སྤྱད་
པས་ནི་བདེ་བ་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཆོས་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཕ་རོལ་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པོ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པས་བདེ་མི་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་སྟེ་ཚིག་གིས་ཁ་བསྐང་བར་བྱའོ། །ཆོས་སྤྱད་པས་ནི་བདེ་བ་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་སྤྱོད་ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཡིན་ཏེ། ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་སྲུང་བར་འཁྲུལ་པ་མེད་དེ། གཞན་ལུས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མྱོས་པའི་གླང་ཆེན་གངས་རི་ལྟ་བུ་གཡོ་ཞིང་འགྲམ་པ་རྡུལ་གྱིས་གཤེར་བ་དང༌། །བྲན་གཡོག་ཀྱང་ནི་སྙིང་ཉེ་གོ་བགོས་མདུང་དང་མདུང་ཐུང་རལ་གྲི་མཚོན་ཐོགས་པས། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཡུལ་ངོར་འཇུག་པ་དགའ་བས་དེ་ཡིས་བསྲུང་བར་མི་ནུས་ཏེ། །རང་གི་བསོད་ནམས་བསགས་པ་གང་གིས་གཡུལ་དང་གཡུལ་མིན་དག་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཐོབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཐུས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པ་འདི་དང་གཞན་དུ་འདི་ས་བསྟན་ནས་འདིའི་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ། ཆོས་ལ་ལེགས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དད་པ་དང་གུས་པ་ཐོག་མར་འགྲོ་བས་དུས་སུ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་དང་འགྲོགས་པ་ནི་དེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །བདེ་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེན་དང་གྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཕན་ཡོན་དེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ན་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང༌། ཆོས་སྤྱོད་ངན་འགྲོར་མི་འགྲོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ད

【汉语翻译】
ཀྱིས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所示。又，所谓行法，就是做诸事。所谓不行，就是把非佛法视为佛法。对于世俗的知识行为，如各种损害等，不应实行。如果问怎样做，那就是说了邪行。对于自己和他人，努力于痛苦果报的行为，那种对于佛法的佛法之想，应与前者相反地说。为什么呢？行法
就能获得安乐。这是说，以何种方式善行，那种行法就是安乐的居所。这里是指名声等等。在来世能获得显现欲求的果报。邪行不能获得安乐。这是相反地用言辞来补充。行法就能获得安乐。为什么呢？说了“以法行法”，慈悲的根本是善行的自性，那就是法。ཀྱིས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这个词是“自性”的意思。因为行法之人不会被守护所迷惑，不是凭借他人的身体等力量。如所说：醉象如雪山般摇动，脸颊被尘土湿润；奴仆们也亲近地穿着铠甲，手持长矛、短矛、刀剑等武器；人们喜欢投入战场，但那些都不能守护；唯有自己积累的福德，才能在战场和非战场中守护。如是说。获得受用和安乐，是佛法的力量，完全不会衰减。在此和其他地方，指明此地，因为没有获得此地的缘故而指明。说了“于法善行”，如理如实地生起就是善行。以信心和恭敬为先导，在适当的时候亲近，具足福分的广大布施，以及与具足戒律的圣者交往，就是那样的。所谓“生安乐”，就是引导和成就。所谓“利益彼”，就是利益，如果做了之前所说的于法善行，就会转变。另外，说了“行法不堕恶趣”。

【英语翻译】
It is shown by ཀྱིས་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: by). Furthermore, the so-called practice of Dharma is the doing of all actions. The so-called non-practice is to perceive non-Dharma as Dharma. Worldly activities of knowledge, such as various harms, should not be practiced. If asked how, it is said to be wrong conduct. For oneself and others, striving for the fruit of suffering, that perception of Dharma as Dharma should be stated in the opposite way from the former. Why? By practicing Dharma,
one obtains happiness. This means that in whatever way one practices well, that practice of Dharma is a dwelling in happiness. Here, it refers to fame and so on. In the future, one obtains the desired fruit of manifestation. By wrong conduct, one does not obtain happiness. This is to be supplemented with words in the opposite way. By practicing Dharma, one obtains happiness. Why? It is said, "Practice Dharma by Dharma." The root of compassion is the nature of good conduct, which is Dharma. ཀྱིས་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: by) means "nature." Because the person who practices Dharma is not confused by protection, it is not by the power of others' bodies, etc. As it is said: The drunken elephant shakes like a snow mountain, its cheeks moistened by dust; servants also closely wear armor, holding spears, short spears, swords, and other weapons; people enjoy entering the battlefield, but those cannot protect; only the merit one has accumulated can protect in battle and non-battle. Thus it is said. Obtaining enjoyment and happiness is the power of Dharma, which is completely undiminished. Here and elsewhere, it is pointed out here, because it has not been obtained here. It is said, "Good conduct in Dharma," to generate properly and truthfully is good conduct. With faith and reverence as the guide, approaching at the appropriate time, the vast giving endowed with merit, and associating with noble beings endowed with morality, is like that. The so-called "generating happiness" is to guide and accomplish. The so-called "benefit that" is benefit, if one does the aforementioned good conduct in Dharma, it will transform. Furthermore, it is said, "Practicing Dharma does not go to bad destinies."

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ངན་སོང་གི་སྒོ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །སྔ་མ་དེས་གང་བསྟན་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་དཔེ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་
བྱས་ནས། ཡངས་པའི་གདུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྲུངས་ཤེ་ན། གདུགས་ཀྱིས་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཡངས་ཤིང་ཆེ་ལ་སྡུག་པའི་གདུགས་ཀྱིས་ནི་དབྱར་གྱི་དུས་སུ་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ལ་ཆར་གྱིས་བྱས་པའི་གནོད་པ་དེ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་ཅིང་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་བསགས་པ་འདི་ཡང་གནོད་པ་དུ་མ་དག་ལས་ཏེ་ཆོས་སྤྱོད་པའོ། །དབྱར་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་འབབ་པའི་དུས་སོ། །ཆོས་མིན་སྤྱོད་པ་བདེ་མི་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་མིན་སྤྱད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་གང་ཟག་གང་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པའི་བག་མེད་པ་དེས་ན། འགྲོ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷའི་འགྲོ་བ་དང༌། མིའི་འགྲོ་བའམ། ངན་འགྲོའི་འགྲོ་བ་དག་འཛིན་པའམ། སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་འཐོབ་པའོ། །ཆོས་མིན་སྤྱོད་པ་དེ་དག་བརླག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་བདག་ཉིད་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པ་འདི་དེ་དང་དེའི་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་གཞོལ་ཞིང་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའམ་བརླག་པ་སྟེ་གདུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་དཔེ་བསྟན་པ། འདི་ན་སྤྲུལ་ནག་རྐེད་ནས་བཟུང་བ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་དབྱིག་པ་ཅན་ལ་ལ་ཞིག་ལམ་རིང་པོས་དུབ་སྟེ་མཚན་མོ་གཉིད་ལོག་པ་ལས་དབྱིག་པ་སྟོར་ཏེ། སྤྲུལ་ནག་པོ་དབྱིག་པའི་བློས་རྐེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སད་པ་ནས་ཡོངས་སུ་འཁྱུད་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་སླར་རྒོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བླུན་ཞིང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གང་ཟག་བག་མེད་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱད་དེ། བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་གདུང་ཞིང་ཉེ་བར་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གཉི་ག་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པས་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདུད་རྩི་དང་
དུག་བཞིན་ནོ། །འདྲ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་སྦྱར་ཏེ། རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་བུ་རམ

【汉语翻译】
这是为了关闭恶趣之门。这显示了来世的利益。如果问前者显示了什么，就是以比喻等方式详细阐述此意义，并以“宽大的伞”等来描述。如果问如何以法来守护，就像伞一样。例如，宽大而美丽的伞在夏季可以遮挡雨水带来的损害，并进行守护。同样，积累的福德也能免受诸多损害，即行持正法。夏季是指降雨的季节。为什么说“不行非法不得乐”呢？因为说了“行非法”。此外，任何以错误方式行事，即行持非法之放逸者，无论执持或生于何种趣，即天趣、人趣或恶趣，都会获得。 “行非法者终将毁灭”的意思是，由于他以非法行事为本质并积累了它，因此这种非法行持会使他沉溺于那些趣中，走向毁灭，也就是遭受痛苦。举例说明，就像“在此抓住黑蛇腰”一样。例如，某个旅行者因长途跋涉而疲惫，夜晚睡着后丢失了手杖，一条黑蛇误以为是手杖而抓住了他的腰。醒来后，他紧紧抱住蛇，反而被蛇攻击。同样，愚蠢和无明所控制、颠倒错乱之人，因放逸而行非法，最终会给行者自身带来痛苦和损害。为什么说正法和非法会导致合意和不合意的结果呢？因为说了“正法与非法二者”。就像损害和利益不同一样，它们的结果也是合意和不合意的，就像甘露和毒药一样。将“不会相同”和“成熟”这两个词组合在一起，因为它们的自性不同，就像红糖一样。

【英语翻译】
This is to close the door to bad destinies. This shows the benefits of the afterlife. If asked what the former shows, it is to elaborate on this meaning with metaphors, etc., and to describe it with "a wide umbrella" and so on. If asked how to protect with Dharma, it is like an umbrella. For example, a wide and beautiful umbrella can block the damage caused by rain in summer and protect. Similarly, the accumulated merit can also be free from many damages, that is, practicing the Dharma. Summer refers to the rainy season. Why is it said that "one who does not practice the non-Dharma does not obtain happiness"? Because it is said "practice the non-Dharma." In addition, anyone who acts wrongly, that is, the negligent one who practices the non-Dharma, whether holding or born in any destiny, that is, the destiny of gods, the destiny of humans, or the bad destinies, will obtain it. The meaning of "those who practice the non-Dharma will eventually be destroyed" is that because he takes non-Dharma as his essence and accumulates it, this non-Dharma practice will make him indulge in those destinies, go to destruction, that is, suffer. To illustrate, it is like "here grab the black snake's waist." For example, a traveler who is tired from a long journey falls asleep at night and loses his cane. A black snake mistakenly thinks it is a cane and grabs his waist. When he wakes up, he hugs the snake tightly, but is attacked by the snake instead. Similarly, a foolish and ignorant person who is controlled by ignorance and whose mind is inverted, practices the non-Dharma due to negligence, and ultimately brings suffering and harm to the practitioner himself. Why is it said that Dharma and non-Dharma lead to agreeable and disagreeable results? Because it is said "both Dharma and non-Dharma." Just as harm and benefit are different, their results are also agreeable and disagreeable, just like nectar and poison. Combine the words "will not be the same" and "ripening", because their natures are different, like brown sugar.

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
་ཤིང་དང་ནི་མ་བའི་ས་བོན་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་འདྲ་བ་ཡང་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདྲ་བའོ། །དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་སྨིན་འདྲ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདྲ་བ་དེ་ག་ལས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར། ཆོས་མ་ཡིན་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངན་པར་སྤྱོད་པ་བསགས་པའི་རྒྱུས་ངན་སོང་འཐོབ་པའོ། །ཆོས་ཀྱིས་བདེ་འགྲོ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་འགྲོ་འཐོབ་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མི་འབད་ཅེ་ན། བཤད་པ། དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྦྱིན་པ་དེ་རེ་ཞིག་ཆུང་བ་ཡིན་ན་ཡང་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་སྒྲུབ་དཀའ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལས་གཞན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དཔའ་བོས་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལྔ་ཐོབ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་དང་དེ་རས་ཟུང་གཅིག་དབུལ་ཞེས་བསམས་ནས་གོས་ཀྱི་མཛོད་དུ་ཞུགས་ཏེ། བརྟག་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། གོས་ཐམས་ཅད་བཟང་པོར་མཐོང་བ་ནས་མངོན་པར་གཡེངས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཡུལ་འགྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་ངོར་དགྲ་རྣམས་ཀྱིས་གཟས་པ་སྟེ། གོས་དང་གོ་ཆ་བགོས་ནས་ཕན་ཚུན་རྩོད་ཅིང་བརྡེག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་གཉིས་པོ་འདི་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅི་ཕྱིར་འདྲ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་མཁས་པ་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པ་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་འདྲ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། གཡུལ་འགྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ལ། སྦྱིན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཡང་དོན་དམ་པའི་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་གཡུལ་འགྱེད་པ་ཡོན་ཏན་དུ་བཤད་ཅེ་ན།
འགའ་ཞིག་དང་གཡུལ་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དེད་དཔོན་དུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་རྒ་རོམ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ལྟར་འདིར་ཉེས་པ་ནི་ཆུང་བ་ཡིན་ལ། དོན་ཆེ་བས་ཏེ་ཚོང་པ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབས་པས་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཡོན་ཏན་ཐབ་མོ་ཡིན་གྱུར་ན། །ཉེས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་ཕྱིར། །ཐུབ་པས་ཡོན་ཏན་འཇིག་རྟེན་དུ།

【汉语翻译】
如同树木和尼玛巴的种子一样。成熟也是，相似也是，因此是成熟相似。那不存在的是什么，那就不变成成熟相似。成熟不相似是从何而来呢？比如，非佛法导致堕入地狱。这指的是，积累恶行的因导致获得恶趣。佛法导致获得善趣。这指的是，因为是行善的因，所以获得善趣。如果那样，为什么不努力行善呢？回答说，因为困难。即使布施暂时是小的，但行善非常难以成就，更何况其他的呢？为了说明这一点，提到了布施等。户主勇士获得五大布施后，心想应该向世尊供养一套上好的布，于是进入了衣服的仓库，开始挑选。从看到所有衣服都很好开始，变得非常散乱。由此开始了两个偈颂的讲述。所谓布施，指的是完全施舍财物的意思。所谓战斗，指的是战场上敌人攻击，穿着衣服和盔甲互相争斗殴打的状态。连词“和”是为了说明这两者是相同的。为什么说它们相似呢？因为智者们将它们显示为相同。这是为了说明，圣者们帮助和伤害两者为什么相似。战斗的自性不是功德，而布施是功德的自性，因为它能带来利益，功德也是究竟行为的本质。那么，如何将战斗说成是功德呢？
与某些人战斗，也能利益无数众生。比如，伟大的勇士成为商队首领的菩萨，就像嘎荣纳（Roga-nā，梵文）的大夜叉一样，这里的过失是小的，但意义重大，因为他救了所有的商人，所以是功德。其他人说：如果功德是手段，那么一切恶行都是为了功德。能仁在世间。

【英语翻译】
It is like trees and the seeds of Nimaba. Maturation is also, similarity is also, therefore it is maturation similarity. What is non-existent, that does not become maturation similarity. Where does maturation dissimilarity come from? For example, non-Dharma leads to falling into hell. This refers to the fact that accumulating evil deeds leads to obtaining evil destinies. Dharma leads to obtaining good destinies. This refers to the fact that because it is the cause of doing good, one obtains good destinies. If that is the case, why not strive to do good in everything? It is said in response, because it is difficult. Even if giving is small for the time being, doing good is very difficult to accomplish, let alone other things? To illustrate this, giving and so on are mentioned. The householder hero, having obtained the five great gifts, thought that he should offer a set of excellent cloths to the Blessed One, so he entered the clothing store and began to examine them. From seeing that all the clothes were good, he became very distracted. From this, the telling of two verses began. The so-called giving refers to the meaning of completely giving away wealth. The so-called battle refers to the state where enemies attack on the battlefield, wearing clothes and armor, fighting and beating each other. The conjunction "and" is to show that these two are the same. Why are they said to be similar? Because the wise show them to be the same. This is to explain why helping and harming are similar for the noble ones. The nature of battle is not merit, but giving is the nature of merit, because it brings benefit, and merit is also the essence of ultimate action. So, how is battle said to be merit?
Fighting with some can also benefit countless beings. For example, the great hero, the Bodhisattva who became the leader of the caravan, is like the great Yaksha of Garuna (Roga-nā, Sanskrit), where the fault here is small, but the meaning is great, because he saved all the merchants, so it is merit. Others say: If merit is the means, then all evil deeds are for the sake of merit. The Able One in the world.

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
 །རབ་གྲགས་ཐབ་མོ་ཉིད་དུ་བསྟན། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བསྟོད་པའི། །ཁྱད་པར་དེ་ལ་གང་ཞིག་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེ་ན། མིང་ངན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དམན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་གཉིས་ལ་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་མི་བསྟན་ཅིང་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་གཡུལ་འགྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་གཉིས་གནས་ལས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས་དུས་ལས་ཀྱང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། སྦྱིན་པ་བྱེད་པའི་དུས་དང་གཡུལ་འགྱེད་དུས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཡུལ་འགྱེད་པའི་དུས་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའི་དུས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ནི་དུས་མཉམ་པའི་རྒྱུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་གཡུལ་འགྱེད་པའི་དུས་སུ་སྟོང་ཕྲག་དང་འཐབ་ཅིང་ཐུབ་ཀྱང་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པར་བྱ་བ་དང་མཚོན་གང་གིས་དང༌། གང་གི་ཚེ་འམ་གང་དུ་དང༌། བདག་ཉིད་བསྲུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཞེས་སེམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་དུས་ན་ཡང་ཀུན་དུ་གཡེངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་དང༌། ནམ་ཞིག་སྦྱིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་སྦྱིན་པ་དང༌། གང་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། འདི་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་གནས་དང་དུས་ཁོ་ན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏམ་ཞེ་ན། རྒྱུ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མདོར་བསྡུས་པ་ལས་ནི་དེ་ལྟ་ན་
འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པ་དང༌། གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བ་ནི། གྲགས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་རྒྱུས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གནས་དང་དུས་མཉམ་པ་ཉི་ཚེར་ཡང་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་བློ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་བརྟན་པ་དང་ཕ་རོལ་གནོད་པའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་དང་ལྡན་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཐབ་མོ་མཛད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཆོས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཡིན་ཡང་དེ་ནི་གཞན་གྱིས་བརྙས་པ་དང༌། །རོལ་པའི་བགེགས་དང་དགའ་མེད་འཇིགས་པའི་སྐྱེ་བོ་འང་རབ་འབད་པས། །གཟི་བརྗིད་ཆེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཇི་བཞིན་རིམ་པས་གཡུལ་འགྱེད་དེ། །གཉིས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད། །ཅེ

【汉语翻译】
显示为极负盛名之状。那么，世间所赞叹的，在那样的功德中，什么会存在呢？如果这样问。被称作恶名，意思是说，普通人和低劣的众生。意思是说，在那两个功德的差别中，恶劣之人不显现也不存在。伟大者自身则与布施和战斗相连。为了从处所和时间上正确地显示这二者，所以宣说了：布施之时和战斗之时。这样说，应当像观察战斗之时一样观察布施之时。因为这二者是为了成就时间相同的因。例如，在战斗之时，与千人战斗并能战胜，但却是散乱的。就像应当如何征服敌人，用什么武器，在何时或何地，如何保护自己，如何获得胜利一样思考。同样，在布施之时，也是完全散乱的。应当做大布施，何时布施，如何布施，布施多少，向谁布施，从这会变成什么等等进行思考。如果问，是否仅仅显示了处所和时间相同呢？这是被因完全掌握的意思。从简略的因来说，如果是那样，果等等也会相同。布施和战斗的圆满的差别产生，就是名声正确产生等等。或者，被因完全掌握，也是从那二者完全生起的因产生的。意思是说，不仅仅是处所和时间相同。那二者的因是智慧、慈悲、坚定和损害他者的自性。与此相连，菩萨们也会做极负盛名之状。如所说：即使是法性，但那也是被他人轻蔑的，享乐的障碍和无喜的恐怖之人也极力，以威严盛大的方式如次第战斗，以对二者明显倾向的心，那会非常猛烈。

【英语翻译】
It is shown as being of extremely bad reputation. Then, what will exist in that merit that is praised by the world? If you ask that. It is called a bad name, which means ordinary people and inferior beings. It means that in the difference between those two merits, evil people do not appear or exist. The great ones themselves are connected with giving and fighting. In order to correctly show these two from the place and time, it is said: The time of giving and the time of fighting. It is said that the time of giving should be observed like the time of fighting. Because these two are to accomplish the cause of the same time. For example, in the time of battle, fighting with thousands of people and being able to win, but being distracted. Just like thinking about how to conquer the enemy, with what weapon, when or where, how to protect oneself, how to gain victory. Similarly, at the time of giving, one is also completely distracted. One should think about doing great giving, when to give, how to give, how much to give, to whom to give, what will happen from this, and so on. If you ask whether only the same place and time are shown, it means that it is completely grasped by the cause. From the brief cause, if that is the case, the results and so on will also be the same. The difference in the perfection of giving and fighting arises, which is the correct arising of fame and so on. Or, being completely grasped by the cause also arises from the cause that completely arises from those two. It means that it is not only the same place and time. The cause of those two is the nature of wisdom, compassion, steadfastness, and harming others. Connected with this, Bodhisattvas will also act in a very famous manner. As it is said: Even if it is the nature of Dharma, it is despised by others, the obstacles of enjoyment and the people of joyless terror also try their best, fighting in order with great majesty, with a mind clearly inclined towards the two, that will be very fierce.

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །སྦྱིན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་དུས་ཉི་ཚེར་ཡང་མ་ཟད་དེ། རྒྱུ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གཅིག་པུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་དེ་འཁོར་མ་བསགས་ཤིང་ཉུང་ལ་བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་སོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོ་སྟེ་གཡུལ་འགྱེད་པའོ། །འཕྱེས་ལས་རྒྱལ་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ལེགས་པར་མ་ཆས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མེད་པས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་སྟེ་གོ་ཆ་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་གཡུལ་དུ་དགོས་པར་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཆས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐབ་མོའི་འཚོག་ཆས་ཡོད་ཅིང་ཚང་བ་མང་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །ཇི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དཔེར་ན་གཡུལ་དུ་དཔའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པས་སྒྲུབ་པ་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཟིལ་
གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་ཅིང་གཡུལ་གྱི་མི་ལས་རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ། བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་པོ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པས་ནི་ཆུང་བ་ཡིན་ཡང་ཞིང་བཟང་པོ་ལ་ནོར་རྫས་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཕ་རོལ་དུ་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེས་སྣོད་གང་ལ་བྱིན་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆུང་ངུ་བྱིན་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཅུང་ཟད་བྱིན་ཡང་སྟེ་གང་ཟན་དྲོན་ཆང་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་མང་པོ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སེམས་དང་བས་ཕུལ་བ་ནི་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེས་ནི་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་བའི་སྦྱིན་པ་དེས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་པོ་དེ་དག་བདེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་སྐྱེ་བ་དུ་མར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡང་འདིའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དེ། འཕྲལ་ལ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཡུལ་འགྱེད་པ་དང་སྦྱིན་པ་པོ་གཉིས་མཉམ་མམ། གང་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དང་གི་སྒྲ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་

【汉语翻译】
地等。（译者注：此处“地等”的“等”字，原文为“ས་སོ”，按照藏文文法，此处“སོ”字表示“等”的意思，并非指“地”本身。）
布施对于大士来说是极为著名的。或者说，以因缘所摄持，不仅仅是处所和时间，而是以因缘所摄持之义。此处以何因缘所摄持呢？即使是独自一人，也稍微地没有积聚眷属，少而且是独自一人。贤善之士是指勇士，即作战之人。战胜一切是指压倒无数的敌人。如果具有修法和兵器等的差别吗？则说了没有好好地装备。即使没有修法，也需要盔甲和兵器等作战的用具。以何种方式战胜敌人呢？则说了非常好好地装备，具有厨房的炊具，具有众多齐全之物。如何显示呢？譬如在战场上，具有勇敢等差别，通过修法和兵器等，即使独自一人也能压倒，战胜战场之人，获得安乐和安乐的用具，同样，布施者具有信心等功德，即使是微小的，在良田中完全布施财物，也能在来世获得天界的安乐等。信心是布施者具有圆满的信心，以此给予何种对境呢？如何呢？说了即使给予微小的，即使给予少许，如一份食物、热饮、酒等。又的语气是何况是多呢？如是所说，在殊胜的田中以欢喜心供养，没有什么是微小的。因此，那些是指即使是微小的布施，也能使布施者获得安乐，另外是指在来世的多次转生中产生果报。在现世也能产生此果报，如立即产生等。在任何情况下，作战者和布施者二者相等吗？哪个是主要的呢？则说了此处等。呢的语气是和的语气，如何？

【英语翻译】
Earth, etc. (Translator's note: Here, the "etc." in "Earth, etc." is represented by "ས་སོ" in the original Tibetan. According to Tibetan grammar, "སོ" here means "etc." and does not refer to "Earth" itself.)
Generosity is extremely famous for the great beings. Or, being completely grasped by causes, it is not just the place and time, but the meaning of being completely grasped by causes. Here, what is completely grasped by causes? Even if it is alone, it is slightly without accumulating retinues, few and alone. A virtuous person refers to a brave person, that is, a warrior. Overcoming everything means overwhelming countless enemies. If it has the distinction of practice and weapons, etc.? Then it is said that it is not well equipped. Even without practice, armor and weapons, etc., are needed for combat. In what way does one overcome the enemy? Then it is said that it is very well equipped, with kitchen utensils, with many complete things. How to show it? For example, on the battlefield, with the distinction of bravery, etc., through practice and weapons, etc., even alone can overwhelm, defeat the people of the battlefield, and obtain happiness and the means of happiness, similarly, the giver has the merits of faith, etc., even if it is small, completely giving wealth in a good field, can obtain the happiness of the heavenly realm, etc., in the next life. Faith is the giver has complete faith, to what object is it given? How is it? It is said that even giving a small amount, even giving a little, such as a portion of food, a hot drink, wine, etc. The tone of "again" is what about many? As it is said, offering with joy in a special field, there is nothing that is small. Therefore, those mean that even a small generosity can bring happiness to the giver, and in addition, it means that in many future lives, results will arise. In this life, this result can also arise, such as arising immediately, etc. In any case, are the warrior and the giver equal? Which is the main one? Then it is said here, etc. The tone of "is" is the tone of "and", how?

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ན་གཡུལ་འགྱེད་པ་དང་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་གཡུལ་འགྱེད་པ་དང་སྦྱིན་པ་པོ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། ལན་བརྒྱར་གཡུལ་འགྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྩོད་པ་ལན་བརྒྱ་འམ། །གཡུལ་སྤྲོད་པ་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བཅས་པའི་ཐབ་མོ་དེ་དག་ནི་གཡུལ་ལོ། །བཟློག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་སྟེ། དགྲར་གྱུར་པ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང་སྤ་བཀོང་པ་ནི་གཡུལ་ལས་བཟློག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་ཞིག་སེར་སྣ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དགྲར་གྱུར་ཅིང་དགྲ་དང་འདྲ་
བར་གནོད་པ་བྱེད་པ་གཉེན་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་མངོན་དུ་བྱས་པས་རྒྱབ་ཏུ་བོར་ཞིང་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་པོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་གཉིས་ལས་གཙོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔའ་བོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཡུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་དཔའ་བོ་ཐབ་མོ་བྱེད་པ་ལས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རགས་པར་མཚོན་པ་དང་རེ་ཞིག་པའི་དགྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་ཉིད་དོ། །ཆེས་དཔའ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཡིན་ཏེ། །ནང་གི་ཕྲ་བ་དང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དང༌། རྒྱུན་གྱི་དགྲ་རྩ་བ་ནས་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཆགས་མེད་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་བྱ་བ་དཀའ་བར་གྱུར་ན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དཀའ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་ཡང་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་རྣམ་སྨིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན་ཚོང་པ་ག་གོན་དང་བཟང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་བཞེས་ཏེ། གཉིས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མཛད་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་དེ། །བདག་ཉིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདེ་བའི་མཚོག་ཆས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ཉིད་ག་ལས་ཤེ་ན་བཤད་པ། འདི་ལྟར་དེ་དང་ལྡན་ན་ནི་མངོན་པར་བསམས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་ན་ནི་ཡིད་ལ་བས

【汉语翻译】
此乃论及战斗与布施之意义。何以故称战斗与布施者耶？谓言百次战斗者，意指争斗百次或交战百次。与不和之方相合之争端，即为战斗。降伏之意为压制，压制或贬低敌对者及有害之人，即称为从战斗中降伏。何为悭吝？即由与布施相违之心所生之法，其为敌对且如敌般有害，以百千对治力现前，弃之于后，且以不普遍行用之行径降伏之。为显示此二者之主要性，故言胜勇士，谓胜过无数战斗之勇士，胜过争端，因其所象征者极为粗糙，且为一时之敌。彼等即指布施者本身。最为英勇者，即最能胜过他者，因其能从根斩断内在之微细、难以理解及恒常之敌。彼为何者耶？即言以无执之心行布施者，因其怀有利他之念。若行布施之事甚难，则持戒等事虽未言其难，亦可成立。为显示善行虽极难，然因其果为所欲，故应一心行之，故说福德成熟等。世尊现证菩提时，受取商主嘎贡与贤善二人之供养，并随喜二人之布施，而宣说三偈。安乐之圆满成熟，即安乐之自性，因其能令自性满足，且能获得安乐之妙用。彼为何者耶？即言福德，乃布施等之善行。此从何而来耶？谓若具足此，则能成办一切所思所愿，何以故？谓若具足福德，则能

【英语翻译】
This refers to the meaning of engaging in battle and giving alms. Why is it called engaging in battle and giving alms? It is said that engaging in battle a hundred times means fighting a hundred times or engaging in battle a hundred times. Those disputes that are combined with opposing sides are battles. "Subduing" means suppressing, and suppressing or belittling enemies and harmful people is called subduing from battle. What is stinginess? It is the dharma that arises from a mind that is contrary to giving, which is hostile and harmful like an enemy. By manifesting hundreds of thousands of antidotes, it is abandoned behind and subdued by actions that are not universally practiced. In order to show the main point of these two, it is said "more than a hero," meaning a hero who has won countless battles, more than a dispute, because what it symbolizes is very rough and is a temporary enemy. Those are the givers themselves. To be most brave means to be most able to overcome others, because they can cut off the subtle, difficult to understand, and constant enemies from the root. What is that? It is said that those who give with a non-attached mind, because they have the intention to benefit others. If the act of giving is difficult, then even if keeping precepts and so on are not said to be difficult, they can be accomplished. In order to show that although virtuous deeds are very difficult, they should be done with one mind because their fruit is desirable, therefore, it is said that merit ripens, and so on. When the Bhagavan attained complete enlightenment, he accepted the alms of the merchants Gagon and Zangpo, and after rejoicing in the alms of the two, he spoke three verses. The complete ripening of happiness is the nature of happiness, because it satisfies the self and obtains the wonderful uses of happiness. What is that? It is said that merit is the virtuous conduct of giving and so on. Where does this come from? It is said that if one possesses this, then all thoughts and wishes will be accomplished. Why? Because if one possesses merit, then one can

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
མས་པ་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་འདོད་པ་འབྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཁང་པ་དང་བགོ་བ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་བསོད་
ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཤད་པ། མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མྱུར་བ་ཉིད་དུའོ། །ཞི་བ་དམ་པ་ནི་ཞི་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། དུས་དེ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་འབྱོར་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་བསྟན་པའི་དོན་ནི་འདི་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་སྦྱིན་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་བསམས་པ་འབྱོར་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་ནི་བསམས་པ་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །ལྷག་མས་ནི་བསྒོམས་པ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པ་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཤད་པ། འཇིག་རྟེན་པ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་ཞིང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་བདག་གིས་བྱས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་ནི་མཐོང་བའོ། །སྤྱོད་པ་འདི་དག་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་འདི་དག་ལ་མུན་པས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་བདག་གིས་བྱས་སོ་ཞེས་མཁས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་སེམས་ཏེ། རྩ་ཡང་དགུག་པར་བྱ་བ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། སྐྱེ་བ་པོ་འདི་ཤེས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། རང་གི་བདེ་སྡུག་བདག་ལ་རང་དབང་མེད། །ཆོས་དོན་འདོད་དང་ཐར་པ་རྣམས། །སྐྱེས་བུའི་རྒྱུས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དབང་ཕྱུག་གིས་བཏང་ཡང་ན་གཡང་སའམ། །མཐོ་རིས་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནར་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསོད་ནམས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ངེས་པར་བགེགས་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞན་ལས་འོངས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་དང་ཕྱི་རོལ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ཀྱང་བགེགས་བྱེད་པར་མི་ནུས་ན་རྒྱུ་མེད་པ་རྣམས་
ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་པའོ། །གནོད་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་སྟེ། ཡམས་ཀྱི་ནད་ལ་སོགས་པའོ། །གནོད་པ་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྷ་དང་བདུད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདུད་ཀྱི་འཁོར་དང

【汉语翻译】
一切愿望都将圆满实现，只要心中生起愿望，房屋、衣物、花园等事物就会出现。显示了世间希求的福德果报后，开始讲述出世间的道理。所谓“迅速”，就是非常迅速。寂静殊胜是指成为寂静中的至高者，并非仅指那个时刻。已经超越痛苦是指已经超越悲伤，即获得了涅槃。连词“和”表示不仅仅是显赫的财富。或者说，显示福德之事的三个方面，意义如下：福德一词表示布施。“显现思念，成就财富”，这是指戒律，因为持戒之人，思念的事情就会成就，经中如是说。剩余部分表示禅定。否定了无因、无异熟，以及将自性、自在天等不一致的观点作为原因的说法。经中说：“世间之人认为一切事物都是自然产生的，世间并非由主宰所造。因此，众生所见即是真相。这些行为是自性使然，因为这些功德被黑暗遮蔽，所以颠倒执着，认为是我所造。”那些非智者如此认为，他们控制着根脉的牵引，这个生者没有知觉，自己的苦乐自己无法掌控。法、义、欲、解脱，应知皆由人所造。自在天所抛，或坠悬崖，或升天堂，仅此而已。为了表明福德所生的果报成熟必定无有障碍，所以才说了“从他而生”等。从他而来，意思是具有他因，来自外在。既然如此也不能制造障碍，那么对于无因论者，又何必多说呢？损害是指逼近伤害，比如瘟疫等疾病。为了显示制造损害者，所以说了“天神和魔类”等，即魔的眷属和……

【英语翻译】
All wishes will be fulfilled, and as soon as a wish arises in the mind, things like houses, clothes, and gardens will appear. After showing the fruits of worldly aspirations for merit, the teaching on the transcendent is given. "Quickly" means very quickly. "Peaceful and supreme" means becoming the highest of the peaceful, not just at that moment. "Having transcended suffering" means having transcended sorrow, that is, having attained nirvana. The conjunction "and" indicates that it is not just about prominent wealth. Alternatively, the three aspects of meritorious deeds are shown, the meaning of which is as follows: the word "merit" indicates generosity. "Manifesting thoughts, accomplishing wealth" refers to discipline, because for those who uphold discipline, their thoughts will be accomplished, as stated in the sutras. The remainder indicates meditation. It negates the assertion of causelessness, absence of fruition, and the inconsistent views that regard nature, Ishvara, etc., as causes. It is said in the scriptures: "Worldly people think that all things arise naturally, and the world is not created by a lord. Therefore, what beings see is the truth. These actions are due to nature, because these qualities are obscured by darkness, so they are grasped perversely, thinking that I have created them." Those who are not wise think so, they control the pulling of the roots, this being has no consciousness, one cannot control one's own happiness and suffering. Dharma, meaning, desire, and liberation, should be known to be created by humans. Thrown by Ishvara, or falling off a cliff, or going to heaven, that's all. In order to show that the maturation of the fruits born from merit is certainly without obstacles, it is said, "born from another," etc. Coming from another means having another cause, coming from outside. Since even that cannot create obstacles, then what need is there to say more about those who believe in causelessness? Harm means approaching harm, such as plagues and diseases. In order to show the creators of harm, it is said, "gods and demons," etc., that is, the retinue of demons and...

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
༌། བདུད་ཀྱི་གནས་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་གཞན་འདི་དག་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་ལ་བགེགས་བྱེད་པའི་མཐུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་བསགས་པས་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ན་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་འབྱུང་པོའི་རིགས་བྱེ་བ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྙེད་དང༌། ལྷ་དེ་དག་ཙམ་ཚོམ་མེད་པར་འོངས་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་ནུས་ལ་དེ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཡང་འཕེན་པར་མི་ནུས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདེ་བ་འཐོབ་པས་བགེགས་བྱ་བར་མ་ནུས་པ་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་དེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བས་ཀྱང་མི་ནུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འོན་ཏེའོ། །དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བསོད་ནམས་འབད་བརྩལ་བྱས་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩལ་ཞིང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའོ། །འཕགས་པ་ནི་སྡིག་པའི་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་བློ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྒོམ་པར་བསྟན་ཏོ། །གཏོང་ལྡན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འཇུག་པའོ། །དེའི་བསོད་ནམས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་དེ་ལྟར་གུས་པས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་འཁོར་བའོ། །ཟད་བྱའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའོ། །རེག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྣོད་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་བཞི་གང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལྷག་མཐོང་སྟེ། བདེན་པ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པས་ནི་གོང་མའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལས་བཟློག་ཅིང་བཅད་པར་མི་ནུས་སོ། །གང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི་བདེ་བ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ནི་རབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཀ་པི་ན་ཆེན་པོ་དག་ལ་རྟག་ཏུ་སྙིང་པོ་མེད་པས་རྟག་ཏུ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་གསོ་ས

【汉语翻译】
那是魔的住所和近处行事的意思，其他这些无论哪个都不能从损害入手，不能制造障碍，这是说，对于获得显现欲求的果实没有制造障碍的力量。因此，菩提萨埵积聚了殊胜的福德资粮，当他坐在金刚座上时，为了阻碍他，魔所驱使的三十六俱胝的鬼神，以及那么多的天神毫不犹豫地前来，也不能阻碍菩提，他们也不能投掷金刚等武器。仅仅获得世间的福德安乐也不能制造障碍，不仅如此，为了显示超世间的安乐也不能制造障碍，所以说了“如果”，意思是“然而”。“他以”的意思是“他自己”。“如果努力行善”，意思是努力并且如实地去做，发起精进。圣者是舍弃罪业的行为，这显示了具有戒律。智慧的意思是舍弃行和合，这显示了以智慧先导而修持。具有布施是指极度行布施并且进入精进。为了显示那三种福德的利益差别，说了痛苦，无论谁那样恭敬地行持，对三种都做到最好，那就是轮回。为了灭尽，意思是获得究竟。将会触及，意思是获得随顺的法器。如果问将会获得什么，说了胜观，仅仅见到痛苦等四谛就是胜观，意思是将会如实见到真谛。因为没有现前证悟见道，就不能从修习上道中退转和断绝。为了显示像那样的就是获得安乐，所以说了“心是极”等等。对于那些大卡比那，因为总是没有心要，所以对于总是没有心要的进行救

【英语翻译】
That is the meaning of the abode of demons and acting nearby, that none of these others can enter from harming and cannot create obstacles, which means that there is no power to create obstacles for obtaining the fruit of manifest desire. Therefore, the Bodhisattva accumulated a special collection of merit, and when he was seated on the Vajra Throne, in order to obstruct him, thirty-six crores of ghosts and spirits urged by the demons, and so many gods came without hesitation, but they could not obstruct Bodhi, nor could they throw weapons such as vajras. Merely obtaining the happiness of worldly merit cannot create obstacles, not only that, but in order to show that even the happiness beyond the world cannot create obstacles, so it is said "if", meaning "however". "He by" means "by himself". "If one strives for merit", it means striving and doing as it really is, initiating diligence. A noble being is abandoning sinful actions, which shows having discipline. Wisdom means abandoning going and combining, which shows meditating with wisdom as a guide. Having generosity means giving alms to the utmost and entering into diligence. In order to show the difference in the benefits of those three kinds of merit, suffering is mentioned, whoever practices so respectfully, doing the best in the three, that is samsara. For the sake of exhaustion means attaining the ultimate. Will touch means obtaining a compliant vessel. If asked what will be obtained, it is said insight, merely seeing the four truths such as suffering is insight, meaning that one will truly see the truth as it is. Because the path of seeing has not been directly realized, one cannot turn away and cut off from the practice of the higher path. In order to show that like that is obtaining happiness, so it is said "the mind is extreme" and so on. For those great Kapinas, because there is always no essence, so for those who always have no essence, conduct sal

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
ྦྱོང་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་གསོ་སྦྱོང་ལ་མངོན་པར་མི་ཕྱོགས་ལ་མི་འོང་ཞིང་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་ལས་བརྩམས་སོ། །གཞན་དག་ནི་བྲམ་ཟེ་མ་ཐག་རེས་འདི་སྐད་དུ། སེམས་ནི་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་གང་གིས་འཐོབ། །འཕགས་པས་བསྟན་པའི་ལམ་དག་ལ། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཞུས་པས། དེས་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་ཆོས་ལ་གནས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། དེས་དེ་བདེ་བར་གནས་པའོ། །འདིར་ཆོས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །གང་གིས་དེ་ལ་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་དང་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་ནས་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་ཆད་པ་མེད་པའོ། །འཕགས་པས་གསུངས་པའི་ལམ་དག་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་ལའོ། །མཁས་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ། ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཐར་པའི་ལམ་མ་དམིགས་པས་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུན་དུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དོགས་ནས་མཐོང་བའི་བྱ་གྲུ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་བཞིན་ནོ། །གང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ནི་བདེ་བའི་བསོད་སྙོམས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་
བའི་ཕྱིར། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ནས་དགོན་པ་པའི་བསོད་སྙོམས་པ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་གང་དག་གིས་ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམས་དོན་ཡོད་པར་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་གོས་འཆད་པ་ལགས་ཞེས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་སོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དག་གོ །སེམས་ནི་བསམ་གཏན་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྒོམ་པ་ལ་འདོད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ལས་མངོན་པར་བརྩོན་པས་ནི་ཐར་པའི་ལམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་སྐྱེ་མེད་དགའ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྒྲ་ནི་ཐར་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་ཕུང་པོ་ལེན་པ་མེད་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་ཡིན་པས་གང་དེར་ལྷག་པར་འདོད་ཅིང་དགའ་བའོ། །གང་གི་རིམ་པས་བསམ་གཏན་དང་སྒོམ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟག་པས་ཡོངས་སུ་འཇུག་ཅིང་མངོན་པར་དགའ་བས་འཇུག་པའོ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེ

【汉语翻译】
是修习，因此，从不倾向于行持布萨，不乐于修习道而开始。其他婆罗门立刻这样说：心极清净故，以何能得世间乐？于诸圣者所示道，何者恒常而生喜？如是请问后，彼说如是。从现证法而生的喜乐是安住于法的喜乐，由此彼安乐而住。此处法是四种苦谛。若问以何于彼受用喜乐耶？是说心极调柔，因为了知后具有信心，故心无犹豫。于诸圣者所说道，是说如来所说的获得解脱之道。智者是证悟，是了知道与非道的差别。由于未见其他解脱道，故恒常乐于此道，如对所疑而见的船只生起欢喜。为了显示谁具有对此生起欢喜之心，即是行持安乐的乞食，故说了“谁等”等。之后，众多寂静处的乞食比丘向薄伽梵禀告说：尊者，谁等能使聚落的乞食具有意义，并宣讲法衣？从何时开始宣说偈颂？谁等是指大士夫们。心乐禅定是指获得禅定和修习的意乐，由此精进则生起解脱道。于何不生喜乐，不生之语是解脱的异名，何处无有取蕴，彼是涅槃之境，故于彼处尤为希求和欢喜。若问以何次第极喜禅定和修习耶？是说四念住，喜乐之语应与一切相连。以观察身等而完全进入，并以欢喜而进入。应观察身与心的法是各别的。

【英语翻译】
It is practice. Therefore, it starts from not being inclined to practice Uposatha and not being happy to practice the path. Other Brahmins immediately said this: With a very pure mind, how can one obtain worldly happiness? On the paths shown by the noble ones, who will always be happy? After asking this, he said this. The joy and happiness arising from the direct realization of the Dharma is the joy and happiness of abiding in the Dharma, and thus he abides in happiness. Here, Dharma is the four noble truths of suffering. If asked, by what does one experience joy and happiness in it? It is said that the mind is extremely gentle, because after knowing it, one has faith, so the mind has no hesitation. On the paths spoken by the noble ones, it is said that the path to liberation is spoken by the Tathagata. The wise one is realization, which is knowing the difference between the path and the non-path. Since no other path to liberation is seen, one is always happy in this path, just like being happy with the ship seen for doubt. In order to show who has the mind to be happy about this, that is, practicing the alms of happiness, therefore, it is said, "Who, etc." After that, many alms-begging monks in the quiet place reported to the Blessed One: Venerable, who can make the alms-begging of the village meaningful and preach the Dharma robe? From when did the verses begin to be preached? Who are the great men. The mind is happy in meditation means obtaining the desire for meditation and practice, and from this diligence, the path to liberation arises. In what does not give rise to joy and happiness, the word of non-birth is a different name for liberation, where there is no taking of aggregates, that is the realm of Nirvana, so there is special desire and joy in that place. If asked, in what order is there extreme joy in meditation and practice? It is said that the four mindfulnesses, the word of joy and happiness should be connected with everything. By observing the body, etc., one completely enters, and enters with joy. It should be observed that the Dharma of body and mind are different.

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལུང་ལས་བཤད་དོ། །དེ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་དག་དང༌།། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་ཟད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པའི་ཤས་ཆེ་བའི་མཐུས་ནི་འདི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་འཐོབ་པའི་མཚན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་བདུན་པ་དང༌། བརྩོན་
འགྲུས་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་དག་གོ །ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་དག་གོ །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པའི་ལམ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་མོ། །གང་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་དག་བསོད་སྙོམས་བདེ་བར་ཟ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བུ་ལོན་མེད་པར་ལོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་བའོ། །ཆོས་གོས་འཆང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་བརྩོན་དག་གྱོན་ཞིང་འཆང་བའི་གོས་དག་གོ །དེ་དག་བདེ་བར་འཆག་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་འཆག་ཅིང་རྒྱུ་བ་ཡང་བདེ་བ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་འཆག་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། རི་དང་ནགས་ཚལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རི་ནི་རི་བོ་དག་ཏུའོ། །ནགས་ཚལ་ནི་དགོན་པ་དག་ཏུ་འོ། །དེ་དག་བ་དེ་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལམ་འཐོབ་ལ་སྐྱོང་ཞིང་ཞུགས་པའོ། །བདེ་བར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་གི་ལུས་ཡོད་བཞིན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ཉིད་ག་ལས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར། ཁོ་ན་དང་འཇིགས་པ་ཀུན་འདས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། །འཇིག་རྟེན་ཡུལ་གྱི་སྲེད་ལས་རྒལ། །ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་སྲེད་པ་དྲུངས་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་སྤངས་བས་ཡོན་ཏན་འཐོབ་ཅིང་དགའ་བ་ལ་

【汉语翻译】
如《萨隆》中所说。为了显示如果禅修圆满，心也会对修习无漏道感到非常欢喜，所以说：“菩提分七支等。”意思是说，正念等菩提分是证得灭尽不生之菩提分的因。如是说。唯一无漏的缘故，菩提分在此处被显示为见道。凭借修习正念近住的力量，这才会生起。因为是获得神变的征相，所以那是修道，即“神变足四者等。”第七，精进、思择、等持等名称。道支八者，即是圣道。为了安住在现法乐中，是不学道和无漏道。所谓欢喜，就是生起了现前的欢喜。所谓“彼等乞食安乐食”，就是指没有罪过的饮食，无债地受用。所谓“持法衣”，就是指持戒精进者所穿戴的衣服。所谓“彼等安乐行”，就是指彼等的行走游历也是安乐且没有罪过的。何处呢？提到了“山和森林中”，山是指山岳，森林是指寂静处。所谓“彼等得彼”，就是指获得并修习趣入现前希求之道。所谓“安乐住”，就是指真正生起了安乐，具有现法乐。所谓“现法中灭”，就是指在现法自性中，自身还存在的情况下，也能体验到现前希求的灭尽之乐。这从何而来呢？就像这样，“唯独和恐惧都已超越”，这是因为舍弃了一切近取烦恼的缘故。如何做才能这样呢？“超越世间境之贪”，这是因为连烦恼和近取烦恼的根本——贪爱也已连根拔起的缘故。因为舍弃了有，所以能获得功德和欢喜。

【英语翻译】
As stated in the Salung. To show that if meditation is perfected, the mind will also be very happy to practice the unconditioned path, it says: "The seven branches of enlightenment, etc." It means that the branches of enlightenment such as mindfulness are the cause of attaining the enlightenment of extinction and non-arising. Thus it is said. Because it is uniquely unconditioned, the branches of enlightenment are shown here as the path of seeing. This arises through the power of practicing mindfulness closely. Because it is a sign of attaining magical powers, that is the path of cultivation, namely "The four miraculous legs, etc." Seventh, diligence, discernment, samadhi, etc. The eight branches of the path are the noble paths. In order to abide in the happiness of the present dharma, it is the path of no more learning and the unconditioned path. What is called joy is the arising of manifest joy. What is called "They eat alms in peace" refers to eating and drinking without fault, enjoying without debt. What is called "holding the Dharma garment" refers to the garments worn by those who uphold the precepts diligently. What is called "They walk in peace" refers to their walking and traveling also being peaceful and without fault. Where? It is mentioned "In the mountains and forests," the mountains refer to the mountains, and the forests refer to the solitary places. What is called "They obtain it" refers to obtaining and cultivating the path of present desire. What is called "abiding in peace" refers to the true arising of peace, possessing the joy of the present dharma. What is called "extinction in the present dharma" refers to experiencing the bliss of extinction of present desire in the nature of the present dharma, while one's own body still exists. Where does this come from? Like this, "Uniquely and all fears have been overcome," this is because all the near afflictions have been abandoned. How does one do this? "Transcending the craving for worldly realms," this is because even the root of afflictions and near afflictions—craving—has been uprooted. Because existence is abandoned, one can obtain merit and joy.

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡང་ཆོས་ཐོས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་སྤྲིན་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བྱུང་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བཏང་བཟུང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གདེངས་ཀ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་ལན་བདུན་དུ་འཁྱུད་ནས་གནས་སོ། །ཞག་
བདུན་འདས་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ་བཏང་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་ཁྱེད་ཞག་བདུན་པོ་འདི་ལ་གྲང་བར་མ་གྱུར་ཏམ། ཚ་བར་མ་གྱུར་ཏམ། སྤྲང་བུ་དང༌། ཤ་སྦྲང་དང༌། སྡིག་སྤྲུལ་གྱིས་རེག་པར་མ་གྱུར་ཏམ། ལུས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་མ་གྱུར་ཏམ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །བདེ་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་རྒྱུའོ། །དབེན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེའི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གང་གི་བདེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དགའ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་གོས་ངན་དོན་ཙམ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཆོག་ཤེས་པ་སྟེ། དབེན་པ་ན་ཆོག་མི་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་འདོད་པ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་སོ། །ཆོས་ཐོས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་ཆོས་ཏེ། གང་སྔོན་ཐུབ་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་སོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་དང་དབེན་པའི་བདེ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཆོས་དུ་མ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ལས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ། །མཐོང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་འཚེ་མེད་བདེ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །དེ་དགག་པ་ནི་འཚེ་བ་མེད་པའོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་ལ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདེ་བའི་སྨན་བསྟེན་པས་བདེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་ཏེ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ན་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་
གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དབེན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། །འདིར་ནི་སེམས་དབེན་པ་བསྟ

【汉语翻译】
等等的差别，因此也说了听闻佛法等等。非时之云持续了七天，龙王囊括以巨大的身躯缠绕世尊七次。七天过后，龙王松开缠绕世尊的身体，合掌说道：尊者，您这七天没有感到寒冷吗？没有感到炎热吗？没有被蚊子、苍蝇和毒虫叮咬吗？身体没有感到痛苦吗？说完，便说了这两句偈颂。安乐是无罪的安乐之因。寂静有两种，因为它是安乐之因。这是谁的安乐呢？说了喜悦，即以粗陋的法衣等知足，因为在寂静处没有不知足的。对于贪求巨大的人来说，没有不知足的。听闻佛法是指听闻的佛法，即先前由能仁所开示的佛法。多闻和寂静的安乐，是因为经常从完全领悟诸多佛法中进入，所以是具有从听闻而生的智慧。看见是指了知，即完全领悟，因为是具有从思考而生的智慧。世间不害是安乐。是指损害，即对他人造成伤害。否定它就是不害。对谁不害呢？世间是指有情，即以慈爱一切有情这句话来说明。这是因为它是不可估量的安乐之因，就像服用安乐药而获得安乐一样。这显示了从禅修而生的智慧。对于守护众生，这显示了圆满的戒律守护，因为从听闻等产生的智慧也安住于此。如是说：安住于戒律，则具有听闻和思考，并将致力于禅修。又或者寂静有两种。这里显示的是心的寂静。

【英语翻译】
It has differences such as these, therefore, it also mentions hearing the Dharma and so on. Untimely clouds appeared for seven days, and the Naga king, holding on, embraced the Blessed One's body with great stature seven times. After seven days had passed, the Naga king released his embrace of the Blessed One's body, joined his palms, and said this: Venerable, have you not felt cold during these seven days? Have you not felt hot? Have you not been touched by mosquitoes, flies, and poisonous insects? Has your body not felt pain? After saying this, he spoke these two verses. Bliss is the cause of bliss that is without fault. Solitude is of two kinds, because it is the cause of bliss. Whose bliss is this? He mentioned joy, which is being content with just rough Dharma robes, because there is no discontent in solitude. For those who desire greatness, there is no discontent. Hearing the Dharma refers to the Dharma that is heard, which is the Dharma previously taught by the Sage. The bliss of much learning and solitude is because one constantly enters from fully understanding many Dharmas, therefore, it possesses wisdom born from hearing. Seeing refers to knowing, which is fully understanding, because it possesses wisdom born from contemplation. Non-harming in the world is bliss. It refers to harming, which is causing harm to others. Negating it is non-harming. To whom does it not harm? The world refers to sentient beings, which is explained by the phrase loving-kindness towards all sentient beings. This is because it is the cause of immeasurable bliss, just as one obtains bliss by taking blissful medicine. This shows the wisdom born from meditation. Regarding guarding living beings, this shows the complete discipline of morality, because the wisdom arising from hearing and so on also abides in it. As it is said: If one abides in morality, then one will possess hearing and thinking, and will be devoted to meditation. Or solitude is of two kinds. Here, it shows the solitude of the mind.

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏོ། །དགའ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདིར་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ལས་དགའ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐོས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཐོས་པ་དང༌། །སྡིག་པ་ལ་མི་གནས་པའོ། །འདིར་ནི་འོག་མ་ལ་དགོངས་པའོ། །འཚེ་བ་མེད་པ་ཡང་གཉིས་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ཕྱི་མས་བསྟན་ཏོ། །བདེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །འདིར་ནི་སེམས་ཀྱིའོ། །འཇིག་རྟེན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །འདིར་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བསྟན་ཏོ། །སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། །འདིར་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། །ལུས་དང་ངག་ལེགས་པར་སྡོམ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་སྡོམ་པའོ། །འདིར་ནི་ཐ་མ་ལ་དགོངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དེའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་བདེ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་འབྲེལ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་རྣམས་ལས་རབ་འདས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ཡང་བདེ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དག །བཏུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ང་རྒྱལ་བཏུལ་བ་སྟེ་སྤངས་པའོ། །འདིས་ནི་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏེ། དེའི་ས་བ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་འདི་ཉིད་བཏུལ་བ་ནི་བདེ་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་གཙོ་བོ་དང་དངོས་པོ་གཙོ་བོའོ། །འདིར་ནི་འོག་མ་ཉིད་
བསྟན་ཏོ། །འདོད་པ་ལས་རབ་ཏུ་འདས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །འདིར་ཡང་འོག་མ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བའོ། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྤངས་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྒས་ཁར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒས་པའི་བར་དུ་ཅི་ཞིག་བདེ། །གང་ལ་རབ་གནས་ལེགས་པ་དང༌། །ཚིག་ནི་གང་ཞིག་བདེར་

【汉语翻译】
礼敬！ 快乐也有两种。 此处是指从非造作中产生的快乐。 听闻佛法也有两种： 通过耳识听闻，以及不滞留于罪恶。 此处是指后者。 不害也有两种： 戒律的自性，以及禅定的自性。 此处也是指后者。 安乐也有两种： 通过身和心的区分。 此处是指心。 世界也有两种： 通过有情和器物的区分。 此处是指有情。 众生是三种： 过去、未来和现在。 此处是指现在。 正确的戒律有两种： 善于守护身和语，以及完全守护烦恼。 此处是指后者。 “世间离欲乐”的意思是，对于任何欲界的事物都没有贪执而出家，因为这是与多种快乐相关的因。 “超越诸欲”的意思是，从欲界的烦恼中解脱贪欲，也与快乐相关。 “调伏我慢”的意思是，调伏或断除随顺坏聚见的我慢。 这表明从上方二界解脱贪欲，因为可以推断出那里存在特殊的“我是”的慢心。 “彼等最为乐”的意思是，调伏这种“我是”的慢心是快乐之首。 或者，离欲也有两种： 无有完全执取的主要和事物的主要。 此处是指后者。 超越欲望也有两种： 出生和断除烦恼。 此处也是指后者。 “我是”的慢心表明断除了一切烦恼，即解脱的快乐。 因为表明了断除“我是”的慢心会获得戒律等，所以说了“老时”等。 老年时什么快乐？ 善于安住于何处？ 什么话语是安乐的？

【英语翻译】
Homage! Happiness is also of two kinds. Here, it refers to the happiness arising from the unconditioned. Hearing the Dharma is also of two kinds: hearing through ear consciousness, and not dwelling in sin. Here, it refers to the latter. Non-harming is also of two kinds: the nature of discipline, and the nature of meditation. Here too, it refers to the latter. Bliss is also of two kinds: through the distinction of body and mind. Here, it refers to the mind. The world is also of two kinds: through the distinction of sentient beings and containers. Here, it refers to sentient beings. Living beings are of three kinds: past, future, and present. Here, it refers to the present. Correct discipline is of two kinds: well guarding body and speech, and completely guarding afflictions. Here, it refers to the latter. "Happiness is detachment from desire in the world" means renouncing attachment to the objects of any desire realm, because it is the cause associated with various kinds of happiness. "Transcending all desires" means that being free from attachment from the afflictions of the desire realm is also related to happiness. "Subduing the conceit of 'I am'" means subduing or abandoning the conceit of 'I am' that follows the view of the aggregates. This shows detachment from desire from the two upper realms, because it indicates that a special conceit of 'I am' exists there, which can be inferred. "They are supremely happy" means that subduing this conceit of 'I am' is the chief of happiness. Alternatively, detachment from desire is also of two kinds: the principal of non-complete grasping and the principal of things. Here, it refers to the latter. Transcending desire is also of two kinds: birth and abandoning afflictions. Here too, it refers to the latter. The conceit of 'I am' shows that all afflictions have been abandoned, which is the bliss of liberation. Because it shows that abandoning the conceit of 'I am' will lead to obtaining discipline and so on, it is said, "In old age," and so on. What is happiness in old age? Where is it good to abide? What words are blissful?

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་བྱ། གང་ཞིག་མིར་བྱེད་བདེར་འགྱུར་ལགས། །ཞེས་ལྷས་གསོལ་བ་ལས་འདི་གསུངས་སོ། །རྒས་ཁར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བར་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ། ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་དངོས་པོའི་ལྟ་བུའོ། །དོན་ལྡན་ཚིག་ལ་དགའ་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པས་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་པའི་དོན་ལ་དགའ་བའོ། །སྡིག་པ་མི་བྱེད་པ་དག་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་མི་སྒྲུབ་པའོ། །གང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ནི་བདག་གིར་བྱེད་པ་བསྩལ་ཞིང་དེའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་ཞིག་པར་འཛིན་པ་དང་དེ་བཞིན་མར་འཛིན་བདེ། །གང་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་ཤེས་དང་བྲམ་ཟེར་འཛིན་པ་བདེ། །ཞེས་ལྷས་ཞུས་པ་ལས་འདི་གསུངས་སོ། །ཕར་འཛིན་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཕར་འཛིན་པ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཕར་འཛིན་པ་སྟེ། ཕའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བའོ། །གང་དུ་བདེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། འཇིག་རྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་མིའི་འཇིག་
རྟེན་འདིར་འདོད་དེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མར་འཛིན་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་སྐྱེ་བོ་མཆོད་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེར་ཤེས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚིགས་བཅད་སྔ་མ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་ཞིང་བསྟན་ཏོ། །འོག་མ་ཕྱེད་པོ་འདིས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་བསྟན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་ཅིང་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི

【汉语翻译】
知者。何者于人作乐耶？如是天请问故，说此语：老时具戒乐。名为从孩童时起至老时之间，具有戒律乃是安乐之因，是为满足故。信中极安住乐。名为为稳固而极安住之故，如如意宝之物。义具语而喜乐。名为具有特殊之义，生起一切之喜乐，故喜乐于与特殊义相关之义。不作罪业等乐。名为不造作恶行。何者以戒律等之力而赐予我等，且为显示获得彼之差别故。世间中乃说如是等。何者执持彼岸，如是执持母亲乐。何者执持知沙门与婆罗门乐。如是天所请问故，说此语：执持彼岸乐，名为知彼岸即是执持彼岸，以是彼之事物之故乃执持彼岸，随顺父亲乃是甚深福德之因故，且为真实赞叹故乃安乐。何处是安乐耶？说云：世间中，特别于人之世间

【英语翻译】
The wise one. What brings happiness to people? Thus, because the gods asked, this was said: Happiness is having morality in old age. That is, from childhood to old age, having morality is the cause of happiness, because it is satisfying. Happiness is dwelling firmly in faith. That is, because it dwells firmly, it is like a wish-fulfilling jewel. Happiness is delighting in meaningful words. That is, it has a special meaning, and it generates all kinds of joy, so it is delightful to delight in things related to special meanings. Happiness is not doing sinful deeds. That is, not doing evil deeds. Whoever bestows ownership by the power of morality, etc., and to show that one has obtained its distinction. In the world, it is said and so on. Whoever holds the other shore, and likewise holds the mother as happiness. Whoever holds the knowledge of the Shramana and the Brahmin as happiness. As the gods asked, this was said: Happiness is holding the other shore, which means that knowing the other shore is holding the other shore, because it is the thing itself, so holding the other shore, following the father is the cause of very deep merit, and it is happiness because it is truly praised. Where is happiness? It is said: In the world, especially in the human world.

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། །ཆོས་བསྟན་པས་ནི་ཇི་ཞིག་འགྱུར། །དགེ་འདུན་མཐུན་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞིང༌། མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ཞིག་བདེ། །ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོའི་གཏམ་ལས་བརྩམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་བདེ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ནི་ཚོགས་དགེ་བ་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའོ། །མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་གདུང་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དེ་ནི་དཀའ་ཐུབ་སྟེ། དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ།།
དཀའ་ཐུབ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཐོང་ན་གང་ཞིག་བདེར་ཤེས་བྱ། །གང་ཞིག་མཐོང་བས་བདེ་བ་འཐོབ། །གང་མཐོང་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །འབྱུང་པ་བདག་ལ་བཀའ་སྩལ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པ་ལས་འདི་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ན་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དག་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲང་སྲོང་རི་ཤ་པ་དང༌། བར་རྔ་མ་ནལ་སོགས་པ་སྐར་མའི་གཙུག་ལག་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་བར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ། ཡང་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དྲི་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དྲི་མ་སྤངས་པའི་ཐབས་ནི་ཆུ་ཀླུང་ངོ༌། །ནང་གི་དྲི་མ་སྤངས་པའི་ཐབས་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པ། འཇུག་ངོགས་བདེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆུ་ཀླུང་གང་ཞིག་བདེར་ཤེས་བྱ། །སྐྱེ་བོ་གང་ཞིག་བདེ་བར་འདོད། །གང་ཞིག་དམིགས་ན་བདེ་བར་འགྱུར། །གང་

【汉语翻译】
等语。如果佛陀出现会怎样？教法会带来什么改变？僧团和谐会带来什么？和谐的人们会得到什么安乐？这样祈请后，佛陀说了这些话。有些人说，这些话是从众多比丘的谈话开始的。佛陀出现在世间是安乐，因为这是世间和出世间安乐的因。同样，教法也是安乐，指的是完整地阐述十二部经。僧团和谐是指善良的团体彼此随顺，以随顺圣法的方式进入圣道。和谐的人们苦行是安乐，指的是和谐的人们所接受的戒律、禅定和随顺，就像烦恼和业力折磨他们一样，这就是苦行，而这是极大的安乐。
为了说明苦行者是什么样的，提到了“具有戒律”等语。看到什么会知道是安乐？看到什么会获得安乐？看到什么会得到特殊的安乐？请您为我开示。在这样请求之后，佛陀说了这些话。如果具备圆满的戒律，那就是多闻，这是佛陀所开示的，所以提到了“多闻”。为了说明多闻和戒律的果报，提到了“阿罗汉们”，意思是断除了痛苦之因。有人说，修行者如瑞希帕和巴尔纳玛纳等星象学家也被称为世间的阿罗汉。为了区分他们，佛陀开示了阿罗汉的殊胜之处，即“从轮回中解脱”。具有戒律等行为，是指清净了内外污垢。清净外在污垢的方法是河流。清净内在污垢的方法是依止圣者等，因此佛陀开示说：“进入安乐的河流是安乐。”等等。应该知道什么样的河流是安乐？什么样的人被认为是安乐的？专注于什么会变得安乐？什么

【英语翻译】
Etc. What will happen if the Buddha appears? What changes will the teachings bring? What will a harmonious Sangha bring? What happiness will harmonious people attain? After this request, the Buddha spoke these words. Some say that these words began from the conversations of many monks. The appearance of the Buddha in the world is happiness, because it is the cause of happiness in this world and beyond. Similarly, the teachings are also happiness, referring to the complete exposition of the twelve parts of scripture. A harmonious Sangha means that virtuous groups are mutually compliant, entering the noble path in a way that is compliant with the holy Dharma. The asceticism of harmonious people is happiness, referring to the discipline, meditation, and compliance accepted by harmonious people, just as afflictions and karma torment them, this is asceticism, and it is great happiness.
To illustrate what kind of ascetic one is, the words "having discipline" etc. are mentioned. Seeing what will one know is happiness? Seeing what will one attain happiness? Seeing what will one obtain special happiness? Please enlighten me. After this request, the Buddha spoke these words. If one possesses complete discipline, then one is learned, this is what the Buddha taught, so "learned" is mentioned. To illustrate the fruits of learning and discipline, "Arhats" are mentioned, meaning those who have destroyed the causes of suffering. It is said that practitioners such as Rishipa and Barnamana, who are astrologers, are also called Arhats in the world. To distinguish them, the Buddha taught the special qualities of Arhats, that is, "liberated from rebirth." Having discipline and other behaviors means purifying inner and outer defilements. The method of purifying external defilements is rivers. The method of purifying internal defilements is relying on holy beings, etc. Therefore, the Buddha taught, "Entering the river of happiness is happiness." Etc. What kind of river should one know is happiness? What kind of person is considered happiness? Focusing on what will one become happy? What

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
ཞིག་ཟད་ན་བདེ་བར་འདོད། །ཅེས་ཞུས་པ་ལས་འདི་གསུངས་སོ། །འཇུག་ངོགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནས་རྒལ་ཅིང་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇུག་དོགས་ཏེ། ཆུ་བོའི་ངོགས་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཐབས་དང་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཉམ་པ་མེད་ཅིང་འཇུག་ངོགས་བདེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། དེར་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་བཀྲུ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་འཇུག་པ་དང༌། གོས་འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་བདེར་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཆོས་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དེ་ལས་རྒྱལ་བ་
སྟེ། ཡོངས་སུ་རྒྱལ་བ་ནི་གང་གིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའམ། ཡང་ན་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པའོ། །རྒྱལ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སྟེ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཅིག་ཏུ་མི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་དེས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་ལྷག་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དེས་རྟོགས་པའོ། །དེའི་རྟོགས་པའི་ཐབས་སྨྲས་པ། ང་འོ་ང་རྒྱལ་ཟད་པ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གིར་འཛིན་པ་སྤངས་པས་ན་དྲེགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བློ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པས་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་ན་བདེ། །གང་དེ་འགྲོགས་ན་བདེར་ཤེས་བྱ། །གང་དག་མ་མཐོང་བདེ་བར་ནི། །ཤེས་བྱ་དེ་ནི་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ནི་དྲི་མ་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམ་པ་བདག་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདི་ལྟར་དམ་པ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བློ་ཉམས་པ་མེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་པ་ཞེས་པས་སོ། །འགྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་གང་ཞིག་མཐོང་ན་བདེ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མ་མཐོང་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའི་གླེན་པའམ་བྱིས་པའི་ཚུལ་ཅན་ཉིད་དོ། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་སྟོབས་དང༌། བྱིས་པ་དག་མ་མཐོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་སྲེད

【汉语翻译】
若尽则乐欲。（如此）请问后，宣说了这些。（经中说）名为“入岸安乐”者，即从此超越并进入者，是为入岸之疑虑。趋近河岸之方法与极赞等无不平等，无论何处是入岸安乐之河流，彼即是安乐之因。于彼处，世间之人洗浴、饮用、进入，以及清洗衣服等，随其所乐而行用。名为“以法胜”者，此处之法即是胜过世间与出世间之道。完全胜利者，即以梵行而住之大心众生之义。彼亦如如意树般利益众生，或以法利益之。胜利者即是压伏，不将非法视为一体之圣者之义。名为“获得智慧安乐”者，即以知晓彼独特之证悟而获得，为了证悟彼，我之余者以独特之证悟而证悟之。为了说彼证悟之方法，说了“我慢我执尽则乐”之句。因已舍弃执着，故已摧毁骄慢与我执，因心已变得完全清净之故。如是，为了显示外在完全清净即是以见等利益之，而非其他，（经中说）“圣者以何为乐？与彼为伴知为乐。何者不见为安乐？应知彼于我宣说。”如是，帝释天请问后，宣说了两个偈颂。圣者即是远离二种垢染者。为何呢？名为“圣者我等”，即如是，圣者即是从颠倒中智慧不退转者，以“对存在之事物广为行持”之故。名为“伴随”者，即一同安住。如是，若见何者则不安乐呢？若不见孩童们。（经中说）对于身体等之过患行持至极之愚者或孩童之相貌者。恒常变为安乐之自性。（经中说）以见圣者等之力，以及不见孩童们之力，即是贪

【英语翻译】
If exhaustion is desired as happiness. After asking thus, these were spoken. That which is called "Entering the Shore of Bliss" is the doubt of entering, which is to cross over from here and enter. The means of approaching the riverbank and the utmost praise, etc., are all equal. Wherever the river of entering the shore of bliss is, that is the cause of bliss. There, worldly people bathe, drink, enter, and wash clothes, etc., using them as they please. That which is called "Victorious by Dharma," here Dharma is the path that overcomes the world and transcends the world. The completely victorious one is the meaning of the great-minded being who abides in pure conduct. He also benefits beings like a wish-fulfilling tree, or benefits them with Dharma. The victorious one is the one who subdues, the meaning of the noble being who does not regard non-Dharma as one. That which is called "Obtaining Wisdom is Bliss" is obtained by knowing that unique realization. In order to realize that, the remainder of myself realizes it with a unique realization. In order to speak of the method of that realization, the sentence "When pride and ego are exhausted, there is bliss" was spoken. Because attachment has been abandoned, pride and ego have been destroyed, because the mind has become completely pure. Thus, in order to show that external complete purity is to benefit by seeing, etc., and not others, (the sutra says) "What do the noble ones delight in? Knowing that being with them is bliss. What is it that not seeing is bliss? Know that he speaks to me." Thus, after Indra asked, two verses were spoken. The noble one is the one who is free from both stains. Why? It is called "Noble Ones, We," that is, the noble one is the one whose wisdom does not regress from reversal, because of "widely practicing on existing things." That which is called "accompanying" is to dwell together. Thus, if seeing what is not happiness? If you do not see the children. (It is said) For the faults of the body, etc., the extremely foolish or childlike appearance of practicing. It always becomes the nature of happiness. (It is said) By the power of seeing the noble ones, etc., and the power of not seeing the children, it is greed.

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཟད་ཅིང་བདེ་བ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྟག་ཏུ་ནི་རྒྱུན་དུ་སྟེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱིས་
པ་རྣམས་ནི་མ་མཐོང་ན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ག་ལས་ཤེ་ན། བྱིས་པ་དག་དང་འགྲོགས་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱིས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ཤིང་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་གླེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྟེན་ཅིང་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུན་རིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཤིན་ཏུ་རིང་པ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་འགྱོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གདུང་བ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ག་ལས་ཤེ་ན། བྱིས་པ་དག་དང་འགྲོགས་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་མེའི་ནང་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྲེག་པར་མི་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ངན་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་འགྲོགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར། འདིར་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔས་སྨྲས་པ། དགྲ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་མཛའ་བ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། དགྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཉིན་དང་མཚན་དུ་དུས་རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་འཇིགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འཕགས་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་པ་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྟན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བརྟན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དང་གི་སྒྲ་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏོ། །འགྲོགས་པས་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་གཉེན་སྡུག་པ་ཕ་དང་མ་དང་བུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་དག་དང་འགྲོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དགའ་བར་བྱེད་པ་ལྟར་དམ་པ་དང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དུས་རྟག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་འཕགས་པ་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། སྐྱེས་བུ་ཅང་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་གྲོང་ཁྱེར་ན་ལ་ད་ནས་ཉེ་དུའི་ཚོགས་མད་པོ་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་བཀོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསན་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །དཀའ་བས་འཐོབ་པ་ཡིན་པས་དཀོན་པ་སྟེ་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །སྐྱེས་བུ་
ཅང་ཤེས་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དཀོན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་ཀུན་དུ་འབྱུང་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྟ་དང་གླང་པོ་ཅང་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ

【汉语翻译】
是为了穷尽痛苦并获得安乐。或者“恒常”即“持续”，是“一次又一次关联”的意思。 “如果不见孩童们”，以及“恒常转为安乐”，从何而来呢？因为说了“与孩童们交往”，是指与孩童们一同交往和行事的这种方式，也就是与愚笨之人一同亲近和相处的意思。“长久”是指时间非常长。“之后会后悔”是指遣除内外痛苦。从何而来呢？因为说了“与孩童们交往”，是带来痛苦的，就像进入火中怎能不被烧一样，与行为恶劣之人交往又怎能不后悔？这里用了一个符合佛法的比喻，说了“如同敌人”，就像不友善的人一样。“在一切方面”是指包括内外在内的各个方面，因为无数的敌人日夜不停地围绕着你，所以总是体验着恐惧。那么，与圣者交往是多么安乐呢？“稳固者们”是指，因为具有稳固性，所以称为圣者，这里的“和”字是原因的意思。交往所带来的安乐，是与满足相关的意思，例如与亲爱的亲人，如父母和子女等交往和一同亲近的意思，就像令人喜悦一样，与圣者也是如此。如果这样，为什么世间之人不恒常与圣者交往呢？用“有知之士”等来表示，圣者舍利子从那烂陀城引导众多亲属走上圣者之道，听到这件事后说了这些话。因为难以获得，所以稀有，即难以寻觅。“有知之士”是指贤善之人。为什么稀有呢？因为说了“他们不会普遍出现”，因为他们就像聪明的马和象等，以及如意宝珠等一样，不会普遍出现。

【英语翻译】
It is to exhaust suffering and obtain happiness. Or "constant" means "continuous," which means "related again and again." "If the children are not seen," and "constantly turning to happiness," from where does it come? Because it is said "associating with children," it refers to this way of associating and acting with children, which means associating and staying with foolish people. "For a long time" means the time is very long. "Will regret later" means to eliminate inner and outer suffering. From where does it come? Because it is said "associating with children," it is causing suffering, just like entering the fire, how can one not be burned? If one associates with people of bad behavior, how can one not regret it? Here, a Dharma-conforming metaphor is used, saying "like an enemy," just like an unfriendly person. "In all aspects" means all aspects including inner and outer, because countless enemies surround you day and night, so you always experience fear. Then, how happy is it to associate with the noble ones? "The steadfast ones" means that because they have steadfastness, they are called noble ones, and the word "and" here means the reason. The happiness brought by association is related to satisfaction, for example, associating and staying with beloved relatives, such as parents and children, just like making people happy, it is the same with the holy ones. If so, why don't worldly people always associate with the holy ones? It is indicated by "wise men" and so on, the noble Shariputra led many relatives from the city of Nalanda to the path of the noble ones, and after hearing this, he said these words. Because it is difficult to obtain, it is rare, that is, difficult to find. "Wise men" refers to virtuous people. Why is it rare? Because it is said "they do not appear universally," because they, like intelligent horses and elephants, and wish-fulfilling jewels, do not appear universally.

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བརྟན་པ་དེ་སྐྱེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་གང་དུ་ཡང་བརྟན་པ་དེ་སྐྱེས་པ་སྟེ། བློ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡི་རིགས་ཀྱིས་བདེ་བ་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་ཏུ་ཡང་མཁས་པས་ནི་རིགས་འཕེལ་བ་ཉིད་དེ། ཉིན་རེ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱོན་མེད་པ་འཐོབ་པའོ། །བརྟན་པས་ནི་བདག་རིགས་བརྒྱན་པར་བྱེད་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་དེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གང་གིས་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །བདེ་བར་འདུག་ཅེས་བྱ་བའི་ནི་འཚེ་བ་མེད་པར་གཉིད་ལོག་པ་འམ་འདུག་པའོ། །བདེ་བ་ཉིད་འཐོབ་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་བདེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡིག་པས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་བྲམ་ཟེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡིད་འབྱུང་བ་སྤངས་པས་ན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་རྩ་བ་ནས་སྤངས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྤངས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟགས་གང་གིས་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་འདོད་པས་མགོས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡུལ་གྱི་འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་མ་མནན་པའོ། །གང་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་
དང་བྲལ་བ་དེ་ཡང་བདེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་རྣམ་གྲོལ་ཟག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །ཡང་ན་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་བག་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་གཞན་སྤངས་པས་ནི་དེ་ལྟར་བདེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། སྲེད་པ་ཐམས་

【汉语翻译】
不是生。哪里稳固，就在哪里生。名为无论在哪种姓中稳固，就在哪里生，显示了具有智慧等珍贵的功德。他的种姓获得安乐。名为像这样无论何时何地，智者都能使种姓繁荣，日渐增长，获得无过失的安乐。稳固不仅能庄严自己的种姓，而且显示了自己也安住在安乐中。提到了婆罗门等。 গৃহपति（居士） མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་（给孤独）向薄伽梵请问：以何能安乐住？世尊因此宣说了两个偈颂。名为一切种类，即一切方式。名为安乐住，即无害地睡眠或居住。显示了获得安乐，而不是痛苦和不安乐。名为婆罗门，因为舍弃了外在的罪恶，以词语说，罪恶的业已在外，即是婆罗门。因为舍弃了外在的意愿，所以意思是舍弃了一切执着。为了显示从根本上舍弃了执着，才是舍弃了执着，否则就不是。提到了涅槃，意思是贪欲等火焰寂灭。如果问：以何种标志可以如此确定？提到了“谁被贪欲所胜”。因为没有被烦恼和境的贪欲所征服。如果从贪欲中解脱的人也能安乐住，那么从色等中解脱贪欲的人，更不用说了。为了显示这一点，提到了“完全解脱，无漏”。按照顺序，从色和无色中解脱贪欲或舍弃烦恼。或者显现见道和修道，或者为了舍弃烦恼和习气。因为舍弃了其他烦恼，所以不能如此安乐住，为了显示贪欲和嗔恨。以及“舍弃一切贪爱”等。

【英语翻译】
It is not born. Where it is stable, there it is born. It is said that wherever it is stable in any lineage, there it is born, showing that it possesses precious qualities such as wisdom. His lineage obtains happiness. It is said that in this way, at all times and places, the wise can make the lineage prosper, grow day by day, and obtain happiness without fault. Stability not only adorns one's own lineage, but also shows that oneself also abides in happiness. Brahmins and others are mentioned. Gṛhapati (householder) Anāthapiṇḍada (giver of food to the unprotected) asked the Blessed One: By what means can one live in happiness? Therefore, the Blessed One spoke two verses. Named in all ways, that is, in all ways. Named living in happiness, that is, sleeping or dwelling without harm. It shows that happiness is obtained, not suffering and unhappiness. Named Brahmin, because he has abandoned external sins, in words, the karma of sins is outside, that is Brahmin. Because he has abandoned external desires, it means that he has abandoned all attachments. In order to show that abandoning attachments from the root is abandoning attachments, otherwise it is not. Nirvana is mentioned, meaning that the flames of desire and so on are extinguished. If you ask: By what sign can this be determined? It is mentioned "who is overcome by desire". Because he is not conquered by afflictions and the desire of objects. If a person who is liberated from desire can also live in happiness, then what need is there to mention a person who is liberated from desire from form and so on. In order to show this, it is mentioned "completely liberated, without outflows". In order, from form and formlessness, liberated from desire or abandoning afflictions. Or manifesting the path of seeing and the path of meditation, or in order to abandon afflictions and habitual tendencies. Because other afflictions have been abandoned, one cannot live in such happiness, in order to show desire and hatred. And "abandoning all craving" etc.

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་དེ་རྣམ་པར་གཡོ་བར་འདོད་པས་ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་ནི་བདེ་བར་མི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྲག་དོག་དང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་ཁྲོ་བས་ཡོངས་སུ་གདུངས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཏུབས་པ་ནི་སྤངས་པའོ། །སྙིང་ལས་རིམས་ནད་རྣམ་པར་བསལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུང་བར་བྱེད་པའི་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་མེ་དང་འདྲ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བཤད་པ། སྲེད་པ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། སྲེད་པ་མེད་པ་བདེ་བའི་མཆོག །ཆགས་པ་རྣམ་སྤངས་ཆོས་ཤེས་ན། །དཔལ་ནི་ཡང་དག་ལེན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཁྲོ་བས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གདུང་ཞིང་ཉེན་པ་ལྟར་སོ་གའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་དྲགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་ས་ལ་གདུང་བར་མི་བྱེད་དེ་དེ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཞི་བར་གྱུར་པ་ནི་དཔེར་ན་རླུང་དྲག་པོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་མཚོ་ལ་ཆུ་སྲིན་ན་ཀྲ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་ཉེ་བར་ཞི་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་བདེ་བར་འདུག་སྟེ། གང་གིས་ཤེ་ན། སེམས་ཀྱིས་ཞི་བ་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་བཤད་པ། ཤེས་པ་མེད་པར་སེམས་ཞི་བར། །གང་ན་འང་ཡོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། །མ་རིག་ཡོངས་སུ་མེད་པར་ཡང༌། །གཡོ་བ་དག་ནི་ངས་མེད་ཡིན། །ཞེས་སོ། །མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཕུ་
སུམ་ཚོགས་པ་ལས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ལས་དེ་བསལ་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་འཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དམན་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡུལ་བ་རེཥྚ་ན་གནས་བརྟན་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་ལས་འདས་ཏེ། དེའི་སློབ་མས་དགེ་སློང་དག་ལ་ཆུར་སྤྱོན་བདག་གི་མཁན་པོ་ལེན་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། མཆོད་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་དུས་ལས་འདས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་སོང་སྟེ་དོན་འདི་གསོལ་པ་ལས། དེ་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེར་མྱོང་ཞིང་དེར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་པ་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་ཆུང་ངུ་ནི་ཆུང་བའི་བདེ་བ་སྟེ། བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་པ་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་གང་གིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དེ་འམ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་ཚིག་གི་ལྷག་

【汉语翻译】
如果想要让一切都动摇，内心充满痛苦，那就不会安乐。同样，被嫉妒、怨恨和愤怒所折磨也是如此。断绝就是舍弃。从心中彻底消除疾病。这指的是彻底舍弃像火一样带来痛苦的愤怒等情绪。对此也有解释说：贪欲是极大的痛苦，没有贪欲是至上的安乐。如果彻底断绝执着，通达佛法，就能真正获得荣耀。就像愤怒彻底折磨和危害身心一样，盛夏的阳光虽然强烈，却不会那样折磨大地，因为它能平息。第二，变得寂静就像猛烈的风不会让如意海中的鳄鱼等互相游动，而是接近寂静一样。那本身就是安乐的居所。为什么呢？因为心能获得寂静。这显示了圆满的智慧。还有一种说法：没有智慧，心就无法寂静，无论在哪里都不可能存在。如果没有彻底消除无明，我也不会有动摇。这是为了消除对无依无靠者布施食物的智慧和舍弃圆满的疑惑而说的。从智慧和舍弃圆满中产生的才是真正殊胜的，为了显示即使变得不执着于低劣的安乐，也能获得殊胜，所以才说了“什么是安乐”等等。居住在瓦雷什塔纳的尊者僧伽已经去世。他的弟子对僧侣们说：我的堪布没有接受沐浴就去世了，请供养他。他们说：他带着残余的蕴去世了。他去到世尊面前，禀告了这件事。世尊说：你的堪布体验着第三禅地的广大安乐，并转生于彼处。从那以后，才说了这些话。微小的安乐就是小的安乐，意思是说稍微的安乐就是轮回的安乐。彻底舍弃它，就是指谁彻底舍弃了它，或者说拥有彻底舍弃的方式，这是句子的剩余。

【英语翻译】
If one desires to agitate everything and is filled with a mind tormented by suffering, then one will not abide in ease. Similarly, being tormented by jealousy, resentment, and anger is also the same. Severing means abandoning. Completely eliminate disease from the heart. This refers to completely abandoning anger and other emotions that cause torment, which are like fire. There is also an explanation for this: Craving is extreme suffering; the absence of craving is supreme bliss. If one completely abandons attachment and understands the Dharma, then one will truly attain glory. Just as anger completely torments and harms the mind, the intense rays of the summer sun do not torment the earth in the same way because they pacify it. Secondly, becoming peaceful is like a strong wind not allowing crocodiles and other creatures to swim around in the wish-fulfilling ocean, but rather approaching tranquility. That itself is a dwelling of ease. Why? Because the mind attains peace. This demonstrates perfect wisdom. There is also a saying: Without wisdom, the mind cannot be peaceful; it is impossible for it to exist anywhere. If ignorance is not completely eliminated, then I will not be without agitation. This was said to dispel doubts about the wisdom of giving food to the helpless and the perfection of abandonment. What arises from the perfection of wisdom and abandonment is truly excellent. To show that one can attain excellence even if one becomes unattached to inferior bliss, it was said, "What is bliss?" and so on. The venerable Simha, who resided in Vārāṇasī, passed away. His disciple said to the monks: My preceptor passed away without receiving a bath; please make offerings to him. They said: He passed away with the remaining aggregates. He went to the Blessed One and reported this matter. The Blessed One said: Your preceptor is experiencing the vast bliss of the third dhyana realm and has been reborn there. From then on, these words were spoken. Small bliss is small happiness, meaning that a little happiness is the happiness of samsara. Completely abandoning it refers to who has completely abandoned it, or possessing the means of completely abandoning it; this is the remainder of the sentence.

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
མའོ། །གང་ཞེ་ན། གང་ཞིག་བདེ་བ་སྤངས་འདོད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་ལ་བདེ་བ་ལས་ཀྱང་བདེ་བ་སྟེ། ངན་སོང་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་གང་ཞིག་འདོད་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་སྤངས་འདོད་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཉུང་ངུ་བཏང་བར་གྱུར་པས་སོ། །འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ཤིང་བསྟན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སྤང་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དོར་ཞིང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །བདེ་བ་ཆུང་ངུ་ནི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྟེ་དམན་པའོ། །བརྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་ནོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། ལེགས་པར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྟོག་ཅིང་མཐོང་བར་བྱེད་པའོ། །བདེ་བ་སྤངས་པ་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པ་སྟེ། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བདེ་བའོ། །སྤངས་པའི་བདེ་བ་ཉིད་བསྟན་པ། འཇིག་རྟེན་འདོད་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་
བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་གདན་ཉིད་དུ་མཚན་མོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གཤེགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་བོ་གསལ་རྒྱལ་སྐྱེས་པ་མེད་པར་སིལ་སྙན་གྱིས་རྩེ་ཞིང་འདུག་པ་དང༌། དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་འདོད་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནས་སྐབས་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་པ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་དང་མི་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནས་འདིའི་བར་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཇིག་རྟེན་འདོད་བདེ་གང་ཡིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཅུང་ཟད་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའོ། །གང་ཡིན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །ལྷ་ཡུལ་ན་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ནི་ལྷ་ཡུལ་བདེ་པའོ། །སྲེད་པ་ཟད་པའི་བདེ་བ་དེའི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་དེར་སྤང་སྟེ། སྔར་བསྟན་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བཅུ་དྲུག་གི་ཆར་ཡང་མི་ཕོང་པར་འགྱུར་ཞིང་འདི་ལྟ་བུ་ནི་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་དང་མུན་པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྲེད་པ་སྤངས་པར་གྱུར་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་འདྲེན་པར་བྱེད་

【汉语翻译】
哦。什么呢？说了“凡是想要舍弃安乐的”这句话。对于某些人来说，存在比安乐更殊胜的安乐，即无有恶趣、寂灭涅槃的安乐，凡是想要得到这种安乐的人，就是想要舍弃安乐，因为他们已经放弃了微小的安乐。像这样做了并开示了，有什么用呢？“如果舍弃”这句话的意思是，彻底抛弃并且不再增长。微小的安乐就是稍微一点安乐，是低劣的。“以坚定”这句话的意思是，具有智慧。开示它的特征：“善于观察”，意思是，自己完全理解并观察。舍弃安乐必定是好的，是无有杂染的安乐。开示舍弃的安乐本身，说了“世间欲乐”等等。在金刚座处，夜晚现证圆满成佛，从那个三摩地中起身，各自体验解脱的安乐，说了这三个偈颂。其他的人说，世尊与比丘僧众一起前往舍卫城乞食，当时国王胜光没有子嗣，正在用铙钹嬉戏玩乐，比丘们因此生起了贪欲，所以在那个时候，比丘们不要对它生起贪欲。为什么呢？因为贪欲是无常和不稳定的，据说从这里一直到这里都是这样说的。“世间欲乐是什么”，这句话的意思是，从欲界的欲望中产生的少许安乐。什么是“是”呢？是指在禅定和无色界中修习的等持。在天界产生的安乐就是天界的安乐。“断除贪欲的安乐的，十六分之一也”，这句话的意思是，舍弃那十六分之一的部分。之前所说的所有世间安乐，连十六分之一的部分也比不上，而且像这样的安乐是无法获得的，因为它是无常的。经中说：“凡是无常的，就是痛苦的。”安乐和痛苦二者是不相同的，就像光明和黑暗一样存在。为什么呢？因为，像这样，如果断除了贪欲，就会引来痛苦。

【英语翻译】
Oṃ. What is it? It says, "Whoever desires to abandon happiness." For some, there is happiness that is even greater than happiness, that is, the happiness of being free from the lower realms, the peace of Nirvana. Whoever desires that happiness is one who desires to abandon happiness, because they have given up small pleasures. What is the purpose of doing and teaching in this way? The phrase "if abandoned" means to completely abandon and not increase. Small happiness is just a little happiness, it is inferior. "With steadfastness" means with wisdom. Showing its characteristics: "Seeing well," meaning, fully understanding and seeing for oneself. Abandoning happiness is definitely good, it is happiness without defilement. Showing the happiness of abandonment itself, it says, "Worldly desires are happiness," and so on. At the Vajra Throne, at night, he attained perfect enlightenment, and rising from that samadhi, he individually experienced the bliss of liberation, and spoke these three verses. Others say that the Blessed One, together with the assembly of śrāvakas, went to Śrāvastī for alms. At that time, King Prasenajit, who had no children, was playing and enjoying himself with cymbals, and the monks developed desire for it. Therefore, at that time, monks, do not develop desire for it. Why? Because desires are impermanent and unstable, it is said that it was spoken from here to here. "What is worldly desire and happiness?" This means the slight happiness that arises from the desires of the desire realm. What is "is"? It refers to the samadhi practiced in dhyana and the formless realms. The happiness that arises in the heavenly realms is the happiness of the heavenly realms. "Even one-sixteenth of the happiness of the exhaustion of craving," means abandoning that one-sixteenth part. All the worldly happiness previously mentioned is not equal to even one-sixteenth part, and such happiness cannot be obtained because it is impermanent. The sutra says, "Whatever is impermanent is suffering." Happiness and suffering are not the same, they exist like light and darkness. Why? Because, in this way, if craving is abandoned, it will lead to suffering.

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཁུར་རྩ་བ་ནས་སྤངས་པས་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁུར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ལ་ཁུར་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །ངེས་བོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བསལ་བ་སྟེ། ལྕི་བའི་ཁུར་ངེས་པར་སྤངས་ཤིང་རྒྱབ་ཏུ་བོར་བའོ། །ལྕི་བའི་ཁུར་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནོད་
པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་ཁུར་བླངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འདེགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །ལེན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མི་ལེན་པས་སོ། །ཕྱི་ནས་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་ཕུང་པོའི་ཁུར་རོ། །ག་ལས་ཤེ་ན། ཁུར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བླངས་པས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། དེར་གྱུར་ན་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁུར་བོར་ན་ནི་བདེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཕུང་པོའི་ཁུར་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕུང་པོ་མེད་པ་བདེ་བའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་ནས་སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤོངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྩ་ནས་བཅད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་རབ་ཏུ་སྤང་ཞེ་ན། སྲིད་པ་ཕྱི་མར་འགྲོ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་ན་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྲེད་པའི་རྩ་བ་འོག་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོར་བ་ཡོད་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ས་བོན་མེད་པར་མྱུ་གུ་བཞིན་ཏེ། སྲེད་པའི་རྩ་བས་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྩ་བས་ནི་སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོའི་རྩ་བ་ནས་སྲེད་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྨྲས་པ། ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཤེས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མཐར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །སྲིད་པ་ཕྱི་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་སྟེ། སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ནི་ས་བོན་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ

【汉语翻译】
为了表明彻底抛弃负担的责任就会消失，所以说了“负担”等等。世尊广说了“比丘们，我将为你们讲述负担”，并说了两个偈颂。“确定抛弃”的意思是必须去除，即确定抛弃并背弃沉重的负担。“沉重的负担”是因为总是相连，并且因为巨大的损害真实产生，所以承担蕴的负担是非常难以承受的。 “不会拿取”的意思是不接近拿取。 “从其他之后”的意思是在其他的生世中也是蕴的负担。如果问：从何而来？回答说：因为负担承受了痛苦。意思是说，执取蕴就是被一切损害所损害，如果那样就会痛苦。 “抛弃负担则会安乐”，因为彻底抛弃了蕴的负担，用“没有蕴是安乐之最”这句话来说明。如果问：如何才能从之后不再完全执取有？回答说：说了“彻底断绝一切贪欲”，即从根本上切断了对三界追逐的束缚。如果问：为何要彻底断绝贪欲？回答说：说了“不再前往后有”，为了使一切束缚都灭尽。如果不断绝一切贪欲，那么除了贪欲之外，还有与下分和合以及与上分和合的束缚，因此会轮回转生。就像没有种子的幼苗一样，贪欲的根源就是束缚。它的根源就是完全执取有，从有漏事物的根源产生贪欲。没有抛弃有漏事物也说了“如果完全了解一切蕴”，意思是说，用智慧完全了解一切有漏事物之后，没有不了解的法，因此以痛苦为终结。 “没有去处”的意思是没有拿取，也不会完全执取。 “后有”的意思是其他的生世，因为远离贪欲就像种子烧焦一样，不会有生

【英语翻译】
In order to show that the responsibility of completely abandoning the burden will disappear, "burden" and so on are mentioned. The Blessed One extensively said, "Monks, I will tell you about the burden," and spoke two verses. "Definitely abandoned" means that it must be removed, that is, to definitely abandon and turn away from the heavy burden. "Heavy burden" is because it is always connected, and because great harm truly arises, so taking on the burden of the aggregates is very difficult to bear. "Will not take" means not approaching to take. "From others after" means that in other lives also the burden of the aggregates. If asked: From where? The answer is: Because the burden bears suffering. It means that grasping the aggregates is being harmed by all harms, and if so, it will be painful. "Abandoning the burden will be happy," because the burden of the aggregates is completely abandoned, using the phrase "no aggregates is the best of happiness" to explain. If asked: How can one not completely grasp existence from then on? The answer is: "Completely cut off all craving" is said, that is, to cut off from the root the bondage of pursuing the three realms. If asked: Why should craving be completely cut off? The answer is: "No longer go to future existence" is said, in order to make all bondages exhausted. If all craving is not cut off, then in addition to craving, there are bondages that are in harmony with the lower part and in harmony with the upper part, so there will be rebirth in samsara. Just like a sprout without a seed, the root of craving is bondage. Its root is the complete grasping of existence, from the root of defiled things craving arises. Not abandoning defiled things also said, "If all aggregates are completely understood," it means that after completely understanding all defiled things with wisdom, there is no dharma that is not understood, therefore it ends with suffering. "No going" means there is no taking and will not be completely grasped. "Future existence" means other lives, because being separated from craving is like a burnt seed, there will be no birth.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཆོས་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་ཕྱི་མ་མེད་པའི་བདེ་བ་བསྟན་པའི་དོན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་སྔོན་གྱི་གྲོགས་པོ་ཚོགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མེས་ཚིག་གོ །དེའི་བྱིས་པ་གཉིས་ཤིག་ལུས་པ་ལས་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་ཇི་ཙམ་ན་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཉེ་དུ་དང་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གི་བུ་འཆི་བའི་དུས་སུ་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པ་དང༌། དགོན་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ངན་དོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཤིག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །དོན་རྣམས་བསྐྲུན་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་བུའི་ནོར་དང་འབྱོར་པ་བསྐྱེད་པ་དང་བདེ་བ་ཉམས་པ་དེ་ལ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གྲོགས་པོ་ལས་གཡོག་འཁོར་དང་ནོར་གཞན་ནས་རྙེད་པ་ཡིན་པར་རེ་བར་བྱའོ། །སྲོག་དག་རབ་ཏུ་གཏུགས་ལ་བསོད་ནམས་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཟད་ཅིང་འཆི་བ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ནི་བསོད་ནམས་ཉིད་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ལེགས་པར་ཆོག་ཤེས་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པ་དང་གྱ་ནོམ་བའི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པས་ཆོག་ཤེས་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསལ་བས་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ནུབ་པ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲིད་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །ཕུང་པོ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་ཅིང་སྤངས་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འགྲོ་བ་གདགས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ན་མེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དྲང་སྲོང་ཞིག་གིས་ཁྲུས་བྱས་པ་ལས་ས་བོན་ཟགས་ཏེ། རི་དགས་ཞིག་
གིས་འཐུངས་པ་ལས་སེམས་ཅན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་རི་དགས་ཀྱི་མགོ་ཅན་ཞིག་བཙས་སོ། །དེ་ཕས་བསྐྱེད་པ་ལས་ཇི་ཙམ་ན་ཕ་ཤི་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཐོད་པ་བརྡུང་བའི་རིག་པ་བསླབས་ཏེ། ཐོད་པ་བརྡུངས་ན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐོད་པ་བསྟན་ནས་བརྡུངས་པར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་མ་ཤེས་ཏེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཉམས་སོ་

【汉语翻译】
是法的缘故。宣说无有后世安乐之义等，如是说。具寿阿难陀往昔的朋友名叫聚财的那个居士，连同他的家眷都被火烧了。他的两个孩子幸存下来，被圣者阿难陀度化出家，多久之后成了阿罗汉，成了他的亲属和非常疏远的人。一个居士的儿子临死时，为了积攒福德而内心非常高兴。寺院里的比丘对破旧的法衣仅仅满足于遮羞。一个阿罗汉般涅槃，从这些事开始，说了这个偈颂。成办诸义者，是指在什么时候，士夫的财富和资财增长，安乐衰减的时候。应当期望从无有烦恼的朋友那里得到佣人、眷属和其它的财富。生命极逼迫，福德乃安乐。是指生命耗尽，濒临死亡的时候，只有福德才能令人心满意足，所以是安乐，其它的不是。仅仅粗劣亦善知足安乐。是指对于低劣和丰盛的法衣等知足，那是无量的安乐，因为排除了不满。一切痛苦必定寂灭安乐。是指舍弃了三界有寂的一切过患。蕴自身无有相续且舍弃，那是安乐，因为舍弃了一切痛苦。如是，为了显示般涅槃的行境不可衡量，所以说了此地火等。一个仙人洗澡时漏失精液，一只母鹿喝了之后怀孕，生下了一个鹿头人。他被父亲养大，多久之后父亲死了。他学习了敲击头盖骨的学问，被预言说敲击头盖骨会转生到一切行境。圣者阿难陀展示了入流果等的头盖骨，并预言说可以敲击。没有认出阿罗汉，他心想我的分别识衰退了。

【英语翻译】
It is because of the Dharma. The meaning of teaching happiness without a future existence, etc., is spoken. The householder named Tsokchen, a former friend of the venerable Ananda, along with his family, was burned by fire. Two of his children survived, and the venerable Ananda ordained them, and after some time they became Arhats, becoming his relatives and very distant people. When the son of a householder was dying, he was very happy in order to accumulate merit. A monk in the monastery was content with just a poor Dharma robe to cover his shame. An Arhat passed away, and from these events, this verse was spoken. "Accomplishing all meanings" refers to the time when a man's wealth and possessions increase and happiness decreases. One should expect to obtain servants, attendants, and other wealth from a friend without afflictions. "Life is extremely pressing, merit is happiness." This means that when life is exhausted and death is near, only merit can satisfy the mind, so it is happiness, and others are not. "Contentment with just the worst is good and happiness." This means being content with inferior and abundant Dharma robes, etc., which is immeasurable happiness because it eliminates dissatisfaction. "All suffering will surely cease, happiness." This means abandoning all the faults of the three realms of existence. The aggregates themselves are without continuity and abandoned, that is happiness, because all suffering is abandoned. Thus, in order to show that the realm of Nirvana is immeasurable, it is said, "Here is fire," etc. A hermit lost his semen while bathing, and a deer drank it and became pregnant, giving birth to a deer-headed person. He was raised by his father, and after some time his father died. He learned the science of striking skulls, and it was prophesied that striking skulls would cause rebirth in all realms. The venerable Ananda showed the skulls of those who had entered the stream, etc., and prophesied that they could be struck. He did not recognize the Arhat, and he thought to himself, "My consciousness is declining."

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ལྷགས་ཏེ་ཞུས་པ་དང༌། དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །ལྕགས་ནི་ལྕགས་ཉིད་དོ། །བརྒྱབ་པ་ནི་བསྣུན་པ་སྟེ་གང་ལྕགས་ཀྱི་ཆ་སྤྱད་དེས་བརྡུངས་པར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འབར་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་ཁྱབ་པར་འབར་བ་སྟེ། མེ་ནི་མེ་ཉིད་དོ། །རིམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཞི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པས་མེའི་འོད་རབ་ཏུ་འཇིག་པའོ། །ཇི་ལྟར་སོང་བ་མི་ཤེས་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེ་བསྟན་ནས། དཔེས་གཞལ་བར་བྱ་བ་བཤད་པ། ལེགས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལེགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མཐུས་དེའི་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ངན་སོང་གསུམ་ལས་གཏན་དུ་གྲོལ་བའོ། །འདོད་པའི་འདམ་རྫབ་ཆུ་རྒལ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པའི་འདམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པའི་འདམ་རྫབ་བོ། །ཆུ་བོ་དེ་ལས་རྒལ་བའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་མའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་ཡང་འདམ་རྫབ་དང་འདྲ་བའོ། །འགྲོ་བ་གདགས་སུ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་འགྲོ་བ་ལྔར་འགྲོ་བ་ཡང་ལུང་བསྟན་པར་མི་ནུས་
ཤིང་མེད་དེ། འགྲོ་བ་ལྔའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་འགྲོ་བ་གདགས་པ་མེད་ཅེ་ན། གོ་འཕང་མི་གཡོ་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པ་ནི་མི་གཡོ་བའི་གོ་འཕང་སྟེ། རྟག་པའི་གནས་སྐབས་དེར་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་གདགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཆུ་བོ་བཞིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱོགས་མཐོན་པོ་དང༌། དམའ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ནི་གང་གཱ་ལ་སོགས་པར་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བབ་པ་ན་སྔོན་གྱི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་འགགས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་ན་ཡང་དེ་ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་གདུལ་བ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཆེད་དུ་རེ་ཞིག་འདི་ཉིད་དུ་གནས་ན་ཡང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལན་དུ་མར་བལྟས་ཀྱང་བསམ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན། གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཁོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་ད

【汉语翻译】
于是到达世尊面前禀告，之后说了两个偈颂。铁就是铁本身。击打就是敲打，意思是说，用铁的工具捶打它。从燃烧中，意思是说，从各方面完全燃烧，火就是火本身。逐渐完全寂灭，意思是说，逐渐地，火的光芒完全消失。就像不知道去了哪里一样，意思是说，就像去往东方等方向无法确定一样。举例说明后，讲述用比喻来衡量的事物。善于解脱的人们，意思是说，善好是指凭借见道的威力，断除了应当断除的烦恼，因此从三恶道中彻底解脱。超越欲望的泥潭，意思是说，什么是欲望的泥潭，那就是欲望的泥潭。具有超越那条河流的状态，是因为断除了三界中见道和修道所应断除的烦恼。上界的烦恼就像虚空一样，是无法言说的。在欲望中行持的善业也像泥潭一样。无法确定去处，意思是说，对于那些人来说，去往五道也无法预言，因为断除了五道的烦恼。为什么那些人的去处无法确定呢？获得不动摇的地位来表示，进入无余涅槃的境界是不动摇的地位，进入那恒常的状态。那也就像可以确定不同的河流一样，就像汇入高处和低处的恒河等大河一样。从那里流入大海时，就像以前的所有名称都消失一样。无论何时，他都因为远离三界的贪欲，为了利益被调伏者而暂时住在这里，即使诸如自在天等天神多次观看也无法思议，更何况其他人呢？那是怎样的呢？谁在其中等等被提及。之后，天界的主宰者帝释天这样想。

【英语翻译】
Then, having arrived in the presence of the Bhagavan, he reported, and then spoke two verses. Iron is iron itself. Striking is knocking, meaning that it is hammered with an iron tool. From burning, it means burning completely in all directions, fire is fire itself. Gradually completely extinguished, meaning that gradually, the light of the fire completely disappears. Just like not knowing where it went, meaning that it is like not being able to determine going to the east and other directions. After giving an example, he explained what should be measured by analogy. Those who are well liberated, meaning that well means that by the power of the path of seeing, they have abandoned the afflictions that should be abandoned, and therefore are completely liberated from the three lower realms. Crossing the mud of desire, meaning what is the mud of desire, that is the mud of desire. Having the state of crossing that river, because the afflictions to be abandoned by the path of seeing and meditation in the three realms have been abandoned. The afflictions of the upper realms are like the sky, which cannot be spoken of. The good deeds performed in desire are also like mud. It is impossible to determine where to go, meaning that for those people, it is impossible to predict going to the five paths, because the afflictions of the five paths have been abandoned. Why can't the destination of those people be determined? Obtaining an unshakable position is indicated, entering the realm of nirvana without remainder is an unshakable position, entering that constant state. That is also like being able to determine different rivers, just like the great rivers such as the Ganges that flow into high and low places. When it flows into the ocean from there, it is as if all the previous names disappear. Whenever he is free from desire in the three realms, even if the gods such as Ishvara look at him many times, it is inconceivable, let alone others, in order to benefit those who are subdued and temporarily stay here. What is it like? Who is in it, etc. are mentioned. After that, the lord of the gods, Indra, thought like this.

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སེམས་ཏེ། ནམ་ཞིག་ན་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་མཐོང་ཞིང་དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་དབུལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བསམས་པ་དང༌། དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ནི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོའོ། །ཁོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བྱེད་པ་སྟེ་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁྲུག་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་དང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ནི་འདིའི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདིར་མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ཡིན་ན་ཁྲོ་བའི་སྐབས་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་བའོ། །འདིས་ནི་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏོ། །གང་ཞིག་སྲིད་དང་སྲིད་མིན་ལས་ལྡོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་འདིས་སྲིད་པ་ནི་གང་ཞིག་སྲིད་
པ་སྟེ། ལྷ་འམ་ལྷ་ལས་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྲིད་པ་ཉིད་དེ་སྲེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། འདས་པ་སྟེ། སྲིད་པ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྲིད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྲིད་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སྲེད་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་ས་གོང་མའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་འཇིགས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ནི་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པའོ། །སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་བདེ་བ་འདི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཀྱང་འདི་མི་ཞན་ཅིང་ཁྱད་པར་གྱི་བདེ་བ་ཡོད་པས་ཡོངས་སུ་ཐར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷས་ཀྱང་བལྟ་ཞིང་བསམ་དུ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་དུ་མེད་པ་ནི་ངོམས་པ་མེད་པ་སྟེ། སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ཀྱི་དོན་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཡིན་པས་བསམ་དུ་མེད་པ་ནི་ངོམས་པ་མེད་པའོ། །ཡང་ན་བསམ་པ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ལ་བསམ་དུ་མེད་པ་ནི་ངེས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་གཟུགས་ལས་འདིར་བལྟས་པས་ནང་གི་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་འམ་ཤེས་པར་ནུས་པ་ནི་མེད་དོ། །ལྷས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་མི་འགྱུར།། ཞེས་གཞན་དག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །འདིའི་དོན་ནི་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དེས་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེ

【汉语翻译】
心想：何时我能见到具寿大迦叶，并能向他行乞？如此思惟后，为了顺应他的意愿，说了这首偈颂。所谓“大心者”，指的是内心活动，即心的意义。所谓“诸扰动”，指的是扰乱和摧毁大自在者，这是它的定义。为了成就愤怒、嫉妒、嗔恨和怀恨在心。这里用复数形式来表达成就，是因为如果相续中充满了慈爱等，哪里还会有愤怒的机会呢？这表明他已远离了对欲望的贪执。所谓“从有及非有中解脱”，指的是以这种方式，有指的是任何存在，无论是天神还是其他什么。这本身就是存在，即从贪爱中解脱和超越，存在的意义就是贪爱。非有指的是与存在分离，即超越贪爱，这表明他已远离了对更高层次的贪执。所谓“彼无畏”，指的是远离恐惧，因为他已远离了对欲望的贪执。快乐指的是真正产生的快乐。即使完全舍弃了这种核心的快乐，他也不会因此而衰弱，因为他拥有特殊的快乐，所以能够完全解脱，因为他已远离了对色界的贪执，并获得了特殊的至高喜乐。所谓“无忧”，指的是远离了对无色界的贪执，因为他相续中的一切痛苦都已彻底止息。诸天也无法观看和思量。所谓“不可思议”，指的是无法满足，因为词根的意义是多种多样的，所以不可思议就是无法满足。或者，思量是确定，不可思议就是不确定，因为从他们的形色来看，通过观察这里，无法如实地了知或认识内在的真相。另一些地方说“诸天也无法征服”。这里的意义是，即使是魔众的天神也无法从中作梗。

【英语翻译】
Thinking, 'When will I see the venerable Mahakashyapa and be able to beg from him?' After thinking this, to fulfill his wish, he spoke this verse. 'The great-minded' refers to the inner activity, which is the meaning of mind. 'Disturbances' refers to disturbing and destroying the great self-master, this is its definition. For the sake of accomplishing anger, jealousy, hatred, and holding grudges. Here, the plural form is used to express accomplishment, because if the continuum is filled with love and so on, where would there be an opportunity for anger? This shows that he has abandoned attachment to desire. 'Liberated from existence and non-existence' refers to in this way, existence refers to any being, whether it is a god or anything else. This itself is existence, that is, liberation from and transcendence of craving, the meaning of existence is craving. Non-existence refers to being separate from existence, that is, transcending craving, this shows that he has abandoned attachment to higher realms. 'He is fearless' refers to being free from fear, because he has abandoned attachment to desire. Happiness refers to the happiness that is truly born. Even if this core happiness is completely abandoned, he will not weaken because of it, because he has special happiness, so he can be completely liberated, because he has abandoned attachment to the form realm and obtained special supreme joy. 'Without sorrow' refers to being free from attachment to the formless realm, because all the suffering in his continuum has completely ceased. Even the gods cannot see and contemplate. 'Inconceivable' refers to being unable to be satisfied, because the meaning of the root of the word is diverse, so inconceivable is unable to be satisfied. Or, contemplation is certainty, and inconceivable is uncertainty, because from their forms, by observing here, it is impossible to truly know or recognize the inner truth. In other places it is said, 'Even the gods cannot conquer.' The meaning here is that even the gods of the Mara's retinue cannot interfere.

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར། དགེ་སློང་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཤད་པ། འདོད་པའི་དངོས་པོ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ན་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུན་མར་དང་ཏིལ་མར་གྱི་སྦྱིན་གཏོང་གི་ཁང་པར་གཏན་པ་མེད་པ་བཞག་ཅིང་ཁྱིམ་དུ་མི་ཁྱེར་བར་དེ་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་ཅི་འདོད་པ་འཐུང་དུ་འཇུག་པ་ལས་
ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞིག་གིས་རང་གི་ཆུང་མ་བུ་བཙས་ནས་དེར་སྣུམ་དགོས་པས་དེ་དེར་སོང་སྟེ། ཞུན་མར་མང་བོ་འཐུངས་ནས་ཁྱིམ་དུ་སོང་ལ་ཆུང་མ་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསམས་ནས་ཞུན་མར་མང་པོ་འཐུངས་པ་ལས་མ་ཞུ་སྟེ་སྲད་དུ་འགྱེལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གཤེགས་པས་གཟིགས་ཏེ། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དེའི་གཏམ་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །དེ་གསུང་ནས་དེ་ཉིད་དུ་དུས་བྱས་པ་ལས་དེའི་སློབ་མས་དེ་བསླང་བར་འདོད་ཀྱང་བསླང་བར་མ་ནུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པས་དེ་ལ་གཟིགས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། འདིར་གང་གིས་གང་ལ་སོ་སོར་རིག་ཅིང་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཐུབ་པ་དེ་ནི་བདེ་སྟེ། དེས་བྱས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །ཀྱེ་རེ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འཇུག་པའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆོས་མང་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྟེ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་གཉིས་མེད་པ་སྲེད་པ་རྩ་བ་ནས་སྤངས་པ་དང་དགག་པའོ། །དེ་ལས་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་ངེས་པར་བྱས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མང་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལུང་མང་པོ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསུང་རབ་ཡན་ལག་
བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་མང་པོ་ཕྱིན་ཅི་མ་

【汉语翻译】
是关于地的。如何呢？解释说，例如“比丘将变得无畏”。因为放弃了欲望的事物。为了清楚地说明这一点，例如“在这里，谁”。光明国王在施舍酥油和芝麻油的房子里，放置了无定额的供应，允许人们在那里随意饮用，而不带回家。\
一个到处游荡的人，因为他的妻子生了孩子需要油，所以去了那里。他心想，喝了许多酥油，回家让妻子满意。但他喝了太多酥油，无法消化，倒在了路上。世尊与声闻僧众一起去乞食时看到了他。圣者阿难陀询问了他的情况。世尊说了两个偈颂。说完这些，那人当即去世。他的学生想要扶起他，但无法扶起。世尊与眷属一起看着他，心想：在这里，谁能分别认识一切事物，并且没有贪恋的导师，那才是快乐的。从他所做的开始，说了两个偈颂，例如“没有任何人”。“谁”是指伟人。“没有任何”是指没有任何被完全拥有的事物，例如妻子。“啊，快乐”是指伟大的快乐。“在这里”是指欲界和进入欲界。“不是没有任何”不是指真正产生伟大的快乐。还有什么其他的呢？这就是“看到和理解许多法”，即没有两种被拥有的事物，从根本上放弃和否定贪欲。其中，从第一个方面来说，通过正确的知识确定，即所理解的法，痛苦等圣谛。通过见道和修道两种道来安住的梵行，是因为远离三界的贪欲。从第二个方面来说，提到了“多闻”，即为了理解许多教法，以免颠倒。经藏的支分

【英语翻译】
This is about earth. How so? It is explained with reference to, for example, "a monk will become fearless." Because of abandoning the objects of desire. To clarify this, it is like "who here." King Clear Light placed an unlimited supply in the house for giving away ghee and sesame oil, allowing people to drink as much as they wanted there, without taking it home.\
A wandering person, because his wife had given birth and needed oil, went there. He thought, "I will drink a lot of ghee and go home to satisfy my wife." But he drank too much ghee and couldn't digest it, so he fell on the road. The Blessed One, accompanied by the monastic community of hearers, saw him as he went for alms. The venerable Ananda inquired about his situation. The Blessed One spoke two verses. After saying this, the man died immediately. His student wanted to lift him up, but could not. The Blessed One, together with his retinue, looked at him and thought: "Here, the one who knows everything separately and the teacher without attachment, that is happiness." Starting from what he did, he spoke two verses, such as "There is no one." "Who" refers to the great one. "There is no" refers to not having anything that is completely possessed, such as a wife. "Ah, happiness" means great happiness. "Here" refers to the desire realm and entering the desire realm. "Not having anything" does not mean that great happiness truly arises. What else is there? This is "seeing and understanding many dharmas," that is, not having two possessed things, fundamentally abandoning and negating craving. Among them, from the first aspect, it is determined by correct knowledge, that is, the understood dharma, the noble truths such as suffering. The pure conduct that abides through the two paths of seeing and meditation is because it is free from desire in the three realms. From the second aspect, "much hearing" is mentioned, that is, in order to understand many teachings, so as not to be reversed. The branches of the scriptures

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
ལོག་པར་ཉན་ཅིང་ཐོས་པ་གང་གིས་མ་བསྒོམས་པ་དེའོ། །ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་བརླག་པར་གྱུར་ལ་ལྟོས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ལྟོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །བརླག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོངས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཤི་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཉམ་ཐག་པ་དང༌། གནོད་པར་གྱུར་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ནི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བའོ། །སྐྱེ་བོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་ལ་རབ་ཆགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ལྷག་པར་ཞེན་པ་སྟེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡུལ་ལ་སེམས་ཆགས་པ་དེ་ཉིད་དབང་པོ་མ་དུལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ལ་རབ་ཆགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་དག་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་པའི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དབང་པོ་མ་དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆགས་པ་ཡང་ཞུན་མར་ཤས་ཆེར་འཐུང་བའི་ལུས་ནི་གཟུགས་སོ། །སེམས་མ་དུལ་བ་ལ་ནི་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ཞིང་ལག་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་དབེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་མ་དུལ་བ་ལ་གནས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྨྲས་པ། སྐྱེ་བོ་ཅི་ཡང་མེད་པར་གྱུར་པ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་བདེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་རྟོགས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དབེན་པའི་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཅི་ཡང་སྤངས་པས་ནི་རང་དབང་གི་བདེ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དབང་གྱུར་ཀུན་སྡུག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་
པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་རི་དགས་འཛིན་གྱི་མ་ས་ག་ལ་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤོ་གམ་མེད་པ་དང་གྲུ་བཙས་མེད་པར་གནང་ངོ༌། །དེ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་ཤོ་གམ་བྱ་བའི་རྫས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ནས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ལ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཞུ་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆས་པ་ལས་སྐབས་མ་རྙེད་དེ། ཡིད་བྱུང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ལྷགས་ཏེ་སྐབས་འདི་རྒྱ་ཆེར་གསོལ་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པའོ

【汉语翻译】
没有通过错误听闻和听闻来修习的就是那个。因为通过听闻和思考产生的两种智慧能够阻止烦恼的产生。为什么一无所有是巨大的快乐呢？看看失去一点点拥有的东西吧！这被称为“看看完全拥有的东西”，意思是去观察吧！“失去”的意思是贫穷、死亡、衰弱和损害。众生是到处流动的。“对于众生”的意思是妻子等等。什么样的众生呢？被称为“对心 अत्यधिक 执着”，意思是心中特别执着，指的是随顺欲望的贪执。为了表明凡是对境执着心的人，就是没有调伏根门的人。被称为“对身体 अत्यधिक 执着”，指的是对色 अत्यधिक 执着的根门，意思是没有调伏根门。贪执就像大量饮用融化的黄油，身体就是色。为了表明对于没有调伏心的人，会产生懒惰等等，并且对行动有害，因为没有寂静，所以也没有证悟。为了表明安住于没有调伏的状态就是安住于痛苦之中。说：众生一无所有就快乐。这指的是没有完全拥有的众生才是享受快乐的，因为远离了贪执。因为通过认识功德的差别，具有一无所有的差别的智慧，所以才能认识功德。其余的已经解释过了。为了表明依靠寂静的智慧，舍弃一切才能获得自主的快乐，否则不能。受他人支配，一切皆苦。等等。国王光明王给予了鹿野苑的玛萨嘎所有物品免除税收和船税。那个人从东方带着被称为税收的物品而来，因此为了向国王请求三次，但没有找到机会。灰心丧气后，来到了世尊面前，广泛地祈祷并说了这些偈颂。所有，指的是没有遗漏。

【英语翻译】
That which is not cultivated by wrong hearing and hearing is that. Because the two wisdoms arising from hearing and thinking can prevent the arising of afflictions. Why is having nothing great happiness? Look at losing a little of what you have! This is called "look at what is completely possessed," which means to observe! "Losing" means being poor, dying, weakening, and being harmed. Sentient beings are those who wander everywhere. "For sentient beings" means wives and so on. What kind of sentient beings? Called "being extremely attached to the mind," it means being particularly attached in the heart, referring to clinging to desire. To show that whoever clings to objects is the one who has not subdued the senses. Called "being extremely attached to the body," it refers to the senses that are extremely attached to forms, meaning not subduing the senses. Attachment is like drinking a lot of melted butter, and the body is form. To show that for those who have not subdued the mind, laziness and so on will arise, and it is harmful to actions, because there is no solitude, so there is no realization. To show that abiding in an unsubdued state is abiding in suffering. Said: Sentient beings who have nothing are happy. This refers to sentient beings who do not possess everything are the ones who enjoy happiness, because they are free from attachment. Because through recognizing the difference of qualities, having the wisdom of the difference of having nothing, one can recognize qualities. The rest has already been explained. To show that relying on the wisdom of solitude, abandoning everything can obtain the happiness of independence, otherwise not. Being controlled by others, everything is suffering. And so on. King Clear King granted the deer park of Masaga all items free of taxes and boat taxes. That person came from the east carrying items called taxes, therefore in order to request the king three times, but did not find an opportunity. Discouraged, he came to the Blessed One, prayed extensively and spoke these verses. All, refers to without omission.

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
། །གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གཞན་ལ་རག་ལུས་པ་ཞེས་བསྡུ་བ་བྱས་ཏེ། །གཞན་ལ་རག་ལུས་པ་དང་གཞན་དང་འབྲེལ་པའི་དངོས་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་གདུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་དབང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཅུང་ཟད་བདག་ཉིད་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་དེས་ཇི་ཞིག་ཅེ་ན། ཐུན་མོང་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་འདི་སྐད་སྟོན་ཏོ། །གང་གཞན་གྱི་དབང་དེ་ནི་ལོས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དེ་འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་སྟེ། སྤྱིའི་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཅག་འཁོར་བའི་ནང་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དུས་ཇི་ལྟ་བར་བརླག་པ་དང༌། གནོད་པར་འགྱུར་བར་ཟད་དེ། དེས་བྱས་པའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གདུང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གནོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་མ་ཐག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་ནུས་པ་ཡིན་པས་སྦྱོར་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདིས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་སོ། །ཡང་ན་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཞི་དག་ལས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་བརླག་ཅེ་ན། དེའི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྤང་བར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སྤང་བར་དཀའ་བ་ནི་འདའ་བར་དཀའ་བའོ། །འདི་སྡུག་བསྔལ་
གཅིག་པུར་མ་ཟད་དེ། གང་རྒྱལ་པོ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་མཐོང་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཡོད་པས་ནམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་བཤད་པའི་དོན་ནི་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་བརྗོད་དེ། ཁྱིམ་བདག་ཡོངས་སུ་འབྲིམ་པ་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉེ་དགའ་མ་རྙེད་པས་མ་བྲིམས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ཡོལ་བ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིའི་དོན་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་གང་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྟན་ཅིང་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དག་བརླག་པར་ཟད་དེ་མ་ཐོབ་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་གང་གིས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། །ཡུན་རིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསགས་པའི་གཟུགས་དང་འབྲེལ་པའོ། །

【汉语翻译】
所谓“他力”，是归纳为依赖于他者的意思。依赖于他者和与他者相关的事物是痛苦的，因为它们会带来逼迫。所有拥有自主权的事物都是快乐的。这是说，稍微能如自己所愿行事，那是因为能明显地实现所期望的目标。如果真是那样，那又如何呢？提到了“共同”，并如此宣示：凡是依赖于他者的，当然是痛苦的。因为所有这些轮回的事物都受制于其他原因和条件，所以它们本身就是痛苦的。就像这样，因为原因和条件无处不在，所以是共同的。因为是普遍的，所以你们这些处于轮回中的众生，无论何时都会被毁灭和受到伤害。因此，你们会体验到由它所造成的身体和精神上的痛苦。正如所说的那样，如果真是那样，因为它是造成伤害的原因，所以不能立即完全抛弃它，因此提到了“结合”。这表明它与诸如行者等结合。或者，从四种欲望的结合中产生。所谓“非常”，是“为了什么”的意思。为什么它们会被毁灭呢？因为作为其根本的结合难以抛弃，难以抛弃就是难以逾越。这不仅是痛苦，而且，即使三次见到国王，因为有烦恼和业力，也永远无法从痛苦中解脱出来，这表明近取蕴就是痛苦的自性。在《分别论》中阐述的意义在其他场合被提及：当户主完全布施时，因为没有找到亲近的善知识，所以没有布施。由于僧团的时间已过，世尊说了这些话。对此，这里的意义是，所有他力都是痛苦的。因为即使是共同的，但凡是僧团所指示和亲近的食物和饮料，都会导致比丘僧团的毁灭，因为没有得到它们。那么，是什么原因导致结合呢？是与长期积累的色法有关。

【英语翻译】
The term "other-powered" is summarized as meaning dependent on others. Things that depend on others and are related to others are painful because they cause oppression. All things that have autonomy are happy. This means that being able to act even slightly as one wishes is because it manifestly accomplishes the desired goal. If that is the case, then what is it? The term "common" is mentioned, and it declares thus: Whatever is dependent on others is certainly painful. Because all these samsaric things are subject to other causes and conditions, they are painful in themselves. Just like this, because causes and conditions are everywhere, it is common. Because it is universal, you sentient beings who dwell in samsara will inevitably be destroyed and harmed at any time. Therefore, you will experience the physical and mental suffering caused by it. As it is said, if that is the case, because it is the cause of harm, it cannot be completely abandoned immediately, therefore the term "union" is mentioned. This indicates that it is united with things such as travelers. Or, it arises from the four types of desire unions. The term "very" means "for what reason." Why are they destroyed? Because the union that is the root of it is difficult to abandon, and difficult to abandon means difficult to overcome. This is not only suffering, but even if one sees the king three times, because there are afflictions and karma, one will never be liberated from suffering, which shows that the aggregates of appropriation are the nature of suffering. The meaning explained in the "Differentiation Treatise" is mentioned on other occasions: When the householder was making a complete offering, because he could not find a close virtuous friend, he did not make the offering. Because the time for the Sangha had passed, the Bhagavan spoke these words. In this regard, the meaning here is that all other-power is painful. Because even if it is common, whatever food and drink is indicated and approached by the Sangha will lead to the destruction of the Sangha of monks because they have not obtained them. So, what cause leads to union? It is related to the form that has been accumulated for a long time.

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཡང་དཀའ་བས་བཙལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྤང་དཀའ་བའོ། །སྲེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཉིད་སྤངས་ན་རང་དབང་དུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞེན་པར་འགྱུར་བའི་མི་ནང་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་ལྡན་བྱ་བ་བྱས་ཤིང་མཚན་མོ་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་ལན་གསུམ་ཆེད་དུ་བརྗེད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དེ། བདག་ནི་བདེའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་པ། ཅི་སྔོན་གྱི་འདོད་པ་དག་དྲན་ནམ་ཞེས་པ་དང༌། དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་བཤད་དེ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བསྔགས་པའི་བདེ་བ་འདིས་འཚོ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་སྟེ་འཚོ་བ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགའ་བ་དང་ལྡན་པས་འདི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཞེན་པའི་ནང་ན་ཞེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགའ་བ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་བདུན་པོ་སྟེ། །
ཡུལ་ལ་དགའ་བ་དག་གི་ནང་ནས་བདག་ནི་དེ་ལ་དགའ་བ་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་ཞེན་པའི་ནང་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་དགོན་པ་མུ་གེ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཙོས་པའི་ནང་དུ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་བསགས་པ་དེ་ཉིད་བདེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲེད་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཅོམ་པའི་ནང་དུ་དེ་བཅོམ་པ་གནས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་མི་འཚོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདིས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཞེ་སྡང་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉམ་ཐག་པས་གནོད་པར་གྱུར་པ་ནི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་སྟེ་གནོད་པས་ཉམ་ཐག་ཅིང་གདུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནད་དོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་ཁྲོ་བ་བསལ་བ་ནི་ནད་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཕལ་ཆེར་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཚེ་བ་ཅན་གྱི་མི་ནང་ན། །ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པ་སྟེ་ཚིག་གིས་གཞན་ལ་འཚེ་བ་དང་ལུས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཚེ་བ་ཡིན་པས་འཚེ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཐོ་འཚམས་ཤིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའོ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་ཁྲོ་བས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཡུལ་མི་ལ་སོགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་དེ་ལྟ་བུ་ལས་ཀྱང་བཟ

【汉语翻译】
而且因为是困难寻找到的缘故，所以非常难以舍弃。为了显示如果舍弃了贪爱等烦恼的集合，就会变得自由自在，而不是其他，所以才说“在执着的人之中”等等。在王舍城（Rajagriha）里，有一个名叫善贤的有福之人，在夜晚黎明时分，三次特意忘记又特意说出：“我是快乐的”，当僧侣们问他：“你是否想起了以前的欲望？”他说了五个偈颂，说：“应该接受以前的佛所说的话。”快乐是行为的特殊之处，赞叹的快乐是生活的特殊之处。“唉呀”是喜悦，是抓住生命，意思是充满喜悦而说这些话。怎么样呢？就是在执着之中没有执着。对于喜悦，是指七种目标差别。
在对境的喜悦之中，我没有对它的喜悦。为什么呢？就像在执着之中所说的那样，无论在寂静的地方、饥荒等等地方，还是在饥饿和口渴等等痛苦之中，完全积累了食物和饮料的享受，那就是安乐的处所。同样，在没有完全摧毁贪爱的束缚之中，摧毁它而安住，怎么会不快乐地生活呢？因此，这显示了远离三界的贪欲。为了舍弃嗔恨而说：“被疾病侵袭”等等。被折磨所损害的就是被疾病侵袭，因为损害而折磨和痛苦，所以是疾病。通过慈爱等力量消除愤怒，就被称为没有疾病。为了显示贪欲和嗔恨两者通常会伤害他人，所以说“在有伤害的人之中”，这是指完全的敌对，即用言语伤害他人和用身体特别伤害，所以是伤害，即敌对和伤害。修行者们心中的愤怒特别会摧毁乡村居民等等，所以要忍受那样的愤怒。

【英语翻译】
Moreover, because it is difficult to find, it is very difficult to abandon. To show that if one abandons the collection of afflictions such as craving, one becomes free, and not otherwise, it is said, "Among those who are attached," and so on. In Rajagriha, there was a blessed person named Bhadra, who at dawn three times intentionally forgot and then intentionally said, "I am happy." When the monks asked him, "Do you remember your former desires?" he spoke five verses, saying, "One should accept what the former Buddhas said." Happiness is the special characteristic of action, and the happiness of praise is the special characteristic of life. "Alas" is joy, it is grasping life, meaning that one speaks these words filled with joy. How is it? It is said, "In attachment, there is no attachment." "To joys" refers to the sevenfold distinction of objects.
Among the joys of objects, I have no joy in them. Why? As it is said, "In attachment," whether in a solitary place, famine, etc., or in suffering such as hunger and thirst, the accumulation of food and drink is itself a place of happiness. Similarly, how can one not live happily when one dwells having destroyed the bonds of craving, even within them that have not been completely destroyed? Therefore, this shows that one is free from desire for the three realms. To abandon hatred, it is said, "Afflicted by disease," and so on. To be harmed by exhaustion is to be afflicted by disease, because harm causes exhaustion and suffering, therefore it is disease. Eliminating anger through the power of love and so on is called being without disease. To show that desire and hatred both usually harm others, it is said, "Among those who are violent," which refers to complete hostility, that is, harming others with words and especially with the body, so it is violence, that is, hostility and harm. The anger in the minds of ascetics especially destroys villagers and so on, so one must endure such anger.

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
ློག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤ་ཁོན་ཅན་གྱི་མི་ནང་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཤ་ཁོན་ཏེ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་ཤ་ཁོན་ཅན་ཏེ་དབྱུག་པ་ཅན་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་པོ་དེ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་དེ་ཙམ་ཞིག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེས་བསྟན་ཏོ། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པར་གྱུར་ན་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་ཐིལ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་ཐི་ལའི་བདག་པོ་རྒྱལ་པོའི་དྲང་སྲོང་དུ་གྱུར་པ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རི་ཞིག་ན་གནས་སོ། །ཅི་ཙམ་ན་མི་ཐི་ལ་མེ་ཆེན་པོས་ཚིག་པ་མཐོང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་
པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་སྨྲས་སོ། །ང་ལ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ལའོ། །ཅི་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མི་ཐི་ལ་དག་ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་དེ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཟག་པ་མེད་ཅིང་བསམ་གཏན་གྱི་དགའ་བའི་བདུད་རྩིའི་རོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ང་ལ་ཅི་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ངེས་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དེ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ཡང་ངེས་པར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྲམ་ཟེའི་གྲོང་སཱ་ལ་ཅན་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་པ་ལས་དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་མ་བརྙེས་ཏེ་སླར་གཤེགས་པ་དང༌། བདུད་ཀྱིས་ཇི་ཞིག་མང་དུ་བརྙེས་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྡིག་ཅན་ཇི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྙེད་པར་དཀའ་འོ་ཞེས་སེམས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་བསོད་ནམས་མང་པོ་སྤེལ་བས་བརྙེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཞུགས་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་དེ་ལྟར་ངས་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །དགའ་བ་ཟ་བར་བྱེད་པས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཟ་བ་སྟེ། འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ལྷ་ནི་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པའི

【汉语翻译】
为了显示阅读，说了“在怀有怨恨的人中”这句话。怀有怨恨是指与愤怒相关的怨恨，即拥有怨恨的人就像持有棍棒的人一样。国王通常会沉溺于这四种烦恼，因此仅凭这一偈颂就足以说明。为了表明如果能毫不剩余地断除烦恼，就能获得特殊的安乐，所以说了“弥提罗等”等。弥提罗的统治者，国王变成了苦行者，远离欲望，居住在某座山上。当弥提罗被大火焚烧时，他看到后说出了佛陀所说的一个偈颂。“对我来说，什么”是指对自己而言。“因为没有什么”是指没有对欲界特别执着的实物，因为一切痛苦的产生都与此相关。为什么呢？因为“像弥提罗一样”表明，远离欲望就是因为对它的特别执着已经耗尽。为了表明，对于一无所有的人来说，他就是无漏者，享受着禅定的喜悦甘露之味，而不是其他人，所以说了“对我来说什么也没有”等等。为了表明，做了并积累了必定会经历的业，同样，存在于如来相续中的业也必定会产生果报。世尊前往婆罗门村萨拉迦那（Sālakayana）乞食，没有得到食物而返回。魔问：“得到了多少？”世尊回答说：“恶人认为佛陀难以获得吗？如来积累了许多福德，所以才得到。”因此，又进入（村子），从“我将像得到食物那样去做”开始，说了两个偈颂。“以喜为食者”是指享受和食用喜悦本身，这里是指享受从禅定中产生的喜悦和快乐。怎么样呢？“光明的神”表明，二禅天的神具有特殊的喜悦。没有杂染的

【英语翻译】
To show the reading, the phrase "among people with grudges" was spoken. Having a grudge means having a grudge related to anger, that is, the one who has a grudge is like the one who has a stick. The king usually indulges in these four afflictions, so just this verse is enough to explain. To show that if one can completely abandon the afflictions without any remainder, one can have special happiness, so "Mithila etc." were said. The ruler of Mithila, the king, became an ascetic, detached from desire, and lived on a mountain. When Mithila was burned by a great fire, he saw it and spoke a verse spoken by the Buddha. "What to me" refers to oneself. "Because there is nothing" means that there is no object to which one is particularly attached in the desire realm, because all suffering arises in connection with it. Why? Because "like Mithila" shows that being detached from desire is because the particular attachment to it has been exhausted. To show that for the one who has nothing, he is the one who is without outflows, enjoying the taste of the nectar of meditative joy, and not others, so "What is nothing to me" etc. were said. To show that having done and accumulated the karma that will surely be experienced, similarly, the karma that exists in the continuum of the Tathagata will surely produce results. The Blessed One went to the Brahmin village of Salakayana for alms, but did not get food and returned. Mara asked, "How much did you get?" The Blessed One replied, "Do the wicked think that the Buddha is difficult to obtain? The Tathagata has accumulated a lot of merit, so he got it." Therefore, he entered (the village) again, and from "I will do as I get food" he spoke two verses. "The one who eats joy" means enjoying and eating joy itself, here it means enjoying the joy and happiness arising from samadhi. How is it? "The god of light" shows that the gods of the second dhyana have special joy. Without defilements

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
་དགའ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར། འཇིག་ཚོགས་ལ་ནི་མི་བརྟེན་པས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།
འཁོར་བའི་དངོས་པོ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པའི་དགའ་བ་སྟོན་པ་འཚེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཛེས་དགའ་མོ་བསད་པ་དང༌། དགེ་སློང་གྲོང་དུ་སོང་བ་འམ། དགོན་པར་སོང་བ་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་དག་གིས་མཐོང་ནས་ཁྱེད་ཅག་གི་དགེ་སྦྱོང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བཤེས་པར་གྱུར་པ་དང་འདི་གསུངས་སོ། །གྲོང་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཏེ་སྐྱེ་བོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནགས་ཀྱི་གནས་སོ། །བདེ་སྡུག་གིས་རེག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བདེ་བ་ནི་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཉེ་བར་གདུང་བའོ། །རེག་པ་ནི་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་བསྒོམས་པས་བྱེད་པ་དེས་བྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་ངེས་པར་བྱེད་པས་མ་བྱས་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་འཛིན་པ་དང་འཆང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། རེག་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ཏེ་གདུང་བར་བྱེད་པའོ། །ཕྲད་པ་ནི་གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྲད་པ་སྟེ། གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལེན་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ལེན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོང་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཇི་ཞིག་ཕྲད་ཅིང་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཉམས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། དེ་དག་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བཀུར་སྟི་མ་ཡིན་པ་བྱས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིང་སྤངས་པའོ། །ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བས་ན་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་ལྟ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། བསམ་པ་དང་སྤྱོར་
བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པར་ངེས་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། འདོད་པ

【汉语翻译】
那么，世尊享受快乐，这从何而来呢？就像这样，说了“不依赖于坏聚”，因为不特别执着于轮回的事物。为了显示无杂染的快乐是无害的，所以说了“以取为缘”等等。杀死了美貌的女子，或者比丘去了城市，或者去了寺庙，无论如何，那些人看到了，并且成为了询问“你们的修行者是什么样的”的人，所以说了这些。城市是许多人进入的地方，是具有人的地方。寺庙是指森林的地方。不被苦乐所触及，其中快乐是令人满足的，痛苦是令人逼迫的，触及是各种各样的意义。自己和他人所产生的，是指自己通过禅定所做的事情没有被做，因此他人所做的快乐和痛苦不是通过确定来做的，因为与因和缘相关。产生是指持有和拥有的意思。因为与此的缘相关而说，触及变化，是指逼迫。相遇是指遇到寒冷等等，是指散乱。以取为缘，是指依赖于烦恼等等的取的原因。无取是指没有烦恼等等的过失，无论遇到什么触及，都不会改变，是不改变的意思。谁以何种方式认识到自己没有退步呢？如果问谁以何种方式确定呢？就像这样，“他们是普遍行者”，是指即使圣者舍利子和目犍连被外道不恭敬对待，也不会生气和舍弃。为了利益而普遍地去一切地方，所以是普遍行者，不认为这是利益和损害。即使那样，为什么呢？因为显示了“大丈夫”，思想和行为都很圆满。为了显示确定大丈夫的标志而说，欲望

【英语翻译】
Then, from where does the Blessed One enjoy happiness? It is like this, it is said, "Not relying on bad gatherings," because there is no particular attachment to the things of samsara. In order to show that the happiness without defilement is harmless, it is said, "With taking as the condition," and so on. Killing the beautiful woman, or the monk going to the city, or going to the temple, in any case, those people saw it, and became people who asked, "What are your practitioners like?" So these were said. The city is a place where many people enter, a place with people. A temple refers to a place in the forest. Not being touched by pleasure and pain, where pleasure is satisfying, pain is oppressive, and touch is of various meanings. That which is produced by oneself and others means that what one has done through meditation has not been done, therefore the pleasure and pain done by others is not done through determination, because it is related to cause and condition. Production means the meaning of holding and possessing. Because it is said in connection with this condition, touching changes, which means oppressing. Meeting means encountering cold and so on, which means distraction. With taking as the condition means relying on the cause of taking, such as afflictions. Without taking means being free from faults such as afflictions, whatever is encountered and touched will not change, it means not changing. Who recognizes in what way that he has not regressed? If you ask who determines in what way? It is like this, "They are universal goers," which means that even if the venerable Shariputra and Maudgalyayana were treated disrespectfully by non-Buddhists, they would not be angry and abandon them. Because they universally go to all places for the sake of benefit, they are universal goers, not considering this as benefit and harm. Even so, why? Because it shows "the great man," whose thoughts and actions are perfect. In order to show the sign of determining the great man, it is said, desire.

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཆེད་དུའོ། །མི་འཁྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་ཆོས་བླ་མ་མེད་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་སྨྲ་བ་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་བརྟན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་བརྟན་པར་ངེས་ཤེ་ན་དེའི་ཕྱིར་བརྟན་པའི་འབྲས་བུ་བཤད་པ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་བདེ་བས་རེག་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གྲོང་དང་འབྲེལ་པའམ་དགོན་པ་དང་འབྲེལ་པའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་དེས་དམ་པ་བརྟན་པ་དག་མཐོ་དམན་དང༌། སྲོ་ཤི་བ་དང་གཟེངས་མཐོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དགའ་བའམ་ང་རྒྱལ་དང་སྐྱོ་ཞིང་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བའི་ཚོམས་ཏེ་སུམ་ཅུ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། །། བདེ་བ་ནི་སེམས་ལ་གནས་པ་ཡིན་གྱི་བདག་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཀྱི་ཚོམས་བསྟན་ཏེ། གཟུང་བར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགོན་པ་ནས་ལོག་པར་འདོད་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འོངས་པ་དང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་ཁྱོད་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་འགྲོ་བར་སེམས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བཏུལ་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་རབ་ཏུ་བཏུལ་བར་བྱས་ཏེ། བསྲུངས་ན་ནི་བདེ་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱས་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །དཀའ་བས་བཟུང་ཞིང་གདུལ་བ་འདི་ལ་ཡང་བ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་ཡོད་པས་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དེ་རྟོགས་པར་དཀའོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །ཡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲེའུ་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་འགྱུར་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ལྟར་ཡང་བར་འཇུག་པ་ནི་འདོད་པ་ན་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དུ་དགའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་པས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གང་དུ་དགའ་བར་འགྲོ་
བའི་ཚུལ་དུ་འདི་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་གཟུང་བར་དཀའ་བས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་བསྟན་ཏེ་དེ་ན་གནས་པའི་བྱིས་པ་ནི་སེམས་དུལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་སྟེ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ལ་ལྟོས་པས་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་དགའ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ངན་སོང་གསུམ་དང་མི་དང་ལྷའི་སེམས་གོ་རིམས་བཞིན་

【汉语翻译】
名为“因”者，是为了获得利养和恭敬。所谓“不谄媚”，是指没有人的上师之法却不向他人诉说。为什么呢？为了稳固。因此称为“稳固者”。为什么他们一定是稳固的呢？因此宣说了稳固的果报。“于此世间为乐所触”，如是说。与城镇或寺院相关的快乐和痛苦，不能使圣者稳固者变得高低、衰老或高傲，意思是说没有喜悦或傲慢，也没有悲伤和沮丧。乐之品，即三十品的解释完毕。 快乐是安住于心，而不是安住于自我等，为了显示这个道理。因此，在其后宣说了心之品，说了“难以捉摸”等等。一位想要离开寺院的出家人来到世尊面前，世尊如是说道：比丘，你不应受心所支配，而应好好地调伏心。因为心被调伏并守护，就会带来快乐。说完这些，世尊说了：难以控制和调伏，对此轻微，即非常微细，甚至圣者阿难陀等也难以理解，如是听闻。所谓“轻微”，是因为像猴子一样迅速变化。如是说：像心一样轻微地进入，在欲望中没有如实见到任何法。等等，意思是说摇动。所谓“去往何处快乐”，是指随心所欲，不加审察地行事，即以去往何处快乐的方式存在于此，那就是它本身。或者，以难以捉摸来显示在无色中行事的心，因为住在那里的小孩没有调伏心。轻微是在色中行事，因为依赖于快乐的幸福而被舍弃。去往何处快乐？是指在欲望中行事，因为具有色等对境。或者，依次是三恶趣、人、天人的心。

【英语翻译】
That which is called "cause" is for the sake of gain and respect. That which is called "not flattering" means not speaking to others without the supreme Dharma of humans. Why? For the sake of stability. Therefore, they are called "the stable ones." Why are they definitely stable? Therefore, the result of stability is explained. "Touched by happiness in this world," it is said. The happiness and suffering associated with towns or monasteries do not cause the noble, stable ones to become high or low, senile, or arrogant, meaning there is no joy or pride, nor sadness and dejection. The chapter on happiness, the explanation of the thirty verses, is complete. Happiness resides in the mind, not in the self and so on, to show this. Therefore, after that, the chapter on the mind is explained, saying "difficult to grasp" and so on. A renunciate who wanted to leave the monastery came before the Blessed One, and the Blessed One said: Bhikshu, you should not be dominated by the mind, but should properly tame the mind. Because the mind, having been tamed and guarded, leads to happiness. Having said this, the Blessed One said: Difficult to grasp and tame, this is light, that is, very subtle, so that even the noble Ananda and others find it difficult to understand, so it is heard. That which is called "light" is because it causes rapid change like a monkey. As it is said: Entering lightly like the mind, in desire, not even one Dharma is truly seen. And so on, meaning wavering. That which is called "going where one is happy" means acting as one pleases, without examination, that is, it exists here in the manner of going where one is happy, that is it itself. Or, by "difficult to grasp" it shows the mind acting in the formless realm, because the child dwelling there has no tamed mind. "Light" means acting in form, because it is abandoned in reliance on the happiness of pleasure. Where does one go to be happy? It means acting in desire, because it possesses objects such as form. Or, in order, the minds of the three lower realms, humans, and gods.

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
དུ་སྦྱར་རོ། །སེམས་དུལ་བ་ནི་ལེགས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ལོག་པའི་ལམ་ལས་བཟློག་པས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའོ། །ག་ལས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར། སེམས་དུལ་བ་ཡིས་བདེ་བ་འདྲེན། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དུལ་བ་ཁོ་ནས་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མ་དུལ་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་སྤངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ། བདུད་ཀྱི་གཞི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆུ་བོ་ཨེ་ར་བ་ཏྱའི་འགྲམ་དུ་ཉ་དག་རྒྱས་ཕྱུང་སྟེ་བྱེ་མའི་ཕུང་པོ་ལ་བོར་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་གཡོ་ཞིང་འགུལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཕྱོགས་དེ་ན་ཡང་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ཞིག་གནས་ཏེ་དེའི་སེམས་གཡོ་བར་གྱུར་ཅིང་ཇི་ཙམ་ན་ཉ་དེ་མཐོང་ནས་རང་གི་སེམས་ལ་སྤྱོ་བ་བྱས་སོ། །ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ་ཉའོ། །ལྟ་བུ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཐང་ལ་བོར་བ་ནི་སོ་གའི་དུས་ཀྱི་ཚ་བས་གདུངས་པའི་བྱེ་མའི་ཐང་ལ་བོར་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེར་བོར་ཞེ་ན། ཆུ་བོའི་གནས་ནས་རབ་བཏོན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆུའི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས་མཆི་ལ་པ་ལ་སོགས་པས་དྲངས་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འགུལ་ཞིང་རྣམ་པར་འཕར་པ་སྟེ་འདུ་ཞིང་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་གི་སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཡིད་ཡོངས་སུ་གཡོ་བ་ནི་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བདུད་ཀྱི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་
པའི་བདུད་དེ་ཉེ་བར་དུལ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་བདག་གི་སེམས་ནི་དེ་ལྟར་མི་འཇུག་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །བདུད་ཉིད་བདུད་ཀྱི་གཞི་སྟེ་མིང་གི་གཞི་བཞིན་ནོ། །སྤང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ཉིད་ལ་གཡོ་བ་ཡིན་གྱི་འཁོར་བ་དང་འཁོར་བ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པས་ནི་གདུལ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བཤད་པ། མཁས་པས་མི་ནུས་པ་ནི་མེད་དེ་ཇི་སྐད་དུ་དུག་འབྱིན་པ་དང༌། སྤྲུལ་ལེན་པ་དང༌། ཐོག་འབབ་པ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་ལ། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡང་དུལ་བར་བྱེད་དེ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མི་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེས་ན་ཡུལ་དག་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་བསྡུ་བའི་ཐབས་ནི་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉི་མ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ།། རིའི་རྩེ་མོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་ཞིག་ཡོད་དེ་

【汉语翻译】
应加上。心调伏是善的。这指的是进入正道，从邪道中返回，从而达到寂静，这是极好的。从何得知呢？就像这样，心调伏能引来安乐。这指的是唯有心调伏才能产生世间和出世间的一切安乐。为了显示因为心未调伏，所以对舍弃轮回没有真正的喜悦，所以说“魔之基”等等。在伊罗钵底河边，把鱼捞上来扔在沙堆上，鱼非常躁动和摇摆。那个方向，有一位瑜伽比丘居住，他的心也变得躁动，当他看到那条鱼时，就呵责自己的心。因为是从水中生出来的，所以是水生，也就是鱼。比如就像那样。扔在地上，指的是扔在夏季被热浪炙烤的沙地上。为什么要扔在那里呢？因为“从河中取出”。指的是从水之境的大群本质中，被水蛭等引出来的缘故。完全躁动，指的是完全摇动和跳动，也就是聚集和散开的意思。我的心，指的是显示我的心完全躁动是不允许的。“魔之基”指的是一切贫乏的根源，烦恼之魔，对于进入寂静调伏的我来说，这样的心是不允许的，就像完全抓住轮回一样。魔本身就是魔之基，就像名字的基一样。“舍弃”指的是对于完全舍弃本身是躁动的，而不是因为轮回和侍奉轮回。如果那样显示也不能调伏，有人会这样说。智者没有不能做到的，就像能平息毒药、招引化身、雷击一样，也能调伏方向之象，对于智者来说，没有什么是不能成就的。因此，为了显示在各种境中，善于收摄心的方法唯有智者才能做到，所以说了“从太阳”等等。在山顶的一侧，有一位住在寂静处的比丘。

【英语翻译】
Should be added. Subduing the mind is good. This refers to entering the right path, returning from the wrong path, and thereby attaining tranquility, which is excellent. How is it known? Like this, subduing the mind brings happiness. This refers to the fact that only subduing the mind can generate all the happiness of the world and beyond. To show that because the mind is not subdued, there is no real joy in abandoning samsara, it is said "the basis of demons" and so on. On the bank of the Iravati River, the fish were caught and thrown on the sand pile, and the fish were very restless and swaying. In that direction, there lived a yogi monk, and his mind also became restless, and when he saw the fish, he rebuked his own mind. Because it is born from water, it is aquatic, that is, fish. For example, just like that. Throwing it on the ground refers to throwing it on the sandy ground scorched by the heat of summer. Why throw it there? Because "taken out of the river." This refers to being drawn out from the great group essence of the water realm by leeches and so on. Completely restless means completely shaking and jumping, which means gathering and scattering. My mind, refers to showing that my mind being completely restless is not allowed. "The basis of demons" refers to the root of all poverty, the demon of afflictions, and for me who has entered tranquility and subduing, such a mind is not allowed, just like completely grasping samsara. The demon itself is the basis of demons, just like the basis of a name. "Abandoning" refers to being restless for the sake of complete abandonment itself, not because of samsara and serving samsara. If it is shown in that way, it cannot be subdued, someone might say. There is nothing that a wise person cannot do, just as they can pacify poison, summon incarnations, and lightning strikes, and they can also subdue the elephants of the directions, and for the wise, there is nothing that cannot be accomplished. Therefore, in order to show that the method of collecting the mind well in various states can only be done by the wise, it is said "from the sun" and so on. On one side of the mountain top, there is a monk living in solitude.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ན་དེའི་སེམས་ཡུལ་དག་ལ་རྒྱུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཉི་མ་ཤར་ལ་དེ་དང་ཉེ་བ་ན་རྒྱལ་པོའི་གླང་པོ་ཆེ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་དེ་མཐོང་ནས་འདི་བཤད་དོ། །སོ་སོ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ལས་དག་ལའོ། །རྒྱུག་པ་ནི་འཇུག་པའོ། །གང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་ཟེར་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་དཔེར་ན་སྤྲིན་དང་དུ་པ་དང་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ནི་ཀུན་དུ་གེགས་མེད་པར་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། གསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐུན་མོང་གི་ལས་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ངེས་བཟློག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དག་ལས་ངེས་པར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སོ། །མཁས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པའོ། །འདིར་དཔེ་བསྟན་པ། ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས་ནི་གླང་ཆེན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་དཔེར་ན་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་ཡང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་དེ་ཉིད་ཡང་སེམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོ་བར་
བྱེད་ཅིང་ངོ༌། །སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལའོ། །ང་ནི་བདག་ཉིད་དོ། །སེམས་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བལྟར་མེད་པ་ནི་མིག་གི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ་རྐུན་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྤང་བའི་ཐབས་ལ་འཇུག་པས་བདག་ཉིད་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སེམས་འདི་ལ་སྟོན་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་ཡུལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པ་མེད་པ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །ཡང་ན་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་བཟློག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ང་ལ་དོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་འདི་དང་གཞན་དུའོ། །སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའོ། །ཡང་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལངས་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་བཤད་པ། སེམས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སོ། །སྔོན་ཆད་ནི་གཞན་དུ་སྟེ་བླུན་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱད་པར་བྱས་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་པའོ། །རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་ཞིང་འཇུག་པ་སྟེ་གཟུགས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དག་ལ་འོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
为了断除烦恼而进入时，他的心便奔向各种境。那时，太阳升起，靠近太阳时，看到调伏国王的大象的人，说了这些话。各自是指各种各样的境的事业。奔跑是指进入。那是怎样的呢？如太阳的光芒一样。比如，在远离云、烟、尘等的天空中，太阳的光芒会毫无阻碍地遍布各处，就像那样。为了清晰，以及因为是从共同的事业中产生的，所以这样显示。确定遮止，是指从境中确定地取舍。那些是指心。智者是指了解方法的差别。这里举例说明：如用铁钩制服大象一样。比如，骑在大象上，用铁钩也能使疯狂的大象从歧途返回正路。瑜伽士也要完全呵责自己的心。说“说”是指“说”。“于彼”是指“于心”。“我”是指“自己”。那心是怎样的呢？说是没有心要，因为不是刹那的缘故。不可见是指因为没有成为眼睛的对境，所以不为人知地行动，像小偷一样。为了进入断除它的方法，为了指示自己。为了经常调伏。这是对心的指示，对自己安住于正念等，与行境相符，任何时候都是无与伦比的，即色等五种。或者从非境中遮止。为什么呢？说是“于我无义”，因为对自他都有损害。行是指进入。而且，这件事本身也不应该完全放弃。因此，才说了这些，如“此心”等。此是指心。以前是指在其他地方，即愚痴的境地。行是指已经实行，即彻底进入。游行是指行走和进入，即对色和行境而言。怎样呢？如所愿

【英语翻译】
When one enters in order to abandon afflictions, his mind runs towards various objects. At that time, when the sun rises and is near, having seen the one who tames the king's elephant, he spoke these words. 'Each' refers to the various activities of objects. 'Running' means entering. What is it like? Like the rays of the sun. For example, the rays of the sun, which reside in the sky free from clouds, smoke, dust, etc., spread everywhere without obstruction, just like that. It is shown that it is for the sake of clarity and because it arises from a common activity. 'Definitely turning back' means definitely taking and abandoning from the objects. 'Those' refers to the mind. 'Wise' means knowing the difference in methods. Here, an example is shown: 'Like an elephant with an iron hook.' For example, riding on an elephant, even a mad elephant can be turned back from the wrong path with an iron hook. The yogi himself also completely scolds his own mind.
'Saying' means 'speaking.' 'To that' means 'to the mind.' 'I' means 'oneself.' What is that mind like? It is said to be without essence, because it is not momentary. 'Invisible' means that because it has not become an object of the eye, it acts unknowingly, like a thief. In order to enter the method of abandoning it, in order to instruct oneself. In order to always tame. This is an instruction to the mind, abiding in mindfulness, etc., in accordance with the object of action, at all times unparalleled, i.e., the five aggregates such as form. Or turning back from non-objects. Why? It is said, 'Meaningless to me,' because it is harmful to oneself and others. 'Action' means entering. Moreover, this very thing should not be completely abandoned. Therefore, these things are said, such as 'This mind,' etc. 'This' refers to the mind. 'Before' means in other places, i.e., the state of foolishness. 'Acting' means having acted, i.e., thoroughly entering. 'Wandering' means walking and entering, i.e., with regard to form and the object of action. How is it? As desired.

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་དུ་འདོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དག་ལ་འདོད་ཅིང་མངོན་པར་དགའ་བ་སྟེ་ལྷག་པར་ཞེན་ཅིང་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་གུས་པ་དང་མགུས་པ་འམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གང་གིས་སམ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གིས་བཏང་བའམ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པ་དང་གཟུགས་དང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་རོ། །དེ་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་
སུ་མཐུན་པའི་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདྲིས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་ནི་ཐབས་ཏེ། དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར་གང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གླང་ཆེན་མྱོས་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་པ་ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་གིས་ལྕགས་ཀྱུས་ལམ་ལོག་པ་ལས་བཟློག་ཅིང་ལམ་དུ་འཛུད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པས་ནི་དེ་འདུལ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རབ་ཏུ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཁང་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞིག་སྔོན་གོམས་པའི་དབང་གིས་དགོན་པར་ཁྱིམ་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་འབད་པར་གྱུར་ཏེ་ཇི་ཙམ་ན་ཡིད་བྱུང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་རང་གི་སེམས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡིགས་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་ན་བཞུགས་པ་ན་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པས་སེམས་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པའི་ཕྱིར་འོངས་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་འཁོར་བའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཐོབ་པར་བྱས་པ་སྟེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དོན་སྣ་ཚོགས་པར་མངོན་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། ད་ལྟར་ཕན་ཆད་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཐ་མ་འདི་ལས་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་དག་ཏུའོ། །དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཁང་ཁྱིམ་བྱེ

【汉语翻译】
是这样的。 凭借随心所欲地行事，如法与不如法之事也同样去做。 这是行为的差别。 所谓“于何处欲”，是指对于色等对境生起贪欲，并且显现欢喜，即特别执着而行事，这是行为。 所谓“如何欲”，是指以何种方式恭敬或不恭敬，或者以何种方式，被贪嗔痴所驱使，或者按照次第，在无色、色和欲望中，凭借细微的增长力而行事。 所谓“现在”，是指现在。 所谓“彼当摄”，是指心。 所谓“如理作意”，是指以随顺的对治力修习的力量之意。 如是说，对于贪嗔等，应串习不净等。 “如理”是方法，也就是极赞叹且随顺的称为“如理”。 比如，如果问“如何”，则会提到“如狂象”，就像狂象一样，有些人用铁钩使其从歧途返回正道。 以如实断除心之自性，才能调伏它，而不是其他人。 因此，为了善加观察，才提到房屋等。 一位完全舍弃家庭的出家人，由于过去的习气，努力在寂静处建造房屋，经过一段时间，心生厌倦，被世尊劝诫，用两个偈颂来呵斥自己的心。 另一些人说，当菩提树下，魔的使者等为了扰乱菩提心的缘故而来时，菩萨如是说。 所谓“众多”，是指不可估量。 所谓“轮回”，是指在各道中轮回的生命之流。 所谓“汝已摧”，是指已经获得真实，也就是一次又一次地去往。 或者应该将各种意义明显地结合起来。 所谓“何时”，是指从现在开始，在这次最后一生之前的各世中。 那是怎样的呢？ 舍弃房屋。

【英语翻译】
It is like this. By acting as one pleases, one also acts in the same way with things that are lawful and unlawful. This is the difference in action. The so-called "wherever one desires" refers to generating desire for objects such as form, and manifesting joy, that is, being particularly attached and acting, this is action. The so-called "how one desires" refers to in what manner one is respectful or disrespectful, or in what manner one is driven by attachment, anger, and ignorance, or in order, in the formless, form, and desire realms, acting by the power of subtle increase. The so-called "now" refers to the present. The so-called "that should be seized" refers to the mind. The so-called "properly applied" refers to the meaning of the power of cultivating the antidote that is in accordance with it. As it is said, one should familiarize oneself with the impure, etc., for attachment, anger, etc. "Properly" is the method, that is, what is highly praised and in accordance with it is called "properly." For example, if one asks "how," then it is mentioned "like a mad elephant," just as a mad elephant, some use an iron hook to turn it back from the wrong path and put it on the right path. By truly cutting off the mind's own nature as it is, one can tame it, not others. Therefore, in order to examine it well, houses, etc., are mentioned. A renunciate who has completely abandoned his home, due to past habits, strives and endeavors to build a house in a solitary place, and after some time, becomes disgusted, and being exhorted by the Bhagavan, rebukes his own mind with two verses. Others say that when the messengers of Mara, etc., came to disturb the mind for the sake of Bodhicitta under the Bodhi tree, the Bodhisattva spoke thus. The so-called "many" refers to immeasurable. The so-called "cycle of birth" refers to the stream of life revolving in various realms. The so-called "you have destroyed" refers to having attained the truth, that is, going again and again. Or one should clearly combine various meanings. The so-called "when" refers to from now on, in the various lives before this last life. What is that like? Abandoning the house.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
ད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་ཁྱིམ་བྱེད་པ་སྟེ། གནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའམ་ལུས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཚོལ་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་སྲིད་པས་བསྐུལ་ནས་རྗེས་སུ་ཚོལ་བའོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཡང་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་རྒྱལ་པོ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། གཟུགས་བཟང་བ་
ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བ་ལན་དུ་མར་ཆོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁང་ཁྱིམ་བྱེད་པ་ཁྱོད་མཐོང་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངས་ཁྱོད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་ཏེ། ཕྱིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ངས་ཁྱོད་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པས་ཕྱིན་ཆད་ཁྱིམ་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་འགོག་པས་ཡང་སྐྱེ་བ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་ལུས་ཀྱི་ཁང་ཁྱིམ་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་པའོ། །ཅིའི་རྒྱུས་ཁྱིམ་ཕྱིན་ཆད་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་ཅེ་ན། དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆུའི་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། ཕྱམ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཅག་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་ཁྱིམ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཕྱམ་དང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་བཤིག་སྟེ་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཁྱིམ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱམ་རྣམས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སོ་ཕག་གི་ཕུང་པོ་མི་བྱེད་ཅིང་བདག་གིས་ཀྱང་ཕྱམ་ཐམས་ཅད་བཅག་ནས་ཡང་སྲིད་པའི་འབྲས་བུའི་ལས་སྤངས་པའོ། །ཁྱིམ་གྱི་གདུང་ཆེན་རྣམ་བཅོམ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱས་པ་རྒུད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཕྱམ་ཡིན་ལ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གདུང་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདུ་བྱེད་དང་བྲལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཐར་པ་མྱ་ནན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །ཟག་པར་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བར་ཡོངས་སུ་འཁོར་བའི་ཐ་མ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དུལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ནི་གཡོ་ཞིང་འགུལ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སེམས་གཡེན་སྤྱོ་བས་བརྩམས་སོ། །གཡོ་བ་ནི་ལན་དུ་མར་གཡོ་པར་བྱེད་པ་ན་གཞན་དག་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གཡོ་བར་བྱེ

【汉语翻译】
“ད་པས་ཞེས་བྱ་བ་”的意思是造房子，也就是创造住所或创造身体。“ཇི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།”如果心性是这样的话，那么就说“ཚོལ་བ་”，意思是由于存在而受到驱使，然后去寻找。是什么呢？是“ཡང་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན།”，意思是追求获得自在的国王、有权势者、梵天和美貌等，多次寻找其本质是痛苦的出生。 “ཁང་ཁྱིམ་བྱེད་པ་ཁྱོད་མཐོང་བས།”的意思是我以如实之智观照你，以后我也这样看到你并理解你，以后不会让你再造房子了，这是通过不分别的止息而舍弃了再生，也就是不再让你造身体的房子了。为什么以后不再造房子呢？因为没有了产生它的水的功用了。因此说“ཕྱམ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཅག་ནས་སུ།”，意思是，例如某人想要造房子，就拆掉木头等作为房梁和墙壁等，不让他建造，同样，我也不再造想要以心性本质造房子的业的房梁，也不再堆积烦恼的砖块，我也拆掉了所有的房梁，舍弃了再次存在的果报之业。“ཁྱིམ་གྱི་གདུང་ཆེན་རྣམ་བཅོམ་ལ།”的意思是完全摧毁，也就是衰败，因为舍弃了一切烦恼。另一些人说，贪欲等烦恼是房梁，无明等是房子的大梁。“འདུ་བྱེད་དང་བྲལ་ནས་”的意思是，这里是远离了行相，因为专注于解脱，超越了寂灭。 “འདི་ཉིད་ལ་ནི་”的意思是出生。“ཟག་པར་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་”的意思是想要成就完全轮回的终结。为了表明智者调伏了心，所以说了“སེམས་ནི་གཡོ་ཞིང་འགུལ་བ་སྟེ།”等，意思是由于贪欲等分别念，心被扰乱了。摇动是因为多次摇动，从而产生其他的。或者说摇动是

【英语翻译】
“ད་པས་ཞེས་བྱ་བ་” means building a house, that is, creating a dwelling or creating a body. “ཇི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།” If the nature of mind is like that, then it is said “ཚོལ་བ་”, meaning driven by existence, then searching. What is it? It is “ཡང་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན།”, meaning pursuing to obtain the自在king, the powerful one, Brahma, and beauty, repeatedly searching for the essence of suffering of birth. “ཁང་ཁྱིམ་བྱེད་པ་ཁྱོད་མཐོང་བས།” means that I perceive you with the wisdom of suchness, and later I will see you and understand you like this, and I will not let you build a house again, this is abandoning rebirth through non-discriminating cessation, that is, not letting you build the house of the body again. Why not build a house anymore? Because there is no function of the water that produces it. Therefore, it is said “ཕྱམ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཅག་ནས་སུ།”, meaning, for example, someone wants to build a house, they dismantle the wood etc. as beams and walls etc., not letting him build, similarly, I will no longer build the beams of the karma that wants to build a house with the essence of mind, nor will I accumulate the bricks of afflictions, I also dismantled all the beams, abandoning the karma of the fruit of rebirth. “ཁྱིམ་གྱི་གདུང་ཆེན་རྣམ་བཅོམ་ལ།” means completely destroyed, that is, decayed, because all afflictions are abandoned. Others say that craving and other afflictions are the beams, and ignorance etc. are the big beams of the house. “འདུ་བྱེད་དང་བྲལ་ནས་” means that here is being separated from the aspect of formation, because it is focused on liberation, transcending nirvana. “འདི་ཉིད་ལ་ནི་” means birth. “ཟག་པར་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་” means wanting to accomplish the end of complete samsara. In order to show that the wise one has tamed the mind, therefore it is said “སེམས་ནི་གཡོ་ཞིང་འགུལ་བ་སྟེ།” etc., meaning that due to the discrimination of craving etc., the mind is disturbed. Shaking is because of shaking many times, thus producing others. Or shaking is

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ཡིན་པས་གཡོ་བ་སྟེ། ལས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པའི་
ཕྱིར་ཏེ། སྤྲེའུ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་གཡེང་བ་ཉིད་དོ། །སེམས་ནི་ཡིད་དོ། །རིང་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བསྲུངས་དཀའ་བ་སྟེ། དགེ་པའི་བྱ་བ་དག་ལ་དཀའ་བས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟློག་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལོག་པ་ལ་དཀའ་བས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་ཞེ་སྡང་དང་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་གསུམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདིས་ཡུལ་དག་ལ་འཇུག་པ་ལས་བཟློག་པར་མི་ནུས་པར་བསྟན་ཏོ། །བསྲང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་བ་དང་ཡོ་བ་མེད་པའི་སེམས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འོ་ན་དངོས་པོའི་རང་གི་རང་བཞིན་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ཚ་བའི་མཚན་ཉིད་བཞིན་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་བསྲང་བར་ནུས་ཤེ་ན། མདའ་མཁན་མེ་ཡིས་སྲོང་བ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མདའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དཔེར་ན་མདའ་མཁན་གྱིས་ཡོ་བ་ཡིན་ན་ཡང་མེའི་བྱེད་པས་མདའ་དྲང་པོར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རང་གི་སེམས་ཀྱང་ལམ་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །སེམས་དུལ་བའི་ཕན་ཡོན་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་ལུས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུལ་ཞིག་གི་དགོན་པའི་གནས་ན་མིག་བཟངས་ཞེས་བྱ་བའི་གནོད་སྦྱིན་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ཞིག་གནས་ཏེ། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤིང་ཞིག་གི་རྩ་ན་བཞུགས་པ་མཐོང་སྟེ་གན་དུ་ལྷགས་ནས། མངོན་པར་མཆོད་དེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་པ། གཅིག་པུ་རྒྱུ་ཞིང་རིང་དུ་འགྲོ། ལུས་མེད་ཕུག་ན་གནས་བྱེད་པ། །གང་དག་བཏུལ་བར་གྱུར་ན་ནི། །འཇིགས་པ་ཆེ་ལས་ཐར་འགྱུར་བ། །ཞེས་པ་དང༌། དེས་ན་འདི་གསུངས་སོ། །རིང་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རིང་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། སེམས་འདི་འགྲོ་ཞིང་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ་རིང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྟན་ཏོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །རིང་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་བ་དེས་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་པུ་རྒྱུ་བ་ནི་གཅིག་པུ་ཉིད་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་
སྟེ། ཅིག་ཅར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རེ་རེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་མེད་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའོ། །ཕུག་ན་གནས་པ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན

【汉语翻译】
因为是摇动，所以是动摇，是为了产生业。所谓动摇，是因为不住于一时，就像猴子一样总是散乱。心即是意。所谓长久地去，是难以守护，因为对于善事难以进入。所谓难以调伏，是因为对于邪道难以调伏。或者，对于此，以动摇等三者与嗔恨、贪欲、愚痴三者相应，按照顺序，显示了以此不能从进入对境中调伏。所谓应当调伏，是应当成就为正直且无曲的心。那么，事物的自性本来就是恒常的，例如火具有热的性质一样，那么如何能够调伏心呢？说了，如箭师以火调直箭一样。所谓箭，是剩余。例如，箭师即使是弯曲的，也以火的作用使箭变直一样，自己的心也以修道的智慧来调伏。说了调伏心的利益，所谓“何者无身”等等。在某个地方的寺院处，住着一个名叫“眼善”的夜叉，具有大神力，他看见世尊住在一棵树下，于是来到那里，恭敬顶礼，合掌祈请：独自游行且长久地去，无身住在洞穴中，谁能调伏它，就能从大怖畏中解脱。因此说了这些。因为是长久地去，所以是长久地去，这个心是去和来的，长久地去是由意的识来显示的。所有的进入的识，因为没有长久地去。它本身也因为被观察为三种方式，所以是所有事物的行境，因此是长久地去。所谓独自游行，是独自游行，因为不会同时产生两个识，而且经中说众生的心续是各自产生的。所谓无身，是没有形色。所谓住在洞穴中，是依赖于名和色。

【英语翻译】
Because it is shaking, it is wavering, it is for generating karma. The so-called wavering is because it does not stay in one moment, like a monkey, it is always scattered. Mind is intention. The so-called going for a long time is difficult to guard, because it is difficult to enter into good deeds. The so-called difficult to subdue is because it is difficult to subdue from the wrong path. Or, for this, the three, such as wavering, correspond to the three: anger, greed, and ignorance. In order, it shows that it cannot be subdued from entering the object. The so-called should be subdued is that it should be achieved as a straight and uncurved mind. Then, the nature of things is originally constant, for example, fire has the nature of heat, then how can the mind be subdued? It is said, like an arrow maker straightens an arrow with fire. The so-called arrow is the remainder. For example, even if the arrow is bent, the arrow maker straightens the arrow with the action of fire, so too, one's own mind is subdued by the wisdom of the path of meditation. The benefits of subduing the mind are spoken of, the so-called "who is bodiless" and so on. In a monastery in a certain place, there lived a Yaksha named "Good Eyes," who had great divine power. He saw the Bhagavan living under a tree, so he came there, respectfully prostrated, and prayed with folded palms: He who wanders alone and goes for a long time, bodiless, dwells in a cave, whoever subdues it will be liberated from great fear. Therefore, these were said. Because it goes for a long time, it goes for a long time, this mind goes and comes, and going for a long time is shown by the consciousness of the mind. All entering consciousnesses, because they do not go for a long time. It itself is also because it is observed in three ways, so it is the realm of all things, therefore it goes for a long time. The so-called wandering alone is wandering alone, because two consciousnesses do not arise at the same time, and it is said in the sutras that the mind streams of sentient beings arise individually. The so-called bodiless is without form. The so-called dwelling in a cave depends on name and form.

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་གནས་གཅིག་པ་དེ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་བ་ཡིན་གྱི་གནས་དུ་མ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུག་གི་གནས་དང་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དང་འགྲོ་བ་ནི་འཕྲལ་ལ་གདུལ་བར་ནུས་ཀྱི་གང་འཕྱན་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ནི་འཕྲལ་གདུལ་བར་མི་ནུས་སོ། །གང་ཡང་གྲོང་གི་ནང་ན་འདུག་པ་གསལ་བ་ནི་གཟུང་བར་ནུས་ལ། ནགས་ཚང་ཚིང་དང་ཕུག་ན་གནས་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་གདུལ་བར་ནུས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་དུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དུལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའོ། །འཇིགས་པ་ཆེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཏེ་འཁོར་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་མ་དུལ་བའི་སྐྱོན་བསྟན་པ། ལོག་པའི་སྨོན་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ནད་པ་ཞིག་ལ་སྨན་པ་གསོ་བ་བྱེད་དོ། །ཅི་ཙམ་ན་དེའི་ཆུང་མ་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་བླངས་པ་དེ་བྲོས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །ནད་པས་གཏམ་དེ་ཐོས་ནས་ལངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པར་བརྒྱུགས་ནས་སྨན་པ་དེ་བདག་གིས་མ་འཚལ་ལམ་ཞེས་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ལོ། །གནས་སྐབས་འདི་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལིཙྪ་བཱི་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུང་བཟེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་ཁ་བརྒྱན་པ་བྱས་ཏེ། ཨ་ཀ་རུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེ་མ་དྲི་ཞིམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ལེན་པ་མི་མཛད་དེ། སངས་རྒྱས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུང་བཟེད་དུ་མི་བཞེས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། དེས་གཞན་གཅེར་བུ་པ་དག་ལ་བྱིན་པ་དང༌། ཅི་འདི་གཞན་ལ་སྡར་བྱིན་ནམ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་
སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་ང་ལ་སྟོང་པར་བྱིན་ཏེ་དེ་ཉིད་བཀང་ན་ནི་བླང་བར་བྱའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང༌། ལིཙྪ་བཱི་དག་ཁྲོས་ཏེ་དེ་ལ་མ་དད་པར་གྱུར་པ་ལས་དེས་ན་འདིའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཞེ་འགྲས་པའི་ངང་ཚུལ་ནི་འདིར་དགྲའོ། །ཡང་ན་གང་ལ་ཞེ་སྡང་ཡོད་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་སྟེ། དགྲ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགྲ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྡང་བའི་ཕས་ཀྱི་དགྲ་སྟེ། ཕྱིར་རྒོལ་བའི་དགྲ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པ་བསྟན་ནས་

【汉语翻译】
是为了这个缘故。任何安住于一个处所是容易证悟的，而安住于多个处所则不然。山洞的处所和基础是什么，那就是它本身。同样，与他人同行可以立即调伏，而那些漂泊不定的人则无法立即调伏。任何住在村庄里显眼的人都可以被抓住，而住在茂密的森林和山洞里的人则不然。同样，世尊所开示的法门是为了能够调伏，因此，以这样的方式调伏自心，就会变得调顺。所谓解脱，就是必定会获得解脱。所谓“从大怖畏中”，指的是从哪里脱离大怖畏，也就是从轮回中解脱的意思。显示了未调伏之心的过患。提到了邪愿等等。在王舍城，医生正在治疗一个病人。不久之后，他娶了一个年轻的妻子，她逃走了。病人听到这个消息后，起身迅速追赶，说：“我没有找到那个医生吗？”然后把他交给了国王。从这个情况下说了两个偈颂。另外，毗舍离广严城的离车子们用珍宝等装饰一个圆满的珍宝钵，装满了沉香等香粉，献给世尊。世尊没有接受，说：“佛陀不接受珍宝钵。”然后他把钵给了其他的裸体外道。问道：“这是给别人的吗？”他们如实地回答了。说：“如果给我空钵，然后再装满，我才会接受，否则就不接受。”离车子们生气了，不再相信他，所以就这么说了。嗔恨的态度在这里是敌人。或者，对谁有嗔恨，就是不和，也就是敌人的意思。所谓对敌人，指的是极度憎恨的外敌，也就是反抗的敌人的意思。所谓“不会那样做”，是为了不遭受那样的痛苦。显示了直接造成损害。

【英语翻译】
It is for this reason. Whatever abides in one place is easy to realize, but not what abides in many places. The place and basis of the cave is that itself. Likewise, going with others can be subdued immediately, but those who wander cannot be subdued immediately. Anyone who lives in a village and is visible can be caught, but not those who live in dense forests and caves. Likewise, the way shown by the Blessed One is shown as being able to be subdued. Therefore, whoever tames the mind in such a way will become tame. The so-called liberation is that one will surely be liberated. The so-called "from great fear" means from where one is freed from great fear, that is, from samsara. The fault of the untamed mind is shown. Mention is made of wrong aspirations, and so on. In Rajagriha, a doctor is treating a patient. Soon after, he took a young wife, who ran away. The patient heard the news, got up and ran very quickly, saying, "Did I not find that doctor?" Then he presented him to the king. From this situation, two verses were spoken. Furthermore, the Licchavis of Vaishali adorned a perfect jewel bowl with jewels and so on, filled it with fragrant powders such as agarwood, and offered it to the Blessed One. The Blessed One did not accept it, saying, "The Buddha does not accept a jewel bowl." Then he gave the bowl to other naked ascetics. They asked, "Is this given to others?" They answered truthfully. They said, "If you give me an empty bowl and then fill it, I will accept it, otherwise I will not." The Licchavis were angry and no longer believed him, so they said this. The attitude of resentment here is the enemy. Or, whoever has hatred is discordant, which means enemy. The so-called enemy refers to the external enemy who is extremely hateful, that is, the enemy who opposes. The so-called "will not do that" is in order not to suffer such suffering. Having shown that it directly causes harm.

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
བརྒྱུད་པས་གནོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། ཕ་དང་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཐོས་པའི་དབང་གིས་ཏེ་བཤད་པ། ཁོན་གྱིས་ཁོན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལོག་པའི་སྨོན་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པའོ། །དགྲ་བོས་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་འམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྲོག་ཙམ་ཞིག་འཕྲོག་པར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །མ་དུལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ངན་སོང་དག་ཏུ་ཡང་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་འདི་ལ་ནི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོར་བྱའི་དགྲ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དུལ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་སྨོན་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕ་དང་མ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བདེ་བར་བྱེད་པར་མི་ནུས་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་ཞང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་དུས་ཀྱང་མི་ནུས་སོ། །གང་ཡང་དག་པར་སེམས་དུལ་བས་ནི་བདག་ཉིད་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ་སྲེད་པ་ཟད་པས་བདག་ཉིད་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ལེགས་པར་མ་བསྒོམས་པས་ལུས་ལ་ཉེ་བར་གནོད་པའི་སྐྱོན་བསྟན་ནས། ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན་གཞན་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཁང་སྟེང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཚོང་དཔོན་ཞིག་ལ་བུ་གཉིས་ཡོད་དེ་ནག་
པོ་དང༌། གཙུག་ཕུད་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དེ་གཉིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ནག་པོ་ནི་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཅན་ཡིན་པས་མུ་གེ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཡུལ་དག་མཐོང་ནས་ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ། །གཙུག་ཕུད་ནག་པོ་ནི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཅན་ཡིན་པས་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། ནག་པོ་དང་གཞན་ཡང་མང་པོ་དག་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཁང་སྟེང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་རླུང་ལ་སོགས་པས་འདིར་གནོད་པར་གྱུར་ཏོ། །གཡོགས་ཉེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོགས་མ་རྩིང་ཞིང་བར་མཚམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆར་པ་ནི་སྤྲིན་ལས་བྱུང་བའི་ཆུའི་རྒྱུན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཡོགས་མ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཤིང་འབིགས་པ་དང༌། བུག་རྡོལ་དུ་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་མ་བསྒོམས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་བཞིན་དུ་མ་དུལ་བའོ། །འདོད་ཆགས

【汉语翻译】
通过传承造成损害，听到对父母等造成损害，是由于怨恨怨恨者等等。邪愿是指与不如理作意相似的意义。谁使自己痛苦，是指谁自己产生痛苦。敌人最多只能做到这些，例如，使人从享受中衰退，或者完全夺走生命等等，经中这样说过。未调伏的心也会堕入恶趣。因此，应该像这样对它感到极大的恐惧，而不是对敌人。为了显示调伏心的利益，真实的愿望等等。父母等也无法那样带来安乐，更不用说其他的叔叔等亲戚了。谁以正确的方式调伏心，自己就是安乐的，因为贪欲止息，自己就获得圆满的安乐。显示了没有好好修习心，会对身体造成损害的过患后，为了显示其他的心的过患，说了如何屋顶等等。在舍卫城，一位商人有两个儿子，名叫黑和顶髻黑。具寿阿难陀让他们出家。其中，黑由于外缘的力量强大，看到饥荒等痛苦的地方，就退失了。顶髻黑由于内因的力量强大，就成了阿罗汉。因此，说了十二个偈颂，黑和其他许多人都获得了差别。如何屋顶是指如何房屋被风等损害。覆盖不好是指覆盖物不坚固且有间隙的缘故。雨是指从云中降下的水流。完全漏下是指，所有的覆盖物都破损、穿孔、有洞，水完全进入。同样，没有修习的心，是指安住在不净等道上，同样也是没有调伏的。贪欲

【英语翻译】
Harm is done through lineage, and hearing about harm done to parents, etc., is due to resentment towards those who resent, and so on. A wrong aspiration means having a similar meaning to improper attention. "Whoever makes oneself suffer" means whoever generates suffering for oneself. Enemies can only do so much, such as causing one to decline from enjoyment or completely taking away one's life, etc., as stated in the sutras. An untamed mind also causes one to fall into the lower realms. Therefore, one should have great fear of it in this way, not of enemies. To show the benefits of taming the mind, true aspirations, etc. Even parents, etc., cannot bring happiness in that way, let alone other relatives such as uncles. Whoever tames the mind in the right way, oneself is happy, because craving ceases, and one obtains perfect happiness. After showing the faults of not cultivating the mind well, which can cause harm to the body, to show other faults of the mind, it is said how the roof, etc. In Shravasti, a merchant had two sons named Black and Crest Black. The Venerable Ananda ordained them. Among them, Black, due to the strength of external conditions, saw places of suffering such as famine and declined. Crest Black, due to the strength of internal causes, became an Arhat. Therefore, twelve verses were spoken, and Black and many others gained distinction. How the roof means how the house is damaged by wind, etc. Poor covering means that the covering is not strong and has gaps. Rain is the stream of water that comes from the clouds. Completely leaking means that all the coverings are broken, perforated, and have holes, and water completely enters. Similarly, the uncultivated mind means abiding on the path of impurity, etc., and is also untamed. Attachment

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་སེམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་དམིགས་པའོ། །གཡོགས་ལེགས་ན་ལས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་ཅིང་བར་མཚམས་མེད་པར་གཡོགས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུད་དང་སེམས་ལ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་བསྟན་ཏོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ཡང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མཉམ་པར་མ་གཞག་པའི་ས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །དུལ་བ་དང་མ་དུལ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གང་ཅུང་ཟད་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ། ཆོས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཡིད་འགྲོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཀོ་ཊ་མ་ལ་ཀའི་དགེ་སློང་གིས་བསོད་སྙོམས་སྔོན་དུ་གཞན་ལ་བྱིན་ཏེ། ཕྱི་ནས་རང་ཉིད་ཟ་བར་བྱེད་པ་ལ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་འཕྱ་བར་བྱེད་
པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་བདག་ཉིད་དང་པོ་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ་ལྷག་མ་གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཞིག་དང་བྲམ་ཟེ་རིགས་ཀྱི་ཁྱེའུ་གཉིས་ཞིག་ཤིན་ཏུ་ལྟོགས་པས་ཟས་ཀྱི་བཀད་སར་ཞུགས་ཏེ། གནས་པ་ལས་དེ་ལས་དུས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེས་ཐོག་མར་བསླངས་པ་དང༌། དེས་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་པས་ཁྲོས་ཏེ་གལ་ཏེ་ང་ལ་དབང་ཡོད་ན་ནི་འདི་དག་གི་མགོ་དྲུངས་ནས་བཅད་དེ་སའི་སྟེང་དུ་བོར་བར་བྱ་ན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱེའུས་ནི་ཕྱིས་བསླངས་པས་ཟས་མང་པོ་ཐོབ་སྟེ་སྨྲས་པ། དེ་སྐད་མ་སྨྲ་ཤིག །གལ་ཏེ་བདག་ལ་དབང་ཡོད་ན་ནི་བདག་གིས་ཉིན་རེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འདི་དག་ལ་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པས་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཅི་ཙམ་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཤིང་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་ཉལ་བ་ལས། ཤིང་རྟ་ལམ་འདྲུལ་བའི་འཁོར་ལོས་སྐེ་བཅད་དེ་དེ་ལས་བརྩམས་སོ། །གཞན་དག་ནི་ཡང་དེའི་ཚེ་ཚོང་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་བུ་དུས་ལས་འདས་སོ། །དེས་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་གྲགས་པའི་སེམས་ཅན་ཞིག་ཚོང་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་འབད་པས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་ལ་སོགས་པ་ལས་རྗེས་སུ་བཙལ་བ་ལས་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཤིང་ཞིག་གི་དྲུང་ན་ཉལ་བ་མཐོང་སྟེ། ཤིང་གཞན་ཞིག་གི་གྲིབ་མ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཞོལ་ལ། ཤིང་དེའི་གྲིབ་མ་ནི་དེའི་ལུས་

【汉语翻译】
皆已完全摧伏。 所谓“随顺贪著之遍行”，即以贪著之遍行压伏心意并专注之。 所谓“善加守护”，即和合且无间隙地守护。 贪欲等亦不能使其相续与心意遭受轮回之痛苦，此乃彼之所示。 复次，宣说随顺贪著之遍行，亦以苦之集谛为主要。 以安住与不安住之地的差别而分为二种，其余则易于理解。 以调伏与未调伏二者，则无论作何许之善与不善，一切必将转为悦意与不悦意之果，如是宣说。 经中亦提及“意先于诸法”等语。 拘胝末罗迦之比丘先将乞食所得施予他人，其后自己方才食用，婆罗门与居士等对此加以讥讽。
世尊遂开示道：应先自己食用，剩余方可施予他人。又，某刹帝利之子与婆罗门之子二人，因极度饥饿而进入饮食分配之所。 居于彼处，婆罗门之子知晓时机，遂首先乞食。 彼一无所得，遂怒而言道：若我掌权，必将斩断此等之头颅，弃之于地。 刹帝利之子稍后乞食，获得甚多食物，遂说道：莫出此言。 若我掌权，则我将日日以百味饮食令诸佛等比丘僧众皆得饱足。 不久，婆罗门之子于一树旁卧倒，为车轮碾断头颅，此事即由此而起。 其他，亦于彼时，一大商主之子去世。 彼等竭力欲为一具大福德之众生灌顶为商主，遂于舍卫城之居士等处寻觅，见一刹帝利之子卧于一树旁。 他树之阴影皆朝东倾斜，而此树之阴影则

【英语翻译】
All have been completely subdued. The so-called "pervasive attachment of following" means to subdue and focus the mind with the pervasive attachment of following. The so-called "well-guarded" means to guard harmoniously and without interruption. Even desire and so on cannot cause suffering in the cycle of existence to their continuum and mind, this is what it shows. Furthermore, the explanation of the pervasive attachment of following is also mainly due to the truth of the origin of suffering. It is divided into two types by the difference between the state of being in meditative equipoise and not being in meditative equipoise, and the rest is easy to understand. With the two, tamed and untamed, it is taught that whatever little good or bad one does, all will definitely turn into pleasant and unpleasant results. The words "mind precedes all things" and so on are also mentioned in the sutra. The monk Koṭamala gave the alms he received to others first, and then ate it himself, which was ridiculed by Brahmins and householders.
The Blessed One then taught: One should eat oneself first, and the remainder can be given to others. Also, a son of a Kshatriya and a son of a Brahmin, being extremely hungry, entered the place where food was distributed. Staying there, the Brahmin's son, knowing the time, first begged for food. He got nothing, and angrily said: If I had power, I would cut off the heads of these people and throw them on the ground. The son of the Kshatriya begged for food later and got a lot of food, and said: Don't say that. If I had power, I would satisfy the monks and sanghas of all the Buddhas with a hundred flavors of food every day. Soon, the Brahmin's son lay down by a tree and was beheaded by a chariot wheel, and this is how it started. Others, also at that time, the son of a great merchant died. They tried hard to enthrone a being with great merit as a merchant, so they searched in the houses of Shravasti and saw a son of a Kshatriya lying by a tree. The shadows of other trees all leaned eastward, but the shadow of this tree

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བ་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་དེ་བསླངས་ཏེ་ཚོང་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལས་དེ་ལས་བརྩམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྔོན་དུ་ཡིད་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སྔོན་དུ་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཡིད་ནི་གཙོ་བོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་འདི་ནི་ཡིད་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སེམས་པས་བསམས་ནས་བྱས་པས་འཁོར་
གྱིས་བྱས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་སེམས་པས་བྱས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཡིད་མགྱོགས་ཞེས་སྨོས་པས་ཡིད་ནི་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བ་སྟེ་འདི་དག་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །ཁོང་ཁྲོ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་སྨྲས་པ་འམ་བྱེད་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་སྨྲ་བ་དང་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚིག་ངན་པ་སྨྲ་བ་དང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གོ །སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་དྲག་པོའི་གནོད་པ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཁོར་ལོས་མགོ་བོ་བཅད་པ་བཞིན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་ནུབ་མོ་རྗེས་སུ་རྒྱུ་བས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཚིག་གིས་མཚོན་ཆ་རྣམ་པར་འཁྱལ་བ་འམ་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲས་པ་སྟེ་ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པས་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲིབ་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཤིང་གི་གྲིབ་མ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱེའུའི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། མ་དུལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཐོས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཆེད་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་བྲམ་ཟེ་པི་པྲ་ལི་ཀ་པཱ་རི་ཞེས་བྱ་བ་བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨྲས་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད་དེ། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ལྷགས་ནས་ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་བདག་ལ་ཆོས་ཤོད་ཅིག་དང་བདག་གིས་མཉན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་གསོལ་པ་ལས། དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཐོས་པས་མངོན་པར་དད་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ནི་ཙཎྜ་ཤྲི་ཞེས་བྱ་བ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་བློན་པོ་གསོད་ཅིང་རབ་ཏ

【汉语翻译】
看到他们没有完全放弃，就劝请他，从被授权为商人开始。以前叫做“先导”。先导是指引导的首领，也就是以修习诸法的善与非善本身。如果说，因为是同时产生的，所以感受等也应该被称为先导，答：说“意是主导”，这是依靠意本身的主导。如果那样，就像大臣做了之后，国王思考而做，意运用一样，答：说“意迅速”，意是迅速运行的，这些依靠它来执持业的果报等等。如果说，如果以愤怒的心来说或做，那么说和做就是说恶语和做错事的人。所谓获得痛苦，就是指随之获得意剧烈痛苦的损害。比如，就像轮子砍头一样。说，例如，木车的轮子夜晚运行，就像婆罗门的孩子一样。比如，所谓砍断。也就是用语言的武器胡说八道，或者说粗暴的话，意思是说用语言作恶而摧毁。所谓像影子一样，例如，树的影子与刹帝利种姓的孩子的身体相连一样，随之跟随就是随之而去。一切圆满的根本是善说，为了显示不调伏的心不能听闻，所以说了争论特别激烈等等。在舍卫城，名叫毕波罗梨迦巴梨的婆罗门，颠倒了所有婆罗门所说的话。他来到世尊面前，祈求说：乔达摩啊，请为我说法，我将听闻。然后说了三个偈颂，听了之后非常相信，出家并成为阿罗汉。另一些人说，旃荼室利是不生怨的臣子，杀害并

【英语翻译】
Seeing that they did not completely abandon him, they urged him, starting from being authorized as a merchant. Previously called "leading". Leading refers to the leader who guides, that is, by practicing the good and non-good of all dharmas themselves. If it is said that because they arise simultaneously, feelings and so on should also be called leading, the answer is: saying "mind is the leader", this relies on the mind itself as the leader. If that is the case, just as the minister does and then the king thinks and does, and the mind uses it, the answer is: saying "mind is swift", the mind runs swiftly, and these rely on it to hold the fruits of karma and so on. If it is said that if one speaks or acts with an angry mind, then speaking and acting are the person who speaks evil words and does wrong deeds. The so-called obtaining suffering refers to subsequently obtaining the harm of intense mental pain. For example, just like a wheel cutting off the head. It is said, for example, that the wheel of a wooden cart runs at night, just like the child of a Brahmin. For example, the so-called cutting off. That is, using the weapons of language to talk nonsense, or saying harsh words, meaning destroying by doing evil with language. The so-called like a shadow, for example, just as the shadow of a tree is connected to the body of a Kshatriya child, following along is going along. The root of all perfection is good speech, and in order to show that an untamed mind cannot hear, it is said that disputes are particularly intense and so on. In Shravasti (舍卫城), a Brahmin named Pippalika Pari reversed everything that all Brahmins said. He came to the Blessed One and prayed: Gautama, please teach me the Dharma, and I will listen. Then he spoke three verses, and after hearing them, he had great faith, became a monk, and became an Arhat. Others say that Chanda Shri was an unresentful minister who killed and

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གསོད་པ་ལ་འཇུག་པ་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། །ཇི་ཙམ་ན་དེ་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་དོན་དུ་གཉེར་ཏེ་གལ་ཏེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྲོག་དང་ཕྲལ་བར་ནུས་ན་ཁྱོད་ལ་གྲོང་སུམ་བརྒྱ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཉན་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་གོ་བགོས་ཏེ་
མཚོན་རྣོན་པོ་བླངས་ནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་འཛེགས་པ་ལས་ཇི་ཙམ་ན་འཁོར་དུ་མའི་ནང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིག་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དད་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཐོས་པ་དང་གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐོང་ནས་མངོན་པར་དད་དེ། མཚོན་དང་གོ་ཆ་རྣམས་བོར་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ། དེ་གདུལ་བ་ལས་བརྩམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་གྱི་ཚིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་བརྩད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཆེད་ཆེར་འཛིན་ཅིང་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །གང་ཟག་དེས་ནི་ལེགས་བཤད་ལེགས་པར་མི་ཤེས་ཏེ་གླགས་ཚོལ་བ་ལ་འཇུག་པའི་བློ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བརྩད་པ་ནི་དགྲ་སྟེ་མཆོག་དང་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་དགྲ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་མི་ཤེས་ཤེ་ན། སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཡིད་བསླད་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་འགྲོ་ཞིང་མ་དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རྟགས་སྨྲས་པ། གླགས་སྐབས་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་གླགས་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཚོལ་བའི་ངང་ཚུལ་གྱི་སེམས་འདི་ལ་ཡོད་པའོ། །འདིས་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་དེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དད་པ་མེད་པའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མ་དད་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་སོ། །སྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པས་གཡེང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་
གུས་པ་མ་བསྐྱེད་པས་སོ། །དམ་ཆོས་ཀུན་ཤེས་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། 

【汉语翻译】
杀生是没有任何慈悲心的。当时，提婆达多为了达到目的，说如果能让释迦牟尼佛丧命，就给你三百个村庄。那个人也听从了。然后，他穿上盔甲，拿起锋利的武器，爬上鹫峰山。当时，在众多眷属中，有人祈请世尊讲法。世尊没有说话，保持沉默。祈请了两次、三次之后，世尊开示说：‘没有信心’等等。那个人听到世尊具有五种功德的声音，看到圆满的形相后，生起了极大的信心，丢掉武器和盔甲，出家并获得了阿罗汉的果位。据说，这是从调伏开始的。把别人的话颠倒过来就是争论。执着于此并视为核心的就是执取。那个人不能很好地理解善说，因为他有寻找漏洞的心。或者说，争论是敌人，是执取和重视的敌人。以什么样的心态不能很好地理解呢？说了“心被烦恼所染”，意思是心被烦恼和近烦恼所迷惑，被烦恼和近烦恼所控制，没有被调伏。说了它的标志：“寻找漏洞和机会”，意思是这个人有揭露和寻找他人过失的心态。这可以推断出他的心被烦恼所染。那么，被烦恼和近烦恼所染的心是什么呢？说了“没有信心”，意思是完全被不信任所控制。‘憎恨’的意思是与嗔恨相应。‘扰乱’的意思是，由于扰乱了其他细微的方面，所以具有各种各样的散乱。或者说，没有对神圣的佛法产生恭敬心。不能完全了解神圣的佛法。意思是不能理解佛法的教义。那么，神圣的佛法是什么样的呢？

【英语翻译】
Killing is without any compassion. At that time, Devadatta, in order to achieve his goal, said that if he could cause the death of Shakyamuni Buddha, he would give him three hundred villages. That person also obeyed. Then, he put on armor, took up a sharp weapon, and climbed Vulture Peak Mountain. At that time, among many attendants, someone requested the Blessed One to teach the Dharma. The Blessed One did not speak, but remained silent. After requesting two or three times, the Blessed One said, 'Without faith,' and so on. That person, hearing the Blessed One's voice with five qualities and seeing the perfect form, developed great faith, discarded his weapons and armor, became a monk, and attained the fruit of an Arhat. It is said that this began with taming. To turn other people's words upside down is to argue. To cling to this and regard it as the core is to grasp. That person cannot understand the well-spoken words well because he has a mind to look for loopholes. Or, arguing is an enemy, an enemy of grasping and valuing. With what kind of mentality can one not understand well? It is said that 'the mind is defiled by afflictions,' meaning that the mind is deluded by afflictions and near afflictions, controlled by afflictions and near afflictions, and not tamed. Its sign is stated: 'Looking for loopholes and opportunities,' meaning that this person has a state of mind that exposes and seeks the faults of others. This can be inferred that his mind is defiled by afflictions. So, what is the mind that is defiled by afflictions and near afflictions? It is said 'without faith,' meaning completely controlled by distrust. 'Hate' means corresponding to hatred. 'Disturbance' means that because it disturbs other subtle aspects, it has various kinds of distractions. Or, not generating respect for the sacred Dharma. One cannot fully understand the sacred Dharma. It means one cannot understand the teachings of the Dharma. So, what is the nature of the sacred Dharma?

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའོ། །ཁྲོ་བ་རྣམ་པར་བཏུལ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོས་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པའི་ཡིད་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །གང་གིས་མ་དད་སེམས་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་འབྲེལ་པའི་མ་དད་པ་དང༌། །མ་དད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །གནོད་སེམས་རབ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞེ་སྡང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་སྤངས་པའོ། །དེས་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཐོས་པར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྣོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་དུལ་བའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་བརྟན་པ་མེད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཙུན་པ་སེམས་པའམ་བརྟན་པ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པ་ལས་བརྩམས་སོ། །བརྟན་པ་མེད་པ་ནི་གནས་པ་མེད་པའི་སེམས་འདི་ལ་ཡོད་པའོ། །དམ་ཆོས་རྣམ་པར་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་ལ་མཁས་པར་རོ། །དད་པ་འགྱུར་ལྡོག་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་འགྱུར་ཞིང་ལྡོག་པ་སྟེ་མྱུར་དུ་འགྲོ་ཞིང་འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་ལྟར་དེ་ལ་འགྱུར་ཞིང་ལྡོག་པའོ། །དེའི་དད་པ་ནི་གུས་པ་མི་བརྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་དེ། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བས་སོ། །དེ་མེད་ན་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། དེ་ཡང་བཤད་པ། ཤེས་པ་མི་གཡོ་སྤུན་ཟླ་སྟེ། དམ་ཆོས་ཉན་པ་བླ་མ་
ཡིན། །དད་པ་དྲི་མེད་མཛའ་བཤེས་ཏེ། །གང་དེ་ཡིས་ནི་རྣམ་འཕེལ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་མ་དུལ་བས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་མཉན་པ་ཡང་མེད་ན་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལྟ་གལ་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་བརྟན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མ་དུལ་བ་དེ་ལ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མི་མཉན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པས་དད་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡིད་མ་དུལ་བ་ལས་ནི་སྟོན་གྱི་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུའི་གྲགས་པ་ཡང་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
“圆满正等觉所宣说”这样说是指，如来所宣说的。 “调伏忿怒”是指听闻者完全舍弃了因嫉妒等近烦恼所造成的内心的一切扰乱。 “谁以不信之心”是指与心相关的无信心，完全舍弃了无信心。 “极舍弃害心”是指舍弃了与嗔恨相关的（心）。 “彼则善说应知”是指他理应听闻善说，因为他是法器。 谁是圆满智慧者，谁就是调伏之心。 那么，谁不会成为圆满智慧者呢？ “以无心之稳固”等等。 尊者，以何心或稳固能成为圆满智慧者呢？是从这个问题开始的。 无稳固是指存在于这无常之心上的。 “不能如实知正法”是指精通十二部经的词句和意义。 “信心变动者”是指完全变化和动摇，即迅速流动，像轮回之水一样，于其中变化和动摇。 他的信心是不稳固的恭敬。 “不能成为圆满智慧”是指因为无漏之智慧不会产生。 以三种因可以成为圆满智慧：进入听闻正法，稳固和生处之相。 如果没有这些，又怎能成为圆满呢？ 也就是说： “智慧不动如兄弟， 听闻正法如上师， 信心无垢如挚友， 谁依此则能增长。” 或者是，为了显示如果未调伏者不听闻善说，则没有成为圆满智慧的必要。 说了“以无心之稳固”等等，因为对于未调伏者来说，不听闻正法，并且因为没有它，以生处之相来说，也是没有信心的，这是总的意义。 为了显示从不调伏的心中，连像秋月般无垢的声誉也会消失。

【英语翻译】
It is said, "Taught by the perfectly enlightened Buddha," meaning it was spoken by the Thus-Gone One. "Subduing wrath" means that the listener completely abandons all disturbances of the mind caused by afflictions such as jealousy. "Whoever with a mind of disbelief" refers to the lack of faith associated with the mind, and completely abandoning the lack of faith. "Utterly abandoning harmful thoughts" refers to abandoning what is associated with hatred. "He should know the well-spoken" means that he should listen to the well-spoken, because he is a vessel. Whoever is perfect in wisdom is also of a tamed mind. So, who will not become perfect in wisdom? "By the lack of stability of mind," and so on. Venerable one, by what mind or stability does one become perfect in wisdom? It starts from this question. Lack of stability is what exists in this impermanent mind. "Cannot truly know the Dharma" means to be skilled in the words and meanings of the twelve branches of scripture. "One whose faith changes" means completely changing and wavering, that is, flowing quickly, like the water of samsara, changing and wavering in it. His faith is unstable respect. "Will not become perfect in wisdom" means because uncontaminated wisdom does not arise. One wishes to become perfect in wisdom through three causes: entering into listening to the holy Dharma, stability, and the aspect of the place of birth. If these are not present, how can one become perfect? That is to say: "Wisdom unmoving like a brother, Listening to the holy Dharma like a guru, Faith without stain like a dear friend, Whoever relies on this will increase." Or, to show that if an untamed person does not listen to the well-spoken, there is no need to consider becoming perfect in wisdom. It is said, "By the lack of stability of mind," and so on, because for the untamed, the holy Dharma is not listened to, and because it is absent, in terms of the aspect of the place of birth, there is also no faith, which is the condensed meaning. To show that from an untamed mind, even fame like the stainless autumn moon will disappear.

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
ར། ཀུན་རྟོག་ལ་ཆུམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་བུ་སུ་མུ་ཁ་ཞེས་བྱ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཙུན་པ་གང་གིས་གྲགས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པ་ལས་དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །གང་ཟག་གང་གིས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ་དེ་ཉིད་གྲགས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ན་དང་གི་སྒྲས་ནི་རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་རོ། །ལྟ་ངན་ཀུན་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་སྲེད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་གཞན་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འཛག་པ་ཡིན་པས་རྒྱུན་ཏེ་གང་ལ་རྒྱུན་རབ་ཏུ་འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡིད་ནི་སེམས་ཏེ་དེའི་རྒྱུན་ནི་གང་དག་རབ་ཏུ་འཛག་པ་སྟེ། སེམས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་ལ་འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་འབབ་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་རྟོག་པ་ལས་རབ་ཏུ་འབབ་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འབབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་སོ། །ཡང་ན་རབ་ཏུ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟེ། རྒྱུན་གྱི་ཤུགས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྟ་ངན་ཀུན་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་འཇུག་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་
འཇུག་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་ལྟ་ངན་ཀུན་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་པི་ལིང་བཏུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དང་གི་སྒྲ་ནི་འདིར་ལྷག་མ་ཡིན་ཏེ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆུམས་ལ་རྟེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྲེད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་སྐྱེས་བུའི་གྲགས་པ་ཉམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགའ་སེམས་ཞེས་སྨོས་ཏེ་སྲེད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་སྟེ། ཡིད་བདེ་བ་འདོད་ཅིང་འདོད་པའི་རོ་མྱང་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སེམས་སོ། །དབང་པོ་ཕལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ཞན་པའམ་དབང་པོ་མ་དུལ་བའོ། །འདིས་ནི་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ་བློ་ཞན་པ་ཡིན་ན་ནི་དགའ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་དུལ་བའི་དབང་པོ་ལ་ནི་དབང་པོ་ཐ་མལ་པ

【汉语翻译】
ར། 说了诸如将分别念称为“浸没”等。名为苏穆卡（Sumukha）的王子向薄伽梵请教，哪位比丘的名声会衰退？此后世尊宣说了两个偈颂。所谓“任何人，三十六欲流之流注入者，彼即是”，意为“彼”乃是“自身”之意，即彼自身的名声会衰退。或者，用“和”字可以按其他顺序连接。“恶见分别念”应如是理解：此显示了对三十六种贪爱的享用。正如薄伽梵所说，其他的说法是：“在欲望中享用的烦恼，即是三十六欲流”。所谓“意之流”，乃是极度流溢之故，是为“流”，意为流极度流溢于何处。意即是心，其流即是那些极度流溢者，因为其安住于心。于百者中，此自身是流溢还是不流溢，从思择中说了“极度流溢”，因为其猛烈流溢且相续不断。或者，“极度”即是“甚为”，意为相续之势猛烈且再三注入。所谓“恶见分别念”，即是坏聚见等，是为趣入恶见。种种分别念极度生起，且趣入恶见的遍计，即是恶见分别念。中间的词语不明显，如同饮用啤酒。或者，“和”字在此是剩余的，不仅是作欲流的分别念，那是怎样的呢？所谓“依于浸没”，意为依于贪爱的，与杂染相关的欲望等的分别念之意。应与“彼会令士夫名声衰退”相连。那是怎样的呢？说了“喜心”，即是随逐贪爱的，与贪欲完全相应，意为希求心适悦，且因品尝欲望之味而随之染著的心。所谓“庸常根”，即是根迟钝或根未调伏。此显示了喜悦之心的因，即若是智慧迟钝，则喜悦会衰退，对于未调伏的根，则是庸常根。

【英语翻译】
Ra. It mentions things like calling conceptualization "immersion." Prince named Sumukha asked the Bhagavan, "Which monk's reputation will decline?" Then the Blessed One spoke two verses. The phrase "whoever, into whom the stream of thirty-six desires flows, that is" means that "that" is the meaning of "self," that is, that very self's reputation will decline. Or, the word "and" can be connected in another order. "Wrong view conceptualization" should be understood as follows: this shows the enjoyment of thirty-six kinds of craving. Just as the Bhagavan said, another saying is: "The afflictions that are enjoyed in desire are the thirty-six streams of desire." The so-called "stream of mind" is a stream because it overflows extremely, meaning where the stream overflows extremely. Mind is the mind, and its stream is those who overflow extremely, because it abides in the mind. Among hundreds, whether this self overflows or does not overflow, from reflection it is said "overflows extremely," because it flows intensely and continuously. Or, "extremely" means "very," meaning that the force of the stream is intense and repeatedly injected. The so-called "wrong view conceptualization" is the view of the aggregates, etc., which is to enter into wrong views. Various conceptualizations arise extremely, and the pervasive thought that enters into wrong views is wrong view conceptualization. The intermediate words are not obvious, like drinking beer. Or, the word "and" is superfluous here, not only is it the conceptualization that makes the stream of desire, but what is it like? The so-called "relying on immersion" means relying on craving, the conceptualization of desires, etc., related to defilement. It should be connected with "it will cause the reputation of the person to decline." What is it like? It says "joyful mind," which is to follow craving, to be completely in accordance with desire, meaning a mind that desires mental pleasure and is attached to it by tasting the flavor of desire. The so-called "ordinary faculty" is a dull faculty or an untamed faculty. This shows the cause of the joyful mind, that is, if the intelligence is dull, then joy will decline, and for an untamed faculty, it is an ordinary faculty.

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་དབང་སྟེ་འདོད་པའི་རྒྱུ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་མ་དུལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྲིབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །གྲགས་པ་ནི་སྙན་པའོ། །གཞན་ཡང་འདིར་སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་སྨྲས་པ། ཞན་པའི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་མཐུ་དང་སྨྲ་བ་དམན་པར་གྱུར་པའོ། །མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པ། ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་ལྷགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ལྷུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་མི་བསྔགས་པའོ། བྱ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདབ་ཆགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་བརྐམ་པས་ཤིང་ལ་རྒྱུ་སྟེ་དེ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་གྱི་གནས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲགས་པ་མེད་པའོ། །སེམས་མ་དུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདིས་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ནས། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་སྨྲས་པ། སེམས་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ནགས་དགོན་པ་ཞིག་ན་ལེ་ལོ་ཆེ་ཞིང་བག་མེད་ལ་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་གཙེས་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་ལས་བརྩམས་སོ། །
བརྩོན་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བསགས་པའི་དགེ་བ་བསགས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ནས་བསགས་པའི་དགེ་བ་བསྲུང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ། བག་ཡོད་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བག་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཉམས་པ་དང་སྐྱོན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཁྱོད་ཕུང་ཁྲོལ་འདོད་ལ་དགའ་མ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡིད་ཁྱོད་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང་ཕུང་ཁྲོལ་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །དེ་ནི་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པས་བཟློག་པ་ཡིན་ཏེ། བག་མེད་ལྕགས་གོང་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་བག་མེད་པའི་རྒྱུས་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཟ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །དམྱལ་བར་བཙོས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ནས་དམྱལ་བའི་མེས་བསྲེགས་པར་གྱུར་པ་ན། ཁྱོད་མ་ངུ་ཞིག་པ་ནི་ཁྱོད་ཆོ་ངེས་མ་འདེབས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པར་ནི་སེམས་དུལ་བའི་ཐབས་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྡང་བའི་དུས་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ན་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ། ལས་ཐ་མལ་པ་གཞན་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཞིག་ལས་བརྩམས་སོ། །ལྡང་བ་ནི་སྤྲོ་བ་སྟེ་དེ་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ། སངས་རྒྱས་འབྱ

【汉语翻译】
如是宣说。所谓“随心者”，即心的权势，指耽著欲妙，未调伏之心。减损，即完全衰败。名声，即美誉。此外，此处宣说了士夫的差别。说了“以劣势”，即力量和言说变得低劣。显示了顺应之法的譬喻。“树木”，即彼本身。“果实已落”，即因为所有果实都已掉落，故不被称赞。如鸟雀一般，即如同鸟类一般，它们因贪求果实而在树上栖息，一旦果实消失，便会完全舍弃。同样，未来具有功德和过患之处的相续之有情，其名声也会消失。以未调伏之心，此举揭示了过患。说了来世之事。“心啊你”等等。故事的缘起是一位住在森林寂静处的比丘，他非常懒惰、放逸，且被贪欲的分别念所折磨。
所谓“安住于精进”，即因为具有殊胜的精进。在揭示了积累未积累之善根的因之后，为了揭示守护已积累之善根的方法，说了“具念心”，即具有正念的殊胜功德。为了从功德衰退和过患产生的因中返回，说了“心啊你莫喜毁坏”。即心啊，你不要贪恋欲望和毁坏。这是通过揭示不悦意的果来阻止的。“无有放逸铁丸”，即以放逸为因，不要吞食燃烧炽盛的铁丸。所谓“在地狱中煮沸”，即投生于地狱，被地狱之火焚烧时，你不要哭泣，即你不要哀嚎。为了表明若不精进等，则无法找到调伏心的方法，故说了“奋起之时”等等。在胜林中，名为胜者，故事的缘起是一位对其他平凡事务非常精进之人。奋起，即欢喜，安住于成办彼事之时。佛陀出现

【英语翻译】
Thus it was taught. The so-called "follower of the mind" refers to the power of the mind, meaning the untamed mind that indulges in desirable objects. Diminishing means complete decay. Fame means good reputation. Furthermore, here the distinctions of individuals are explained. It is said, "By inferior power," meaning that strength and speech become inferior. An analogy of a conforming dharma is shown. "Tree" means that itself. "Fruits have fallen" means that because all the fruits have fallen, it is not praised. Like a bird, just as birds perch on trees because they crave fruit, and once the fruit disappears, they completely abandon it. Similarly, the fame of sentient beings in the future continuum, which is the place of merit and fault, will also disappear. By the untamed mind, this reveals the faults. It speaks of the next world. "O mind, you," and so on. The story begins with a monk living in a secluded forest, who is very lazy, negligent, and tormented by thoughts of desire.
"Abiding in diligence" means because of possessing special diligence. After revealing the cause of accumulating unaccumulated merit, in order to reveal the method of protecting accumulated merit, it is said, "Mindful mind," meaning possessing the excellent qualities of mindfulness. In order to turn back from the cause of the decline of merit and the arising of faults, it is said, "O mind, do not rejoice in ruin." That is, O mind, do not crave desires and ruin. This is prevented by revealing the undesirable result. "Without the iron ball of negligence," meaning, because of negligence, do not swallow the intensely burning iron ball. "When boiled in hell" means that when born in hell and burned by the fire of hell, you should not cry, that is, you should not wail. In order to show that without diligence and so on, the method of taming the mind cannot be found, it is said, "Time to arise," and so on. In the victorious grove, named Victor, the story begins with someone who is very diligent in other ordinary affairs. Arising means joy, abiding near the time of accomplishing it. Buddha appears.

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བ་དང་མིའི་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུག་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མི་སྦྱོར་བ་སྟེ། སྦྱོར་བ་མི་བྱེད་པས་དགེ་བའི་བྱ་བ་དག་ལ་མི་འཇུག་པའོ། །ལྡང་བའི་དུས་ཉིད་སྨྲས་པ། ལང་ཚོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱ་བར་བཟོད་པའི་དུས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་ལང་ཚོ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མས་བསྟན་པ་དང༌། གྲོགས་དང༌། རྐྱེན་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༌། བསྟན་པ་གནས་པ་དང༌། དེའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནད་ཀྱི་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་ཀྱང་སུ་ཞིག་སྦྱོར་པར་བྱེད་པ་མ་
ཡིན་ཞེ་ན། མི་འབད་ཅེས་སྨོས་ཏེ་ལེ་ལོ་ཅན་ཉིད་ནི་དགེ་བའི་བྱ་བ་དག་ལ་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་འདུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་འདུན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་སེམས་མི་དབེན་པར་བསྟན་ནས་ལུས་མི་དབེན་པར་བསྟན་པ། ཁྱིམ་འདུག་ཅེས་བྱ་བ་ཁྱིམ་དང་ཉེ་བ་ན་འདུག་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཁྱིམ་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་གའི་ཉེས་དམིགས་སྨྲས་པ། རྫོགས་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཡིད་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ལའོ། །རྫོགས་པ་ནི་ཐོབ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་བདག་གི་སློང་མོ་ནི་རྫོགས་ཏེ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་དབེན་པ་མེད་ན་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀུན་དུ་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དབེན་པ་མེད་པས་ནི་ལེ་ལོ་བྱེད་པར་འགྱུར་སྟེ། བྱ་བ་ངན་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་ཡིས་ཤེས་རབ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་སེམས་དུལ་བའོ། །རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་ཡང་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་ན་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་དུལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ། ཕྲན་ཚེགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་བའི་ཚོང་དཔོན་ཞིག་སྐྱོ་ནས་དེ་སྤང་བའི་གཉེན་པོ་བཙལ་བ་ལས་མ་རྙེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ལྷགས་ནས་ཅི་ཙམ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །ཕྲན་ཚེགས་ནི་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་མི་འདོད་པ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱ

【汉语翻译】
是因为具备了年幼和人的能力等等的差别和正确性啊。 “安住”的意思是不接近，因为不进行结合，所以不进入善业中。 说了生起的时机，说了“年轻”这个词，是指安住在一切事情都能做的时机，这就是年轻。 “有力量”是指上师的教导、朋友、因缘、没有疾病以及具备五种力量，即佛陀出现、教法住世、有进入其道的人，以及因为没有衣服等等的损害，没有疾病的损害而有力量。 即使这样，谁不会去结合呢？ 说了“不努力”，懒惰的人不会品尝善业的滋味，因为没有意愿。经中说，一切法的根本是意愿。 这表明了心不寂静，从而表明了身体不寂静。“住在家里”是指住在靠近家的地方，这里说家是因为包括了全部。 说了两者的过患。“圆满时”是指获得圆满，即心中所想的一切对境，如色等等。 圆满是指获得，比如“我的乞讨圆满了，获得了”等等。 如果心不寂静，就会从欲望等等中分别思量和观察。 因为不寂静，所以会变得懒惰，因为做坏事，所以是喜欢罪恶的意思。 “人以智慧道”是指以无漏智慧的集合之道来调伏心。 “不会证悟”是指永远不会获得。 表明如果自性分别念寂静，心就会完全调伏。 “琐事”等等就是如此。 一个分别念多的商人厌倦了，寻找舍弃它的对治法却没有找到，来到了世尊面前，说了两个偈颂。 琐事是不 желаемого 果实，所以是不 желаемого，想要的时候就用。

【英语翻译】
It is because of the differences and correctness of being endowed with youth and human abilities, etc. "To abide" means not to approach. Because one does not engage in union, one does not enter into virtuous deeds. Having spoken of the time of arising, the word "youth" is mentioned, which refers to abiding near the time when all actions can be done, and that is youth. "Powerful" means having the teacher's instructions, friends, conditions, being free from illness, and possessing the five powers, namely, the arising of the Buddha, the abiding of the teachings, the existence of beings who enter that path, and being powerful because there is no harm from robes, etc., and no harm from illness. Even so, who does not engage in union? It is said, "does not strive," for the lazy one does not taste virtuous deeds and has no desire. For the sutra says that the root of all dharmas is desire. This shows that the mind is not secluded, thus showing that the body is not secluded. "Dwelling in a house" means dwelling near a house, and here the house is mentioned because it includes everything. Having spoken of the faults of both, "consummation" means obtaining consummation, which is whatever object of mental rumination there is, such as form, etc. Consummation means obtaining, like saying, "My begging is consummated, obtained," and so on. If the mind is not secluded, one will ruminate and contemplate from desires, etc. Because of not being secluded, one will become lazy, and because one does bad deeds, it means one delights in sin. "One tames the mind with the path of wisdom" means taming the mind with the path of the collection of undefiled wisdom. "Will not realize" means one will never obtain it. It is shown that if the naturally arising conceptual thought is pacified, the mind will be completely tamed. "Trivial matters," etc., are like that. A merchant with many conceptual thoughts became weary and sought an antidote to abandon them but did not find it, and came before the Blessed One, and spoke two verses. Trivial matters are unwanted fruits, so they are unwanted; when one desires, one uses.

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཡང་ན་ཞིབ་མོ་ནི་རགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡེན་ཡང་སྤྱོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་ན་གནས་པའི་ཡིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མ་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའོ། །གང་གི་མ་རིག་པ་ཡིན་ཞེ་ན།
ཡིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པས་སོ། །འདི་ནི་གནས་ཀྱིས་གནས་པ་བསྟན་ཏེ། གྲོང་ཐམས་ཅད་འོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་འོ། །རྣམ་རྟོག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་དཔྱོད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པ། ཡང་དང་ཡང་དུ་རྒྱུག་པར་བྱེད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ་འཁོར་བར་ལན་དུ་མར་འཁོར་བའོ། །གང་ཞེ་ན། འཁྲུལ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མ་དུལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། མཁས་པས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་པ་ནི་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་གཡོགས་པ་དང་བཀབ་པར་གྱུར་པའོ། །དྲན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་སྟེ། དེ་ལས་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་གཉིས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བཀབ་པར་བྱའོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཇི་སྙེད་པའོ། །མ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའོ། །ཇི་ཐམས་ཅད་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་དམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྨྲས་པ། བློ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་དུལ་བ་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ལུས་འདིས་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཞིག་བདག་ཉིད་བལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཁྱད་པར་དང་དབྱིབས་དང་གཟུགས་ཀྱིས་དྲེགས་ཏེ་སྲེད་པ་ལས་སྤྱོད་ཅིང་གང་འདི་ལྟ་བུའི་ལུས་ནི་སུ་ཞིག་གིས་མ་རུང་བར་བྱེད་ནུས་ཞེས་མི་གཙང་བ་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་རྫ་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་དང་ཉེ་བ་ཞིག་ན་གནས་ཤིང་སྤྱོད་པ་ཞིག་ལས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ

【汉语翻译】
是说。分别念是于欲乐中行持的分别念。或者说，细微不是粗大，因为是等持之地的缘故。散乱也叫作“谴责”，因为能引生散乱，心散乱的缘故。“住在内心的意”是说与心一同具有的安住。“那些”是说那些地的分别念。“不了解”是说无明。是哪方面的无明呢？
说了“意的”，是依靠如实知。这是以处所显示安住，比如“所有村庄都来了”那样。分别念是以各种方式观察的分别念，那是决定的词语。显示了不完全了解它的过患，说“一次又一次地奔跑”，是指在轮回中多次流转。什么是呢？“错乱心”是说心颠倒的缘故，是不调伏心的意思。“那”是指了解任何这个分别念。“如何了解”这样说呢？说了“智者”，是依靠经藏之义的真如，因为精通自相和共相的缘故。“精进”是具有勤奋。“辨别”是说完全遮蔽和覆盖。“具念”是说精进于修习四念住，因此忆念和正知二者是主要的。经中说，应当以天神忆念和正知来遮蔽。所有是说有多少地。“无余”是说包括习气。如果所有一切都辨别吗？不是的，说了“以智慧”。显示了调伏心也依赖于涅槃，比如这个身体叫做瓶子等等。一位比丘以自身外貌的特点和形状、容貌而骄傲，从贪欲而行，并且不修习不净观，认为谁能厌恶像这样的身体呢？他住在靠近陶工家的地方，并且行持，从那方面来作意，比如这样：

【英语翻译】
It is said. Discrimination is the discrimination that practices in the desire realm. Alternatively, subtle is not coarse, because it is the ground of meditative stabilization. Distraction is also called "reproach" because it can lead to distraction, because the mind is distracted. "The mind dwelling within" means dwelling together with the mind in the same way. "Those" refers to the discriminations of those grounds. "Not knowing" means ignorance. What kind of ignorance is it?
It is said, "of the mind," relying on knowing reality as it is. This shows abiding by location, like saying, "All the villages have come." Discrimination is the discrimination that examines in various ways, which is a definitive term. Showing the fault of not fully understanding it, it says, "Runs again and again," referring to revolving many times in samsara. What is it? "Deluded mind" means that the mind is inverted, meaning an untamed mind. "That" refers to understanding any of this discrimination. How is it understood? It is said, "by the wise," relying on the suchness of the meaning of the scriptures, because they are skilled in the characteristics of self and other. "Diligence" means possessing perseverance. "Discernment" means completely obscuring and covering. "Mindful" means striving to cultivate the four mindfulnesses, therefore mindfulness and awareness are the main two. The sutra says that one should be covered with divine mindfulness and awareness. All means how many grounds there are. "Without exception" means including habitual tendencies. If all are discerned, is it not? No, it is said, "with wisdom." Showing that taming the mind also depends on nirvana, like this body is called a vase, and so on. A monk is proud of the characteristics, shape, and appearance of his own appearance, acts out of desire, and does not practice impurity contemplation, thinking, "Who can despise a body like this?" He lives near a potter's house and practices, focusing on that aspect, like this:

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
། དགེ་སློང་རྫ་མ་སོ་མ་བཏང་བ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་ཏེ་གནོད་པ་མི་བཟོད་ལ་ཆར་ཡང་མི་བཟོད་པ་བཞིན་དུ་ལུས་འདི་ཡང་དེ་ལྟ་བུའོ། །དཔེར་
ན་གྲོང་ན་གནས་པས་ནི་རྒྱལ་པོ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་སེམས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །ལུས་ནི་བུམ་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་དཔེར་ན་རྫ་མ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། མཐར་འཇིག་པ་ཡིན་ཞིང་ཆུའི་སྣོད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལུས་འདི་ཡང་མི་གཙང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣོད་དང་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཟིན་པའོ། །རྟོགས་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པས་ངེས་པར་བྱས་པའོ། །གྲོང་ཁྱེར་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ་བར་རིགས་མི་འདྲ་བའི་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲན་བཙུགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ལེགས་པར་གནས་པ་དང༌། དེ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱས་པའོ། །གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ་བ་འདི་ནི་གྲོང་ཁྱེར་རུས་པའི་ར་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་གོ་བགོས་ཏེ། བདུད་དང་གཡུལ་སྤྲད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྤངས་པར་བྱ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དཀྲུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོ་ལས་བསྟན་ཏོ། །བཏུལ་ནས་བསྲུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་སྤངས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྲུང་བར་བྱ་བ་སྟེ་མ་བཏུལ་བ་ནི་བཏུལ་བར་བྱ་ལ་བཏུལ་བ་ནི་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནས་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་མེད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་འཇུག་པ་མེད་ཅིང་འཁོར་བར་ཡང་སྲིད་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དེ་འཇིག་རྟེན་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ནམ་ཞིག་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་བལྟས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ་ནམ་ཞིག་ན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟས་ནས་སོ། །དབྱིབས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ནས་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་སྨྲས་པ། ལུས་འདི་དབུ་བ་འདྲ་བར་
ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དགེ་སློང་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་ཅན་ཞིག་གང་གཱའི་ངོགས་ན་གནས་ལ་ཕ་རོལ་དུ་རྒལ་

【汉语翻译】
比丘啊，未烧制的土罐是没有价值的，不能长久保存，不能忍受损害，也不能忍受雨水，这个身体也是如此。例如，住在城市里的人使用国王的物品。同样，心也依赖于身体，在世间就是这样说的，说了两个偈颂。身体就像一个瓶子，例如土罐是生灭的，最终会毁坏，是水的容器，同样，这个身体也是各种不净之物的容器，因为它是无常的。这是总结。领悟了，是指通过如实之智确定了。像城市一样，是指像城市一样，因为有各种不同种类的物品。建立支柱后，是指心依靠身体而安住，并且也领悟了这一点。这个像城市一样的身体，是由骨骼构成的城市。对身体和心进行彻底的观察和区分，与魔军交战，是指应当舍弃，应当扰乱烦恼之魔的意思。用什么呢？用智慧之剑，是指圣者声闻以智慧之剑斩断一切束缚，经中如此说到。调伏后应当守护，是指舍弃烦恼之魔后，为了不再生起而应当守护，没有调伏的应当调伏，调伏了的应当守护，为了以后不再退失的意思。没有住处，是指不再进入，也没有轮回的可能，是指完全从痛苦中解脱的意思。这个世间，是指一切有情众生，世间是指五取蕴这个词。因此，有时只看一个方向而进入，有时看遍一切世间。在显示了对形状的贪执后，说了对颜色的贪执。这个身体像水泡一样，这样说。比丘啊，一个对颜色有贪执的人住在恒河岸边，想要渡到对岸

【英语翻译】
O monks, an unbaked clay pot is worthless, cannot be preserved for long, cannot withstand damage, and cannot withstand rain; this body is also like that. For example, one who lives in a city uses the king's possessions. Similarly, the mind also relies on the body; it is said to be like that in the world, and two verses were spoken. The body is like a vase, for example, a clay pot is subject to arising and ceasing, and ultimately will be destroyed, and is a container for water; similarly, this body is also a container for various impure things, because it is impermanent. This is the summary. "Understood" means ascertained by the wisdom of suchness. "Like a city" means like a city, because there are various kinds of different substances. "After erecting a pillar" means that the mind abides well relying on that very body, and that this is also understood. This city-like body is established by what is called a city with a fence of bones. Having thoroughly examined and distinguished the body and mind, engaging in battle with the demons means that one should abandon and disturb the demons of affliction. With what? With the sword of wisdom, which means that a noble hearer cuts off all bonds with the sword of wisdom, as stated in the sutra. "Having tamed, one should guard" means that after abandoning the demons of affliction, one should guard so that they do not arise again; what has not been tamed should be tamed, and what has been tamed should be guarded, so that it does not decline again later. "Without a dwelling place" means that there is no more entering, and there is no possibility of samsara, which means complete liberation from suffering. "This world" refers to all sentient beings; the world refers to the term "five aggregates of clinging." Therefore, sometimes one enters looking at one direction, and sometimes one looks at all the worlds. After showing attachment to form, he spoke of attachment to color. This body is like a bubble, he said. O monks, a person who is attached to color dwells on the bank of the Ganges, wanting to cross to the other side.

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་དབུ་བའི་གོང་བུ་ནི་ཆེར་ཟིན་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རེག་པར་མི་བཟོད་པ་བཞིན་དུ་ལུས་འདི་ཡང་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །ཆུའི་ཡན་ལག་འདྲེས་ཏེ་རླུང་གིས་གྲུབ་པ་ནི་དབུ་བ་སྟེ། ངེས་པའི་ཚིག་ལས་སྐྱེ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དེ་ཇི་ལྟར་གནས་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འབྲེལ་པ་སྨྲས་པ། གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གང་ཡིན་ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་དེ་ཁྱེར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ཕྱིན་ནས་དེ་ལ་འདི་གསུངས་སོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་བཟང་པོ་གང་གིས་ཏེ། ཐར་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའོ། །སེམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བསྟེན་པའོ། །དེས་ན་དུས་ཕྱི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ཞེས་འདིར་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལེགས་པར་བསྒོམས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཤད་པ། གང་འཁོར་བ་ལས་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཐར་པ་འདོད་པའོ། །དེ་གཉི་ག་སྨྲས་པ། ལེན་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ལེན་ལ་མི་དགའ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་བསྟན་པ། ཟག་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱོན་བསལ་ཞིང་ངན་པར་སྤྱོད་པ་སྤངས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུད་བསྩལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་
པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གང་མི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ཅེ་ན། །དུལ་བའི་སེམས་ཉིད་དེ། དེ་བཤད་པ། གང་ཞིག་གཡག་རྔའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྟི་གནས་ཀྱི་ཁང་པ་དག་ཏུ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གཏམ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གང་ཞིག་བསྲུང་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། ཁ་ཅིག་ནི་ལུས་དང་ངག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེའི་ཚེ

【汉语翻译】
从不间断开始，例如，比丘，水泡虽然很大，但没有精华。正如无法忍受触摸一样，这个身体也是如此。从这里到两句偈颂之间这样说了。水的支分混合，由风形成的是水泡，从确定的词语中产生。这是它的意思。如果有人问，那如何认为它没有住处呢？用两种方式说了关联，即“谁证悟”等等。当有人说：“尊者舍利子，什么是涅槃？如何涅槃？”然后他带着它去了世尊所在的地方，并对他说了这些。“谁”是指谁的善意，即具有解脱种子的大士。“心中善修”是指很好地修习不净观等。因此，从未来的时间起，就跟随这里所说的“菩提分七支善修”。如果有人问，谁会善修菩提分七支呢？回答说：不执着轮回，渴望解脱。说了这两者：“完全放弃取着”，因为放弃了想要完全执着于其他生的缘故。“谁不喜欢取着”，因为喜欢涅槃的缘故。因此，因为具有意乐和行为二者的差别，所以显示了差别。“漏尽”是指放弃了一切烦恼，因为清除了过失，放弃了恶行，所以是涅槃，即断绝了业和烦恼之流的人。“在世间中”是指在现法中完全涅槃

【英语翻译】
Starting from not interrupting, for example, Bhikshus, a bubble of water, although large, has no essence. Just as it is unbearable to touch, so is this body. From here to between two verses, it was said. A bubble is formed when branches of water mix and are formed by wind, arising from a definite word. This is its meaning. If someone asks, how is it considered to have no abode? The connection is spoken in two ways, namely, "Who attains enlightenment," and so on. When someone says, "Venerable Shariputra, what is Nirvana? How does one attain Nirvana?" Then he took it and went to where the Blessed One was and said this to him. "Who" refers to whose good intention, that is, the great being who possesses the seed of liberation. "Well cultivated in the mind" refers to well practicing impurity and so on. Therefore, from a future time, one follows here what is said, "The seven branches of enlightenment are well cultivated." If someone asks, who will well cultivate the seven branches of enlightenment? It is said: One who does not cling to samsara and desires liberation. Both of these are spoken: "Completely abandoning grasping," because one has abandoned the desire to completely cling to other lives. "Who does not delight in grasping," because one delights in Nirvana. Therefore, because one possesses the distinction of both intention and action, the distinction is shown. "Exhaustion of outflows" refers to abandoning all defilements, because one has cleared away faults and abandoned evil conduct, so it is Nirvana, that is, one who has severed the stream of karma and defilements. "In the world" refers to completely passing into Nirvana in this very life.

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེར་གཤེགས་ནས་དགེ་སློང་དག་སྲོག་ཆགས་གཡག་རྔའི་རྩེ་མོ་བཞིན་དུ་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་པ་ལ་སྲུངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་འདི་གསུངས་སོ། །རང་གི་སེམས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྗེས་སུ་བསྲུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དག་ལས་བཟློག་ཅིང་གདུལ་བར་བྱའོ། །གཡག་རྔའི་རྩེ་མོ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རི་དགས་གཡག་ནི་རྔ་མའི་རྩེ་མོ་གཙོར་སྲུང་སྟེ། བདག་ཉིད་ཤི་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་སྲུང་བ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཡུལ་ལས་བཟློག་པར་འདིས་བསྟན་ནས། ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་གཟུད་པར་བསྟན་པ། འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྩེར་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩེ་བ་ལ་འཇུག་ཅིང་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་མེད་པའི་བསམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཡོང་མི་ཉམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཐུར་ཐུག་པའི་བདེ་བ་མི་ཉམས་པའོ། །སེམས་ཀྱིས་ནི་དུད་འགྲོ་དང་ཐུབ་པ་མཆོག་གི་མཉན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་གླང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ན་འཐབ་ཁྲོལ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དག་སྤངས་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པ་ན། ནགས་ཚལ་ཞིག་ཏུ་གླང་པོ་ཆེ་བཟང་པོ་ཞིག་གིས་རྩོད་པ་ཅན་གྱི་ཁྱུ་སྤངས་ཏེ། མངོན་པར་དགའ་ཞིང་གནས་པ་གཟིགས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་གསུངས་སོ། །གང་ཕྱིར་ནི་སེམས་སོ། །གླང་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུས་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གླང་པོ་སྟེ་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་
བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སེམས་ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། གླང་པོ་ཆེ་སྟེ། དགའ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱོན་མེད་པ་དེའི་དབང་གིས་འདི་ལྟར་གླང་པོ་ཆེ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གླང་ཆེན་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་སེམས་སོ། །མཉམ་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་འདྲ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གླང་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། མཆེ་བ་བཟང་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འོབས་དང་འདྲ་བའི་སོའམ། ཀ་བ་ལྟ་བུའི་སྟེ། རིགས་བསྔགས་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ན། མཆེ་བ་བཟང་པོ་ནི་གླང་པོ་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཡང་ན་མཆེ་བ་བཟང་བའི་གླང་པོ་ཆེ་དང༌། གླང་པོའི་གླང་པོ་ཆེ་འདི་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ནི་ཆ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གླང་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྟེ། ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པའི་བདག་ཉིད་རྩོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་

【汉语翻译】
世尊逝世后，众比丘当如守护牦牛尾端般，完全守护自心，如是宣说。自己的心是自己的识。随后守护，即是从诸境中遮止并调伏。如牦牛尾端般，譬如山野牦牛主要守护尾端，纵然自身死亡，亦如是守护。此乃显示心从诸境中遮止，并显示安立于境之差别。于诸有情怀有慈爱。所谓“于诸有情怀有慈爱”，意指趣入并获得慈爱。因怀有不害众生之心。彼之安乐永不退失。所谓“彼之安乐永不退失”，意指与世间相应之安乐不退失。此乃显示心是畜生与殊胜能仁之友伴。何以故？谓以“大象”等句开始。远离在广阔处所中争斗的比丘们，以神变升入虚空时，见到一森林中，一头良象舍弃争斗之象群，甚为欢喜而住，世尊乃宣说此语。何以故？谓是心。所谓“大象”，是指如来，因是自身伟大者，如《大腹经》中所说。又，因无有损害，故世尊是大象，因远离一切过失。其心如何耶？是大象，因获得极大欢喜，且因无有罪过，故如是显示为大象。大象即是大象之心。所谓“以平等性”，意指成立相似之处。若问大象是何种？则说“牙齿善良”，谓如深渊般的牙齿，或如柱子般的牙齿，因生于受赞叹之族，故以“牙齿善良是大象”之语。又，牙齿善良的大象，与大象之大象，此即是如来之心是相似的。若问如何相似？此即所谓的大象，即是未完全退失之自性，因争斗等而完全退失。

【英语翻译】
After the Blessed One passed away, the monks should completely guard their minds as if guarding the tip of a yak's tail, as was declared. One's own mind is one's own consciousness. To subsequently guard means to restrain and subdue it from all objects. Like the tip of a yak's tail, for example, a wild yak primarily guards the tip of its tail, and even if it dies, it guards it in the same way. This shows that the mind is restrained from all objects and shows that it is established in the distinction of objects. Having love for all beings. The so-called "having love for all beings" means entering into and obtaining love. Because one has the thought of not harming sentient beings. Their happiness will never diminish. The so-called "their happiness will never diminish" means that the happiness that corresponds to the world will not diminish. This shows that the mind is the companion of animals and the supreme sage. Why? Because it begins with the phrase "elephant," and so on. Abandoning the monks who fight in a wide place, when they ascended into the sky by means of magical powers, they saw in a forest a good elephant abandoning the fighting elephant herd, dwelling with great joy, and the Blessed One declared this. Why? Because it is the mind. The so-called "elephant" refers to the Tathagata, because he is a great self, as stated in the Sutra of the Great Belly. Also, because there is no harm, the Blessed One is an elephant, because he is free from all faults. What is its mind like? It is an elephant, because it has obtained great joy, and because it is without fault, it is shown as an elephant. The great elephant is the mind of the elephant. The so-called "with equality" means establishing similarities. If asked what kind of elephant it is, it is said to have "good teeth," meaning teeth like abysses, or teeth like pillars, because it is born into a praised lineage, hence the phrase "good teeth are an elephant." Also, the elephant with good teeth, and the elephant of the elephant, this is the heart of the Tathagata is similar. If asked how it is similar, this is the so-called elephant, which is the nature that has not completely deteriorated, and has completely deteriorated due to fighting, etc.

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
མེད་ཅིང་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཕྱིར་གཅིག་པུ་ནགས་སུ་དགྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་གཅིག་པུས་རྩོད་ཅིང་མ་རུངས་པའི་གླང་པོ་ཆེ་དག་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ནགས་སུ་མངོན་པར་དགའ་བ་བཞིན་དུ། ང་ཡང་འཐབ་ཁྲོལ་ཅན་དག་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་ནགས་སུ་མངོན་པར་དགའོ་ཞེས་པའོ། །དགའོ་ཞེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་ན་ཇི་ལྟར་ནགས་སུ་དགྱེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པར་སྨྲས་པ། །གང་གིས་ཡིད་ལ་གནོད་མེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་བྱས་ཤིང་བྱམས་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་བྱས་ན་ཕན་ཡོན་མང་པོ་འདོད་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་གནོད་པ་དང་འཚེ་བ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ཡིད་ཆེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞན་བདེ་བ་མཐོང་ན་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་གནོད་པ་མི་བྱེད་དོ། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་བརྩེ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་སྟེ། གང་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡོད་པའོ། །
འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་བྱམས་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་མཆོག་ཏུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མ་ནི་བྱམས་པ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་སྙིང་རྗེ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་བཟློག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། འབྲེལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་འདི་དག་ཉིད་འདིར་བསྟན་གྱི་བཏང་སྙོམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ། ཁོན་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁོན་ནི་ཁོན་དུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ནམས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་འདིས་ནི་བཏང་སྙོམས་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་ཚད་མེད་པ་བཞིའོ། །གང་ཟག་གང་ནགས་ཚལ་ལ་དགའ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པ། སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་འདི་ལྟར་བརྗོད་དེ་འབྱུང་པོ་དང༌། སྲོག་ཆགས་དང༌། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དགྲ་བོ་དང༌། ཐ་མལ་པ་དང༌། མཛའ་པོའི་ཕྱོགས་ལ་འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་འཇུག་པར་སྦྱར་རོ། །གང་བྱམས་པ་ལ་

【汉语翻译】
是没有且没有悲伤的意思。为什么呢？因为说“因此独自喜欢森林”。就像这样，这独自一人舍弃了争斗且不驯服的象群，而在极其寂静的森林中显现欢喜一样。我也是舍弃了争斗喧嚣者，而在森林中显现欢喜啊。如果立刻显示欢喜，那怎么会喜欢森林呢？解释说，通过修习慈爱等。说了这本身的功德并带有“谁的心里没有损害”等。比丘们，修习慈爱并且普遍依止慈爱，应该想要获得许多利益。悲心也同样如此，说了直到五颂之间。la（ལ་）这个词是没有损害和伤害的。谁（གང་གི་）这个词是伟大的自性，即瑜伽士。信任（ཡིད་ཆེས་）这个词是因为心里充满喜悦。因为喜悦等，看到他人安乐就会喜悦，并且不会造成损害。“对一切生起慈爱”的意思是对一切生起随后的慈爱，即对谁有悲心。“对一切生起慈爱”的意思是为了生起他人的安乐而极度思考。最初是慈爱，其后是悲心，其后是喜悦吗？这是依靠颠倒来显示的。为了利益他人和显示关联，这里显示了这些无量，而不是舍。显示这本身的利益，说了“没有怨恨”，怨恨是执持怨恨。并且对其也不会产生愤怒，是没有与人一起产生。“或者这显示了舍，因此是四无量。显示了哪个人喜欢森林。“对一切生命”是说，由于所化之故，这样说，生起、生命和有情是名称不同的缘故。愤怒也是指某人成就。或者将生起等词语用于敌人、普通人和朋友方面。谁对慈爱

【英语翻译】
It means without and without sadness. Why? Because it says, "Therefore, alone he delights in the forest." Just as this one alone abandons the fighting and untamed elephants and manifestly rejoices in the extremely secluded forest, so too, I abandon those who are contentious and noisy and manifestly rejoice in the forest. If joy is shown immediately, how is it that one delights in the forest? It is explained that by meditating on loving-kindness and so forth. It is said with the qualities of this very one and with "Whose mind has no harm," and so forth. Monks, having practiced the meditation of loving-kindness and having universally relied on loving-kindness, one should desire to obtain many benefits. Compassion is also the same, and it is said up to five verses. The word 'la' (ལ་) means without harm and injury. The word 'who' (གང་གི་) is the great self, that is, the yogi. The word 'trust' (ཡིད་ཆེས་) is because the mind is full of joy. Because of joy and so forth, seeing the happiness of others, one becomes joyful and does not cause harm. "Love for all beings" means to have subsequent love for all beings, that is, to have compassion for someone. "Loving-kindness for all beings" means to think extremely of generating the happiness of others. Is it that first is loving-kindness, then compassion, and then joy? This is shown by relying on inversion. In order to benefit others and show connection, these immeasurables are shown here, not abandonment. Showing the benefit of this itself, it is said, "No hatred arises," hatred is holding onto hatred. And no anger arises towards it, it is the very absence of arising together with a person. Or this shows abandonment, therefore it is the four immeasurables. It shows which person likes the forest. "To all living beings" is said because of those to be tamed, thus saying that arising, life, and sentient beings are different names. Anger also refers to someone who accomplishes. Or apply the words arising and so forth to the side of enemies, ordinary people, and friends. Who to loving-kindness

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བདེ་བ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་མཛའ་བཤེས་ཀུན་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་ཐམས་ཅད་མཛའ་བ་ཡོད་པའོ། །བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐ་མལ་པ་དང༌། དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་སྤངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཛའ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོགས་ཀུན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་ཡིན་པས་གྲོགས་ཀུན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་ཅིང་མཛའ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་དེ། བཤད་པ། བྱམས་པ་ལ་གནས་ན་ནི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་སྐྱེད་ཅིང་ཕན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་ལྷ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དགའ་བའི་གཉེན་གཞན་གྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་བརྩེ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་སྟེ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་དེའི་རྗེས་སུ་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་ཅི་རིགས་པར་ཕན་འདོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའོ། །བྱམས་པ་བསྒོམས་པས་ནི་སྙིང་རྗེ་
ཡང་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ཞིག་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ་བྱམས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །སེམས་ནི་བསྒོམ་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པར་བྱས་པའོ། །འདིའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ནས། གཞན་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ། བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་ཤིང་གནོད་པ་མེད་པའི་བདེ་བའམ། མཐར་ཐུག་པའི་བདེ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བདེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཤད་པ། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་བསགས་པ་དེ་དང་འབྲེལ་པས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འགའ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཡང་བྱམས་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྡང་མེད་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་སྟེ། བྱམས་པ་ནི་སྡང་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་དམིགས་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །དགེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་དགེ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་དགེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་བྱམས་པར་དམིགས་པས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཉིན་རེ་ཞིང་བང་བ་སུམ་བརྒྱ་བྱིན་པར་བྱེད་པ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆ

【汉语翻译】
等等修习，这 বিশেষভাবে सुख प्राप्त होता है, ऐसा दिखाने के लिए 'मित्र और सभी' कहा गया है। जिसके लिए सभी मित्र हैं। प्रेम की शक्ति से सामान्य और शत्रु पक्ष को छोड़कर सभी को मित्र पक्ष में रखने के कारण। 'मित्र और सभी' का अर्थ है सभी का मित्र होना, इसलिए सभी मित्र हैं। वह भी सभी का मित्र और प्रिय बन गया है। कहा गया है: 'प्रेम में रहने से सभी प्राणी स्पष्ट रूप से प्रसन्न होते हैं और लाभ में प्रवेश करते हैं, इसलिए देवताओं सहित भी पूजा करने योग्य हैं। आनंद के मित्र, अन्य लोगों की बात ही क्या करें? सभी प्राणियों के लिए स्नेह।' इसका अर्थ है सभी प्राणियों के लिए स्नेह, अर्थात् उनके दुख को देखकर उनके लिए शोक करना और यथासंभव लाभ पहुंचाना और स्नेह करना। प्रेम का ध्यान करने से करुणा भी आती है। यह कैसे हुआ? 'प्रेम' शब्द से दिखाया गया है, अर्थात् प्रेम को पूरी तरह से धारण करना। 'मन को ध्यान करने से' का अर्थ है अभ्यस्त होना। इसके लाभ को दिखाने के बाद, दूसरों के लाभ को दिखाया गया है। 'सुख बहुत बढ़ जाएगा।' इसका अर्थ है ब्रह्मलोक आदि में जन्म लेना और हानि रहित सुख या परम सुख। प्रेम मन से ऐसा सुख क्यों होता है? कहा गया है: 'असीम पुण्य का संचय उससे जुड़ा है, इसलिए सभी को सुख मिलता है,' ऐसा दिखाया गया है। यदि किसी के लिए भी, इसका अर्थ है यदि किसी प्राणी के लिए भी प्रेम किया जाए, तो इसे जोड़ा जाना चाहिए। 'घृणा रहित मन' का अर्थ है प्रेम, क्योंकि प्रेम घृणा रहित स्वभाव का है। 'प्रेम करने से' का अर्थ है प्रेम से पूरी तरह से धारण करना और ध्यान करना। 'वह' का अर्थ है प्रेम में रहने वाला योगी। 'पुण्य है' का अर्थ है जिससे विशेष रूप से पुण्य होता है, अर्थात् असीम पुण्य का समूह संचित होता है। किससे पुण्य होता है? 'उससे' का अर्थ है, एक प्राणी पर प्रेम से ध्यान करने से। जैसा कहा गया है: 'भिक्षुओं, यह इस प्रकार है, उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति प्रतिदिन तीन सौ बर्तन देता है,' आदि, विस्तार से।

【英语翻译】
Etc. To meditate, it is shown that one attains विशेष सुख, hence 'friends and all' is mentioned. For whom all are friends. Because by the power of love, ordinary and enemy sides are abandoned and all are placed on the side of friends. 'Friends and all' means being a friend to all, so all are friends. That too has become a friend and dear to all. It is said: 'By abiding in love, all beings clearly rejoice and enter into benefit, therefore even the gods are worthy of worship. What need is there to mention other friends of joy? Affection for all beings.' It means affection for all beings, that is, seeing their suffering, to mourn for them and to benefit and cherish them as much as possible. By meditating on love, compassion is also drawn. How did that happen? It is shown by the word 'love', that is, to fully hold love. 'By meditating on the mind' means to be accustomed to. After showing its benefit, the benefit of others is shown. 'Happiness will increase greatly.' It means to be born in the Brahma world etc. and to have harmless happiness or ultimate happiness. Why is there such happiness from the loving mind? It is said: 'The accumulation of immeasurable merit is connected with it, therefore all beings are made happy,' it is shown. If for anyone, it means if love is done even for one sentient being, this should be added. 'Mind without hatred' means love, because love is of the nature of being without hatred. 'By loving' means to fully hold and focus on love. 'He' means the yogi who abides in love. 'It is virtuous' means by which it becomes particularly virtuous, that is, the accumulation of an immeasurable collection of merit. By what is it virtuous? 'By that' means, by focusing on love for one sentient being. As it is said: 'Monks, it is like this, for example, a person gives three hundred vessels every day,' etc., in detail.

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
ེར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། གང་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་བྱམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་པར་གྱུར་ན། གང་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བརྩེ་བ་བྱས་ཤིང་བྱམས་པས་འཇུག་ལ་སྙིང་རྗེ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕལ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འཕགས་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་
ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །བསོད་ནམས་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ཚོགས་ཏེ། ཆོས་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་མི་འཐོབ། །བསོད་ནམས་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་གང་དགའ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བ་དེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་གནས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་ཀྱེ་མའོ་བདེའོ་ཀྱེ་མའོ་དགའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དག་ལས་གསན་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་གནས་བརྟན་དགེ་སྦྱོང་རྒྱལ་སེམས་ཤིན་ཏུ་གཡེང་བ་ཆེ་བ་ལས་བརྩམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །དགའ་བའི་སེམས་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་ཡིད་དགའ་ཞིང་དགེ་བ་འབྱུང་བར་བསྟན་ཏོ། །མི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ཞུམ་པ་མེད་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་མ་བསྡུས་ལ་དགེ་བའི་བྱ་བ་དག་ལ་མི་དམན་ཞིང་སྡིག་པ་དག་ལ་མི་སེམས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྒོམ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གྲུབ་དང་བདེ་བ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་བདག་ཉིད་ཟུང་ནི་གྲུབ་པའོ། །དེས་ཐོབ་པ་ནི་བདེ་བ་སྟེ། །མི་འཇིགས་བའི་གོ་འཕང་ཐར་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དེ་ལྟར་དགེ་བ་ལ་འདུན་ཅིང་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་འཐོབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ནི་ཞིར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་དག་གི་ལས་ཀྱང་ཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
耶热若！所谓“对于一切有情”，就是指一切众生。 “尼”这个语助词是特别的意思，如果对一个有情生起慈爱之心，也能积累无量的福德资粮。更何况对于一切有情，以意念生起慈爱之心，以慈悲心去关怀，又生起怜悯之心，那还用说吗？ 所谓“多数”，就是指无量的福德。 所谓“圣者”，是指殊胜的人。 所谓“将成办”，就是指增长和获得。 福德是善妙行为的集合，如果这样做伟大的佛法，怎么会得不到殊胜的安乐呢？ 为了显示仅仅从福德产生，就会生起无染的喜悦，所以说了“人若喜悦”等等。 未生怨国王非常疼爱妃嫔眷属，王舍城里的人们看到后都说：“哎呀，真安乐啊！哎呀，真快乐啊！” 这样，比丘们听闻后，说了三句偈颂。 其他人说，这是因为住持僧侣对王的心意过于散乱而开始的。 所谓“谁”，就是指有情。 所谓“喜悦的心”，是指通过修习慈爱等，显示内心喜悦并产生善法。 所谓“人”，是指瑜伽士。 所谓“以无畏的心”，是指不胆怯，不退缩，对于善行不轻视，对于罪恶不思念，并且具有特别的精进。 所谓“修习善法”，是指习惯于所希望的果实，也就是指戒律和禅定等等。 为什么呢？ 因为要获得成就和安乐。 说了“为了获得成就和安乐”，止观双运的自性就是成就。 由此获得的便是安乐，为了获得无畏的果位和解脱。 为了显示如果这样希求善法，并且具足殊胜的意乐和行为，就能获得巨大的功德，所以说了“心已寂静”，这是因为远离了掉举等等。 所谓“身和清净的业也寂静”，是指

【英语翻译】
Yer ro! The term "for all sentient beings" refers to all living beings. The particle "ni" has a special meaning. If one cherishes a single sentient being, one will accumulate immeasurable merit. What need to mention that if one cherishes all sentient beings with loving thoughts, cares for them with compassion, and has pity for them? The term "majority" refers to immeasurable merit. The term "noble" refers to an excellent person. The term "will accomplish" means to increase and obtain. Merit is the collection of virtuous deeds. If one practices the great Dharma in this way, how can one not obtain special happiness? To show that pure joy arises merely from merit, it is said, "If a person is joyful," and so on. King Ajatasatru was very fond of his concubines and retinue. When the people in Rajagriha saw this, they said, "Oh, how happy! Oh, how joyful!" Having heard this, the monks spoke three verses. Others say that this was because the abbot's mind was too distracted by the king's intentions. The term "who" refers to sentient beings. The term "joyful mind" indicates that by practicing loving-kindness and so on, the mind is joyful and virtuous deeds arise. The term "person" refers to a yogi. The term "with a fearless mind" means not being timid or shrinking back, not despising virtuous deeds, not thinking of sins, and having special diligence. The term "meditating on virtuous Dharma" means being accustomed to the desired fruit, which refers to discipline and meditation, and so on. Why? Because one wants to attain accomplishment and happiness. It is said, "To attain accomplishment and happiness," the nature of the union of calm abiding and insight is accomplishment. What is obtained from this is happiness, in order to obtain the fearless state and liberation. To show that if one desires virtue in this way and possesses excellent intention and action, one will obtain great merit, it is said, "The mind is pacified," because it is free from agitation and so on. The term "body and pure actions are also pacified" refers to

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
་ཞི་ཞིང་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བས་སོ། །ལམ་གྱི་ཚོགས་བསྟན་ནས་དེའི་འབྲས་བུ་བཤད་པ། ཡང་དག་ཤེས་པས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་གང་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། རང་དབང་དུ་
གྱུར་ཅིང་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་བསྟན་པ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལས་གྱུར་པའི་དགའ་བ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ།། ཉེ་པར་ཞི་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པའི་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པ་སྐྱེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡན་ལག་ལྔ་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཀྲོལ་བ་དང༌། རྒྱུད་མངས་དང༌། ཁོང་སྟོང་ལ་སོགས་པ་གང་ཇི་སྙེད་པའི་སིལ་སྙན་དང་རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་ན་རྔ་དང༌། པུ་ར་བ་དང༌། གླིང་བུ་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོ་འདུས་པ་ལའོ། །དེ་ལྟར་དགའ་བར་བྱེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་འདོད་པ་ཅན་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དགའ་བ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་དགའ་བ་དང་རྣམ་པར་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་འདིར་རྒྱུ་བསྟན་པ། རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་མཐོང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་ནི་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པར་མ་ཟད་དེ། འདིར་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་བདེ་བ་ཡང་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། གང་ཡིད་ཏིང་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགའ་བོ་སུན་ད་རི་ཀ་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མཚན་མོ་ཤིན་ཏུ་དུ་བར་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་དང་ཡོངས་སུ་མི་བདེ་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོན་པ་ན་སྤོང་བ་པ་མང་དུ་གནས་ཏེ་དེ་དག་གིས་དེ་མཐོང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་བཤད་དོ། །བདེ་བར་ཉལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོ་གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། གདུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ཅན་དག་ནི་རྨི་ལམ་ན་ཡང་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །བརྟན་པ་ནི

【汉语翻译】
寂静且真实的调伏，是指心得以平静。在展示道的集合后，阐述其结果。以真实的智慧获得解脱，这是指凭借不颠倒的智慧而获得解脱，变得自主，通过修习圣道，脱离贪欲等束缚。展示安住在所见之法中的快乐，即是“趋近寂静”之意。应将“由那趋近寂静而生的喜悦”连接起来。趋近寂静是指远离由烦恼所引起的各种扰动。所谓“生起厌离”，是指唯独显示为他人利益而行动的状态，即通过教导而致力于他人利益之意。那么，其中存在着怎样的喜悦呢？因此提到了“即使是五种乐器”。包括弹拨乐器、弦乐器、空心乐器等各种各样的乐器和音乐的差别。或者是指鼓、布拉瓦、笛子等乐器的集合。像那样不会感到快乐，是指像那样贪图感官等快乐是不存在的。所谓“如何”，是指与无杂染的喜悦完全具备。以特殊的方式在此展示原因。所谓“以专注的心”，是指远离散乱。所谓“善见诸法”，是指因为具备特殊的智慧。以专注的心不仅具备特殊的喜悦，而且在此也显示了能够获得世间的心灵安乐，因此提到了“凡是心入定”等等。远离喜悦的孙陀利迦感到痛苦，夜晚变得极其漫长，同样也感到悲伤和完全的不安。在那精舍里住着许多弃绝者，他们看到他后，宣说了佛陀所说的两句偈颂。所谓“将安乐而卧”，是指夜晚将体验到睡眠的安乐，因为没有痛苦。贪欲者们即使在梦中也因与痛苦分离而完全地感到痛苦。稳固者是

【英语翻译】
The meaning of peaceful and truly disciplined is that the mind is calmed. After showing the collection of paths, the result is explained. Liberation through true knowledge means liberation through non-perverted knowledge, becoming independent, and through cultivating the noble path, being free from the bonds of desire and so on. Showing the happiness of abiding in the seen Dharma is what is meant by "approaching tranquility." It should be connected as "the joy arising from that approaching tranquility." Approaching tranquility means being free from the various disturbances caused by afflictions. The so-called "arising of renunciation" refers to the state of acting solely for the benefit of others, that is, the meaning of striving for the benefit of others through teaching. So, what kind of joy exists in it? Therefore, it is mentioned that "even with five kinds of instruments." Including the differences between plucked instruments, stringed instruments, hollow instruments, and various kinds of music. Or it refers to the collection of instruments such as drums, purava, flutes, and so on. Like that, one will not feel happy, which means that the happiness of being attached to the senses and so on does not exist. The so-called "how" refers to being completely endowed with joy free from defilements. Here, the cause is shown in a special way. The so-called "with a focused mind" means being free from distraction. The so-called "seeing all dharmas well" means because of possessing special wisdom. Not only does a focused mind possess special joy, but it is also shown here that worldly mental happiness can be obtained, so it is mentioned that "whoever's mind enters samadhi" and so on. Sundarika, separated from joy, feels pain, the night becomes extremely long, and similarly, he also feels sadness and complete unease. In that monastery, many renunciates lived, and after seeing him, they recited the two verses spoken by the Buddha. The so-called "will lie down in comfort" means that at night one will experience the comfort of sleep because there is no pain. Those who are greedy are completely tormented even in their dreams by being separated from suffering. The steadfast one is

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
་
འདི་ལྟ་བུར་སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཡིད་བརྟན་པར་གནས་པའོ། །ཡང་ན་མཁས་པས་སོ། །དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་གདུང་མེད་པའི། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འཁོར་བའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དག་འདོད་པས་རྩེན་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་གང་དག་མི་བརྟན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་དྲན་པས་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ནི་མྱ་ངན་བྱེད་དོ། །བརྟན་པ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཆགས་པའམ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་སྐྱོན་དེ་ཡང་མི་དབེན་པ་བཞིན་དུ་སྐྱོན་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན་བརྟན་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའོ། །བརྟན་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་སྨྲས་པ། གང་ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགའ་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སེམས་སོ། །འདོད་པ་ནི་མི་བརྟན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་གཉིད་མ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དེ་དག་དགའ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དགའ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་མགུ་བའོ། །ཀྱེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུ་བའོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཐུབ་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་མི་སློབ་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་གདུང་མེད་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བར་ཉལ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་སྐྱོ་བར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བུམ་པ་དང་ཉེ་བའི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གནོད་སྦྱིན་གཉིས་གཡུལ་སྤྲད་པ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་ཡུན་མི་རིང་བར་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་པ་ཞིག་ན་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་མ་བརྒྱབ་ཅིག་ཅེས་བཟློག་པ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་བུམ་པ་དེས་དེའི་མགོ་ལ་མཚོན་བསྣུན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་ཙམ་ན་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རེ་ཞིག་དེའི་ཕྱིར་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ་དེ་ལས་བརྩམས་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །གང་གི་སེམས་ནི་བྲག་ལྟ་བུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སོ། །གང་ཞིག་རི་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་གཡོ་བ་
མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུས་སོ། །དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་མེད་པས་སོ། །རབ་ཏུ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་བབ་ཅོལ་དུ་མི་གཡོས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆགས་པའི་གནས་ལ་མི་

【汉语翻译】
像这样称为救护，即内心安住于坚定。或者说是智者。那又是什么呢？如所说：“谁稍微没有痛苦的。”即对于轮回的事物，稍微也不去体验。如“他们不用欲望嬉戏。”所说，哪些不坚定的有情，那些以忆念而欢喜，安住于彼则会悲伤。坚定者不会被欲望的贪著所染污或损害。那样的过失，也如不寂静一样具有过失。或者说不与坚定者一起安住。说了生起坚定的原因。如所说：“谁的心喜悦于禅定。”即哪些对于四种禅定极为欢喜的心。欲望会生起不坚定。或者说，为了显示即使在没有入睡的状态，那些也是欢喜的，所以说：“将变得欢喜。”即极为满足。嗟，即满足。那是什么呢？如所说：“能者。”即无学。那是什么呢？如“谁稍微没有痛苦的。”所说。因为什么原因，他也不会痛苦地躺卧，也不会忧愁呢？如“谁以”等所说。名为瓶近瓶的两个夜叉交战时，具寿舍利子从止灭的等持中起身，在离秃鹫聚不远的地方安住。阻止说：“不要用拳头打这里。”夜叉瓶用兵器击打他的头部，从那里自己的身体就生于大焦热地狱。具寿舍利子暂时因此不悦，从那件事开始说了这些。“谁的心如岩石。”即如山一样的心。什么如山一样呢？因为完全不动摇。即哪些是那个和那个的变异之因。那即是说：“安住。”即没有散乱。完全不动摇，即没有变化，也不会轻率地动摇。为什么呢？因为这样对于贪著之处不...

【英语翻译】
Thus, it is called protection, which means the mind abides in steadfastness. Or it is the wise. What is that? As it is said, "Who is slightly without suffering." That is, regarding the things of samsara, one does not experience even a little. As "They do not play with desires." it is said, those unstable sentient beings, those who rejoice in mindfulness, and abiding in it, will grieve. The steadfast are not defiled or harmed by the attachment of desire. Such a fault is also faulty like non-seclusion. Or it does not dwell with the steadfast. The cause of generating steadfastness is spoken. As it is said, "Whose mind is delighted in meditation." That is, those minds that are extremely delighted in the four meditations. Desire will generate instability. Or, in order to show that even in the state of not being asleep, those are also joyful, it is said, "Will become joyful." That is, extremely satisfied. Alas, that is satisfaction. What is that? As it is said, "The capable." That is, the non-learner. What is that? As "Who is slightly without suffering." it is said. For what reason, will he not lie down in pain, nor will he be sad? As "Who with" etc. is said. When two yakshas named Vase and Near Vase were fighting, the Venerable Shariputra arose from the samadhi of cessation and dwelt not far from the Vulture Peak. Preventing, saying, "Do not strike here with your fist." The yaksha Vase struck his head with a weapon, and from there his own body was born in the great scorching hell. The Venerable Shariputra was temporarily displeased because of this, and from that event he spoke these. "Whose mind is like a rock." That is, a mind like a mountain. What is like a mountain? Because it is completely unshakable. That is, which are the causes of that and that variation. That is to say, "Abiding." That is, without distraction. Completely unshakable, that is, without change, and will not shake rashly. Why? Because in this way, one does not...

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
ཆགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དོན་རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པའོ། །ཁྲོ་བའི་གནས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ལའོ། །འཁྲུག་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཁྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཁམས་གོང་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །གང་ཡིད་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་གདུལ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྐུར་པ་མི་གདབ་གནོད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ཅིང་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་ཡིད་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་ཤིང་དེ་དག་ལ་གནོད་པར་གྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོག་མར་འདི་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་མཉན་ཡོད་ན་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོའི་འཁོར་དག་གིས་ཁྱི་ཞིག་ཤི་བ་མཐོང་སྟེ། དེས་སྣའི་སྒོས་དྲི་མི་ཞིམ་པ་ཚོར་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཚིག་ངན་པ་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། སུ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་པོའི་ལམ་སྲང་ཆེན་པོ་འདིར་པོར་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ནི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། འདིའི་སོ་ནི་དུང་ལྟར་དཀར་རོ་ཞེས་པ་དང་འདི་གསན་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྐུར་པ་ནི་འཕྱ་བ་སྟེ་གཞན་གྱི་སྐྱོན་སྒྲོགས་པའོ། །དེ་དགག་པ་ནི་སྐུར་པ་མི་གདབ་པའོ། །གནོད་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞན་ལ་འཚེ་བ་མི་བྱ་ཞིང་མི་བསམ་ན་ལུས་ཀྱིས་ལྟ་ག་ལ་བྱེད་པའོ། །ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་གཞན་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་འབྲེལ་པ་སྨྲས་པ། སོ་སོར་ཐར་པས་བསྡམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མཚན་མ་མེད་
པའོ། །སྡོམ་པ་ནི་ངེས་པར་འདོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་སྟེ་སྤོང་བ་བདུན་གྱི་ངོ་བོའོ། །ཚོད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་ཤེས་པའོ། །ཟས་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ནུས་པ་ལ་རྗེས་སུ་བལྟ་ཞིང་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། ཧ་ཅང་མི་ཆེ་བ་དང་མི་ཆུང་བ་འདིའི་ཚད་བཞིན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ལས་ཇི་ཙམ་བླངས་པ་དང༌། གང་ཙམ་པ་ལེན་པས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་འདིས་ནི་འཚོ་བ་ཀུན་དུ་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །བས་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལས་ཐག་རིང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་བས་མཐའ

【汉语翻译】
所谓“贪著”，是指背弃与欲望的享受相符之义。所谓“嗔恚之处”，是指生起嗔恨的处所。所谓“无诤”，是指没有极度的愤怒，这表明从欲望中脱离贪著，因为这是先行的，所以从上界脱离贪著。所谓“若心如是者”，是指先前所显示的，因为不可能。为了显示调伏心绪的次第，所以说了“不诽谤，不损害”等等。一切圆满正等觉的佛陀都救护，而声闻却认为仅仅持守戒律就足够了，并且舍弃了出家，总是以意诽谤并且损害他们，因此首先显示了别解脱。其他的人，在舍卫城，许多比丘的眷属看到一条死狗，它用鼻子嗅到不好的气味，有些人说恶语，说谁把粪便放在国王的大道上了。具寿阿难陀赞叹说，这狗的牙齿像海螺一样白，听到这些后才说的。诽谤是嘲笑，是宣扬别人的过失，断除诽谤就是不诽谤。所谓“不损害”，是指心中也不对他人做任何伤害和思量，更何况是用身体呢。在很好地实行其他行为后，说了与如实受持的自性之律仪相关的，所谓“以别解脱律仪来束缚”，没有律仪就没有别解脱的相。律仪是必定想要的，是行为，是七种舍弃的自性。也应当知道量，所谓“也应知量”，就是知道尺度。食物是吃和喝，正如所说的那样，因此应当观察自己的能力而吃，不要太大也不要太小，按照这个尺度。同样，从哪里取了多少，以及取多少。所谓“此”，是指一口食物的自性，这表明在一切生活中都是清净的。所谓“边际”，是指远离地方的远处，就是边际。

【英语翻译】
The term "attachment" refers to turning one's back on things that are in accordance with the enjoyment of desire. The term "place of anger" refers to the place where hatred arises. The term "non-contention" means without extreme anger, which indicates detachment from desire, because it precedes it, thus detachment from desire from the upper realms. The term "if the mind is like that" refers to what was previously shown, because it is impossible. In order to show the order of taming the mind, it is said, "Do not slander, do not harm," and so on. All perfectly complete Buddhas protect, but the Shravakas think that it is enough to just keep the precepts, and abandon ordination, always slandering with their minds and harming them, therefore, individual liberation is shown first. Others, in Shravasti, many monks saw a dead dog, and it smelled a bad smell with its nose, and some people spoke evil words, saying who put the feces on the king's highway. The venerable Ananda praised, saying that the dog's teeth were as white as conch shells, and after hearing these words, he spoke. Slander is ridicule, proclaiming the faults of others, and eliminating slander is not slandering. The term "do not harm" means that one should not do any harm or think of others in one's heart, let alone with one's body. After practicing other behaviors well, it is said in relation to the discipline of self-nature that is truly received, "Be bound by the discipline of individual liberation," without discipline there is no sign of individual liberation. Discipline is what is definitely desired, it is behavior, it is the nature of the seven abandonments. One should also know the measure, the term "should also know the measure" means knowing the limit. Food is eating and drinking, as it is said, therefore one should observe one's own ability and eat, not too much or too little, according to this measure. Similarly, how much was taken from where, and how much to take. The term "this" refers to the nature of a mouthful of food, which indicates purity in all aspects of life. The term "boundary" refers to the distant place away from the place, which is the boundary.

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མལ་བྱ་བའོ། །འདིར་ཡིད་ཀྱི་མཚོན་པར་བྱས་ནས་གནས་མལ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །ལ་ལ་ངལ་བསོ་བས་ནི་གནས་ཙམ་ནི་གཟུང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་དབེན་པ་བསྟན་ནས། སེམས་དབེན་པ་སྨྲས་པ། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། །གང་ཡང་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ན་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བདེ་བའང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་རྟགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། གཙང་མའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དེ་ནི་རྟགས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་སེམས་ཀྱི་རྟགས་སམ་འབྲེལ་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་རོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །འདིས་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་ཤིང་མང་དུ་
ཐོས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་གཉེན་པོ་དང་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་གཡེང་བར་གྱུར་ན་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་དེ་ལུས་དང་སེམས་སོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པའི་རོ་ནི་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་རྙེད་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་ན་ནི་ཞི་གནས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སེམས་པ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་ན་སྒོམ་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་བ་དེ་ནི་སེམས་པའོ། །འགྲུས་སྐྱོང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་སྐྱེ་བོ་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སྟེ། བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་བག་ཡོད་པ་གྲུབ་ནས་ནི་ཞི་གནས་སུ་བྱེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་དྲན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་

【汉语翻译】
，这是“寺院”的意思。“住所”的意思是居住的地方。这里以心来象征，表示住所。有些人通过休息来把握住所。在阐述了身体的寂静之后，谈论了心的寂静。说道：“对殊胜的心进行瑜伽。”这是因为与修习四禅定不可分离。这是佛陀的教法。意思是佛陀所说。如果有人进入佛陀所说的教法，就能获得无杂染的安乐。那是什么样的呢？说了“心的特征”等等。心是眼识等特征的形态，意思是心中想着清净的相，是非常令人愉悦的形态。因为有微小等的形态，所以这个心是烦恼，而意识不是烦恼，像这样完全断除眼等识，被称为精通特征。或者，心的特征或关联是，如所说：“依靠眼和色，产生眼识。”这是非常广大的。精通那个就是证悟，就是理解。这表明精通经藏的意义并且博学多闻。因此，精通对治和非对治。即使博学多闻，如果散乱，就不能如实地发挥作用。因此，寂静分为两种：身体和心。寂静的滋味是心中想着不净等并使之显现。获得那个就是证悟。为了表明如果成就了不净等，就成就了止观，所以说了“思”，思就是禅修。或者，具有这种禅修状态的就是思。 “勤守护者”的意思是必定完全守护，也就是圣者的功德， “痛苦”是决定的词，意思是谨慎。因此，成就了谨慎，就能成就止观。为了表明修习念住，所以说了“善念”。

【英语翻译】
, which means "monastery." The meaning of "dwelling place" is the place to reside. Here, the mind is symbolized to indicate the dwelling place. Some grasp the dwelling place simply by resting. After explaining the solitude of the body, the solitude of the mind is discussed. It says, "Practice yoga on the superior mind." This is because it is inseparable from practicing the four dhyanas. This is the teaching of the Buddha. It means that it was spoken by the Buddha. If someone enters the teaching of the Buddha as it is spoken, they will obtain the bliss free from defilements. What is that like? It speaks of "the characteristics of the mind," and so on. The mind is the form of characteristics such as eye consciousness, meaning that one thinks of the pure sign in the mind, which is a very pleasing form. Because there are forms such as smallness, this mind is afflicted, but consciousness is not afflicted. Cutting off eye consciousness and so on in this way is called being skilled in characteristics. Alternatively, the characteristic or connection of the mind is, as it is said, "Relying on the eye and form, eye consciousness arises." This is very extensive. Being skilled in that is realization, which is understanding. This shows that one is skilled in the meaning of the scriptures and is very learned. Therefore, one is skilled in antidotes and non-antidotes. Even if one is very learned, if one is distracted, one will not be able to function as it is. Therefore, solitude is explained in two ways: body and mind. The taste of solitude is thinking of impurity and so on in the mind and making it manifest. Obtaining that is realization. To show that if impurity and so on are accomplished, calm abiding is accomplished, "thought" is mentioned, which is meditation. Alternatively, the one who has this state of meditation is the thinker. "Diligent protector" means that one definitely protects completely, which is the virtue of the noble person. "Suffering" is a definitive word, meaning mindfulness. Therefore, having accomplished mindfulness, one can accomplish calm abiding. To show that mindfulness is practiced, "good mindfulness" is mentioned.

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རེ་རེའི་རྣམ་པར་དྲན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་རྒྱུད་མངོན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ལ་བརྟེན་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཐོབ་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྲེད་པ་ཟད་པའོ། །སེམས་དུལ་བས་ནི་བདེ་བ་འཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཡིད་གཞུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་རིགས་ཀྱི་བུ་གཉིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་སྔ་མས་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོམ་པར་བྱས་པས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་བརྩམས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་གསུངས་སོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་མང་དུ་ཟ་ཞིང་ཉལ་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་གཉིས་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །ཡིད་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནི་བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་ལ་
སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འམ་ཡུལ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་ཅིང་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨྲ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། བརྫུན་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་སྲུང་ཞིང་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་གནོད་པ་མེད་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ལ་སྦྱོར་པར་བྱེད་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིའོ། །ལུས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཕུང་གིའོ། །དང་གི་སྒྲས་ནི་གསུམ་འདུས་པ་ཉིད་ལ་ལམ་གྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་སྟེ། སྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བཅུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འདིའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ། སྤོང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འདོར་བའོ། །མྱ་ངན་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ནང་གི་གདུང་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་ན་ཡང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལྟ་ག་ལ་འཐོབ་ཅེས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་བདེན་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་ལ་ལྟ་ཞིང་གུས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདིས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །ཡིད་གཞུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན

【汉语翻译】
即以对身体等各个对境之相的忆念而完全摄持并使之现前，是为身等忆念住之义。成为资粮道的忆念住，依靠它就能获得见道之体性，而非依靠其他，依靠它也能获得如金刚般的等持。获得即是无漏之乐，贪欲灭尽。为了显示以调伏心能获得安乐，而非痛苦，故说了“何为调伏心”等。譬如，圣者阿难陀使两个童子出家，前者致力于善法，从而获得阿罗汉果。以此为缘，世尊宣说了此语。另一者则多食而眠，生起恶见，以此二者为缘，宣说了两个偈颂。守护心者，即是使贪心和害心等近取烦恼或对境止息，并使之趣入善法，是为守护心之义。言说，即是言语，守护虚妄等，并使之与有益、安乐和无害之语相应，是为言说之义。自己，即是自身。身体，即是色蕴。和的语助词，显示三者聚合才能成为道的资粮，仅凭一者则不能。恒常，即是经常，与守护相连。因为舍弃了十种恶行，所以宣说了此之利益。舍弃，即是完全抛弃。忧愁，即是忆念等自性，内心的痛苦。不会获得痛苦，即是说，由于一切烦恼，不会获得恶趣的痛苦。即使没有烦恼，又怎么会获得有寂的痛苦呢？如是显示，如实安住，即是为了现证四圣谛。喜好真谛，即是为了观察真谛并恭敬之，此即显示了修道。调伏心，即是过患。

【英语翻译】
That is, completely grasping and manifesting the appearance of each object such as the body with mindfulness. It is the meaning of mindfulness of the body and so on. The mindfulness that becomes the path of accumulation, relying on it, one can obtain the nature of the path of seeing, not relying on others. Relying on it, one can also obtain samadhi like a vajra. Obtaining is the joy of being without outflows, the exhaustion of craving. In order to show that happiness is obtained by taming the mind, not suffering, it is said, "What is taming the mind," and so on. For example, the venerable Ananda ordained two boys, the former devoted himself to virtue, and thus attained the fruit of Arhat. Based on this, the Blessed One spoke this word. The other eats and sleeps a lot, and generates evil views. Based on these two, he spoke two verses. The one who guards the mind is the one who stops greed and harmful thoughts and other afflictions or objects, and makes them enter into virtue. It is the meaning of guarding the mind. Speech is speech, guarding against falsehood and so on, and making it correspond to beneficial, happy and harmless words, is the meaning of speech. Self is self. Body is the form aggregate. The word "and" shows that the combination of the three can become the accumulation of the path, but not by one alone. Always is constant, connected with guarding. Because the ten non-virtuous actions are abandoned, the benefits of this are explained. Abandoning is completely abandoning. Sorrow is the nature of remembrance and so on, the inner pain. Not obtaining suffering means that, due to all afflictions, one will not obtain the suffering of the lower realms. Even without afflictions, how can one obtain the suffering of existence? Thus it is shown, truly abiding, that is, in order to realize the four noble truths. Liking the truth is for observing the truth and respecting it, which shows the path of cultivation. Taming the mind is a fault.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། མི་སློབ་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །མ་བསྲུངས་པའི་སེམས་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བག་ཡངས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་ལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལོག་པར་ལྟ་བས་བཅོམ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཆད་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཅོམ་པའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྨྲས་པ། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་ཟིལ་ནོན་པ།། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་གཉིད་དང་རྨུགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཀྱིས་འཁོལ་བའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་བསྟན་པ། དེ་བས་སེམས་ནི་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་སེམས་
ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དག་ལས་བཟློག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་ཀུན་རྟོག་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འདི་མངོན་པར་དགའ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །འདིའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ནི། ཡང་དག་ལྟ་བས་མདུན་བདར་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་མདུན་དུ་བདར་ཅིང་སྔོན་དུ་བཏང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་དབང་གིས་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ། ཡང་དག་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ལ་གཟུད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་སྤོང་བའོ། །གཉིད་དང་རྨུགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དགེ་སློང་ནི་སྒྲིབ་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྟན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པས་སོ། །ཡང་ན་སེམས་དུལ་བས་ནི་གནོད་པ་མང་པོ་དག་ཞི་བའོ་སྟེ་སེམས་དུལ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ། སེམས་དུལ་ཡང་དག་སྡོམ་པ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འཕགས་སྐྱེས་པོས་ཤཱཀྱ་རབ་ཏུ་མང་པོ་བསད་དེ། གསོད་པ་པོ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་སྐྱེས་ལ། བསད་པའི་ཤཱཀྱ་དེ་དག་ནི་བདེ་འགྲོ་དང་ཡོངས་སུ་མྱ་ང

【汉语翻译】
获得无余的智慧，指示不学之道。未守护的心，是指对一切事物放任自流。其中的障碍，是指见道和修道所应断除的烦恼之实体。为了说明见道所应断除的，说了“以邪见摧毁”等，即是说断见等已被摧毁。说了修道所应断除的，“睡眠和昏沉被压制”，是指睡眠和昏沉二者经常遮蔽。 “将受制于魔”，是指被烦恼魔所役使。因此，这里指示说：“因此心是应守护的”，因为这个原因，心应该从恶行中制止。 “具有正确的遍计行境”，是指安住于出离等遍计之中，因为正确的遍计是出离等法之行境，这是令人欢喜之处。凭借此力，心将得以完全守护。正确的遍计之因是，“以正确的见解在前引导”，这是指以如实之见在前引导。显示了依此而入之果，“知晓正确的生灭”，即是以无漏之智证悟周遍生起和彻底坏灭。指示说，所有这些都致力于完全断除障碍，压制睡眠和昏沉即是断除。压制睡眠和昏沉的比丘，因为已摧毁障碍，所以被指示为有余依涅槃。 “获得痛苦的止息”，是指获得无余依涅槃。或者说，以调伏心，许多损害得以平息，这是在说明调伏心的利益。说了“心调伏，如实持戒乐”等。圣生杀害了众多的释迦族人，杀害者生于地狱等处，被杀的释迦族人则往生善趣和完全寂

【英语翻译】
Obtaining the knowledge without remainder, indicating the path of no further learning. The unguarded mind refers to indulging in all activities without restraint. The obscurations therein refer to the entities of afflictions to be abandoned by seeing and cultivating the path. In order to explain what is to be abandoned by seeing, it is said, "Destroyed by wrong views," etc., meaning that nihilistic views, etc., have been nearly destroyed. What is to be abandoned by cultivation is stated: "Sleep and drowsiness are suppressed," indicating that sleep and drowsiness constantly obscure. "Will be under the control of demons" means being enslaved by the demon of afflictions. Therefore, it is indicated here: "Therefore, the mind is to be guarded," because for that reason, the mind should be restrained from evil deeds. "Having the sphere of correct conceptualization" means abiding in conceptualizations such as renunciation, etc., because correct conceptualization is the sphere of activities such as renunciation, etc., and this is a place of manifest delight. By the power of this, the mind will be completely guarded. The cause of correct conceptualization is, "With correct view leading the way," which means that it is guided and preceded by the view of reality as it is. The result of entering by its power is shown: "Knowing correct arising and ceasing," that is, realizing the pervasive arising and complete destruction by the knowledge without outflows. It is indicated that all these are directed towards completely abandoning obscurations, and suppressing sleep and drowsiness is abandonment. The monk who suppresses sleep and drowsiness, because he has destroyed the obscurations, is indicated as having nirvana with remainder. "Obtaining the cessation of suffering" means obtaining nirvana without remainder. Alternatively, by taming the mind, many harms are pacified, which is explaining the benefit of taming the mind. It is said, "Mind tamed, truly holding precepts is bliss," etc. Holy-born killed many Shakyas, the killer was born in hells, etc., and those Shakyas who were killed were born in happy realms and complete peace.

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གསུངས་སོ། །སེམས་དུལ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་དེའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་བདག་ཉིད་དེ། དེས་ན་དེའི་དུས་ཀྱིས་སེམས་དུལ་བའི་བདག་ཉིད་འཐོབ་པ་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དོན་དམ་པའི་སེམས་དུལ་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་བདེ་བའི་རྒྱུ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་སེམས་ནི་བསྲུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དག་ལས་ཁྱེད་ཅག་གིས་བཟློག་པ་དང་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གཟུད་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །བག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་ལ་མི་འཇུག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཡིད་བག་ཡོད་པས་བསྲུངས་པ་ལས། བསླུས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་དང་དགེ་བ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་དགུ་ནི་སྲོག་ཆགས་སོ། །གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་ཐ་མལ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འཚེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སོས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་དང་སྦྱོར་རོ། །བག་མེད་པ་ཤས་ཆེ་བས་ནི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། འབྲིང་གིས་ནི་དུད་འགྲོ་དང་ཆུང་དུས་ནི་ཡིད་དགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དག་ཏུ་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་དགས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་ཆ་ག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་ལེབ་དང༌། བསྲེག་བླུགས་དང་གཏོར་མ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡི་དགས་ཀྱི་རིགས་གྲངས་དྲུག་ཅུ་དག་ཏུའོ། །ད་ནི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བག་ཡོད་པའི་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བག་ཡོད་སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སེམས་ནི་བསྲུངས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དག་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་སེམས་ཏེ་གང་ལས་ལེགས་བར་བསྲུངས་པར་གྱུར་ན་ནི་དགའ་བ་སྟེ་ཚིམ་པར་འགྱུར་རོ། །མིའི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པ་དག་པའོ། །མཐོ་རིས་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པ་འཐོབ་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ཚོམས་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དུལ་བའི་སེམས་ན

【汉语翻译】
从此超脱后，宣说了六个偈颂。调伏心是指以殊胜的寂静之道远离其过失的缘故。如理调伏心是指别解脱戒的自性，因此，以彼之时获得调伏心的自性。从禅定中生起和了知禅定，这二者是胜义的调伏心。名为安乐是指安乐的两种相，是安乐之因的缘故。因为如此，所以说是心是守护等。你们要从心的恶行中遮止，并安置于善行中。谨慎是指不从法中退失，不进入恶行之事。为何如此说呢？因为说了心，从以正念守护的意中，欺骗是指完全愚昧和善根完全毁灭之义。སྐྱེ་དགུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指众生。གཅིག་ཏུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指孩童庸常的自性。说众生在地狱中煎熬，是指与不欲的重活等异熟果相合。因为放逸盛行，所以将生于地狱，中等的将生为旁生，弱小时将生为饿鬼，如是宣说。旁生的生处有卵生等四种。生为饿鬼是指恰嘎巴、蝴蝶、焚烧布施和食子等六十种饿鬼。现在为了以微小等次第显示谨慎之心的果，所以说了谨慎心等。心是守护等是指进入和远离善行和恶行的心，从何者中善加守护，就会欢喜，即满足。在人中是指赡部洲等清净之处。天界是指四大天王等处。涅槃是指获得从痛苦中解脱。心之品第三十一的解释完毕。调伏心。

【英语翻译】
Having transcended that, six verses were spoken. Taming the mind means being free from its faults through the special path of near-peace. Correctly taming the mind is the nature of the Pratimoksha vows, so at that time one obtains the nature of a tamed mind. The two, arising from Samadhi and knowing Samadhi, are the ultimate tamed mind. What is called happiness refers to the two aspects of happiness, because it is the cause of happiness. Therefore, it is said that the mind is to be guarded, etc. You should turn away from the evil deeds of the mind and place it in good deeds. Vigilance means not falling away from the Dharma and not engaging in evil deeds. Why is it said so? Because it is said that the mind, from the mind guarded by mindfulness, deception means complete ignorance and the complete destruction of virtue. Skye dgu (སྐྱེ་དགུ།，，，) refers to sentient beings. Gcig tu (གཅིག་ཏུ།，，，) refers to the ordinary nature of a child. To say that beings are tormented in hell means to be united with the undesirable ripening fruits such as rebirth. Because negligence prevails, one will be born in hell, the intermediate will be born as animals, and the small will be born as hungry ghosts, as it is said. The birthplaces of animals are of four types, such as those born from eggs. Being born as a hungry ghost refers to the sixty types of hungry ghosts, such as Chagapas, butterflies, burnt offerings, and those who eat Torma. Now, in order to show the fruit of the vigilant mind in a gradual order, starting with the small, etc., the vigilant mind, etc., is mentioned. The mind is guarded, etc., refers to the mind that enters and departs from good and evil deeds. If it is well guarded from what, then it will be joyful, that is, satisfied. Among humans refers to pure places such as Jambudvipa. Heaven refers to places such as the Four Great Kings. Nirvana means attaining liberation from suffering. The explanation of the thirty-first chapter of the mind is completed. Taming the mind.

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་དམ་པར་དགེ་སློང་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གི་ཚོམས་བསྟན་ཏོ། །གཅིག་པུ་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དགེ་སློང་
ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་བསྟན་ཏོ། །དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ཉིན་ཞག་བདུན་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལས་ལངས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཁྱིམ་བདག་གི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་ཏེ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ལེགས་པར་བྱོན་ཏོ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་བཞུད་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་ཕོངས་པ་དག་གི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་སོ།། དེ་ཡང་ཐག་པའི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་ཏེ་གནས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཞུགས་སོ། །དེས་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ལ་སློང་མོ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བདེ་སོགས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་ནས་བྱིན་ནོ། །དེས་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ་སྲིང་མོ་ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་བུའི་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང་བཅས་པས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དེ། ཀྱེ་མའོ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ཆེ། །འོད་སྲུངས་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱས། །འདི་འདྲ་བ་ཡི་སྦྱིན་པས་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐབས་འདི་གསན་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །ཟས་ནི་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ལས། དམན་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། དྲོ་བ་དང༌། ཞག་ལོན་པ་དང༌། ཞག་མ་ལོན་པའི་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྙེད་པ་སྟེ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལེན་པ་ནི་བསོད་སྙོམས་བྱེད་པ་སྟེ། དབྱུག་པ་ཅན་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་པར་སྐྱོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཞན་གྱིས་བྱིན་པའི་རྫས་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །དཔེར་ན་དབང་པོ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་སྟེ། ལྷུང་བ་ན་ཁྲོན་པ་ལ་སའི་གོང་བུ་བཞིན་ཏེ་དགོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་དེས་བསླངས་པ་ཙམ་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་སོ། །འདིས་ནི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་སྤངས་པར་བསྟན་ནོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དབེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་
ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདིས་ནི་གཡེང་བ་རྣམ་པ་གཉིས

【汉语翻译】
为了显示其真实意义是比丘，因此在此之后显示了比丘的集合。直接显示“独自寂灭”，那么那是什么呢？就是“凡是比丘”，因此在此之后显示了这个。说到“比丘行乞”等等，在王舍城，具寿大迦叶进入了七日断食的等持，之后起身，为了行乞而进入城市。然后，天帝释迦化身为居士的形象，对他说：尊者，欢迎光临，请到我家来。他说：我是在贫困者中行走的。他又化身为绳索的形象而住，大士也进去了。他对自己的妻子说：给这位出家人布施吧。然后，她用美食等装满钵，给了他。他放下钵，说：姐妹，以后不要这样做了。然后，天帝释迦与无数的天子眷属一起，特意说了这番话：奇哉，布施，伟大的布施！对迦叶做了布施。这样的布施，会成为巨大享受的果报。世尊听到这个场合，说了这些话：食物是从别人的家里，得到低劣的、丰盛的、寒冷的、温暖的、陈旧的、新鲜的食物和饮料混合在一起，谁拥有它就拿走它，这就是行乞，就像持杖者一样。或者，从彻底的厌离中产生的，别人给予的物品，被称为行乞。例如，自在是使烦恼灭尽的声音，掉落时就像水井里的土块一样，是需要的意思。谁拥有它就像之前一样，仅仅通过他乞讨的方法。这显示了舍弃邪命。比丘，是指世尊的声闻，因为具有两种寂静，所以摧毁了一切散乱。因此，这显示了两种散乱。

【英语翻译】
In order to show that its true meaning is a Bhikṣu, therefore after this, the assembly of Bhikṣus is shown. Having shown "solitary Nirvāṇa" immediately, then what is that? It is "whoever is a Bhikṣu," therefore after this, this is shown. Speaking of "Bhikṣu begging for alms" and so on, in Rājagṛha, the venerable Mahākāśyapa entered the Samādhi of abstaining for seven days and nights, and then arose, and entered the city for the sake of alms. Then, the Lord of the Gods, Indra, transformed himself into the form of a householder and said to him: Venerable one, welcome, please come to my house. He said: I am one who walks among the poor. He also transformed himself into the form of a rope and stayed, and the great being also entered. He said to his wife: Give alms to this renunciate. Then, she filled the bowl with delicious food and gave it to him. He put it down and said: Sister, do not do this again in the future. Then, the Lord of the Gods, Indra, together with hundreds of thousands of divine sons, specially uttered this verse: Alas, giving, great giving! Giving to Kāśyapa. Such giving will become the fruit of great enjoyment. The Blessed One heard this occasion and spoke these words: Food is from the houses of others, obtaining inferior, abundant, cold, warm, stale, fresh food and drink mixed together, whoever has it takes it, this is begging for alms, like one with a staff. Or, the substance given by others arising from thorough renunciation is called alms. For example, independence is the sound that exhausts defilements, when it falls it is like a clod of earth in a well, it means necessity. Whoever has it is like before, just by the method of his begging. This shows abandoning wrong livelihood. Bhikṣu means the Śrāvaka of the Blessed One, because he possesses two kinds of solitude, he has destroyed all distractions. Therefore, this shows two kinds of distractions.

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །བདག་རང་འགྲངས་པར་བྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་གསོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་བདག་ཉིད་འགྲངས་པའོ། །རེ་ཞིག་གཞན་ཡང་གསོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གཞན་དག་མི་གསོ་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་ལ་གཞན་གསོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་དགག་པར་བསྟན་ཏེ། །གཞན་དག་མི་གསོ་བ་ནི་གཞན་དག་མི་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་བདག་གཅིག་པུ་གསོ་བ་ཡིན་གྱིས་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ལུས་ལ་སོགས་པའི་དབེན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་མི་གསོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནི་ཕ་རོལ་ཏེ། དགྲ་བོ་དག་གོ །དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པས་སོ། །གཞན་དག་མི་གསོ་བ་ནི་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་གཞན་དག་མི་གསོ་བ་ནི། ཕུང་པོ་གཞན་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བསོད་སྙོམས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཕགས་པའི་རིགས་བསྟན་ཏེ། འདིས་ནི་སྤོང་བ་ལ་དགའ་བ་བསྟན་ཏོ། །ལྷ་རྣམས་དགའ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལྷག་པར་དགའ་བ་སྟེ། དགའ་བ་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འདོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་གིས་འདི་མཐོང་བར་བྱ་ཞིང་མཆོད་པ་དང༌། ནམ་ཞིག་ན་བདག་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་གི་དོན་བྱས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཐབས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་སྐྱོབ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པས་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སྟེ། དེས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་རྫོགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་
སྦྱོར་བ་སྟེ། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ན་ཡིད་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་རོ། །ཡང་ན་བསོད་སྙོམས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གནས་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །བདག་རང་ཙམ་འགྲངས་པར་བྱེད་ཀྱི་ཞ

【汉语翻译】
没有显示出来。所谓“自己让自己满足”，就是自己滋养自己，所以是自己满足。如果问：暂时也滋养其他吗？回答说“不滋养其他”，这表明否定了其中存在的滋养他人的状态。所谓“不滋养其他”，意思就是不产生其他。或者说，只是滋养自己，而不是儿子和妻子等等。因此，就是拥有身体等方面的寂静。所谓“不滋养其他”，这个“其他”就是指外面的，敌人。而究竟意义上，就是指贪欲等烦恼。它像水一样逐渐增长，因为对其特别执着。所谓“不滋养其他”，意思就是努力修持不净等对治品。或者说，“不滋养其他”，是因为不执着其他的蕴。或者说，所谓“行乞”，指的是圣者的种姓，这表明了喜欢舍弃。所谓“诸天欢喜”，是指帝释天特别欢喜，欢喜就是高兴和渴望，心想无论如何我都要见到他并供养，什么时候我也能变得像他一样等等。做了自己的事情之后，就要显示做其他事情的方法，救护就是显示那真实，来和去是确定的词语，它显示了痛苦等的真谛。所谓“寂静”，就是指具有类似于无余涅槃的灭尽定，那时就能获得圆满的寂静。这显示了在可见的法中安乐住。所谓“恒常忆念”，就是指恒常安住于六处的结合，眼睛看到色法时，心既不快乐也不不快乐，而是安住于舍，这就是忆念和正知，非常广博。或者说，所谓“行乞”，这表明了仅仅满足于行乞等微薄之物。所谓“比丘”，指的是如实安住的出家。自己仅仅让自己满足啊。

【英语翻译】
It is not shown. The so-called "making oneself full" means nourishing oneself, so it is self-sufficiency. If asked, "Does it also nourish others temporarily?" The answer is, "It does not nourish others," which indicates the negation of the state of nourishing others that exists within it. The so-called "not nourishing others" means not producing others. Or, it only nourishes oneself, not sons and wives, etc. Therefore, it is possessing solitude in terms of body, etc. The so-called "not nourishing others," this "other" refers to the outside, enemies. And in the ultimate sense, it refers to afflictions such as greed. It gradually increases like water because of being particularly attached to it. The so-called "not nourishing others" means striving to cultivate antidotes such as impurity. Or, "not nourishing others" is because one does not cling to other aggregates. Or, the so-called "begging for alms" refers to the lineage of the noble ones, which indicates the joy of renunciation. The so-called "gods rejoice" refers to Indra being particularly joyful, joy being happiness and desire, thinking, "By all means, I must see him and make offerings, and when will I become like him," and so on. After doing one's own thing, one must show the method of doing other things, and saving is showing that truth, and coming and going are definite words, which show the truth of suffering, etc. The so-called "peaceful" refers to possessing the cessation samadhi similar to nirvana without remainder, and at that time, complete peace will be attained. This shows dwelling in bliss in the visible Dharma. The so-called "constant mindfulness" refers to the union of constantly abiding in the six places, when the eye sees form, the mind is neither happy nor unhappy, but abides in equanimity, which is mindfulness and awareness, very vast. Or, the so-called "begging for alms" indicates being content with meager things such as begging for alms. The so-called "bhikshu" refers to the ordination that abides truthfully. One only makes oneself full.

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བའོ། །གཞན་དག་མི་གསོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པའོ། །ལྷ་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྔར་བཤད་པ་ཁོ་ན་དག་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་གྱིས་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་མཆོད་པ་བྱས་སོ་ཞེས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བསོད་སྙོམས་བྱེད་པར་ཞུགས་པ་དང༌། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །བཀུར་སྟི་ནོར་དང་གྲགས་འདོད་རྣམས་ལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཀུར་སྟི་ནི་མཆོད་པའོ། །གྲགས་པ་ནི་སྙན་པའོ། །ནོར་ནི་དོན་ཏེ་དེ་དག་འདོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པའོ། །དེ་ལ་ནི་མི་ཡང་དགའ་བར་མི་བྱེད་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་ལྷ་སྤྱིན་ལ་སོགས་པ་འདིར་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་གི་གནས་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བས་ཡིན་གྱི་ལོག་པའི་འཚོ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་འདོད་པ་ཀུན་སྤངས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཉེ་དུའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ། ཆོས་བསྟན་པས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །བྲམ་ཟེ་མ་རུངས་པ་ཞིག་གིས་དེ་མ་བཟོད་དེ་སྨྲས་པ། བདག་ཉིད་བསླུས་ནས་གཞན་ཡང་སླུ་བར་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེས་ནི་འདི་གསུངས་སོ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་
པ་གང་སྤངས་པ་ནི་འདོད་པ་ཀུན་སྤངས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་ནི་ནང་གི་ཀུན་དུ་འཁྲུགས་པ་བཅོམ་པ་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པར་གྱུར་ན་ནི་སྲིད་པའི་རྩ་བ་རྩ་ནས་འབྱིན་པར་ནུས་ཏེ། སྲིད་པའི་རྩ་བ་ཕྲ་རྒྱས་དྲུག་ཅེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །བརྩལ་བ་ནི་འཇིག་པར་བྱས་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །གང་ཞེ་ན་མདུན་ན་གནས་པའི་རྡུལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མདུན་ན་གནས་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ། དེ་མེད་ན་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་འདི་ལ་མེད་ཅིང་གཟི་བརྗིད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་འཕྱ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡུལ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་འདིར་འདོད་ཆགས་ཡིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོའི་ཚིག་གིས་སོ། །རིམ་པ་གང་གིས་རྡུལ་བརྩལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། 

【汉语翻译】
所谓的“舍弃”，是指完全放弃一切。所谓的“不养育其他”，是指不使用一切烦恼。所谓的“令诸天欢喜”，是指功德的利益。其余的已经说过了。为了表明，只会对先前所说的那些感到高兴，而不是对那些有缺点的事物感到高兴。提到了比丘乞食等等。比丘们听到帝释天供养大光明尊者，大约五百名比丘开始乞食，因此，为了调伏他们，说了这些话。“不是为了恭敬、财富和名声的欲望”，这里恭敬是供养，名声是美誉，财富是利益，是指存在着想要那些东西并追求利益的方式。如果连对这些都不高兴，更何况其他的呢？这里应该举天施等为例。为了表明，真正比丘的住处是依靠正确的生计，而不是依靠错误的生计。所以说了“比丘舍弃一切欲望”等等。具寿舍利子去亲戚家，通过说法来利益他们。一位不友善的婆罗门无法忍受，说道：“你自己被欺骗了，还要欺骗别人吗？”因此，他说了这些话。凡是舍弃了成为一切欲望之境的，就是舍弃了一切欲望，因为完全受持了出家。比丘是摧毁了内在一切混乱的人，因为他具有完全寂静的心。如果变得寂静，就能从根源上拔除存在的根，即“存在的根，六种微细增长”这句话的意思。摧毁是指破坏，即完全舍弃。摧毁什么呢？说是“面前的尘垢”，面前的是指存在于自己的相续中。或者是指世间一切的显现欲望，因为没有它，就没有对这个的执着，也没有光辉，这似乎是一种嘲讽。贪欲等是尘垢，这是根据“此尘垢是贪欲”等经文所说。那么，以什么次第摧毁尘垢呢？

【英语翻译】
The so-called "abandoning" means completely abandoning everything. The so-called "not nourishing others" means not engaging in all afflictions. The so-called "pleasing the gods" refers to the benefits of merit. The rest has already been said. To show that one should only be happy with what has been said before, and not with things that have faults. The mention of monks begging for alms, etc. When the monks heard that Indra had made offerings to Mahakashyapa, about five hundred monks began to beg for alms, and so, to subdue them, he said these words: "Not for the sake of reverence, wealth, and desire for fame." Here, reverence is offering, fame is reputation, and wealth is benefit, referring to the way of wanting those things and seeking benefit. If one is not even happy with these, what need is there to mention others? Here, one should give the example of deities like Sudatta. To show that the true dwelling of a monk is by means of right livelihood, and not by means of wrong livelihood. Therefore, it is said, "The monk who has abandoned all desires," and so on. The Venerable Shariputra went to the house of relatives and benefited them by teaching the Dharma. An unfriendly Brahmin could not bear it and said, "Are you deceiving yourself and deceiving others?" Therefore, he said these words: Whatever has been abandoned, having become the object of all desires, is the abandonment of all desires, because one has fully embraced renunciation. A monk is one who has destroyed all inner turmoil, because he possesses a completely tranquil mind. If one becomes solitary, one can uproot the root of existence from its very foundation, as in the saying, "The root of existence, six subtle growths." To destroy means to demolish, that is, to completely abandon. What is destroyed? It is said, "The dust that is in front." What is in front refers to what exists in one's own continuum. Or it refers to the manifest desire of all the world, because without it, there is no attachment to this, and no splendor, which seems like a mockery. Attachment and so on are dust, according to the sutra passage, "This dust is attachment," and so on. In what order is the dust destroyed?

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་གཞན་ལ་མི་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཁ་གསག་གིས་གཞན་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྨྲ་པ་སྟེ་གཞན་གཟུད་པ་དང་བསླུ་བའི་ཆེད་དུ་བྱ་མི་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་གཞན་བསླུ་བ་ལ་སོགས་པ་དགོས་པ་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གསེར་ནི་མེ་ལ་སོགས་པས་དག་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །བག་ཆགས་སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་རྟོགས་པས་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་མ་བསྡམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རི་དགས་འཛིན་གྱི་མ་ས་གས་དོན་འདི་དག་ཐོས་ཏེ་དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ་ཁྱེད་ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཁྱེད་ཅག་མ་སྨྲ་ཤིག །ཡུན་རིང་བོའི་གནོད་པ་དང་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་སྟེ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་གཞན་ཡང་མ་དུ་ར་ཀའི་རིགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བདག་མི་དགའོ་ཞེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱིས་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་གསན་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །དེས་ཀྱང་ཞག་བདུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །གནོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་པ་ནི་གཞན་ལ་སྒུལ་བར་བྱེད་པ་དང་འཆི་བར་བྱེད་པའོ། །ཚིག་གིས་ནི་ངག་གིས་སོ། །སྐྱེ་བོ་མ་བསྡམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ངན་པ་སྟེ་མ་དུལ་བའི་རྟ་སྲབ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་གནོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཡུལ་ངོར་གླང་ཆེན་མདའ་ཡིས་བསྣུན་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་གླང་པོའི་མཆོག་ས་སྲུང་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཡུལ་ངོའི་སར་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་མདའ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་འབིགས་ཤིང་སྣུན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བརྒྱན་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་མ་ཡིན་པས་རྩོད་པའི་དུས་སུ་ཚིག་རྩུབ་པོ་ལ་སོགས་པའི་མདའི་ཚོགས་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད་དེ་གང་མ་བསྡམས་པའི་ཚིག་གིས་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐོས་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཐོས་གྱུར་པའོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །བརྗོད་པ་ན

【汉语翻译】
所谓“无我”和“不与他人争论”。为了获得利益等而谄媚，使他人高兴，这是争论，即为了欺骗和迷惑他人，不应该这样做。凡是有烦恼的人，为了获得利益等，需要欺骗他人等，而没有烦恼的人则不需要。就像有杂质的金子，不能用火等使其纯净一样。已经断除习气者，即使有转变之因，也不会被觉悟所转变，为了显示这一点，所以说了“不束缚众生”等。名叫瑞达抓（藏文音译：རི་དགས་འཛིན་）的母亲听到这些话后，对他们说：你们不要对世尊那样说，不要用这种方式说不赞美的话。那会带来长久的损害、无益和痛苦。说完后，她去到世尊面前禀告说：尊者，我也不喜欢其他摩度罗迦（藏文音译：མ་དུ་ར་ཀ）种姓的身体部位。世尊听到那些不赞美的话后，说了两个偈颂。她也邀请世尊和声闻比丘僧团一起住了七天。所谓“损害者”，是指使他人动摇或死亡。所谓“以言语”，是指以语言。所谓“不束缚众生”，是指不好的行为，就像未经调伏的马脱离缰绳一样。损害什么呢？是对正确的戒律的补充说明。怎么样损害呢？说了“如战场上大象被箭射中”。例如，即使是具足殊胜相好的象中之王，如护地等，在天人和非天人的战场上，也常被非天人用箭等武器刺穿和射击。同样，即使是具有百千无数功德的伟大菩萨，也会在争论时，被非圣者用粗恶的言语等箭矢所伤害，即被不约束的言语所伤害。那么，他们是如何做的呢？所谓“即使听闻”，是指即使听闻很多。所谓“言语”，是指损害。所谓“表达”，是指

【英语翻译】
The so-called 'no-self' and 'not arguing with others.' Flattering to please others for the sake of gain, etc., is arguing, that is, one should not do it for the sake of deceiving and misleading others. Those who have afflictions need to deceive others, etc., for the sake of gain, etc., but those who have no afflictions do not. Just as gold with impurities cannot be purified by fire, etc. Those who have abandoned habitual tendencies, even if there is a cause for transformation, will not be transformed by realization. To show this, it is said, 'Do not bind beings,' etc. A mother named Ridagszin (Tibetan transliteration: རི་དགས་འཛིན་) heard these words and said to them, 'Do not say that to the Blessed One. Do not speak in this way that is not praise. That will bring long-term harm, uselessness, and suffering.' After saying that, she went to the Blessed One and reported, 'Venerable, I also do not like the body parts of other Madhuraka (Tibetan transliteration: མ་དུ་ར་ཀ) castes.' After hearing those unpraising words, the Blessed One spoke two verses. She also invited the Blessed One and the Sangha of Shravaka monks to stay for seven days. The so-called 'harmer' refers to causing others to waver or die. The so-called 'with words' refers to with language. The so-called 'unbound beings' refers to bad behavior, like an untamed horse breaking free from its reins. What is harmed? It is a supplement to the correct precepts. How is it harmed? It is said, 'Like an elephant struck by an arrow on the battlefield.' For example, even the king of elephants, such as Protector of the Earth, who is endowed with excellent marks, is often pierced and shot by non-gods with arrows and other weapons on the battlefield of gods and non-gods. Similarly, even a great Bodhisattva who is adorned with hundreds of thousands of immeasurable qualities will be harmed by non-holy beings with harsh words and other arrows during disputes, that is, harmed by unrestrained words. So, how do they do it? The so-called 'even if heard' means even if heard a lot. The so-called 'words' means harming. The so-called 'expression' means

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྨྲ་བའོ། །མི་བཟད་པ་ནི་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྟེ་གནད་ལ་འབེབས་པའོ། །ཇི་མི་སྙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་ཀྱང་དགེ་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལ་གནས་ཤིང་འོན་ཀྱང་ནང་ལ་བཟོད་པ་ཙམ་ནི་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་མི་འཁྲུགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་སྡང་སེམས་བྲལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྨོས་ཏེ། འཚེ་བའི་བསམ་པ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པར་ནུས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བོ་མ་བསྡམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལེགས་གཞག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་གཟུང་བ་བྱས་ལ་ངེས་
པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞེ་ན་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཏེ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་གཞག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གང་ལེགས་པར་གཞག་པའི་ཡིད་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཟོ་ཡིས་མི་འཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང་འཁོད་ནས་གཏམ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ་བཙུན་པ་དག་བཟོའི་གནས་ནི་ལེགས་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་ཙམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་ཏེ་འདི་གསུངས་སོ། །བཟོ་ནི་དབྱིག་དང་གསེར་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྡུང་བ་དང༌། ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་མཁས་པར་བྱས་པ་དེས་འཚོ་བའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་བཟོ་བྱས་ཀྱང་མི་འཚོ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་དེ་ནི་བཟོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་གནས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་འདི་ནི་ཁྱིམ་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །སྤང་བ་ནི་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་བསྟན་ཏེ་ཡོ་བྱད་མང་པོ་མི་བྱ་བ་དང༌། འཚོག་ཆས་མང་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལེགས་པར་བཀོད་པའི་ཚུལ་དང༌། མ་སྨིན་པའི་འབྲུ་ལེན་པ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ལ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་འདོད་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་ལ་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་བདག་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་དགེ་སྦྱོང་དུ་འཛིན་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་ལ་དགའ་བ་དང༌། བསླབ་པ་འདོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་བསྟན་ནས་དབང་པོའི་སྡོམ་པ་སྨྲས་པ། དབང་པོ་དུལ་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དབང་པོ་དུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམ

【汉语翻译】
是说。 不可忍受是粗暴的言辞，即击中要害。 怎样不思念，名为忍耐。 比丘，名为以祈请和四种羯磨受具足戒者，即使没有脱离贪欲，也随顺于行善。 也就是，对外不思念，不是安住于行善，然而内在仅仅是忍耐，那也是不扰乱的相。 也就是说了这个离嗔恚，没有损害之心。 通过如实地完全观察，才能以此忍耐，其他则不能，为了显示这个，说了不束缚众生等等。 善安置，名为智慧先导，以慈悲摄持，必定安置。 什么是呢？意，名为心，是如实安置的识。 什么是善安置的意呢？是不以工巧为生等等。 比丘们，如坛城般安住和坐定后，讲述言辞，诸位尊者，工巧之处是善安置的，从这到世尊逝世，说了这些。 工巧是捶打泥土和黄金等，以及善巧地书写文字等，有以此为生的状态，做了除此之外的工巧也不能生存。 怎样比丘不是依靠工巧而安住生活呢？说了这种方式是居家之人的行为。 舍弃，是显示减少资具，不做很多资具，不是很多生活用品，以及善于安排的方式，舍弃收取未成熟的谷物等等。 喜悦于我，名为悦意于自身，凡是喜悦于我者，总是对善行感到欢喜。 怎样比丘是喜悦于我的呢？这是唯一执持于善行，欢喜于善行，希求学习等等。 这显示了对善法的意愿，然后说了根律仪，说了调伏诸根，因为调伏诸根的缘故。 这就是戒律。

【英语翻译】
Is speaking. Unbearable is harsh speech, which hits the nail on the head. What is not thinking, is called patience. Bhikshu, is called one who has taken full ordination through petition and four karmas, even if he has not separated from desire, he follows the practice of virtue. That is, outwardly not thinking, is not abiding in the practice of virtue, but inwardly only patience, that is also the characteristic of non-disturbance. That is, this is said to be free from hatred, without the intention to harm. Through truly and completely observing, one can endure with this, but others cannot, to show this, it is said not to bind beings, etc. Well-placed, is called wisdom leading, holding with compassion, must be placed. What is it? Mind, is called the mind, is the consciousness that is truly placed. What is the well-placed mind? It is not living by crafts, etc. Bhikshus, abiding and sitting like a mandala, then speak words, venerable ones, the place of crafts is well-placed, from this to the passing away of the Blessed One, these were said. Crafts are hammering clay and gold, etc., and skillfully writing letters, etc., there is a state of living by this, doing other crafts cannot survive. How is it that a bhikshu does not rely on crafts to live? It is said that this way is the behavior of a householder. Abandoning, is showing reducing possessions, not making many possessions, not many living utensils, and the way of arranging well, abandoning taking unripe grains, etc. Rejoicing in myself, is called pleasing to oneself, whoever rejoices in myself, is always delighted in good deeds. How is a bhikshu rejoicing in myself? This is solely holding on to virtue, rejoicing in virtue, desiring to learn, etc. This shows the desire for good Dharma, then the discipline of the senses is spoken, the subdued senses are spoken, because of the subdued senses. This is the discipline.

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང༌། སྡིག་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཏེ་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁྱིམ་པས་ནི་བྱེད་པར་མི་ནུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ནུས་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཁྱིམ་ལ་མ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཁྱིམ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྱིམ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་སྟེ་ཁྱིམ་ལེན་ཅིང་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་སྨྲས་པ། བདག་
མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །སྲེད་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་པ་ནི་སྲེད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་དང་པོ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་བཤད་པ་འདོད་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དང་པོ་འདོད་པའི་ཁམས་སྤངས་པའོ། །གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དེ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཚོ་གཙང་ཞེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་ནག་པོ་རྒྱུན་ཤེས་ཞེས་བྱ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཙུན་པ་ཅི་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་སློང་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། འདི་གསུངས་སོ། །གྲོགས་པོ་མཐུན་པ་བསྟེན་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཉམ་པ་འམ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འགྲིབ་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བ་དེ་ནི་མཐུན་པའི་གྲོགས་པོའོ། །འཚོ་གཙང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཀུན་དུ་འཚོ་པའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ལོག་པའི་འཚོ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་བ་བསྲུང་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པ། སྙོམ་ལས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡོད་པ་ནི་སྙོམ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་དག་མྱུ་གུ་མང་པོར་འཕྲོས་པའི་ཤིང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཀག་པས་ནི་སྙོམ་ལས་མེད་པ་སྟེ། ཡང་བཤད་པ། གཟུང་བྱ་མི་འཛིན་དགེ་སློང་དང༌། །ཐིབས་པོའི་ནང་དུ་གཡག་གནས་དང༌། །དགོན་དུ་མ་ཧེ་གནས་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདི་དག་འཆི་བར་ཕྱོགས། །ཞེས་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་ཀྱང་དེ་ཅི་ནུས་པར་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་ད

【汉语翻译】
讲述了地的誓言。名为“一切解脱之境”，即从一切罪恶之支和一切罪恶之因中解脱，也就是从罪恶中解脱出来。因此，在家之人不能做到，而出家之人能够做到，所以说“不执着于家”，即以家为核心者，就是以家为核心者，即接受并执着于家者。除此之外，就是出家的意义。之后，讲述了依靠戒律修习道的差别。名为“无我”，即因为没有对坏聚见的执着，所以显示了见道。名为“断除贪欲”，即因为断除了贪欲，所以显示了修道。当以二道首先应断除之物完全知晓之时，则说“断欲”，即首先断除欲界。独处修行，是因为远离了等持之地的烦恼。此即是究竟的僧人。显示了此僧人将获得痛苦的止息。提到了“清净生活”等等。遍行黑者常识请问世尊，多少比丘才能获得痛苦的止息？世尊如此说道。应当依止友善之友，即应当依止平等或殊胜的、能带来利益的善友。依止于谁，罪恶不善之法减少，善法增长，此即是友善之友。“清净生活”是指完全清净的、一切生活的资具，即因为断除了邪命。讲述了守护戒律的次第。名为“没有懒惰”，即因为没有完全执取。因为有完全执取，所以会产生懒惰，就像许多嫩芽蔓延的树木一样。阻止它，就是没有懒惰。又说：不执著可执取之物的僧人，以及在茂密之处的牦牛，还有在寂静处的野牛，这三者都趋向死亡。就是这样说的。即使没有完全执取，那又能如何利益他人呢？

【英语翻译】
The vow of the earth is taught. The so-called "field of complete liberation from all" is from all the branches of sin and all the causes of sin, that is, from turning away from sin. Thus, a householder cannot do it, but an ordained person can, so it is said, "Do not be attached to the home," that is, whoever makes the home the core is the one who makes the home the core, that is, the one who accepts and is attached to the home. Other than that, it is the meaning of being ordained. Then, the difference of cultivating the path based on morality is stated. It is called "selflessness," that is, because there is no view of the collection of destructibles, the path of seeing is shown. It is called "abandoning craving," that is, because craving is abandoned, the path of cultivation is shown. When it is fully known what should be abandoned first by the two paths, then it is said "abandoning desire," that is, first abandoning the desire realm. Practicing alone is because it is separated from the afflictions of the ground of equipoise. That is the ultimate monk. It is shown that that monk will attain the cessation of suffering. "Pure living" and so on are mentioned. The constant knower, the black wanderer, asked the Blessed One, how many monks will attain the cessation of suffering? The Blessed One said this. A friendly friend should be relied upon, that is, a good friend who is equal or superior and brings benefit should be relied upon. Relying on whom, sinful and unwholesome dharmas decrease and wholesome dharmas increase, that is a friendly friend. "Pure living" refers to all the means of living that are completely pure, that is, because wrong livelihood is abandoned. The order of guarding the precepts is taught. It is called "without laziness," that is, because there is no complete grasping. Because there is complete grasping, laziness will arise, like a tree with many sprouts spreading. Preventing it is without laziness. It is also said: A monk who does not grasp what can be grasped, and a yak living in a dense place, and a wild buffalo living in a secluded place, these three are heading towards death. That's what it says. Even without complete grasping, how can that benefit others?

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
ེ། འདི་ལྟར་སོ་སོར་བགོ་བཤའ་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོར་བགོ་བཤའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་ཕན་འདོགས་པ་དེ་ལ་འཇུག་ཅིང་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །བགོ་བཤའ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཆོས་ཀྱིས་སོ་སོར་བགོ་བཤའ་བྱ་བ་དང༌། ཟང་ཟིང་
གིས་སོ་སོར་བགོ་བཤའ་བྱ་བའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པས་འཚོ་བ་ཀུན་དུ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་ཅིང་གཏོང་བར་གྱུར་ན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཉིད་དམ་པའི་ཚུལ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ནུས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྤྱོད་ཡུལ་ཆོ་ག་མཁས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། བསླབ་པ་དང་ཉེ་བའི་བསླབ་པ་བསྲུང་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཆོ་ག་མཁས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྤྱོད་ཡུལ་ཆོ་ག་མཁས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་བས་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་དེས་འབྲས་བུ་ཇི་ཞིག་འཐོབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྐང་པ་ལེགས་བསྡམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགེ་སློང་ཞིག་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལས་ལེགས་པར་མ་བསྡམས་ཤིང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཤིན་ཏུ་མ་བསྡམས་པ་ཞིག་སྟེ་ཇི་ཙམ་ན་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ནགས་སུ་སོང་ནས་ཤིང་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་འདུག་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་ནགས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་དང་དེ་ལས་བརྩམས་སོ། །གཞན་དག་ནི་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཆུ་སྐྱར་གྱི་སྒྲ་ཅིག་གྲག་སྟེ། སྟེང་དུ་བལྟས་པ་དང་སོ་ཕག་གཅིག་ལྷུང་སྟེ་སོང་བས་ངང་པ་ཞིག་གསད་པའི་དགེ་སློང་ལས་བརྩམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལག་པ་གཉིས་ལེགས་པར་བསྡམས་པ་ནི་ལག་པ་ལེགས་པར་བསྡམས་པ་སྟེ། ལག་པ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་ཞིང་བརྩེ་བས་རྡེག་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ནོར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་སྒྲུབ་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐང་པ་ལེགས་བདམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། འགྲོ་བ་ན་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། 

【汉语翻译】
诶。像这样各自分配，名为“像这样”，也通过各自分配的方式，像那样特别地利益，就属于这种情况，像这样使之进入。分配也有两种，即以法进行各自的分配，以及以财物进行各自的分配，这是这些词句所表达的。依靠殊胜之人，生活各方面都清净，完全不执取并且能够施舍，那么就会在各方面利益他人。因为以殊胜的自身作为最高的行为准则，所以能够利益他人，否则就不能，这是为了说明这一点。应当精通行为规范。（这是）为了说明，因为能够精通守护学处和近学处。为什么要把精通行为规范与此联系起来呢？像这样，精通行为规范的人。（这是）为了说明，因为喜爱殊胜的行为，像调伏一样，与三藏中所说的规范相符，所以是为了随顺完全了解戒律。那么，这样的比丘会获得什么样的果报呢？名为“痛苦止息”，就是能够获得从轮回中解脱的果报。那么，比丘如何才能精通行为规范呢？为了说明这一点，说了“善于约束双足”等等。一位比丘为了乞食而进入，没有好好约束自己，在行为规范上非常不约束自己，到了非常寂静的森林里，坐在树下修习禅定。世尊与声闻僧众一起在森林中游行，并从那里开始。另一些人说，在胜林中听到水鸟的声音，抬头一看，一块砖头掉下来，杀死了一只天鹅，这是从那位比丘开始的。双手好好约束，就是好好约束双手，正确地约束双手，并且不因嗔恨而殴打，也不做拿取他人财物等行为。名为“善于约束双足”，是指与此相关的杀生等行为，因为在行走时不做死亡等事情。

【英语翻译】
Hey. Distributing separately like this, named "like this," also benefits especially through the method of separate distribution, which belongs to this situation, making it enter like this. There are two types of distribution: distributing separately by Dharma and distributing separately by wealth, which is expressed by these words. Relying on a noble person, all aspects of life are pure, completely without attachment and capable of giving, then one will benefit others in all aspects. Because taking the noble self as the highest standard of conduct, one is able to benefit others, otherwise one cannot, this is to explain this point. One should be skilled in the code of conduct. (This is) to explain that one becomes skilled in guarding the precepts and near precepts. Why is being skilled in the code of conduct connected to this? Like this, a person skilled in the code of conduct. (This is) to explain that because one loves noble conduct, like taming, conforming to the code of conduct taught in the three baskets, it is to follow the complete understanding of discipline. Then, what kind of fruit will such a bhikkhu obtain? Named "cessation of suffering," which is to obtain the fruit of liberation from samsara. Then, how can a bhikkhu be skilled in the code of conduct? To explain this, it is said "well restrained feet" and so on. A bhikkhu enters for alms, not restraining himself well, and being very unrestrained in the code of conduct, goes to a very secluded forest, sits under a tree and practices meditation. The Blessed One, together with the assembly of Shravakas, wandered in the forest and started from there. Others say that in the Jeta Grove, a sound of a water bird was heard, and looking up, a brick fell and killed a swan, which started from that bhikkhu. Restraining both hands well is to restrain the hands well, correctly restraining the hands, and not beating out of anger, nor doing things like taking other people's property. Named "well restrained feet," refers to actions such as killing related to this, because one does not do things like death when walking.

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
།ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསྟན་ནས་ངག་གི་སྡོམ་པ་སྨྲས་པ། ཚིག་རྣམས་ལེགས་བསྡམས་ཞེས་བྱ་བ་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བཞི་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོའི་སྡོམ་པ་བསྟན་པ། དབང་པོ་ལེགས་བསྡམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་
དབང་པོའི་དུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་དུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ལྷག་པ་ནི་ནང་ངོ༌། །དེ་ལ་དགའ་བ་ནི་ཡུལ་དག་ལས་སེམས་རབ་ཏུ་བསྡུས་པ་སྟེ་འདིས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་ནས་ལམ་འཐོབ་པ་བསྟན་པ། མཉམ་པར་འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དབང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གྲོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོག་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་སྟེ་མཐོང་བའི་ཆོས་བདེ་བར་གནས་པས་སོ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ཞེས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་དུ་བསྟན་ཏེ། གཞན་ནི་མིང་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ཆོ་ག་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཆོས་ལ་ཀུན་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་དང་སྒོམ་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་ཇི་ཙམ་ན་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ན་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་བརྟན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་མངོན་པར་དགའ་བ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཐར་པ་དང་དེའི་ལམ་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་པའོ། །ཡང་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཆོས་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་ཞིང་མངོན་བར་དགའ་བའི་གནས་འདི་ལ་ཡོད་པའོ། །ཆོས་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་སེམས་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཚིག་གི་དོན་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་དཔྱོད་པའོ། །ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་ཆོས་ལ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་ལན་དུ་མར་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་ཆོས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་བདེ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བས

【汉语翻译】
讲述了身体的戒律后，说了语言的戒律。 “善于约束言辞”是指为了断除语言的四种过失行为。讲述了感官的戒律。“善于约束感官”是为了调伏感官。 “内心喜悦”是指对自己来说，更重要的是内心。对内心的喜悦是指从各种境域中极度收摄心意，这显示了积聚之道，并显示了获得道。 “安住于等持”是指具有无漏三摩地的殊胜之处。 “唯一”是指自在的意思。或者因为没有业和烦恼的助伴。 “知足”是指生起真正的喜悦，因为安住在现法乐住中。 “这就是比丘”这样说。这是指世尊将此人显示为真实的僧人，因为其他人只是名义上的。如果有人问：以什么原因为依据而专注于这样的仪轨呢？ 回答说：提到了“比丘对法欢喜”等等。另一位比丘经常听闻佛法，并且思维和禅修，由于对此非常欢喜，多久才能成为阿罗汉呢？ 对此说了这些话。其他人说，这是指在胜林园中，以名为“法的普喜园”的住持为中心而说的。因为能带来普喜，所以是极度欢喜，即对真实的解脱之法及其道途感到普遍欢喜。或者对止观之法普遍欢喜，并且具有极度欢喜的处所。 “法喜”是指因为总是平等地对教法感到极度欢喜。这显示了从听闻而生的智慧。 “随念法”是指用从思维所听闻的词句之义而产生的智慧来全面观察。 “忆念法”是指因为用从修习听闻和思维之法而产生的智慧多次显现的缘故。 “比丘不会从法中完全退失”是指像这样的比丘不会从作为教理和证悟之自性的法中完全退失。通过不从法中退失，就能获得殊胜的安乐，这样说。

【英语翻译】
Having explained the discipline of the body, the discipline of speech is spoken. "Well restrained in words" means for the sake of abandoning the four misdeeds of speech. The discipline of the senses is taught. "Well restrained in the senses" is for the sake of taming the senses. "Joyful within" means that what is superior to oneself is the inner. Joy in that is the mind being thoroughly gathered from the realms, which shows the path of accumulation and shows the attainment of the path. "Abiding in equanimity" means endowed with the distinction of stainless samadhi. "One" means the meaning of independence. Or because there are no companions of karma and afflictions. "Contentment" means the arising of true joy, because of abiding happily in the present dharma. "That is a bhikshu" it is said. This means that the Blessed One showed that very one as a true bhikshu, because others are merely in name. If one asks, with what cause in mind is one focused on such a rite? It is said, "A bhikshu delights in the Dharma" and so forth are mentioned. Another bhikshu always listens to the Dharma and contemplates and meditates, and how long does it take for him to become an arhat because he is exceedingly delighted in that? These words were spoken to him. Others say that this was done with the venerable one in the grove of the victorious one, in the Dharma's Delightful Grove. Because it makes one completely happy, it is exceedingly joyful, that is, always joyful in the true Dharma of liberation and its path. Or always joyful in the Dharma of calm abiding and insight, and having the place of exceeding joy. "Dharma joy" means because one is always equally exceedingly joyful in the Dharma of the teachings. This shows the wisdom arising from hearing. "Following the Dharma" means thoroughly examining with the wisdom arising from thinking about the meaning of the words as heard. "Remembering the Dharma" means because it is manifested many times with the wisdom arising from meditating on the Dharma of hearing and thinking. "A bhikshu will not completely degenerate from the Dharma" means that such a bhikshu will not completely degenerate from the Dharma that is the nature of scripture and realization. By not degenerating from the Dharma, one will obtain the bliss of distinction, it is said.

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་ཁང་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་
གཉིས་གསུངས་སོ། །དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་ན་འཕགས་པའི་མགོན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་འཚེམ་པ་ལས་ཚངས་རིས་བདུན་བརྒྱ་ཟད་པ་དང་དབེན་པ་ལ་དགའ་བས་དེ་ལས་བརྩམས་སོ། །ཁང་སྟོང་ཞུགས་ནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་བྲལ་བའི་ཁང་སྟོང་སྟེ་དེར་ཞུགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་བས་ནི་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་བྱེད་པ་དག་སྨྲ་སྟེ་དེ་དགག་པ་བསྟན་པའོ། །དགེ་སློང་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་ལྷག་པ་ནི་ནང་སྟེ་ནང་དུ་ལྟ་ཞིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་ལས་བསྡུས་ཏེ་ནང་དུ་ལྟ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནང་ལ་ལྟ་བའི་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་དབེན་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །ལྷ་ཡི་དགའ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ། །ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་མཐོང་བ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་བར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་བདེན་པ་བཞི་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། དེས་ཁྱད་པར་གྱི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ངེས་པར་བསྩགས་པས་དགའ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བཟླས་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཇི་སྲིད་དོ། །ཡང་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའོ། །ལེགས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་དགའ་བའོ། །ཕུང་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པའོ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྲིད་དེ་སྲིད་དོ། །ཡང་ན་དེ་ལས་དེ་ལས་སོ། །དེ་ཡིས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱང་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་འཐོབ་པ་སྟེ། ཡིད་བདེ་བ་དང་བྱ་བ་མཐར་ཐུག་པའོ། །བཙལ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་བཤད་པ། དགའ་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་འཁོར་བ་སྤང་བའི་གཉེན་པོ་རྗེས་སུ་ཚོལ་བ་དེས་རྟོགས་པའི་གང་ཡོངས་སུ་དགའ་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །མགུ་བ་ལ་གནས་པ་ཡང་མ་འོངས་པ་དག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེས་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་ཉིད་འཐོབ་པ་དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགའ་བ་མང་པོ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དགའ་བ་ཡང་མང་ཞིང་ཤས་ཆེ་བ་འདི་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། གོང་ནས་གོང་དུ་གཉེན་པོ་
ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ནི

【汉语翻译】
为了确立（正法），世尊宣说了“比丘空室”等两颂。在寒林尸陀林中，圣者怙主缝制破衣时，七百梵行者证悟，并因喜爱寂静而作此论。所谓“入于空室”是指远离名相的空室，入于其中意味着安住于极度寂静之处。吠陀论者说“行走能成办事业”，此处是为了驳斥他们的观点。比丘是为了舍弃一切执着。所谓“向内观照”是指，对于自身来说，最重要的是向内观照，从对外境的贪执中收摄，专注于向内观照。具有这种向内观照之法，是因为精勤修持圣道，这本身就具备了两种寂静。所谓“将具有天人的喜乐”是为了更加彰显，因为即使是天人也没有这种喜乐。所谓“善见诸法”是指，以正确、平等入定的无漏智慧，证悟四谛，因此具有殊胜的证悟。如果问：如何因如是积聚诸法而生喜乐？答：如是如是地重复，即是尽其所有，尽其所有。或者指欲界等。所谓“善能了知”是指真正地欢喜。所谓“于蕴”是指色蕴等。所谓“生与灭”是指产生和止灭。所谓“如是如是”是指尽其所有，尽其所有。或者指从彼至彼。所谓“彼亦得喜乐”是指瑜伽行者能获得，即是心生欢喜，事业究竟。宣说了所求的究竟。说“喜乐”是指，随顺寻求舍弃轮回的对治法，由此证悟，完全欢喜，即是极度的欢喜。安住于满足，也是因为未来还有。这也是由瑜伽行者才能获得。如果他获得了喜乐和满足，那会怎么样呢？答：说了“以诸多喜乐”，即是说，此人具有众多且强烈的喜乐，因为有越来越殊胜的对治法，所以能灭尽痛苦。

【英语翻译】
For the sake of establishing (the Dharma), the Blessed One spoke two verses, such as "A monk in an empty room." In the cool grove of the charnel ground, when the holy protector was sewing torn clothes, seven hundred Brahmacharis realized enlightenment, and because of their love for solitude, this treatise was composed. The so-called "entering an empty room" refers to an empty room devoid of names and forms, and entering it means abiding in a place of extreme solitude. The Vedic scholars say that "walking accomplishes tasks," but here the point is to refute their view. A monk is one who has abandoned all attachments. The so-called "looking inward" means that, for oneself, the most important thing is to look inward, to withdraw from attachment to external objects, and to focus on looking inward. Having this method of looking inward is because one diligently practices the noble path, which itself possesses two kinds of solitude. The so-called "will have the joy of the gods" is to make it even more manifest, because even the gods do not have this joy. The so-called "seeing the Dharma well" means that, with correct and equanimous samadhi and undefiled wisdom, one realizes the Four Noble Truths, and therefore possesses excellent realization. If one asks: How does one rejoice because of accumulating the Dharma in this way? The answer is: repeating "thus, thus" means as much as possible, as much as possible. Or it refers to the desire realm and so on. The so-called "knowing well" means truly rejoicing. The so-called "in aggregates" refers to the form aggregate and so on. The so-called "birth and death" refers to arising and ceasing. The so-called "thus, thus" means as much as possible, as much as possible. Or it refers to from there to there. The so-called "he also obtains joy" means that the yogi can obtain it, which is to be happy in mind and to accomplish the ultimate goal. The ultimate goal of what is sought has been explained. Saying "joy" means that, following the search for the antidote to abandoning samsara, one realizes it, and is completely joyful, which is extreme joy. Abiding in contentment is also because there is still the future. This can also be obtained by the yogi himself. If he obtains joy and contentment, what will happen? The answer is: "with many joys" has been said, which means that this person has many and intense joys, because there are increasingly excellent antidotes, so he can exhaust suffering.

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
་ཐར་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཐོབ་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གུ་ཊ་ཤི་ཁི་ཡ་ཀས་ལུས་ཤིན་ཏུ་བརྡུངས་པ་ལས། དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་འོངས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་དེ་ལ་གཡོས་པར་མ་གྱུར་ཏམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ནས། དེའི་དོན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་རི་བོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་འཛིན་པའོ་གལ་ཏེ་ས་ལས་དེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བྲག་གི་ཞེས་སྨོས་ཏེ་རྡོའི་རང་བཞིན་ནོ། །རླུང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་དམར་གྱི་རྒྱུས་སོ། །མི་གཡོ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགུལ་བའོ། །དེ་བཞིན་ནི་དེ་ལྟར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་རྒྱུས་ནི་དགེ་སློང་ཁྲིད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་མི་བྱེད་དེ། རི་བོ་དག་གམ་རི་བོ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གོང་དུ་དཔེ་བསྟན་ཟིན་ན། ཇི་ལྟར་འདིར་ཡང་བརྗོད་ཅེ་ན་བཤད་པ། རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཉིད་དང༌། བསྟན་མ་ཐག་པ་ཉིད་ནི་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་རྟ་པ་ལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཕྱིས་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་དག་ལ་དཔེ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པས་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དགེ་སློང་གི་ཁྱད་པར་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་རྣམ་པར་འགྱུར་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་མི་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་རི་ནི་རི་གངས་ཅན་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་རི་གངས་ཅན་ནི་མཐོ་བ་ལས་རབ་ཏུ་འབབ་ཅིང་འཇུག་པའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་མངོན་པར་འཕེལ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའི་ནགས་ཅན་དང༌། རི་དགས་དང་བྱའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། སྨན་རྣམ་པར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། གང་ཐར་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མཐོ་བ་ནས་འབད་པའི་པའི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པའི་རྒྱུན་ཀུན་དུ་བསགས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་རེ་བ་རྫོགས་པའི་གནས་དང༌། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིམ་པས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །ངའོ་སྙམ་
པའི་ང་རྒྱལ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཨུ་པ་མྲྡ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་པར་སོགས་པར་བྱེད་པས་དགེ་སློང་ད

【汉语翻译】
是解脱。如是宣说了获得灭尽痛苦，现见之法的利益等。如莫德嘎拉雅纳之子大古札西克雅，身体受到剧烈捶打。当时，婆罗门和有信仰的居士前来问道：‘您的心没有因此动摇吗？’比丘回答：‘没有。’从那以后，为了那个意义，说了六个偈颂。‘如山岳’是指持地者，如果它是从土地中形成的吗？回答说：‘岩石’，是指石头的自性。‘风’是指红色风的原因。‘如不动’是指不摇动。‘如是’是指那样。由于贪欲灭尽的原因，比丘不会被引诱，也不会发生改变。‘山岳啊，或者像山岳一样。’偈颂已经说明了上面的例子，为什么还要在这里说呢？解释说：因为广泛地宣说，并且刚刚宣说的内容是结合起来简略地宣说的缘故。例如，像对车夫宣说道路等一样。或者，为了对后来出现的应调伏者，通过宣说例子来施加利益。或者，比丘的特点是什么呢？宣说了比丘虽然有改变的原因，但不会改变。或者，山就像雪山一样，例如雪山从高处流下，河流的流淌明显增多，具有令人满意的鲜花和果实的森林，无数种类的山兽和鸟类栖息，成为各种药物的基础，同样，从解脱的殊胜意乐的高度，不断积累努力的慈爱等禅定的河流，以三摩地而自在嬉戏的僧众，是使贫困众生心中希望圆满的地方，以各种方式利益他人的智慧将会生起。为了显示已经舍弃了‘我是’的傲慢，所以说了‘对于谁’等等。具寿乌帕玛达通过特别等方式使比丘...

【英语翻译】
It is liberation. Thus, it explains the benefits of seeing the Dharma by obtaining the cessation of suffering, and so on. How did the great son of Maudgalyayana, Gutaśikhika, have his body severely beaten? At that time, Brahmins and faithful householders came and asked, 'Has your mind not been shaken by this?' The monk replied, 'No.' From then on, for that meaning, six verses were spoken. 'Like mountains' means the earth-holder. If it is formed from the earth? The answer is, 'Rock,' which means the nature of stone. 'Wind' means the cause of the red wind. 'Like unmoving' means not shaking. 'Likewise' means in that way. Because of the exhaustion of desire, the monk is not led astray and does not change. 'Mountains, or like mountains.' The verse has already explained the above example, so why say it here again? It is explained that it is because of the extensive explanation and the combination of what has just been explained in a concise way. For example, like explaining the road to a charioteer, and so on. Or, in order to benefit future disciples by showing examples. Or, what is the characteristic of a monk? It is taught that a monk, although having the cause of change, does not change. Or, the mountain is like the snow mountain, for example, the snow mountain flows down from a high place, and the flow of rivers clearly increases, with forests full of pleasing flowers and fruits, countless kinds of mountain animals and birds dwelling nearby, and becoming the basis of various medicines, likewise, from the height of the superior intention of liberation, the streams of meditation such as loving-kindness, which are constantly accumulated through effort, the assembly of those who freely play in samadhi, is the place where the hopes of impoverished beings are fulfilled, and the wisdom to benefit others in various ways will arise. In order to show that the pride of 'I am' has been abandoned, 'To whom' and so on are spoken. The venerable Upamarda makes the monk...

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
ག་འཕྱ་བར་བྱེད་པ་ལ། །འཕགས་པ་བཀུ་ལ་ནི་གཏོང་བ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པས་ཉོད་པར་བྱེད་དེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ།། གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །ཀུན་དུ་སོགས་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་མེད་དེ། ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སོགས་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་བདག་གིར་བྱེད་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལྷག་པར་ཞེན་པ་མེད་དེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་མེད་ན་མི་གདུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་མེད་པས་མྱ་ངན་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལ་གང་འདི་མེད་པར་འགྱུར་པ་དང༌། བདག་ལ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞིག་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་མེད་ཅིང་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་ཡང་གང་དེ་གདུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དགེ་སློང་གི་མིང་དུ་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དགེ་སློང་ནི་གསུམ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་དང༌། ཁྲོ་བ་སྤངས་པ་དང༌། སྲིད་པ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ་ཚིག་རྐང་གསུམ་པོ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ནི་དགེ་སློང་དུ་མའི་འདོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བའི་དགེ་སློང་ངོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་བཞི་པ་མ་བརྗོད་ཅེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་གཞན་ལ་སློང་བ་ཙམ། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་ནི་སློང་བའི་ཕྱིར་སྒོ་ན་འདུག་གོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པ་དེ་ཇི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་སྟེ་དེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །རེ་ཞིག་མིན་སྙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་ཏེ་ཅི་ཙམ་གཞན་ལ་སློང་བ་ཙམ་གྱིས་ཏེ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལས་སློང་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་སོ། །གྲོང་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་གྲོང་བའོ། །ཆོས་ནི་དངོས་པོ་དག་སྟེ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་མི་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་སོ། །འཛིན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་གིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་
སྦྱར་རོ། །གང་གི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཤས་ཆེར་འཛིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་བསྟན་ཏེ། བསླབ་པ་བཅས་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ

【汉语翻译】
做什么嘲笑呢？ 圣者巴库拉是给予者中的佼佼者，所以能忍受，因为他能控制自己。 所谓“对于谁”，是指有情众生。 所谓“一切皆无”是指没有财物和谷物等，因为没有财物和谷物等接近，所以没有完全执取。 所谓“对于谁没有占有”，是指没有以占有为先导的过分执着，因为没有应该通过见而断除的。 所谓“没有什么会悲伤”，是指没有了蕴，就不会遭受悲伤，因为有“对于他，什么会没有，对于我也会没有”这些话语。 远离了想要的事物，即使因为毁灭等原因而失去或没有得到，那个人也不会悲伤，也不会完全哀悼。 因为已经断除了应该通过禅修来断除的。 所谓“那就是比丘”，是指那个人才配得上比丘之名。 或者说，比丘有三种：异生凡夫的善，断除了愤怒，以及从有中解脱，这三句偈颂就说明了这一点。 其他的比丘是众多欲望世界的比丘等等。 那么，为什么没有说第四种呢？ 这里说到：“暂时仅仅向他人乞讨。” 这表明，如果有人问，仅仅因为乞讨就在门口的比丘，这种世俗的称谓是否就是比丘，那么，比丘就是完全进入者，就是指他和屋主无依施食者开始所说的两句偈颂。 所谓“暂时不是”是指仅仅如此，即仅仅向他人乞讨，即仅仅从他人那里乞讨法衣等。 所谓“村落之法”是指因为是村落本身，所以是村落的。 所谓“法”是指事物，因为是执取和不执取的事物。 所谓“执持者”是指与比丘们完全执持相联系。 无论何时，当有人大量持有法衣等时，世尊就开示了法衣的辨识，为了守护所制定的学处。 噶

【英语翻译】
What is there to mock? The noble Bakula is the best of givers, so he can endure, because he controls himself. "To whom" refers to sentient beings. "Without everything" means without wealth and grain, etc., because there is no proximity to wealth and grain, etc., so there is no complete grasping. "To whom there is no possession" means there is no excessive attachment that precedes possession, because there is nothing to be abandoned by seeing. "Without what, one does not grieve" means that without the aggregates, one will not suffer sorrow, because of the words, "For him, what will be without, and for me also will be without." Separated from desired objects, even if one loses or does not obtain them due to destruction, etc., that person will not grieve or mourn completely. Because one has abandoned what should be abandoned through meditation. "That is a monk" means that that person is worthy of the name of a monk. Or, there are three kinds of monks: the goodness of an ordinary person, the abandonment of anger, and liberation from existence, which are indicated by these three verses. Other monks are monks of the desire realm, etc. Why is the fourth not mentioned? Here it is said, "For a while, just begging from others." This indicates that if someone asks whether the term "monk" refers to someone who just begs and stands at the door, then a monk is one who has fully entered, referring to the two verses spoken by the householder Anathapindika. "Not for a while" means just that, just begging from others, just begging for robes, etc., from others. "Village Dharma" means that because it is the village itself, it is the village. "Dharma" refers to things, because they are things that are grasped and not grasped. "The holder" refers to what is connected with the complete holding of the monks. Whenever someone holds a large amount of robes, etc., the Blessed One teaches the discernment of robes, in order to protect the precepts that have been established. Ga

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་ཡང་གྲོང་བའི་ཆོས་འཛིན་པར་བྱེད་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སློང་བ་ཙམ་ཉིད་ཅེས་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་འཛིན་ཅིང་སློང་བ་ལ་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེའི་བདེ་བས་ནི་ཇི་ག་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་གི་སྒྲ་འདིར་ཕྱིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གྲོང་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཏང་ན་དེས་ནི་དགེ་སློང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཞིག་ནི་གང་ལ་ལའོ། །དགེ་བ་ནི་སྲིད་པའི་འབྲས་བུའོ། །སྡིག་པ་ནི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པའོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་གཉི་ག་གཅིག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའོ། །རབ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དོར་བའོ། །འདིས་ནི་ལམ་གྱི་ཚོགས་བསྟན་ནས། ལམ་བསྟན་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་སྟེ། །གང་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་དེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ལམ་གྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡེ་ཚོགས་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡེ་བྱེད་པ་དང་སྡེ་དང་ཚོགས་ཡིན་པའོ། །དེ་སྤངས་པ་ནི་དོར་བ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྤངས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སྤྱོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གདུལ་བྱ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་དུ། དུས་ཇི་སྲིད་འདུག་ཅིང་རང་གི་དོན་བྱས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དགེ་སློང་གི་མིང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་གི་དོན་གང་ལྷག་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཤད་པ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རྣམ་པར་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་གང་ཞིག་བྱམས་གནས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཕན་ཚུན་གནོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དགེ་སློང་དག་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་གང་གཱའི་དོགས་ན་གནས་པའི་གྲུབ་དག་ཐག་རིང་པོ་ནས་ཤིན་དུ་ཁྲོ་ཞིང་གཤེ་བར་བྱེད་
ལ། ཇི་ཙམ་ན་ཐག་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་མཐོང་བས་མངོན་པར་དད་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། གྲུ་འདི་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་ནས་དེ་ལས་བརྩམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱམས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་ཅན

【汉语翻译】
如果还做在家人的法，那是不行的。仅仅是乞讨，就是拿着比丘的行头，靠近乞讨，对于一切欲妙都靠近享受，以那样的安乐，怎么会成为比丘呢？是这样的。仅仅是完全拿着行头也，是这样说的。又，因为这个“又”字被去掉了。因此，如果完全舍弃了在家人的法，那他就会成为比丘，为了显示这个，所以说了“无论哪个”等等。无论哪个，就是无论对哪个。善，是轮回的果。恶，是不想要的果。“和”这个词，是为了要做到两者都要一起抛弃。完全抛弃，就是完全舍弃。这显示了道的集合，显示了道。具有梵行，就是为了梵而行。无论哪个能使获得涅槃的圣道变得殊胜，那就是它本身。为了显示舍弃一切道的过患依赖于修道，所以说了“舍弃僧团”。做僧团，以及是僧团和团体。舍弃它，就是完全致力于抛弃的意思。舍弃它之后要做什么呢？说了“行持”，为了利益所化，就在此，在尽可能长的时间里安住，在做了自己的利益之后，缘着他人的利益，是这个意思。那称为比丘，就是他本身会获得比丘的名称。词的意义还有什么要行持的呢？说了，具有慈爱等等，为了显示这个，说了“哪个比丘安住于慈爱”。在舍卫城，从互相损害的比丘们开始，说了六个偈颂。其他的人说，住在恒河边的成就者们，从远处就非常生气和责骂。

【英语翻译】
If one still practices the Dharma of a householder, that is not right. Merely begging, that is, holding the guise of a bhikṣu, staying close to begging, closely enjoying all desirable qualities, how could one become a bhikṣu with such ease? That is what it means. Even by merely fully assuming the guise. That is what is said. Moreover, because this word "moreover" has been removed. Therefore, if one completely abandons the Dharma of a householder, then one will become a bhikṣu, to show this, it is said, "Whichever," and so on. Whichever, that is, to whichever one. Virtue is the fruit of existence. Sin is the undesirable fruit. The word "and" is to accomplish that both should be abandoned together. "Completely abandoned" means completely relinquished. This shows the collection of paths, showing the path. Possessing pure conduct means conduct for the sake of purity. Whatever makes the noble path that attains nirvāṇa special, that is it itself. To show that abandoning all faults of the path depends on cultivating the path, it is said, "Having abandoned the community." Making a community, and being a community and a group. Abandoning it means completely applying oneself to abandoning. After abandoning it, what should one do? It is said, "Acting," for the sake of benefiting those to be tamed, right here, abiding for as long as possible, after doing one's own benefit, focusing on the benefit of others, that is what it means. That is called a bhikṣu, that is, he himself will obtain the name of a bhikṣu. What more meaning of the word is to be practiced? It is said, possessing love and so on, to show this, it is said, "Which bhikṣu abides in love." In Śrāvastī, starting from the bhikṣus who harm each other, six verses were spoken. Others say that the accomplished ones living by the Ganges, from afar, were very angry and scolded.

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ལ་བརྩེ་བ་ནི་བྱམས་པ་སྟེ། གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་ཕན་པའི་སེམས་ནི་བྱམས་པའོ། །དེ་བས་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། དེ་ལས་འདིས་གནས་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་སྟེ། བྱམས་པ་མངོན་དུ་བས་ཤིང་ལན་མང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པའི་ཐབས་བསྟན་ནས་གཏན་དུ་སྤངས་པའི་ཐབས་བསྟན་པ། རབ་དང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་བསྒོམས་པའི་མཐུས་བདེ་བར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཏེ། དེ་ལས་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པའོ། །གང་ལ་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ཐར་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ངན་འགྲོ་ལས་འདྲེན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ངན་སོང་གསུམ་ལས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དཔེ་བསྟན་པ། འདམ་རྫབ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་པ་བག་མེད་པས་འདམ་རྫབ་ཏུ་ཆུད་པ་དེ་ལས་འདབ་ཉེ་བ་ན་ཡོད་པའི་ཤིང་ཆེན་པོ་ལ་ལག་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་འདོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངན་སོང་དག་ལས་འབྱིན་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་གང་ཞིག་བྱམས་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྤྲུག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྤྲུག་པ་ནི་སྤོང་བའོ། །སྡིག་པ་ནི་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་མི་དགེ་བའོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ལྗོན་ཤིང་ལོ་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་གི་འདབ་མ་བཞིན་ནོ། །རླུང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་རླུང་ངོ༌། །དེས་ཇི་ལྟར་ཤིང་གི་ལོ་མ་ལྷུང་བར་བྱེད་པ་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་བསྟན་ཏེ། ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གོ་འཕང་ནི་བཞིའོ།།
ཞི་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཉེར་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཕུང་པོ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་གཟུགས་དང་འདུ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀུན་ཏུ་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བས་མི་ངོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ངོམས་པ་སྟེ། གཞན་དེ་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོམས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ངོམས་པའོ། །དེ་དགག་པ་ནི་མི

【汉语翻译】
对众生的慈爱是慈悲，利益他人和利益他人的心是慈悲。因此，显示了它的特征。由此具有安住的状态，因为慈悲显现并且多次安住的缘故。这显示了不完全使用烦恼的方法，并显示了永远断除烦恼的方法，称为欢喜，因为了解后获得信心的缘故。通过修习慈悲的力量，进入快乐见道的道路，由此了解后获得信心。那么对什么欢喜呢？说是对佛陀的教法欢喜，意思是佛陀所教导的道路，称为三宝。这是解脱道的本质的缘故。自己从恶趣中救度，意思是自己从三种恶道中救护。这里显示了一个例子，称为从泥潭中，例如，一头醉酒放纵的大象陷入泥潭中，依靠靠近岸边的树木，用手抓住等等，从而使自己脱离困境一样。显示了通过慈悲的力量从恶道中解脱出来，现在为了显示从欲界中解脱出来，说了“比丘安住于慈悲”等等。所谓“抖擞”，抖擞就是舍弃。罪恶是指具有不悦意的果报的不善。诸法是指事物，色等等。所谓“如树叶”，就像树的叶子一样。所谓“风”，是指具有力量的风。就像风使树叶落下一样，欲界也是如此。在那之后，显示了色界和无色界，所谓“将获得”，意思是将会证悟。果位有四种。
寂静是指舍弃痛苦和不悦意等等的过患。所谓“行近寂灭”，是因为是舍弃色蕴的行持方式的缘故。寂静是因为没有从色和受中产生的完全混乱的缘故。所谓“观看不厌足”，因为是使人满足的缘故，所以是满足，因为其他事物执持它的缘故。因为是满足本身，所以是满足。否定它就是不

【英语翻译】
Loving-kindness towards beings is compassion, and the mind of benefiting others and wanting to benefit others is loving-kindness. Therefore, its characteristics are shown. From this, there is a state of abiding, because loving-kindness manifests and abides many times. This shows the method of not fully engaging in afflictions and shows the method of permanently abandoning afflictions, called joy, because faith is obtained after understanding. Through the power of cultivating loving-kindness, one enters the path of seeing happiness, and from this, faith is obtained after understanding. So, what is rejoiced in? It is said to rejoice in the Buddha's teachings, meaning the path taught by the Buddha, called the Three Jewels. This is because it is the essence of the path of liberation. Saving oneself from the lower realms means protecting oneself from the three lower realms. Here, an example is shown, called from the mud, for example, just as an intoxicated and unrestrained elephant falls into the mud, and relies on the trees near the bank, grasping them with its hands, etc., and thus frees itself from the predicament. Having shown liberation from the lower realms through the power of loving-kindness, now, in order to show emergence from the desire realm, it is said, "A monk abiding in loving-kindness," etc. The term "shake off" means to abandon. Sin is non-virtue with undesirable consequences. Phenomena are things, form, etc. "Like tree leaves" means like the leaves of a tree. "Wind" means wind with force. Just as the wind causes the leaves of a tree to fall, so is the desire realm. After that, the form and formless realms are shown, and "will be obtained" means will be realized. There are four levels.
Peace is abandoning faults such as suffering and unpleasantness. "Cessation of formations" is because it is the way of abandoning the aggregates that operate in form. Peace is because there is no complete confusion arising from form and consciousness. "Looking without satisfaction" means satisfaction because it causes satisfaction, because other things hold it. Because it is satisfaction itself, it is satisfaction. Negating it is not.

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
་ངོམས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བས་བསྡུ་བ་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དེའི་ཚེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། མངོན་སུམ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་འཐོབ་པའོ།། ཀུན་སྦྱོར་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རིམ་གྱིས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་རིམ་གྱིས་སྤངས་པར་འདོད་ཀྱི་ཅིག་ཅར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་གཞོལ་བ་བསྟན་ཏོ། །མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རུང་བའོ། །གང་མི་རུང་བ་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ག་ལས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་མྱ་ངན་འདས་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ནི་ཐར་པ་ཁོ་ན་དང་ཉེ་བ་སྟེ། དྲུང་ན་གནས་པར་གྱུར་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིམ་པ་གང་གིས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་འཐོབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ།། པུརྞ་བརྡ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་གནས་པའི་མ་ག་དྷ་བཟང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཤིང་ཤུན་ཞེས་བྱ་བས་གཟུགས་ཁྱད་པར་ཅན་མཐོང་བས་སྐད་དུ་བཤད་པ། འདི་ན་རེ་ཞིག་དང་པོ་ཉིད་དུ་ལྷག་པའི་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་འདི་གསུངས་སོ། །དགའ་
བ་དང་མགུ་བའི་སེམས་འདི་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། འདི་ན་རེ་ཞིག་དང་པོ་ཉིད་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བཟང་པར་གྱུར་ལ་འཚེ་བ་མེད་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་དེ་ཁྱད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡིད་ནི་བཟང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བཟང་བ་ནི་བསྔགས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བོ་དམ་པ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཡིད་དེ། བསྔགས་པའི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡིད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཉི

【汉语翻译】
不知满足，因为完全执持而不知满足，凡是观看不知满足的，就用“是”来概括。因为远离一切障碍而非常明亮的时候，就知道是涅槃。因此，如果从无色界脱离贪欲，就能获得有余涅槃，这表明“显现”就是如实获得。 “诸结尽”是指随顺相连，是说断除一切系缚。 怎样才能那样呢？ 说是逐渐，这表明是想要逐渐断除，而不是一下子断除。 因此，表明是趋向于有余涅槃的境界。 “不可能”是指不容许。 什么是不容许的呢？ 说是完全退失，意思是转变。 从哪里退失呢？ 像这样，因为接近涅槃，意思是说，以三摩地的状态断除一切系缚的瑜伽士，是唯独接近解脱的，是成就了安住于近处的自性，而不是轮回等等。 以什么次第获得断除一切系缚，并且不可能完全退失呢？ 说了“心喜”等等。 在名为普尔纳瓦达那的城市居住的摩揭陀贤者迎请了世尊，大仙木皮者因为看见特殊的形象而说了话。 在这里，暂时首先就依止了殊胜的，所以说了这些。 喜

【英语翻译】
unsatisfied. Because of completely grasping, there is no satisfaction. Whatever is not satisfied by seeing is summarized by "is." When it is very clear because it is free from all obscurations, it is known as nirvana. Therefore, it is taught that if one becomes free from desire from the formless realm, one will attain nirvana with remainder. "Manifestation" means to attain correctly. "Exhaustion of all fetters" refers to following connection, meaning abandoning all bondages. How does it become like that? It is said gradually, which shows that it is intended to be abandoned gradually, not all at once. Therefore, it shows that one is inclined towards the realm of nirvana with remainder. "Impossible" means impermissible. What is impermissible? It is said to be completely degenerating, meaning transforming. From where does it degenerate? Like this, because it is close to nirvana, it means that the yogi who has abandoned all fetters in the state of samadhi is only close to liberation, and is accomplished as the nature of abiding nearby, not samsara and so on. By what order is it obtained to abandon all fetters, and it is impossible to completely degenerate? It is said "mind is joyful" and so on. The noble Magadha, who lived in the city called Purna-vadana, invited the Blessed One. The great ascetic Wood-skin spoke because he saw a special form. Here, for the time being, he relied on the superior one from the very beginning, so he said these words. Joy

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིས་ནི་ཚོགས་དང་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་བཤད་པ། ཟིལ་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤངས་པའོ། །དགའ་དང་མི་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ་འདིས་ནི་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དགའ་བ་མང་པོ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ཕལ་ཆེ་བ་སྟེ། གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་གཉེན་པོ་རྙེད་པས་དགའ་བ་ལྷག་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འབྲས་བུ་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཤད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ལུས་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་སློང་ཞིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། བཙུན་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བརྗོད་ན་ཅི་ཙམ་གྱིས་དགེ་སློང་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། དེ་ལས་བརྩམས་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །རིམ་པ་གང་གིས་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལུས་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་དང་ལྡན་པས་ཞི་བའོ། །སེམས་ཞི་བས་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ་སེམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ངག་ཞི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ངག་ནི་ཞི་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པ། ལེགས་པར་མཉམ་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ལེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་བཤད་པ། འཇིག་རྟེན་ཟང་ཟིང་སྤངས་
པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་ཟང་ཟིང་ནི་འཇིག་རྟེན་ཟང་ཟིང་ངོ༌། །ཟང་ཟིང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བོར་བ་སྟེ། གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བསྡུ་བ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་སྤངས་པ་ནི་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ཟང་ཟིང་ནི་འཇིག་རྟེན་ཟང་ཟིང་སྟེ། དེ་གང་གིས་སྤངས་པ་ནི་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སློང་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པའི་ཀུན་ད

【汉语翻译】
是安住于此的心。对此，此（论）显示了资粮道和见道，并阐述了修道。所谓“降伏”，即是断除。所谓“喜与不喜”，是随顺贪著的遍行，即此（论）显示了从欲界中解脱贪欲。所谓“以诸多喜”，是指大多数的喜。由于从上到上获得了殊胜的对治，因此更加体验到喜乐。宣说了其果，所谓“比丘”，是指摧毁烦恼者，即此（论）显示了从三界中解脱贪欲。现在宣说无余涅槃，故说“痛苦止息”。显示了解脱贪欲即是寂静，即所谓“身寂”等等。一位比丘对薄伽梵如是说：尊者，如果称寂静为比丘，那么以何等程度比丘才能达到寂静？以此为开端而宣说了此（教法）。以何等次第才能达到寂静呢？即所谓“身寂”，是因为断除了身体的恶行。具有寂静即是寂静。以心寂静则会如此转变，即显示了所谓“心寂”。与二者相关联的是语寂，为了显示语寂而说“语是寂静”等，是因为依赖于戒律而没有散乱。显示了禅修的阶段，所谓“善妙等持”，是指以善妙的等持完全摄持相续之义。阐述了等持的果，所谓“舍弃世间杂染”，是指世间和杂染即是世间杂染。所谓“杂染”，这是对欲望的美称。世间是指近取五蕴。舍弃是指完全抛弃，应当总结说什么是世间的杂染。其中，舍弃杂染是指从欲望中解脱贪欲。或者，世间中的杂染即是世间杂染，以何舍弃了它呢？即是从欲望中解脱贪欲之义。比丘是从三界中解脱贪欲者。寂静是指由烦恼所造作的一切。

【英语翻译】
It is the mind that abides here. To this, this (treatise) shows the paths of accumulation and seeing, and explains the path of meditation. The so-called "subduing" is the abandonment. The so-called "joy and displeasure" are the pervasive attachments that follow, that is, this (treatise) shows the liberation from desire in the desire realm. The so-called "with many joys" refers to the majority of joys. Because one obtains superior antidotes from above, one experiences even more joy. The fruit of this is stated: the so-called "bhikshu" is the one who has destroyed the afflictions, that is, this (treatise) shows the liberation from desire in the three realms. Now, the nirvana without remainder is explained, hence it is said, "cessation of suffering." It is shown that liberation from desire is itself peace, that is, the so-called "body is peaceful" and so on. A certain bhikshu said to the Bhagavan: Venerable one, if peace is called a bhikshu, to what extent does a bhikshu become peaceful? Starting from this, this (teaching) was proclaimed. In what order does one become peaceful? That is, the so-called "body is peaceful," because one has abandoned the misdeeds of the body. Having peace is peace. It is shown that with the peace of mind, it will transform in this way, that is, the so-called "mind is peaceful." What is related to both is speech being peaceful, and to show that, it is said, "speech is peaceful" and so on, because one relies on discipline and is without distraction. The stage of meditation is shown: the so-called "well-placed equipoise" means that the continuum is completely grasped by the excellent samadhi. The fruit of samadhi is explained: the so-called "abandoning worldly entanglements" means that the world and entanglements are worldly entanglements. The so-called "entanglement" is a euphemism for desire. The world refers to the five aggregates of appropriation. Abandoning means completely forsaking, and one should summarize what the worldly entanglement is. Among them, abandoning entanglement means liberation from desire in the desire realm. Or, entanglement in the world is worldly entanglement, and by what is it abandoned? That is, it means liberation from desire in the desire realm. A bhikshu is one who is liberated from desire in the three realms. Peace is all that is created by afflictions.

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
ུ་འཁྲུགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་དེའི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་སྨྲས་པ། ཏིང་འཛིན་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་གང་གཱའི་དོགས་ཨཤྠ་བད་ཀན་དྲང་སྲོང་མང་པོ་བསྒོམ་ཞིང་འདུག་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ་གསན་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་སོ། །ཏིང་འཛིན་མེད་ལ་ཤེས་རབ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་ནུས་སོ། །ཤེས་རབ་མེད་ལ་ཏིང་འཛིན་མེད།། ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །སྤྱིར་ནི་སེམས་གཡེང་བར་གྱུར་ན་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པ་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་གང་གཉིས་པོ་འདི་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་དགེ་སློང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པོའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ། མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་སྨྲས་ནས། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་སྨྲས་པ། དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཉིས་པོ་ལ་འཛུད་པའོ། །འཇུག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་གང་གིས་ནུས་ཤེ་ན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རིགས་པས་འཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གསུང་རབ་ལ་མཁས་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །དེའི་དང་པོར་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་སོ། །དང་པོར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དང་པོར་བྱ་བའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་ཞེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་
བདག་ཉིད་ནི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དང་པོར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་སོ། །ཡང་དག་སྡོམ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་སྡོམ་ཞིང་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་ལེགས་པར་སྡོམ་པའི་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་ན་ལེགས་པར་སྡོམ་པ་སྤྱོད་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་གཉིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་མདོ་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་སྡོམ་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་དྲག་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཆོག་ཤེས་དབང་པོ་བསྡམ་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་རིགས་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་ས

【汉语翻译】
因为远离了争论。说是“是”是指佛陀和他的声闻弟子所说的。 宣说了那寂静的主要原因。“没有禅定”等等。 所谓“有阿”是指恒河边的阿湿树下，许多苦行仙人禅修而坐，比丘们见到后非常欢喜，听到那个情景后，说了三颂。“没有禅定就没有智慧。”是指远离了见到无我的智慧，修习禅定能够完全清净。“没有智慧就没有禅定。”也是同样，是指特殊的禅定。 一般来说，如果心散乱，就不会产生特殊的智慧。 “具有智慧禅定者。”是指拥有这两者的人，才是真正意义上的比丘。 宣说了两者的果。“涅槃”是指没有蕴的残余。 说了正确地开示后，为了让人正确地领会，说了“因此”。是为了让人进入这两者。 “进入”是指完全结合。 谁能做到呢？说了“智者们”，是指具有通过理智获得的智慧，并且精通经藏的人。 “这首先要做的事”是指方法。 首先要做的事就是首先要做的事。 谁能做到呢？“获得涅槃”是指立即要证得的。 因为禅定和智慧的自性是获得无余涅槃的方法。 谁首先要做呢？比丘。 “行持正戒”是指因为很好地守护，并且具有神圣的良好行为。 也就是很好地守护的行为。 或者说，具有很好地守护行为的方式。 因为经中说要依靠戒律来修习两种法。 那么，很好地守护是什么呢？开示说“谁的正确行为是强烈的”，比如“知足，守护根门”等等。 之后，以“舍弃王族”来向世尊

【英语翻译】
Because it is free from disputes. Saying "is" refers to what was said by the Buddha and his Shravaka disciples. The main cause of that peace is stated. "Without Samadhi" and so on. The so-called "having A" refers to the many ascetics meditating and sitting under the Ashvattha tree by the Ganges River. When the monks saw them, they were very happy. After hearing that situation, they spoke three verses. "Without Samadhi, there is no wisdom." It means being separated from the wisdom of seeing selflessness. Practicing Samadhi can completely purify. "Without wisdom, there is no Samadhi." It is the same, referring to special Samadhi. In general, if the mind is distracted, special wisdom will not arise. "Those who have wisdom and Samadhi." It means that those who have both of these are truly called monks. The fruit of the two is shown. "Nirvana" means without the residue of the aggregates. After speaking of the correct teaching, in order to make people understand correctly, "Therefore" is said. It is to make people enter these two. "Entering" means complete combination. Who can do it? "The wise" is said, referring to those who have the wisdom obtained through reason and are proficient in the scriptures. "This first thing to do" refers to the method. The first thing to do is the first thing to do. Who can do it? "Obtaining Nirvana" refers to what is to be attained immediately. Because the nature of Samadhi and wisdom is the method to obtain Nirvana without residue. Who should do it first? The monk. "Practicing the correct precepts" means because of good protection and having sacred and good behavior. That is, the behavior of good protection. Or, having this way of practicing good protection. Because the sutra says to rely on discipline to practice two dharmas. So, what is good protection? It is taught that "whose correct behavior is strong," such as "contentment, guarding the senses," and so on. After that, by "abandoning the royal family," to the Bhagavan

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
ྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེར་ནི་ཐོས་ལགས་ན་ཉུང་དུ་བསྡུས་པ་ཉན་པར་འཚལ་བས་ལེགས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་ལས་འདི་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་རྣམས་བསྡམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་དབང་པོ་བསྲུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོག་ཤེས་པར་གྱུར་ན་ནི་དབང་པོ་དུལ་བར་འགྱུར་བས་ཆོག་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་གོས་ངན་ངོན་ཙམ་ལ་སོགས་པས་ཆོག་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉི་ག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་ནི་གོང་མའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྣོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐར་པའི་ཆེད་དུ་འདི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཤིན་ཏུ་འདིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་དམ་པ་དང་སྡོམ་པ་ནི་རྣམ་པར་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཟས་འདིའི་ཚོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་ཚད་ནི་མེའི་སྟོབས་ལ་ལྟོས་ཏེ། དེ་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལུས་གནས་པར་བྱ་བ་དང་བཀྲེས་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ། །བས་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པའི་གནས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་ཚོགས་བསྟན་ནས་ལམ་གྱི་ལྷག་པའི་སྦྱོར་བ་སྨྲས་པ། ལྷག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྩོན་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
གང་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཁྲི་དང་ལྷག་པའི་ཁྲི་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་མ་ག་དྷ་བཟང་པོའི་རྫིང་གི་འགྲམ་ན་འདུག་སྟེ་མཚན་མོ་མཆིལ་པས་ཉ་ཕྱུང་ཞིང་ཟ་བར་བྱེད་ལ། ཐོ་རངས་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་འདུག་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ནས། ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱིས་འཚོ་བར་བྱའི། སྲོག་ཆགས་གང་ལ་ཡང་འཚེ་བར་མི་བྱ་ཞིང་སྤོང་བ་ལ་སྤྱོད་པས་ཡིད་ཞི་བ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་འདི་ནི་ཡིད་ཞི་བ་དང་དུལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་ནས་དེ་དག་གདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། ཚིགས་བཅད་འདི་བཞིན་སྤྱོད་ན་ནི། །དེས་ན་ཁྱོད་ནི་དེ་འདྲར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་དམ་པར་སེམས་བྱེད་ཁྱོད། །དགེ་སློང་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ

【汉语翻译】
祈请如是说。世尊所说甚多且广，然欲听闻略摄之义，故祈请世尊善为摄略，为我开示。如是请已，乃说此义。何为调伏诸根，即是守护诸根之义。若能知足，则诸根调顺，故说知足。谓于粗劣之法衣等知足故。若具足此二者，则显示是为上胜功德之器，是名别解脱。此为解脱之因修习之义，以涅槃至极之故。显示功德殊胜与律仪庄严者，谓如“此食之量”等。于此，一口食之量，是随顺火之力量，以与之相应故。又说如“唯为住身，为息饥渴”等故。“边际”者，谓住于寂静处所故。显示道之支分后，说道之增上修习。增上心者，谓于无漏之四禅修习精进也。此者，谓仅此是与佛世尊所教随顺之义。
何者具足修习，则显示是随顺佛教者，故说“何之身”等。于王舍城，有名称为“具床及增上床者”之遍行者，住于摩揭陀贤池之岸边，夜间以唾吐捕鱼而食，清晨则坐于床上，因此而说此偈颂。既为比丘，当以法而活命，不应损害任何众生，且以远离而行，心乃寂静。如是思惟，此律仪是与心寂静、调伏相应，知其调伏之时已至，乃如是说。若如是行持此偈颂，则汝亦将如是。汝自以为是殊胜者，然非如是之比丘。如是宣说。

【英语翻译】
Thus he requested. The Blessed One spoke much and extensively, but desiring to hear the condensed meaning, he requested the Blessed One to condense it well and show it to me. Having requested thus, he spoke this meaning. What is the taming of the senses is the meaning of guarding the senses. If one is content, then the senses will be subdued, therefore contentment is spoken of. Because one is content with coarse Dharma garments and the like. If one possesses these two, then it shows that one is a vessel for superior qualities, which is called individual liberation. This is the meaning of cultivating for the sake of liberation, because Nirvana is the ultimate. Showing that excellent qualities and discipline are beautiful, such as "the measure of this food" and so on. Here, the measure of a mouthful of food depends on the strength of the fire, because it corresponds to it. And it is said such as "only to sustain the body, to quench hunger and thirst" and so on. "Frontier" means dwelling in a solitary place. After showing the limbs of the path, he spoke of the superior practice of the path. Superior mind means striving diligently in the cultivation of the four formless concentrations free from outflows. This, meaning only this is in accordance with the teachings of the Buddha, the Blessed One.
Whoever is endowed with practice, it shows that he follows the Buddha's teachings, therefore he spoke of "whose body" and so on. In Rajagriha (Royal City), there was a wandering ascetic named "endowed with a bed and a superior bed," who lived on the bank of the Magadha Good Pool, catching and eating fish with spit at night, and sitting on the bed in the morning, therefore he spoke this verse. Having become a monk, one should live by the Dharma, one should not harm any living being, and one's mind should be peaceful by practicing renunciation. Thinking thus, this discipline is in accordance with a peaceful and subdued mind, knowing that the time for their taming has come, he spoke thus. If you practice this verse in this way, then you will also be like that. You who think of yourself as superior, but you are not such a monk. Thus he declared.

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
།། གང་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་གིས་ནི་གང་ཟག་གོ །ལུས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་སྡིག་པ་མེད་པའོ། །ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་ནས། འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པ། དེ་ནི་དགེ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ངོ་ཚ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངོ་ཚ་བའི་ཡིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡིད་ངོ་ཚ་བ་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཡོད་པས་ནི་སྡིག་པ་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ངོ་ཚ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཙུན་པ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ན་ཇི་ཙམ་གྱིས་དགེ་སློང་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལགས་ཞེས་གསོལ་པ་དང་དགེ་སློང་གིས་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་འདི་གསུངས་སོ། །ལེགས་བསྒོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་བསྟེན་པའོ། །གང་གིས་ནི་དགེ་སློང་ངོ༌། །ཆོས་ནི་ཡོན་ཏན་ཏེ། དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཟད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱོགས་དང་རྗེས་
སུ་མཐུན་པ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་ཟད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་སུམ་དུ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདུན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲི་མ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། རྒྱུད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་དགེ་བའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ། །ཏིང་འཛིན་མེད་ལ་ཤེས་རབ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཤིང་ཁ་ན་དི་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་བཅས་པས་དགོན་པ་ན་གནས་ཤིང་བདག་ཉིད་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་སློང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་ནས། གཽ་ཏ་མ་ཅི་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་སློང་ཟག་པ་མེད་པ་མེད་པར་གནས་པས་གདགས་པས་གདགས་པར་མཛ

【汉语翻译】
对于“其身”等，何者是人？身是指没有身体等的不良行为的罪过。在展示了止息的戒律后，展示了进入的戒律。“彼乃具善戒”，意为彼自身具有完全清净的性质。“惭愧者”是指心中怀有惭愧之心，安住于惭愧之心，因具此心故，无罪且具功德，故具惭愧者唯有比丘，而非他人。为了展示如是之人能够获得圣道，故说“何者”等。若说“尊者安住者是比丘”，则请问比丘以何等方式安住？对此，比丘应修习七觉支等，广说如是。“善修”是指善于依止。何者是比丘？法是功德，即宣说“圆满菩提之七法”，圆满菩提是指灭尽不生的智慧之相。与何者之方分和随顺者，存在于何者之中，即是彼。圆满菩提之方分是指能获得灭尽不生的智慧之义。为了展示能够现前获得，故说“七”，即念等觉支和择法等。彼是指彼有情自身。如何是好？即具有善法，是无垢的差别，因以无漏之识修习之故。“是”是指佛陀在比丘安住中所生的等持中宣说的。彼即是善慧。以“无定无慧”之语进行展示，故说了“此是”等。名为胜佉那提的苦行者，与完全摄持者一起，住在寂静处，心想自己是无漏的比丘，乔达摩以何等方式安住于无漏的比丘，以假立而假立

【英语翻译】
Regarding "whose body" etc., who is the person? The body refers to the absence of sins arising from misconduct of the body etc. After showing the precepts of cessation, the precepts of entering are shown. "He is virtuous in morality," meaning that he himself has a completely pure nature. "The ashamed one" refers to the one who has a sense of shame in his mind, and abides in the mind of shame. Because he has this mind, he is without sin and possesses virtues, so the ashamed one is only a Bhikshu, not others. In order to show that such a person can attain the Noble Path, it is said "who" etc. If it is said, "The venerable one who abides is a Bhikshu," then how does the Bhikshu abide? To this, the Bhikshu should cultivate the seven branches of enlightenment etc., and this is extensively explained. "Well cultivated" means to rely on well. Who is the Bhikshu? Dharma is virtue, that is, it speaks of "the seven dharmas of perfect enlightenment," perfect enlightenment refers to the characteristic of wisdom that is exhausted and not born. Whatever is in accordance with the aspects and following of what, that is it. The aspect of perfect enlightenment is the meaning of obtaining wisdom that is exhausted and not born. In order to show that it can be directly obtained, it is said "seven," that is, mindfulness, perfect enlightenment, and discrimination of dharmas etc. "That" refers to that sentient being itself. How is it? That is, having good dharmas, it is a distinction without defilement, because it is cultivated with uncontaminated knowledge. "Is" means that the Buddha declared it in the Samadhi arising from the Bhikshu's abiding. That is good wisdom. It is shown by the words "without concentration there is no wisdom," so "this is" etc. is said. The ascetic named Shingkhana, together with the one who is completely restrained, dwells in a secluded place, thinking that he is an uncontaminated Bhikshu, Gautama, in what way does he abide in the uncontaminated Bhikshu, by imputation he imputes

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅེས་ཞུས་པ་ལས་བརྩམས་སོ། །འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལའོ། །ཤེས་རབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །ཅི་ཞེ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུད་གང་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་སྟེ་བདག་དེ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདིས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་བསྟན་ཏེ། དོན་དམ་པར་འདི་གཉིས་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ཟད་པར་བྱེད་པས་ཟད་པའམ་ཟད་པས་ན་ཟད་པའོ། །འདིས་ནི་ལམ་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྟན་ཏེ་བདེན་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་འདིས་བསྟན་ནས། མི་སློབ་བའི་ལམ་བསྟན་པ། དགེ་ཞིང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དགེ་ཞིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་གང་གིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུངས་པ་ནི་བཤད་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་
བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་གནས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐོས་ཏེ་འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཟག་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡུལ་ཀོ་ས་ལན་དགེ་སློང་ཞིག་ནགས་ཚལ་ཞིག་ན་ཉེ་བར་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ཅིང་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོང་དུ་རྩོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ནགས་ཚལ་དེ་ཉིད་ན་གནས་པའི་ལྟ་ཞིག་གིས་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། ཀྱེ་མའོ་དགེ་སློང་འདི་ནི་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པས་མི་རིགས་ཏེ་གང་བདག་གིས་འདི་ཉིད་བསྐུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ནས། དེ་ནས་ལྷ་དེས་དེའི་ཚེ་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་བཤད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ནི་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པའོ། །ཡང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལས་ལྡོག་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཚེ་ཙམ་གྱིས་དགེ་སློང་དེ་ཡིད་བརྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་ན་ཐོས་པ་མང་པོ་འམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་བསོད་ནམས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེའི་དོན་དང་ཚིག་ཇི་

【汉语翻译】
现在开始讲述。此处的“此”是指可见之法性。所谓智慧，是指以特殊的智慧完全断除。什么呢？即指苦等。对于哪个相续存在我执，那就是那个，即与那个我相关的痛苦的自性。这显示了苦谛和集谛，因为究竟而言，这两者是体性相同的。所谓“灭尽”，是指以此灭尽，故为灭尽，或因灭尽而为灭尽。这显示了道谛和灭谛，即四谛的自性。通过这见道和修道，显示了无学道。说“善良且具有智慧者”，是因为以善良且无垢的智慧，舍弃了三界的垢染。所谓“宣说”，即是开示，由一切遍知的佛陀所说。所谓无漏，是指远离了欲等烦恼。那么，如果具备戒律等功德，那也是无漏吗？并非如此，因为安住于此也会完全退失，为了显示这一点，才说了“漏尽”等。在古萨拉国，一位比丘住在森林中，仅仅满足于戒律，并不为了获得未获得的而努力。然后，住在那个森林中的一位天神这样想到：唉，这位比丘仅仅满足于此是不合理的，我应当劝勉他。然后，那位天神在那时说了过去佛所说的两个偈颂。戒律是避免杀生等。苦行是避免非时之食等。或者说，戒律是避免已制定的罪过。苦行是功德的差别，即禅定。不应仅仅因为戒律和苦行就信任那位比丘。或者说，听闻许多，是指他听闻许多律藏等三藏，获得福德，即其意义和词句如何。

【英语翻译】
Now begins the explanation. Here, "this" refers to the nature of visible phenomena. "Wisdom" means completely cutting off with special wisdom. What is it? It refers to suffering, etc. Whichever continuum has self-grasping, that is it, the nature of the suffering related to that self. This shows the truth of suffering and the truth of origin, because ultimately, these two are of the same essence. "Cessation" means that it is ceased by this, therefore it is cessation, or because of cessation, it is cessation. This shows the truth of the path and the truth of cessation, which is the nature of the four truths. Having shown the path of seeing and the path of meditation, the path of no more learning is shown. It is said, "The virtuous and wise one," because with virtuous and stainless wisdom, the defilements of the three realms are abandoned. "Spoken" means explained, spoken by the all-knowing Buddha. "Without outflows" means being separated from afflictions such as desire. Then, if one possesses qualities such as morality, is that also without outflows? It is not, because abiding in that also completely deteriorates, and for the sake of showing this, "exhaustion of outflows" etc. is mentioned. In the country of Kosala, a certain monk lived relying on a forest, content with only morality, and not striving further in order to attain what has not been attained. Then, a certain deity living in that very forest thought thus: Alas, it is not proper for this monk to be content with just this, I should urge him on. Then, that deity at that time spoke two verses spoken by the Buddhas of the past. Morality is abstaining from killing, etc. Asceticism is abstaining from untimely food, etc. Or, morality is abstaining from ordained transgressions. Asceticism is the distinction of qualities, namely samadhi. One should not trust that monk merely by morality and asceticism. Or, having much learning, means that he has heard much of the three pitakas such as the Vinaya, and has obtained merit, that is, how its meaning and words are.

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བུ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དེས་བདག་གིས་ནི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེའི་ཆེད་དུ་ཡིད་བརྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཀྱང་ངལ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་རྙེད་པར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། རངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལུས་བརྟས་ཤིང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ཉམས་ནས་བྱི་ལའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་སྐམ་དང་ཐང་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་བསད་ཅིང་གནོད་པ་བྱས་ནས་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །དབེན་པ་དག་ཏུ་གནས་ཀྱང་རུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པར་གནས་ཤིང་དེ་ན་གནས་པ་ལས་ཡིད་བརྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་དཀའ་ཐུབ་ལས་ཉམས་པར་ཐོས་སོ། །གདེང་དྲོད་ཆོད་པ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་མ་ཐོབ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་མ་ཐོབ་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཟག་པ་སྤངས་པར་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ཐོབ་ནས་ནི་ཡིད་བརྟན་པར་བྱས་ཀྱང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གཞུག་པ་སྨྲས་པ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཟད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཕགས་པས་བསྟེན་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་མ་བསྟེན་པ་དང་སྔོན་ཆད་རྗེས་སུ་མ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་ལམ་བསྟེན་པའི་སྐྱོན་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཨུ་རུ་བིལ་བའི་ནཻ་རཉྫ་ནའི་འགྲམ་ན་བཞུགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ན་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པར་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པའི་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གཙེས་པར་གཟིགས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གདུང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་གདུང་བའོ། །གདུང་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་གདུང་བ་ལས་བྱུང་བ་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ལས་ཞུགས་པ་ཉིད་དེ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་གདུང་བ་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ལ་ནི་བདག་ཟེར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དེའི་མཐུས་བདག་གིར་འཛིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་ཇི་སྐད་དུ། གང་སུ་དག་བདག་ཏུ་མངོན་པར་

【汉语翻译】
像这样，如果认为自己已经通达一切论典，就不应该为此而信任自己。即使获得了禅定，也会疲劳。意思是说，即使获得了名为“禅定”的特殊境界，也会疲劳。例如，朗杰的儿子，过度修行禅定，身体变得强壮，并转生到有顶天。从那里退堕后，转生为猫，杀害并伤害生活在干燥和平原上的动物，最终堕入无间地狱。这是我听说的。即使住在寂静的地方，也不应该因此而信任自己，因为听说所有人都因为亲近善知识等原因而从苦行中退堕了。所谓“没有确定把握”，就是说不应该信任自己。所谓“如果没有获得烦恼的止息”，就是说如果没有获得烦恼的止息，没有通过圣道断除烦恼。如果获得了烦恼的止息，即使信任自己也不会退堕。因此，为了这个目的，宣说了进入它的方法：“要实现圆满菩提的安乐”，就是要获得轮回止息的安乐。怎么样才能获得呢？经中说“圣者所依止”，意思是说，这不是凡夫所依止的，也不是以前从未经历过的。经中说了依止圆满菩提安乐之道的过患：世尊住在乌汝维拉的尼连禅河边，成佛后不久，世尊以佛眼观察一切世间，看到世间被贪欲、嗔恨和愚痴所生的各种损害所折磨，于是从禅定中起身，说了这些话。世间应该与众生的相续相结合。痛苦就是真实的痛苦。从痛苦中生起，就是从痛苦中产生，进入极其艰难的痛苦，因为具有三种痛苦。为了说明从有身见中产生痛苦，经中说：“色蕴被称为我。”意思是说，由于颠倒执着于我，从而产生我所执，正如经中所说：谁执着于我

【英语翻译】
Like that, one should not trust oneself for thinking that one has understood all the treatises. Even if one attains samadhi, one will be weary. It means that even if one finds the distinction of samadhi called "samadhi," one will be weary. For example, Langje's son, practicing samadhi excessively, his body became strong and he was born in the peak of existence. Having declined from that, he was born as a cat, killing and harming animals living in dry and flat lands, and finally was born in the Avici hell. This is what I heard. Even if one lives in solitary places, one should not trust oneself for that, because it is heard that everyone has declined from asceticism due to being close to spiritual friends and so on. "Not having a definite certainty" means that one should not trust oneself. "If one has not obtained the exhaustion of defilements" means that as long as one has not obtained the exhaustion of defilements, and has not abandoned defilements through the noble path. If one has obtained that, even if one trusts oneself, one will not decline. Therefore, for that purpose, it is said to enter into it: "One should manifest the bliss of perfect enlightenment," which means one should obtain the bliss of the cessation of existence. How does one obtain it? It is said, "Relied upon by the noble ones," which means that it is not relied upon by ordinary people, nor has it ever been experienced before. The fault of relying on the path of the bliss of perfect enlightenment is stated: The Blessed One was dwelling near the Nairanjana River in Uruvilva. Not long after becoming enlightened, the Blessed One looked at all the worlds with the eye of a Buddha, and seeing that the world was tormented by various harms born from desire, hatred, and ignorance, the Blessed One arose from that samadhi and spoke these words. The world should be combined with the continuum of sentient beings. Suffering is true suffering. Arising from suffering means arising from suffering, entering into extremely difficult suffering, because it possesses three sufferings. In order to show that suffering arises from the view of the aggregates, it is said in the sutra, "The aggregates are called self." It means that due to the inverted clinging to self, the clinging to what is mine arises, as it is said in the sutra: Whoever clings to self

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
བརྗོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བདག་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་བསམ་པར་བྱས་པ་སྟེ། བདག་གི་བློ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གཞན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་འདི་ལྟར་སེམས་ན་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ་སྔ་མའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བས་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་པ་སྟེ། མི་རྟག་པས་བདག་ཏུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ་དེ་ཡང་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །གང་ལས་འཇིག་རྟེན་
འདི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཏེ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་འབྱོར་པ་ཉེ་བར་བསགས་ཤིང་འཁོར་བ་ལ་ཆགས་ཏེ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་རྟག་ཏུ་འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཡོད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ་གཞན་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་བྱས་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བར་ལྟུང་བའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །སྲིད་པ་འཆགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་ནང་གི་ཕུང་པོ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའོ། །སྲིད་པ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡིད་བདེ་བའི་ཡུལ་གྱིས་སྲིད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྲིད་ལ་མངོན་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་མངོན་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ཤིན་ཏུ་འཆུམས་པའོ། །ཡང་ན་འདིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སྲེད་པ་བསྟན་ཏོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་སྲིད་པར་ལྟ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྲིད་ལ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པར་ལྟ་བ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ་གང་དུ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དེར་ནི་བདག་ཏུ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་སྲེད་པ་ད་ལྟར་འཇུག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ་མ་འོངས་པའི་སྲིད་པ་ཡང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྲིད་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་དགའ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཡང་སྲིད་པ་འདོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ལ་ལ་དག་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཐར་

【汉语翻译】
所说的一切都是关于取蕴的。但事实并非如此，因为无论如何，我们都应该思考如何将色等显现为我。这是为了增长我的智慧。正如它那样，它会改变。这意味着，如果我们这样看待色等，它就会改变，因为它会脱离先前的状态而改变和毁灭。因此，无常的事物不可能是“我”。经中说：无常的事物是痛苦的，也是无我的。那么，这个世界是如何改变的呢？就像从其自性中改变一样，等等。在舍卫城，一位婆罗门积累了财富，执着于轮回，面向轮回，背离了解脱，总是依赖于欲望的快乐，由此说了两个偈颂。这里有改变的方式。这个世界是改变的原因，因为它是受其他支配的。就像所做的一切都是无常的。这个世界指的是堕入轮回的凡夫俗子的世界。生命的形成也是如此，由于愚痴的力量，特别执着于内在的蕴。喜欢有，意思是说，由于外在令人愉悦的境，对有的喜爱也真正生起。对有显现执着，意思是说，当他们享受这些时，他们会非常沉迷。或者，这表明按照顺序，对欲界、色界和无色界中使用的有漏蕴的贪爱。为了表明与我见相关的有见，所以说“看有”。看有就是对执我非常执着，因为哪里有我见，哪里就有我贪。为了表明我见和贪爱不仅存在于现在，而且还追求未来的有，所以说“对有本身非常喜爱”，也就是说，他们也想要有。那么，有些人也从无色等方面解

【英语翻译】
All that is said is about the aggregates of appropriation. But it is not so, because in any case, we should contemplate how to manifest form, etc., as self. This is for the sake of increasing my wisdom. Just as it is, it changes. This means that if we think of form, etc., in this way, it will change, because it will change and perish by being separated from its previous state. Therefore, what is impermanent cannot be 'self'. The sutra says: What is impermanent is suffering, and it is also without self. So, how does this world change? Just as it changes from its own nature, and so on. In Shravasti, a Brahmin accumulated wealth, was attached to samsara, faced towards samsara, turned his back on liberation, and always relied on the pleasure of desire, from which he spoke two verses. Here there is a way of changing. This world is the cause of change, because it is under the control of others. Just as whatever is done is impermanent. This world refers to the world of ordinary people who fall into samsara. The formation of existence is also like that, due to the power of ignorance, especially attached to the inner aggregates. To like existence means that, due to the external pleasing objects, the liking for existence also truly arises. To be manifestly attached to existence means that when they enjoy these, they are very immersed. Or, this shows that in order, the craving for the contaminated aggregates used in the desire realm, the form realm, and the formless realm. In order to show the view of existence related to the view of self, it is said, 'See existence'. To see existence is to be very attached to grasping at self, because where there is a view of self, there is craving for self. In order to show that the view of self and craving are not only present now, but also pursue future existence, it is said, 'To be very fond of existence itself', that is, they also want existence. So, some also liberate from the formless, etc.

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དགའ་བྱ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ་དངོས་པོ་གང་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དོ། །སྐྱི་གཡའ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལས་ཕུང་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཐར་པ་ལས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་
བདེན་པ་ལའོ། །འདིར་ནཱ་ར་ཡ་ཎ་དང༌། སྐྱ་བསེང་དང༌། ཏྲོ་པ་ཏིའི་འདོད་པའི་ལམ་གྱི་གཏམ་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་བྱིས་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་དེས་ཏེ། སྲིད་པའི་ངོ་བོའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །རབ་ཏུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲིད་པ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཐར་པ་ཐོབ་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལའོ། །བསྟེན་པ་ནི་གནས་ཏེ། དེ་མ་གཏོགས་པར་སྲིད་པ་སྤང་བའི་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་འདོད་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་དགོན་པར་རྒྱུ་ཞིང་དྲང་སྲོང་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་གཤེགས་ནས། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རྩྭའི་གདན་བཏིང་བ་ལ་བཞུགས་ཏེ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་མཁྱེན་པས་བསྟན་པ་འདི་བརྩམས་སོ། །ཅི་ཙམ་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཁྱད་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་པ་མེད་པའི་ཚིག་གོ །དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྤངས་པའོ། །བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་བསྔགས་པའི་དམ་པ་དག་གོ །འམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །སྲིད་པས་སྲིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བས་འཁོར་བ་ལས་སོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཟེར་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་ལས། །དེས་འབྱུང་མིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེས་མི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལ་མ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་གང་ཡང་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་མ་བྱུང་བ་དེས་ནི་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་བསྟན་པར་བྱ་བ་འདིར་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པར

【汉语翻译】
如果问：不是想要（解脱）吗？名为“所喜为何”揭示了，对于任何事物，各个凡夫俗子会感到欢喜，那便是痛苦，这个道理就是指无边虚空处等无色之物。名为“何所畏惧”是指，从无蕴之自性解脱中，各个凡夫俗子会感到害怕和恐惧，即是胜义谛。此处将那罗延、青莲和德罗波蒂的欲望之路作为譬喻来讲述。因此，为了那个缘故而说，名为“有”等等。任何想要显现孩童的人，即是有的自性之痛苦。名为“彻底断绝之故”是指分离之故，意思是获得与有不一样的解脱。梵行是圣道。名为“此处”是指在佛陀的教法中。依止是指安住，因为除此之外没有舍弃有的方法。如果说，那么外道也想要从痛苦中解脱，并且习惯于瑜伽，回答是，提到了沙门、婆罗门等等。之后，世尊被比丘僧众围绕，在寺院中游走，前往任何有仙人的地方，在一处铺设草垫而坐，以知晓他们的想法和习气而创作了此教法。那些比丘们在多少情况下才能证悟差别呢？名为“多少”是指没有遗漏的词语。名为“沙门”是指舍弃一切所取。名为“婆罗门”是指世间人称赞的圣者们。或者这个词是不确定的肯定。名为“有中生有”是指轮回中生轮回。出离是指究竟。说，是指示。他们所有人都从有中，说“由此出否”。意思是说，因为自己已经出离了，所以像人一样，没有去过的地方不会返回，而是向其他人指示，然而任何没有从轮回中出离的人，又如何指示出离之道呢？在此处，因为不是出离，所以这样说。

【英语翻译】
If asked, isn't it desired (to be liberated)? The term "What is pleasing" reveals that whatever object ordinary individuals find joy in is suffering. This principle refers to formless objects such as the realm of infinite space. The term "What is feared" refers to the fear and dread that ordinary individuals experience from liberation, which is the nature of non-aggregate existence, namely, the ultimate truth. Here, the path of desire of Narayana, the blue lotus, and Draupadi are used as metaphors to illustrate. Therefore, it is said for that very reason, "Existence," and so on. Whoever desires to manifest as a child, that is the suffering of the nature of existence. "Because of complete abandonment" means because of separation, meaning to attain liberation that is different from existence. Brahmacharya is the noble path. "Here" means in the teachings of the Buddha. To rely on means to abide, because there is no other way to abandon existence. If it is said that even non-Buddhists want to be liberated from suffering and are accustomed to yoga, the answer is that it mentions renunciates, Brahmins, and so on. Then, the Blessed One, surrounded by a community of monks, wandered in the monastery and went to wherever there were sages, and sat on a seat of grass spread out in one place, and composed this teaching, knowing their thoughts and predispositions. In how many cases did those monks realize the distinctions? "How many" means words without omission. "Renunciate" means abandoning all that is taken. "Brahmin" means the holy ones praised by worldly people. Or the word "or" is an uncertain affirmation. "From existence, from existence" means from samsara, from samsara. "Definite emergence" means ultimate. "Say" means to indicate. All of them from existence, "Whether it arises from it or not" is to be said. It means that because one has emerged, one shows others like a person who does not return to a place where one has not gone, but how can anyone who has not emerged from samsara show the path of emergence? Here, because it is not emergence, it is said.

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
་བྱའོ། །དགེ་སློང་བྲམ་ཟེ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ལ། སྔ་མས་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་
པ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་སྔར་བཤད་པའི་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྒྱུ་གང་གིས་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ནི་ཐར་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཚད་མ་གང་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་རྒྱུ་སྨྲས་པ། ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གང་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པས་ལེན་པ་སྟེ། ཐབས་དང་རྒྱུ་དང་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལེན་པ་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་འབྱུང་ཞིང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའོ། །ག་ལས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར། སྡུག་བསྔལ་ལས་ནི་ལེན་པ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ལེན་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཡོད་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་སྤངས་པ་དེ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཟད་ན། །སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པས་འབྲས་བུ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། ཐབས་གང་གིས་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྲེད་པའི་རྣམ་པར་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ་དམན་པ་དང་གྱ་ནོམ་པ་དང༌། གོང་མ་དང་འོག་མའི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ལམ་ཉིད་སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ཞིང་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཚོགས་པ་
མི་འ

【汉语翻译】
应作。比丘、婆罗门等所有义已说竟。此显示无余依涅槃，前者显示有余依涅槃。解脱，是指远离一切有为法的系缚，是无余依涅槃。为何如此？因为不是从先前所说的所有有中决定生起并解脱的缘故。那是被什么因所控制？意思是说，仅仅是言辞并非解脱，什么才是量？此处说了因，取，即以何者而近取，故为取，方法、因和相是异名。烦恼和业的自性取，依赖于无杂乱的因，则蕴的自性生起并增长。从何处生起呢？如是，从痛苦中生起取。即从业的烦恼和烦恼的遍行烦恼中增长的生的遍行烦恼，如果存在产生取的因，那么就会产生从烦恼和业中产生的痛苦。为了显示舍弃了什么，就不会产生痛苦，故说，如果一切取都灭尽，就不会有痛苦产生。这是显示了无因则无果。为了显示以何种方法一切取都会灭尽的方法，所以说贪爱的所有行相等等，意思是说，以何者而近取的五蕴而行。一切中，是指所有行相，即包括下劣和殊胜，以及上下的差别。所有这些都是指一切界，为了包括三界。那是怎样的呢？是无常，因为是从因和缘中产生的缘故。此处说了此道，是痛苦，因为与圣者们不相符的缘故。如何是痛苦呢？说了是变坏法，意思是说，由于颠倒的控制而变坏并行。或者说，集合
不

【英语翻译】
Should be done. The meaning of all the monks, Brahmins, etc., has been explained. This shows the nirvana without remainder, and the former shows the nirvana with remainder. Liberation means being free from the bondage of all conditioned things, and is nirvana without remainder. Why is that? Because it is not necessarily arising and being liberated from all the existences mentioned earlier. What cause is it controlled by? It means that liberation is not just words, what is the measure? Here the cause is mentioned, taking, that is, what is taken near, so it is taking, method, cause and sign are different names. The nature of affliction and karma takes, relying on the cause without confusion, the nature of the aggregate arises and grows. Where does it arise from? Like this, taking arises from suffering. That is, from the affliction of karma and the pervasive affliction of affliction, the pervasive affliction of birth that grows, if there is a cause that produces taking, then suffering arises from affliction and karma. In order to show what is abandoned, suffering will not arise, so it is said, if all taking is exhausted, there will be no suffering. This shows that there is no result without a cause. In order to show the method by which all taking will be exhausted, it is said that there are as many forms of craving as there are, etc., which means that the five aggregates that are taken near by what are practiced. In all, it refers to all aspects, including inferior and superior, and the difference between upper and lower. All of these refer to all realms, in order to include the three realms. What is it like? It is impermanent, because it arises from cause and condition. Here it is said that this path is suffering, because it is not in harmony with the noble ones. How is it suffering? It is said to be the nature of decay, which means that it decays and acts under the control of inversion. Or, the collection is not

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
དྲ་བ་འདུས་པས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པའི་དབྱེ་བས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་བའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་བློས་སོ། །མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་ངེས་པར་རྟོགས་པས་སོ། །སྲིད་པའི་སྲེད་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། སྲིད་པ་མེད་པས་མངོན་པར་མི་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་མི་རྟག་པ་དེ་མངོན་པར་མི་འདོད་དེ་སྲེད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྲིད་པའི་སྲེད་པ་དང་འབྱོར་པའི་སྲེད་པ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །སྲིད་པ་སྤངས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ལེན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྲིད་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྲེད་པ་ནི་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྤངས་པས་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བར་གྱུར་ན་དུས་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ལེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བདུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་སྤངས་པའོ། །གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྲིད་པའི་ལས་ཀྱི་ཀུན་དུ་འཁྲུགས་པ་སྤངས་པའོ། །རབ་ཏུ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་བ་དང་ཉེ་བར་འདས་པའོ། །གང་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རབ་ཏུ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འདུག་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་སྐྱོབ་པ་སྟེ། སྐྱོབ་པ་ནི་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་སྐྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་བུ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དོ། །གང་དེ་ལྟ་བུའི་
སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ

【汉语翻译】
说是，聚集的网络具有转变为其他状态的性质。 这样说是为了以衰败的分类来完全掌握。 那些，是指色等显现聚集之物，或是痛苦等谛。 如是，意思是如实地如实。 以正确的智慧，是指进入真实性的无漏智慧。 见到，是指彻底了解并确定领悟。 将彻底舍弃有之贪欲，是指为了完全舍弃对三界随之执着的遍行。 没有有，将变得不欢喜，是指不希望三界之无常，贪欲有两种，即有之贪欲和繁荣之贪欲，经中如是说。 舍弃有，是指将获得具有剩余蕴的涅槃，如此显示，因此说了涅槃。 没有取，意思是由于没有因，所以不再产生有。 因为贪欲是再次轮回之因，因此舍弃它，转变为其他，意思是如果死亡，则在其他时间。 如何是没有取呢？ 如此说了，降伏魔，是指舍弃了烦恼之魔。 战胜战场，是指舍弃了再次有的业之遍行争斗。 彻底超越，是指灰烬般接近超越。 凡是那样的，就是大自在，是彻底超越一切有的意思。 乃至处于为他人利益的期间，都是救护者，救护者是守护有情之相续，并且是证悟如实和宣说如实的意思。 如此这般，这就是痛苦的尽头，是指这就是接近取蕴的最终尽头，如所说，这就是极其最终的等等。 凡是那样的，到达痛苦尽头，是为了显示不再有有，因此说了比丘事物等等。

【英语翻译】
It is said that the assembled network has the nature of changing into other states. Saying 'thus' is to fully grasp by the classification of decay. 'Those' refers to the manifested aggregates of form, or the truths such as suffering. 'As it is' means 'as it is in reality'. 'With correct wisdom' means with the undefiled wisdom that has entered into reality. 'Seeing' means thoroughly knowing and definitely understanding. 'Will completely abandon the craving for existence' means because of completely abandoning the pervasive attachment that clings to the three realms. 'Without existence, one will become displeased' means not desiring the impermanence of the three realms; there are two kinds of craving, namely the craving for existence and the craving for prosperity, as stated in the sutra. 'Abandoning existence' means that one will attain nirvana with the remaining aggregates, thus showing, and therefore nirvana is mentioned. 'Without taking' means that because there is no cause, existence will not arise again. Because craving is the cause of rebirth, therefore abandoning it, transforming into another, means if death occurs, then at another time. How is it without taking? Thus it is said, 'Subduing the demon', which means abandoning the demon of afflictions. 'Conquering the battlefield' means abandoning the pervasive struggle of the karma of rebirth. 'Completely transcended' means nearly transcended like ashes. Whoever is like that is the great sovereign, meaning completely transcended from all existence. As long as one remains for the benefit of others, one is a protector; a protector is one who guards the continuum of beings and is the meaning of realizing reality and proclaiming reality. 'Such as this, this is the end of suffering' means that this is the ultimate end of the aggregates of close taking, as it is said, 'This is the extremely ultimate' and so forth. Whoever is like that, having reached the end of suffering, is to show that there is no more existence, therefore the monk's matter and so forth are mentioned.

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
། །ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་དགེ་སློང་དག་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས་སློང་མོས་གཡེངས་ཤིང་ལུས་དང་སེམས་མ་ཞི་བར་གྱུར་ཏེ། ཇི་ཐོབ་པ་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །མུ་གེ་དེ་འདས་ནས་དུས་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་བྱེད་དེ་དེ་དག་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གསུངས་སོ། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པས་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང་ཆོག་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ་དང་ལྡན་ཞིང་འབྲེལ་པ་ནི་འདིའི་སེམས་ཞི་བའོ། །ཡང་ན་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཞི་བ་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ཉིད་གཉེན་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་སྔོན་དུ་བྱེད་པའོ། །བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་བཅད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་གང་གིས་བཅད་པ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་སྤངས་པས་འབྲས་བུ་སྤངས་པར་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། དེ་ནི་ཡང་སྲིད་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མ་སྤངས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ཡང་དེ་ལྟར་གྱུར་པས་ལྷག་མ་དང་བཅས་ཀྱང་བདུད་ལས་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་འཆིང་ལས་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཇུག་པའོ། །གང་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དབང་པོ་སྡོམ་པར་བཤད་པ། སེམས་ནི་ཟག་པ་མེད་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་དག་ལས་དབང་པོ་སྡོམ་པ་སྟེ། འདི་ལ་འབྱུང་བའི་ཡིད་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་དབང་པོ་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་བས་དེ་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་སྨྲས་པ། སྲིད་པའི་སྲེད་པ་གཏུབས་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་སྲིད་པ་གང་གིས་དྲུངས་ཕྱུང་བ་སྟེ། སྲེད་པ་སྤངས་པས་ནི་འདོད་པའི་ཕན་ཡོན་སྤངས་པར་བསྟན་ཏོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ལས་དགའ་བོ་གཞན་ཞིག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དེ་བདག་ནི་འདོད་པའི་འདམ་རྫབ་ལས་རྒལ་
ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ངོ༌། །འདམ་རྫབ་ནི་འདོད་པ་སྟེ། འབྱིང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་སོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་འདམ་ནི་འདོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་རྒལ་ཅིང་ཞེས་བ

【汉语翻译】
在拘睒弥国，众比丘因发生大饥荒，乞食时心神不定，身心不得安宁，甚至连已经得到的食物也要据为己有。饥荒过后，他们仍然如此行事，为了让他们改掉这个习惯，佛陀宣说了六颂。通过使之接近寂静而达到寂静。与戒律的约束、高度的隐居和知足等寂静状态相联系，并与之相关联，这就是此处的内心平静。或者，寂静是指身、语、意的寂静，这位比丘是特别重视对治法的。为了通过行为本身来展示，所谓“断除事物”，是指断除业和烦恼自性的事物之因，其意义在于舍弃存在的因。舍弃因，即表明舍弃果。完全舍弃了出生的轮回。这意味着完全舍弃了以存在来象征的出生。为什么呢？因为，就像这样，他将不再有来世。如果他不舍弃会怎么样呢？表明即使像那样仍然有残余，也已经从魔的束缚中解脱了，这就是“他从魔的束缚中解脱”。戒律的约束是先决条件。其中，所要修习的根门守护被解释为：“心已无漏”。这是从对境中守护根门，因为对境生起贪恋也会导致根门错乱。因此，说了舍弃它的利益：“斩断了存在的渴爱”。意思是说，从三有中，哪个存在被连根拔起？表明舍弃渴爱，就是舍弃了欲望的利益。从“无论谁”等所显示的教义中，另一位欢喜者获得了阿罗汉果，他非常高兴，特意说出这些话，他说：我已经超越了欲望的泥潭。佛陀应允了他，宣说了七颂。“无论谁”指的是比丘。“泥潭”指的是欲望，因为它与沉溺的性质相符。经中也说，诸比丘，泥潭是欲望的同义词。因此，已经很好地超越了。

【英语翻译】
In the country of Kausambi, the monks were distracted while begging for food due to a great famine, and their bodies and minds were not at peace. They even held on to whatever they had obtained. After the famine passed, they continued to act in the same way. In order to make them abandon this habit, the Buddha spoke six verses. By making it close to peace, it attains peace. Being associated with and related to that peace of the discipline of morality, high seclusion, and contentment, etc., this is the peace of mind here. Or, peace is the peace of body, speech, and mind, and that monk is one who especially values the antidote. In order to show it through the action itself, the so-called "cutting off things" refers to the cause of things that are the nature of karma and afflictions, which is cut off, and its meaning is to abandon the cause of existence. By abandoning the cause, it is shown that the result is abandoned. The cycle of birth is completely abandoned. This means completely abandoning the birth symbolized by existence. Why? Because, like this, he will no longer have rebirth. If he does not abandon it, what will happen? It is shown that even if there are remnants like that, he is still liberated from the bondage of Mara, which is "he is liberated from the bondage of Mara." The discipline of morality is a prerequisite for entering. Among them, the guarding of the senses to be practiced is explained as: "The mind has become without outflows." This is guarding the senses from objects, because attachment arising from objects also leads to the derangement of the senses. Therefore, the benefit of abandoning it is stated: "The craving for existence has been cut off." It means, from the three existences, which existence has been uprooted? It is shown that abandoning craving is abandoning the benefit of desire. From the teachings shown by "whoever" etc., another joyful person obtained the fruit of Arhat, and he was very happy and specially spoke these words, saying: I have crossed over the mire of desire. The Buddha assented to him and spoke seven verses. "Whoever" refers to the monk. "Mire" refers to desire, because it is in accordance with the nature of drowning. It is also said in the sutra, monks, mire is a synonym for desire. Therefore, it has been well crossed.

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་བྱུང་བ་སྟེ་འདས་པའོ། །དཀྲུགས་པ་ནི་བཅོམ་ཞིང་སྤངས་པའོ། །གྲོང་གི་ཚེར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པས་ཚེར་མ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ནས། ཁམས་གོང་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ། འདོད་ཆགས་ཟད་པ་རྗེས་ཐོབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པས་གཞན་ལ་གདུལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གང་ཞིག་ཐུལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་གྲོང་གི་ཚེར་མ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་སྟེ། གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་གནོད་པ་མི་བྱེད་དེ། བྱམས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཤེ་བ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་བསྡིགས་པའི་ཚིག་གོ །གསོད་པ་དང་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པ་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐུལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འདིས་ནི་དགེ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གང་ཞིག་རི་བོ་བཞིན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །མི་བཀྲི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་བབ་ཅོལ་དུ་ཁ་དྲང་བར་མི་ནུས་པའོ། །འདིས་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྡུག་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙན་དན་དང་སྟེ་འུར་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགུལ་ཞིང་མི་འགྱུར་བའོ། །གང་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ནི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པའི་ཕ་རོལ་སྤོང་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ། སྐུར་པ་མི་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པའི་འགྲམ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་མི་འདོད་པ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ནི་བདེ་ཞིང་ཞི་བ་སྟེ།
ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ཐོས་ནས་འཇིགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་སྟན་ལས་ལངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་གིས་སྤོང་བར་འགྱུར། ཕ་རོལ་ནི་གང་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་གསོལ་པ་དང་འདི་གསུངས་སོ། །གང་སྐུར་བ་མི་འདེབས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་གཞན་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྡུག་བསྔལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ

【汉语翻译】
生起是全部生起，即已逝去。扰乱是摧毁并舍弃。名为“村落之刺”是指利养和恭敬等世间法，因为对法身有损害，所以与刺具有相同的性质。从欲望中显示出远离贪欲，从上界中显示出远离贪欲，贪欲灭尽是随后的获得。这是说，舍弃贪欲等并不是为了调伏他人。所谓“谁能调伏”是指以威力压服并彻底舍弃村落之刺，即使他人所作的利养等也不能使之改变，自己也不会造成损害，为了显示具有慈悲之心的缘故，所以说了“呵责和”。所谓“杀害和束缚”是指杀害和各种损害等，与“调伏”相连。这显示了安住于修善。所谓“谁如山王般安住”这显示了安住于资粮道。所谓“不欺骗”是指以获得道的方式，不能轻率地随意说话。这显示了安住于无学道。所谓“苦乐”是因为檀香和蒿草相同。所谓“不动摇”是不动和不变。显示了谁能如此不变，那就能舍弃非彼岸的彼岸，而不是其他。说了“不诽谤”等。非彼岸的此岸是不希望具有分别，是世间的常用语。彼岸是安乐寂静，是具有蕴余涅槃的常用语。一位比丘听到这些后，心生恐惧，从座位上站起来，向世尊禀告说：尊者，非彼岸由谁舍弃？彼岸由谁获得？这样禀告后，世尊说了这些话。所谓“谁不诽谤”是指对谁不施加于他人，也不产生，例如对存在的实有诽谤说没有痛苦等等。

【英语翻译】
Arising is the complete arising, which is the past. Disturbance is destroying and abandoning. What is called "village thorns" refers to worldly things such as gain and respect. Because they harm the Dharmakaya, they have the same nature as thorns. From desire, it is shown to be free from attachment, and from the upper realms, it is shown to be free from attachment. The exhaustion of attachment is the subsequent attainment. This means that abandoning attachment and so on is not for the purpose of taming others. What is meant by "whoever is subdued" is to subdue with power and completely abandon the thorns of the village. Even gains and so on made by others cannot change it, and one will not cause harm oneself. In order to show that one has a compassionate mind, "reproach and" is spoken. What is meant by "killing and binding" refers to killing and various harms, and is connected with "subduing." This shows dwelling in virtuous conduct. What is meant by "whoever dwells like a mountain king" shows dwelling on the path of accumulation. What is meant by "not deceiving" is that one cannot rashly speak casually in the manner of attaining the path. This shows dwelling on the path of no more learning. What is meant by "suffering and happiness" is because sandalwood and wormwood are the same. What is meant by "unwavering" is not moving and not changing. It is shown that whoever can be so unchanging can abandon the other shore that is not the other shore, and not others. "Not slandering" and so on are spoken. The near shore that is not the other shore is not wishing to have distinctions, and is a common term for the world. The other shore is bliss and peace, and is a common term for Nirvana with remainder. After hearing these words, a monk became frightened, rose from his seat, and said to the Blessed One: Venerable, by whom is the non-other shore abandoned? By whom is the other shore attained? After making this request, the Blessed One spoke these words. What is meant by "whoever does not slander" refers to whoever does not inflict on others, nor does it arise, such as slandering existing entities by saying there is no suffering, and so on.

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
། འདི་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའོ་ཞེས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནལ་པས་རི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་མཐོང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གཞན་རྩོམ་པ་དང་དམན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སྤངས་པ་ཡིན་པར་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆོག་གི་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཀུན་རྫོབ་རྟོགས་པ་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བློས་འགྲོ་བ་ལྔ་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་འཇིག་རྟེན་རྟོགས་ནས་སོ། །ཡང་ན་བརྫུན་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་སྟེ། བསམ་པ་བཟང་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྤོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོར་བའོ། །ཕ་རོལ་མིན་པ་ནི་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་སྟེ། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་དཔེ་བསྟན་པ། སྦྲུལ་རྒས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྦྲུལ་རྒས་པའི་དགུན་གྱི་ལྤགས་རྙིང་ངམ་ཤུན་པ་དཔྱིད་འདོར་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་གིས་ཕ་རོལ་སྤོང་བར་ནུས་ཤེ་ན། སྦྲུལ་གྱིས་དུག་བཏང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རི་ཁ་བ་ཅན་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ནས་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་ལྷགས་ཏེ། བསྒྲུབས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བ་དག་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གོ །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ལའོ། །འདི་ན་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནམ་ཡུལ་ལོ། །ལངས་པ་ནི་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གོས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །སྤོང་བ་ནི་འདོར་བའོ། །འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཉེན་པོས་སྤོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བཏང་བ་སྟེ་སེམས་བཞིན་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་སྤྲུལ་གྱིས་དུག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་སོ་གདུག་པའི་སྤྲུལ་གྱི་དུག་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཡང༌། སྨན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སྨན་གྱིས་སྦྲུལ་སོའི་དུག་ཞི་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤང་ཞིང་འདས་པ་

【汉语翻译】
因此，不诽谤的状态之所以存在，是因为进入了如来教法。不诽谤的意思是，因为没有看到一切法没有自性。那巴斯山的意思是，因为有我执的显现。或者，这二者表明舍弃了懈怠和低劣的精进。或者，以殊胜的意乐显示了精进的果实——殊胜的智慧。所谓“哪位比丘通达了世间的一切虚假”，是指以不颠倒的智慧通达了五道众生的世间。或者，虚假就是如实。所谓“世间的一切”是指三有，因为具有发起善妙意乐的精进的特殊智慧。所谓“那位比丘应当舍弃”，就是指抛弃。所谓“非彼岸”是指此岸，也就是轮回的意思。这里举了一个例子，就是“老蛇”。例如，老蛇在春天会脱掉冬天陈旧的皮或壳。如果有人能够舍弃彼岸，那么就提到了“蛇放毒”等等。在雪山中出家的比丘，那些在虚空中行走的人，见到世尊后，为了听法而降临，从那些通过修行而见到真理的人开始，说了六个偈颂。“谁”的意思是对于谁。“此处”的意思是世间或地方。“升起”是指突然发生，用“没有被贪欲沾染”这句话来说明。舍弃就是抛弃。贪欲是指随之生起的普遍结合。如果问如何用随之生起的对治来舍弃，那就是放下，像心一样遍布全身。这里举了一个符合佛法的例子，就是“蛇的毒”，意思是说，毒蛇的毒液遍布全身，但是，就像药物一样，用具有非常强大力量的药物可以平息蛇的毒液一样。其余部分很容易理解。现在要舍弃现在发生的对境的贪欲等等，以及过去

【英语翻译】
Therefore, the state of not slandering exists because one has entered the Tathagata's teachings. Not slandering means that because one has not seen that all dharmas are without self-nature. The meaning of Nalpas Mountain is that there is a manifestation of ego-grasping. Alternatively, these two indicate abandoning laziness and inferior diligence. Or, with superior intention, it shows the fruit of diligence - superior wisdom. The so-called "Which bhikshu understands all the falsehood of the world" refers to understanding the world of the beings of the five paths with undeluded wisdom. Or, falsehood is as it is. The so-called "all the world" refers to the three realms of existence, because they possess the special wisdom of initiating diligence with good intentions. The so-called "that bhikshu should abandon" means to abandon. The so-called "not the other shore" refers to this shore, which is the meaning of samsara. Here is an example, which is "old snake". For example, an old snake sheds its old winter skin or shell in the spring. If someone can abandon the other shore, then it is mentioned "the snake releases poison" and so on. Bhikshus who have renounced in the snowy mountains, those who walk in the sky, descend after seeing the Blessed One in order to listen to the Dharma, and starting from those who see the truth through practice, six verses are spoken. The meaning of "who" is for whom. The meaning of "here" is the world or place. "Rising" refers to happening suddenly, which is explained by the phrase "not stained by desire". Abandoning means discarding. Desire refers to the universal combination that arises subsequently. If you ask how to abandon with the antidote that arises subsequently, it is to let go, spreading throughout the body like the mind. Here is an example that conforms to the Dharma, which is "snake's poison", meaning that the venom of a venomous snake spreads throughout the body, but, just like medicine, the poison of the snake can be calmed with medicine that has very powerful strength. The rest is easy to understand. Now, one must abandon the desire for objects that are happening now, and the past

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
དང་མ་འོངས་པའི་དེ་དག་ཀྱང་སྤང་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་མཐུ་ཆུང་འདམ་བུའི་རགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་འཇུག་པར་འདོད་པའི་དགེ་སློང་དག་པར་དུ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ཡོང་པར་རགས་ཞིག་པར་གྱུར་ཏེ་ཆུ་བོ་དེ་ལས་རྒལ་བར་མ་ནུས་ནས་དེ་ལས་ལོག་སྟེ། ཟན་བཅད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པའི་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྐབས་འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གསུངས་སོ། །དྲུངས་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅད་ཅིང་དྲུངས་ཕྱུང་བ་དང་རྩ་ནས་བཅད་དེ་བོར་བའོ། །མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་མཐའ་དག་གོ །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདམ་བུའི་རགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདམ་བུའི་རང་བཞིན་གྱིས་རགས་དང་ཟམ་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཐུ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་མི་ནུས་ཤིང་རེག་པར་མི་ནུས་པ་ཇི་ལྟར་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་འོངས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཁྱེར་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བར་སྟོན་ཏོ། ཡུལ་བེར་ཏྱ་ན་གྲོགས་པོ་བདུན་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་མངོན་པར་དད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ལྷགས་ནས་དེ་དག་ལ་གཅིག་ནི་འདོད་པ་ལ་མོས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་
རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་བའོ། །བཞི་པ་ནི་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །ལྔ་པ་ནི་སྲེད་པ་སྤྱོད་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་ཞེ་སྡང་སྤྱོད་པའོ། །བདུན་པ་ནི་འདྲེས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་ནི་མ་ལུས་པར་སྤོང་བའོ། །ཇི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། འདོད་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དག་གི་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་འཆིང་བ་སྟེ། འདོད་པའི་མིང་ཅན་ནོ། །འཆིང་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །བསྩལ་བ་ནི་སྤངས་པའི་དོན་ཏེ། དེའི་རྣམ་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་ནས་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་སྨྲས་པ། སྡིག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་སྡིག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་སྡིག་མེད

【汉语翻译】
并且为了舍弃未来的那些，所以说了“力小芦苇堤”等等。在舍卫城，有些比丘想要为了乞食而进入，结果大河到来，堤坝被冲毁，无法渡过那条河，于是返回，断了食物。与此相关的给孤独等，也在此处说了六个偈颂。“拔除”的意思是，斩断并拔出，从根斩断并抛弃。“无余”的意思是，所有的贪欲。怎么样呢？说了“芦苇堤”，芦苇的自性就是堤坝和桥梁。怎么样呢？“力小”的意思是，非常不能忍受，不能触碰，就像大河到来，立刻就被冲走一样。以完全舍弃欲望的功德为先导，显示了舍弃贪欲等。在毗提诃国，七个朋友听到世尊的功德后，对出家生起了极大的信心，来到世尊面前，他们之中，一个是喜欢欲望的，第二个是总是陷入一切障碍的，第三个是分别念多的，第四个是特别喜欢做事的，第五个是行使贪爱的，第六个是行使嗔恨的，第七个是混合行事的，由此开始了七个偈颂。比丘们，关于“欲望的功德”，欲望的功德是欲望的贪欲之境。全部就是无余地舍弃。做了什么呢？“欲望的结合”是指那些烦恼的自性束缚，名为欲望。束缚是在欲望中行使的遍缚。赐予是舍弃的意思，显示了舍弃那种遍缚之后才是舍弃了遍缚，否则就不是。“舍弃一切障碍”是指舍弃了对欲望的希求等一切障碍。“一切”是为了完全摄取多种形态。说了舍弃它的利益，说了“没有罪恶”，对于没有罪恶的人来说，就是无罪。

【英语翻译】
And in order to abandon those of the future, it was said, "Small power reed dike," and so on. In Shravasti, some monks wanted to enter for alms, but a great river came and the dike was destroyed, and they could not cross that river, so they returned and cut off food. In connection with this, Anathapindika and others, six verses were also spoken here. "Extraction" means to cut and extract, to cut from the root and throw away. "Without remainder" means all desires. How is it? It is said, "Reed dike," the nature of reed is dike and bridge. How is it? "Small power" means that it is very unbearable and untouchable, just as when a great river comes, it is immediately swept away. By preceding the complete abandonment of the qualities of desire, it shows the abandonment of desire and so on. In the country of Videha, seven friends, after hearing the virtues of the Blessed One, developed great faith in ordination, and came to the Blessed One. Among them, one was fond of desire, the second was always immersed in all obstacles, the third was full of discrimination, the fourth was particularly fond of doing things, the fifth was practicing craving, the sixth was practicing hatred, and the seventh was practicing mixing, from which began the seven verses. Monks, regarding "the qualities of desire," the qualities of desire are the realm of desire's craving. All is to abandon without remainder. What was done? "The union of desire" refers to those bonds of the nature of affliction, called desire. Bondage is the pervasive bondage practiced in desire. Bestowal means abandonment, showing that only after abandoning that pervasive bondage is pervasive bondage abandoned, otherwise it is not. "Abandoning all obstacles" means abandoning all obstacles such as longing for desire. "All" is for completely grasping many forms. It was said to abandon its benefits, it was said "without sin," for those who have no sin, it is sinless.

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
་དོ། །ཡང་ན་ཉེ་བར་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་རྒྱུའོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས་སྡིག་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོ། །ཡང་ན་ངང་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་ཞིང་ཉམས་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ནི་ངན་སོང་བའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ནི་ཁྱད་པར་དུ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཡིད་གཉིས་ཟུག་རྔུ་བཅད་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅད་པ་ནི་སྤངས་པའོ། །ཡིད་གཉིས་ནི་ཐེ་ཚོམ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྟ་བའི་ཟུག་རྔུ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ངོ༌། །གང་ནི་དགེ་སློང་ངོ༌། །རྟོག་པ་རྣམ་བསྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་བརྟན་ནས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ནི་གཉིས་པའི་སྟོབས་སོ། །ནང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ནང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སའོ། །མ་ལུས་པ་ནི་
ཐམས་ཅད་དེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས་བཟུང་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་གང་ཡིན་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་བསྩལ་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པ་སྨྲས་པ་དགེ་སློང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །གང་ཞིག་འདི་ལ་ཀུན་གཞི་འགའ་མེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་པའི་ཁམས་སམ་འཁོར་བའོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ལུས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་སྐབས་མེད་དེ་ངན་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ཡང་སྲིད་པའི་རྒྱུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གནས་སྤངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ནི་སྲིད་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྩ་བ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། གང་གི་རྩ་བ་ཞེ་ན། མི་དགེ་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་མི་དགེ་བ་ནི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །འདོད་པ་ལས་འདས་པས་ནི་རྩ་ནས་འདོན་ཅིང་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཟད་པ་ཤེས་པའི་དུས་སུ་བསྡུས་ནས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནགས་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནགས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ནགས་སྦྱོར་དང༌། ནགས་བསྐྱེད་དང༌། སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །འདིར་རྩ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་དུ་བསྟན་ཏོ། །རིམས་ནད་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དུས་ན་གདུང་བར་བྱེད་པའི་

【汉语翻译】
也或者，是能令其亲近损害之因。如经中所说，罪恶有三种，贪欲等等，广说如是。又或者，堕入三恶道而衰损，故罪恶是于恶道之过患中行事。此乃为了显示因特别见到而应断除，故说：『断除二意之箭者。』，此谓断除，即是舍弃。二意即是怀疑。何者是远离见之箭者，彼即是比丘。何者是比丘。分别皆已舍弃，即是远离，远离了寻和伺。于欲中行事者，是安住于初禅。远离初禅之地的彼等，是二禅之力。无内部分别，即是自己没有分别，因为没有寻和伺，所以彼亦是无内部分别之地。无余，即是一切，从二禅开始，直到有顶之间的所有，皆已舍弃，如是随之连结。在显示了有余蕴之后，说了无余蕴，即是说彼比丘等。何者于此没有少许之基。于此，即是说于欲界或轮回。何者，即是对何者而言，连身体也没有出生的机会，因为已经舍弃了一切恶行，并且舍弃了再次存在的因。此乃显示了从三有中远离贪欲，以先舍弃欲界之住处，即是显示了已经舍弃了一切有之住处，故显示了根本。何者的根本呢？说是非善，非善即是贪着等等，是善与非善的根本。因为超越了欲望，所以是从根中拔出，从根源处掘出。又或者，是在知晓灭尽之时，收摄而舍弃。森林结合，即是如森林般结合，以孩童之名。森林结合，森林滋长，以及贪爱，这些都是异名。此处显示根本是嗔恨。具有传染病，即是愤怒，于因与果之时，皆能恼害的

【英语翻译】
Or, it is the cause of that which closely harms. As it is said in the sutra, there are three evils, desire and so on, extensively explained as such. Or, because one falls and declines into the three evil destinies, evil is acting in the faults of the evil destinies. This is said to show that it should be abandoned because it is seen as special, hence it is said: 'He who has cut off the arrow of two minds.' This means cutting off, which is abandoning. Two minds are doubt. Whoever is free from the arrow of views, that is a monk. Whoever is a monk. All discriminations have been abandoned, which means being separated, separated from investigation and analysis. He who acts in desire is abiding in the first dhyana. Those who are separated from the ground of the first dhyana are the power of the second dhyana. Without internal discrimination means that one does not have discrimination, because there is no investigation and analysis, so that is also the place without internal discrimination. Without remainder means everything, from the second dhyana onwards, until whatever is the peak of existence, all have been abandoned, thus it is connected accordingly. After showing the aggregates with remainder, it is said that there are no aggregates with remainder, which means saying those monks and so on. Whoever has no basis at all in this. In this means in the desire realm or samsara. Whoever means to whom, even the body has no chance of being born, because all evil deeds have been abandoned, and the cause of rebirth has been abandoned. This shows that one is separated from desire from the three existences, by first abandoning the dwelling place of the desire realm, it shows that all dwelling places of existence have been abandoned, hence the root is shown. Whose root? It is said non-virtue, non-virtue is attachment and so on, it is the root of virtue and non-virtue. Because one has transcended desire, one is uprooting from the root, digging out from the source. Or, it is at the time of knowing exhaustion, gathering and abandoning. Forest combination means combining like a forest, by the name of a child. Forest combination, forest growth, and craving, these are different names. Here it is shown that the root is hatred. Having contagious disease means being angry, which harms at the time of cause and effect.

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་རོ། །བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །ཡང་ན་མ་རིག་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་མི་དགེ་བ་སྨོས་པས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་འདིར་བསྟན་པ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བཤད་པ། ཁྲིམས་ལྡན་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།། ལྷ་ཞིག་གིས། དགེ་སློང་ཞེས་ནི་བརྗོད་གང་ལགས། །བསམ་གཏན་པ་ཞེས་གང་ལ་བརྗོད། །གང་ལ་རྣལ་འབྱོར་འདོད་པ་ཡིན། འདི་ན་གང་བདེ་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་ཞུས་པ་ལ་བརྩམས་པའོ། །གང་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ནི་དགེ་སློང་ཞེས་བརྗོད་པར་འོས་པ་ཡིན་
གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་བསམས་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་དང་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པ་ལ་ཉེ་བར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་ལྡན་པས་ནི་ཐ་མ་དང་བར་མ་དང་དམ་པའི་དགེ་སློང་དུ་འགྱུར་རོ། །སྟོང་ཉིད་ལྡན་གང་བསམ་གཏན་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་གང་ཟག་གིས་སྟོང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བསམ་གཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྟོང་པ་ནི་བདག་གིས་སྟོང་པ་ལ་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཏེ། དངོས་པོའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་ཡིན་པས་བསམ་གཏན་ཏེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཏགས་པའི་བདག་མི་གནས་པ་ཉིད་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །གང་དུ་བདག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བསམ་གཏན་དེ་ལོག་པའི་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་བྱེད་གང་རྣལ་འབྱོར་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྟན་ཟིན་པའི་བསམ་གཏན་ལ་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་དྲང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་གང་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཐོབ་པ་ད

【汉语翻译】
返回。所谓的“随眠”是指三界的烦恼，也就是有生的贪欲、见解、我慢、怀疑、无明、欲界的贪欲和嗔恚。或者说是无明的形态，因为说的是不善。比丘等词语是指这里所说的内容，是简略地解释那个意义。“具有戒律者是谁”等等。一位天神问道：“何者应被称为比丘？何者应被称为禅定者？何者欲求瑜伽？在此，请为我宣说何者安乐？”这是针对他的提问而作的回答。谁具有清净的戒律，那才应该被称为比丘，其他的则不是。戒律完全清净，也是因为思维后不违越所学，并且为了断除烦恼，以及为了精勤于忆念近住等禅修，并且从完全回向于涅槃中可知。为了成办戒律的支分因，所以宣说了“戒律清净”。或者说，是为了完全受持别解脱戒、禅定和无漏的律仪。与此相应，则成为下品、中品和殊胜的比丘。“空性具足即禅定”，意思是说，在何处，如果有人具有空性的等持，那就会成为圆满的禅定。空性是指以无我为空性，这是通过“空性是指以无我为空性”这句话来表达的，因为如实地证悟了一切事物的实相是无我的。因为通过这个进行禅定，所以是禅定，通过平等安住的心，就能如实地见到，这是通过这句话来表达的。具有显现它的方式，就是禅定。由他者所假立的我不存在，自身也是无我的状态，这就是平等性。在何处执着于我等，那不是禅定者，因为那个禅定是由颠倒的分别念所产生的。“恒常行持即瑜伽”，对于已经开示的禅定，为了正确地引导“恒常”这个词。“涅槃即安乐”，指的是在何处获得了一切痛苦的寂灭

【英语翻译】
Return. The so-called "latent tendencies" refer to the afflictions of the three realms, namely, the desire for existence, views, pride, doubt, ignorance, desire for sensual pleasures, and anger. Or it is the aspect of ignorance, because it is referring to what is unwholesome. The words "bhikshu" and so on refer to what is taught here, which is a concise explanation of that meaning. "Who is the one with discipline" and so on. A god asked, "Who should be called a bhikshu? Who should be called a meditator? Who desires yoga? Here, please tell me who is happy?" This is the answer to his question. Whoever has pure discipline, that is who should be called a bhikshu, not others. Discipline is completely pure also because one does not transgress what is learned after reflection, and in order to eliminate afflictions, and in order to diligently engage in meditation such as mindfulness, and it can be known from completely dedicating oneself to nirvana. In order to accomplish the cause of the limbs of discipline, therefore it is taught as "pure discipline." Or, it is in order to completely uphold the vows of individual liberation, meditation, and the unpolluted discipline. Corresponding to that, one becomes an inferior, intermediate, and superior bhikshu. "Emptiness possessed is meditation," which means that wherever someone has the samadhi of emptiness, that becomes complete meditation. Emptiness refers to emptiness of self, which is expressed by the phrase "emptiness refers to emptiness of self," because realizing the reality of all things as they are is selflessness. Because one meditates through this, it is meditation, and through the mind of equanimity, one can see things as they are, which is expressed by this phrase. Having the way to manifest it is meditation. The self that is imputed by others does not exist, and one's own state is also selflessness, which is equality. Wherever there is attachment to self and so on, that is not a meditator, because that meditation is produced by distorted conceptualization. "Constant practice is yoga," for the meditation that has already been taught, in order to correctly guide the word "constant." "Nirvana is happiness," which refers to where the pacification of all suffering is attained.

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཡེང་བ་ཕལ་ཆེར་དང་བྲལ་བའི་མཁས་པས་ཀྱང་འདི་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ན་གཡེང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། །དགེ་སློང་གི་རང་གི་ངོ་བོ་སྒོ་མང་པོ་ནས་བསྟན་ནས་ད་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་བསགས་པ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དགའ་དང་མི་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ན་གཅིག་ཏུ་ཕུང་པོ་ལ་གནོད་
པ་ཆུང་ངུ་དང་མང་པོ་ཡང་རུང་སྟེ་སྤངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་དུའི་ཚོགས་སྤངས་ཏེ། དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལུས་ལ་གྱོན་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྟོ་འགྲངས་པ་ཙམ་གྱི་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་དེས་བཟོད་ཅིང་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་གྲང་བ་དང་དྲོ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནས་འདིའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །མི་དགའ་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྟེ། འདིར་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་སྟེ། འདིར་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །མི་དགའ་བ་དང་དགའ་བ་ཡིན་པས་དགའ་མི་དགའོ། །མི་འབྱེད་པ་ནི་བསྩལ་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཉིད་དེ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་བཟོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན། བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དབེན་པའི་མཐུས་ནི་བཟོད་པ་ལ་འཇུག་པར་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། བས་མཐའི་གནས་མལ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བར་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཤིང་བསྟེན་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ལུས་དབེན་པ་བསྟན་ཏེ། སེམས་དབེན་པ་སྨྲས་པ། དེ་ཡང་བག་ཡོད་པས་ནི་རྟག་ཏུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བས་མཐའི་གནས་མལ་དེར་མི་གཙང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པས་གནས་པའོ། །བྱ་བའི་སྒོ་ནས་གཞུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ལེགས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲིད་པ་གསུམ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་མི་སྐྱེ་བར་གཉེན་པོས་རྩ་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ན་གནས་པའོ། །སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་བསྡུ་བ་བྱ་སྟེ། སྤང་བའི་ཚིག་ཕྱིས་པའོ། །ཡང་ན་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་དགའ་དང་མི་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོ་ག་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །བས་མཐའི་གནས་མལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
ེ་是真实安乐涅槃之义。即使远离大多数散乱的智者，也在此体验到巨大的安乐，那么对于已经远离一切散乱事物的人，更不用说了。已经从多方面展示了比丘的自性，现在是为了引导他积累功德。所谓“比丘喜与不喜”等等，即是说，比丘们，在此，有人完全舍弃了对蕴的损害，无论大小。同样，舍弃了亲友的聚集。他出家后，满足于身上所穿的法衣，满足于仅能果腹的乞食，他具有忍耐和安住的自性，也能忍受寒冷和炎热，从“也能”到“此”之间这样说了。不喜是不悦，这里指的是与之相应的愤怒。喜是悦意，这里指的是与之相应的贪欲。因为是不喜和喜，所以是喜不喜。不分别，就是呵责和压制，因为呵责愤怒和随后的贪恋，所以这显示了特殊的忍耐。以“忍耐是最高的苦行”之语。显示了凭借寂静的力量能够进入忍耐，即经常依止边地的住所。所谓“边地的住所经常依止”等，即是说，住在并依止非常寂静的地方，这显示了身体的寂静，说了心的寂静。也就是“他以谨慎而常住”，即以在边地的住所中作意不净并修习为最胜而安住。为了显示从行为的角度进入，说了“能很好地去除有之贪欲”。即说能使成就三有的贪欲等细微增长不生起，以对治力从根本上去除并在那里安住。应该总结去除有之贪欲的细微增长，即删去“去除”之语。或者，这首偈颂显示了四种圣种，以“比丘喜与不喜”等显示了仅仅满足于粗陋的法衣和乞食。以“边地的住所”等，

【英语翻译】
E is the meaning of true happiness, Nirvana. Even a wise person who is mostly free from distractions experiences great happiness here, so what need is there to mention someone who has become free from all distracting things? The nature of a Bhikshu has been shown from many aspects, and now it is to guide him to accumulate merits. The so-called 'Bhikshu likes and dislikes' etc., means that, Bhikshus, here, someone completely abandons the harm to the aggregates, whether small or large. Similarly, abandoning the gathering of relatives. After he renounces, he is content with the Dharma robes worn on his body, and content with the alms that only fill his stomach, he has the nature of enduring and abiding, and can also endure cold and heat, from 'also' to 'here' it is said like this. Dislike is displeasure, here it refers to the anger that corresponds to it. Like is pleasure, here it refers to the desire that corresponds to it. Because it is dislike and like, it is like and dislike. Not distinguishing is to rebuke and suppress, because of rebuking anger and subsequent attachment, so this shows special patience. With the words 'Patience is the highest asceticism'. It shows that by the power of solitude one can enter into patience, that is, one always relies on remote dwellings. The so-called 'remote dwellings are often relied upon' etc., means that living in and relying on a very solitary place, this shows the solitude of the body, and speaks of the solitude of the mind. That is, 'He always abides with caution', that is, he abides by making the impure mind in the remote dwelling and practicing it as the most excellent. In order to show entering from the perspective of action, it is said 'He can well remove the desire for existence'. That is, it is said that the subtle growth of desire etc. that accomplishes the three existences does not arise, and it is removed from the root by the opposing force and abides there. The subtle growth of removing the desire for existence should be summarized, that is, the word 'removing' should be deleted. Or, this verse shows the four noble lineages, with 'Bhikshu likes and dislikes' etc. showing that they are only satisfied with coarse Dharma robes and alms. With 'remote dwellings' etc.,

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་གནས་མལ་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མས་ནི་སྤོང་བ་ལ་དགའ་བ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་སློང་གི་ཆོམས་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདིའི་འོག་ཏུ་སྡེ་
ཚོམས་གཞན་མེད་པས་བྲམ་ཟེའི་ཚོམས་དགོད་དོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་ནི་བྲམ་ཟེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཕྱིར་འདིའི་འོག་ཏུ་བྲམ་ཟེའི་ཚོམས་བསྟན་ཏེ། གང་ཞིག་བརྒྱན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཚེ་རིགས་མཐོན་པོའི་བུ་ཡ་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་བཙུན་མོའི་འཁོར་ལ་མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་བདག་ནི་མངོན་པར་གཙེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ནས་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་སྟེ། ཀོ་མི་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུ་བོའི་ཚུལ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ནས་རྒལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་མཉན་པས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་བདག་ཉིད་ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱི་སྤུད་པ་མཐོང་ནས་ངོ་ཚ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལས་བརྩམས་པའོ། །གང་ཞིག་ནི་གང་ལ་ལ་རིགས་དང་རུས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའོ། །བརྒྱན་པ་ནི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་སྤུད་པ་དང་འབྲེལ་བའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་སྲིད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཆོས་སྤྱོད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དབང་པོ་དུལ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་དུལ་བའོ། །ཞི་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབར་བ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྤྱད་པས་ནི་ཚངས་པ་སྟེ། ཐར་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་གསུམ་གྱིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པས་ནི་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་དང་མཛའ་བོ་དང་བར་མའི་ཕྱོགས་མེད་པར་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལའོ། །ཡང་ན་སྲོག་དང་བཅས་པའམ་སྲོག་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལའོ། །མི་གཅོད་པ་ནི་སྤངས་པའམ་བོར་བའོ། །ཆད་པ་ནི་འཚེ་བ་དང་དེའི་ཆ་བྱད་དོ། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་སྤངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཞི་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་དུ་བ

【汉语翻译】
土地是显示仅仅以简陋的住所就能知足。剩余部分是显示喜欢舍弃。比丘的品类，三十二相的解释完毕。此后没有其他部类，所以安立婆罗门品。或者为了显示真实的僧人就是婆罗门，所以此后显示婆罗门品，说了“无论装饰”等等。何时，高种姓的儿子名叫亚舍，在妃嫔的围绕中，夜晚生起坟墓地的想法，说了“我被折磨了”等等，然后从家中出来，越过名叫科弥扎的河流的游乐之岸，听闻世尊的教法，获得阿罗汉的果位，看到自己在家时的装饰，感到羞愧。这是从那里开始的。无论什么，是指无论什么人，不依赖于种姓和血统等而获得殊胜。装饰是指与装饰有关，即与各种在家人装扮有关。又，这个“又”字是可能的意思，即使那样，行持正法也是可能的。所谓行持正法，就是行善。如果问什么样的众生以什么样的方式才能行持正法，那么就说了“调伏”等等。具有调伏诸根的能力就是调伏。寂静是指烦恼炽盛的分别念得以平息。如实守护是指具有殊胜的戒律。梵行是指依赖于智慧，因为行持智慧就是梵，即获得解脱。因此，前面的三个是显示福德资粮，这个是显示智慧资粮。这样做了，行持正法才能圆满，否则就不是。所谓“对一切有情”，是指没有敌方、朋友和中间方的那些有情。或者指有生命或无生命的众生。不杀害是指舍弃或抛弃。损害是指伤害和它的工具。以首先舍弃对其他人的伤害来摄取福德和智慧的资粮，这是通过这个来显示的。或者在寂止和等持的自在中

【英语翻译】
The land shows contentment with just a humble dwelling. The remainder shows delight in renunciation. The explanation of the section on monks, the thirty-two characteristics, is complete. After this, there is no other section, so the section on Brahmins is established. Or, to show that the true monk is none other than a Brahmin, the section on Brahmins is shown after this, saying "Whatever is adorned," and so on. When the son of a high-ranking family, named Yasha, surrounded by consorts, at night, the thought of a charnel ground arose, and he said, "I am tormented," and so on, and then he came out of his house, crossed the playful bank of the river called Komitra, and by listening to the Dharma from the Bhagavan, he attained the fruit of an Arhat, and seeing the splendor of his householder's attire, he became ashamed. This is where it started. "Whatever" means whoever attains distinction without relying on caste and lineage, etc. "Adorned" means associated with ornaments, i.e., associated with various householder's adornments. The word "also" means possibility, that even so, practicing the sacred Dharma is possible. "Practicing Dharma" means doing good. If you ask what kind of sentient being can practice Dharma in what way, then it is said "Subdued," and so on. Having the ability to subdue the senses is to be subdued. "Peaceful" means that the blazing flames of discrimination are calmed. "Truly restrained" means having excellent discipline. "Pure conduct" means relying on wisdom, because practicing wisdom is pure, i.e., attaining liberation. Therefore, the first three show the accumulation of merit, and this shows the accumulation of wisdom. By doing so, the practice of Dharma becomes complete, otherwise it is not. "To all beings" means to those sentient beings without enemies, friends, or neutral parties. Or it refers to sentient beings with or without life. "Not killing" means abandoning or forsaking. "Harm" means injury and its instruments. By first abandoning harm to others, one accumulates the accumulations of merit and wisdom, which is shown through this. Or, in the freedom of tranquility and samadhi

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་
དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་འདིའི་དོན་གྱིས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་འཚེ་བ་མེད་པའི་གནས་ཚོལ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཏེ། དེས་ན་ཡང་བསྟན་པ། ཆོས་འདིས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཏེ་ཐར་པ་འདོད་པ་དེ་ནི་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ནི་དབང་པོ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡིད་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཚང་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་སྤངས་ནས་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་དེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཆོས་འདི་ཉིད་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་བདག་གི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པ་དང་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་གི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་རྟོགས་ནས་འདོད་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་པོའི་སྒོ་བསྲུངས་པས་ཞི་བ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒོམ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཞི་བ་དང༌། སེམས་བསྒོམ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་བཀག་པས་ཀུན་དུ་སྡོམ་པའོ། །ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་ཀུན་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ཚངས་པ་སྤྱོད་པས་ནི་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པའོ། །འབྱུང་བ་ཀུན་ལས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདིས་བསྟན་པ་དེ་ཡང༌། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲམ་ཟེ་དེ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་སྨྲས་པ། ཡོན་ཏན་སོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། །འདོད་པས་ཡིད་ནི་མི་ཉམས་པ། །བྲམ་ཟེ་ལ་ནི་མཆོག་ཏུ་བྱེད། །ལམ་གནས་པ་ནི་བྲམ་ཟེར་འདོད། །ཅེས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་དེ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཞི་བའམ་དགེ་སྦྱོང་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རམ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་གྱིས་བྱས་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་གྱི་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྟགས་ཀྱིས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་གཅེར་བུར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པར་
འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གཅེར་བུར་སྤྱོད་པས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། 

【汉语翻译】
因为已经做了，所以与此相符，这就是此处的意义。或者如同寻求无害之处一样，前往世尊面前。因此也教导说，以这法所生起，想要解脱，这是所有善的根本，而不是其他的。以调伏等次第，显示具有根、律仪和心意正直的约束。净行是道的结合，以“一切”等词语，舍弃在家人的装束，舍弃所有损害他人的行为，因此得以近似地表示。或者，这法本身是指行持善法。也就是，增长自己的功德和增长他人的功德，使其增长。其中，调伏等增长自己的功德，通过修习四种，领悟后依靠修习欲望，守护根门而获得寂静。修习律仪，因无过失，身语意之业获得寂静。修习心，阻断烦恼的流转，从而完全约束。修习智慧，完全领悟后，与圣道结合。以净行增长他人的功德。“从一切生起”等词语，也以此显示，因为没有修习欲望等四种，所以完全没有损害。所谓婆罗门，是因为舍弃了罪恶。又说：功德等所作，欲望心不退，婆罗门中胜，安住于道，称为婆罗门。如此。所谓沙门，是因为罪恶寂静或具有沙门之德。所谓比丘，是因为摧毁了烦恼或具有别解脱戒。以功德所作才是婆罗门等，而不是以种姓等标志所作，如此显示。以三句词语，依次显示了婆罗门等的特征。那么，裸体修行等也在世间被称为婆罗门等吗？如果这样问，为了驳斥这一点，所以说了“不是以裸体修行”等。

【英语翻译】
Because it has been done, it is in accordance with this, which is the meaning here. Or, like seeking a harmless place, going before the Blessed One. Therefore, it is also taught that what arises from this Dharma, desiring liberation, is the root of all good, and not others. With the order of taming, etc., it is shown to have the senses, discipline, and mind properly restrained. Pure conduct is the union of the path, and with words such as "all," abandoning the attire of householders, abandoning all actions that harm others, it is thus approximated. Or, this Dharma itself refers to the practice of virtuous Dharma. That is, increasing one's own merits and increasing the merits of others, making them grow. Among them, taming, etc., increase one's own merits, and by cultivating the four, after realizing them, relying on the cultivation of desire, guarding the gates of the senses, one obtains peace. Cultivating discipline, because there is no fault, the actions of body, speech, and mind obtain peace. Cultivating the mind, blocking the flow of afflictions, thereby completely restraining. Cultivating wisdom, after fully realizing it, uniting with the noble path. With pure conduct, one increases the merits of others. The words "from all arising" also show this, because there is no cultivation of the four, such as desire, therefore there is completely no harm. The so-called Brahmin is because he has abandoned sins. It is also said: Merits, etc., are done, the mind of desire does not retreat, superior among Brahmins, abiding in the path, is called a Brahmin. Thus. The so-called Shramana is because sins are pacified or has the virtues of a Shramana. The so-called Bhikshu is because he has destroyed afflictions or has the vows of individual liberation. What is done by merit is the Brahmin, etc., and not what is done by marks such as lineage, thus it is shown. With three verses, the characteristics of the Brahmin, etc., are shown in order. Then, are naked practices, etc., also called Brahmins, etc., in the world? If asked in this way, in order to refute this point, it is said, "Not by naked practice," etc.

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
།རི་གངས་ཅན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གནས་དབེན་པ་ཞི་ག་ན་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཅན་མང་པོ་གནས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་གཅེར་བུ་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྒྲའི་རལ་པ་ཅན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བྲེགས་པའོ། །ཅི་ཙམ་ན་དེ་དག་གིས་ལྷ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་གཏམ་ཐོས་ནས་ཡིད་ཡོངས་སུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་སོང་བ་ལས་དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གསུངས་སོ། །གཅེར་བུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གཅེར་བུར་སྤྱོད་པ་ནི་གོས་མེད་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་བྱས་པས་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་སྟོན་པར་བྱེད་པས། ཁ་ཅིག་གཅེར་བུ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་འདི་བཀག་སྟེ། ངོ་ཚ་མེད་པ་ཞེས་སྨད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གང་ལུས་ལ་སྒྲིབ་ཅིང་གཡོགས་པའི་གོས་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་སེམས་ལ་ཡང་ངོ་ཚའི་གོས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ངོ་ཚ་མེད་པ་ནི་ཕྱུགས་དང་འདྲ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རལ་པས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རལ་པའི་སྐྲའི་ཚོགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྲ་ཡང་རྐང་པའི་བར་དུ་ནར་ཞིང་སྦྲུལ་ལྟ་བུར་རིང་པོར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །སྐྲ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་ནི་ནད་འབྱུང་སྟེ། །དེ་བསྲིངས་པས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ཞུགས་པ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བྲེགས་པས་མ་ཡིན་པ་ནི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་པའམ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་འབལ་བས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཐིབས་པོ་བསྩལ་བར་གྱུར་ན་ཡང་ནང་གི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཐིབས་པོ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འགལ་བས་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདིའོ། །ཁ་ཟས་མི་ཟ་བ་ཡིས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཟས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པས་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕྲ་རྒྱས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཅུང་ཟད་ནི་ཟས་ཏེ་
ཅུང་ཟད་ཁ་ཟས་ཏེ་ཅུང་ཟད་སེར་སྐྱ་བཞིན་ནོ། །དེ་མེད་པས་ནི་ཁ་ཟས་མི་ཟ་བས་ཏེ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལོངས་མི་སྤྱོད་པ་སྟེ་གང་གྲིབ་མ་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་མི་སྤྱོད་ན་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཐང་ལ་ཉལ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དམ་སྔོན་དུ་འགྲ

【汉语翻译】
在雪山的寂静苦行之处，有很多苦行者精进地修持苦行。其中一些是裸体者，一些是蓬乱发髻者，一些是剃发者。当他们听到诸天在虚空中谈论佛陀出世的消息时，心中充满了喜悦，于是前往波罗奈斯（Varanasi）拜见世尊，世尊因此说了六个偈颂。所谓“裸体修行”，是指与“净化罪恶”相关联。裸体修行就是不穿衣服的修行，他们认为通过去除身体的遮蔽，也能去除心灵的遮蔽，以此来宣扬外道的教义，所以有些人以裸体为目标。但世尊禁止了这种行为，因为这是无耻的，是应该受到谴责的。因为如果一个人没有遮蔽和覆盖身体的衣服，那么他的心中也没有羞耻的衣服，所以无耻就像牲畜一样。所谓“不是因为发髻”，不是指蓬乱的头发，而是指头发长到脚边，像蛇一样长长地留着。如果过度地蓄发，就会生病。留长头发并不能进入无欲的状态，也不能证悟。所谓“不是因为剃发”，不是指剃掉头发和胡须，或者拔掉头发和胡须。即使去除了外在的粗重之物，也无法去除内在的贪欲等粗重之物，因为去除外在之物与去除内在之物是相违背的。所谓“不是因为不吃食物”，不是指不享用各种各样的食物。例如，享用食物和饮料可以消除饥渴，同样，消除微细的烦恼也是相反的。或者说，少许是食物，少许食物就像少许的黄色一样。所谓“不吃食物”，就是指一点也不享用食物和饮料，如果连影子和阳光等都避免接触，那还用说其他的呢？所谓“睡在地上”，是指心或先前的行为。

【英语翻译】
In the solitary ascetic places of the snowy mountains, there were many ascetics diligently practicing asceticism. Some were naked, some had matted hair, and some were shaved. When they heard the gods in the sky talking about the Buddha's appearance, their hearts were filled with joy, and they went to Varanasi to see the Blessed One, who then spoke six verses based on that. The so-called "naked practice" is related to "purifying sins." Naked practice is the practice of not wearing clothes. They believe that by removing the covering of the body, they can also remove the covering of the mind, thereby promoting the teachings of heretics, so some people aim for nakedness. But the Blessed One forbade this behavior, because it is shameless and should be condemned. Because if a person does not have clothes to cover and cover the body, then his heart does not have clothes of shame, so shamelessness is like livestock. The so-called "not because of the bun" does not refer to the messy hair, but refers to the hair growing to the feet and keeping it long like a snake. If you accumulate hair excessively, you will get sick. Keeping long hair does not lead to a state of desirelessness, nor does it lead to enlightenment. The so-called "not because of shaving" does not refer to shaving the hair and beard, or pulling out the hair and beard. Even if the external thickness is removed, it is impossible to remove the internal thickness of greed, etc., because removing the external is contrary to removing the internal. The so-called "not because of not eating food" does not mean not enjoying all kinds of food. For example, enjoying food and drink can eliminate hunger and thirst, and similarly, eliminating subtle afflictions is also the opposite. Or, a little is food, and a little food is like a little yellow. The so-called "not eating food" means not enjoying food and drink at all. If even shadows and sunlight are avoided, what else needs to be said? The so-called "sleeping on the ground" refers to the mind or previous actions.

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བས་མཐོང་བའི་ཐང་སྐམ་པོ་དག་ལ་ཉལ་བའོ། །ཡང་ན་སྟན་མེད་པའི་ས་སྐམ་པོའི་སྟེང་དུ་ཉལ་བའོ། །འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་པར་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །མལ་སྟན་ངན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །རྡུལ་དང་དྲི་མས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྡུལ་ནི་ཐལ་བའི་ཕྱེ་མའོ། །དྲི་མ་ནི་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ལུས་ཀྱི་འདམ་མོ། །དྲི་མ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དྲི་མ་དེ་ཞི་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སེམས་ཀྱིས་འདྲེན་པའོ། །ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་འདྲེན་པ་ཡང་སྲང་གི་མཐོ་དམན་བཞིན་དུའོ། །ཙོག་པུར་འདུག་ལ་འབད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཙོག་བུར་འདུག་པ་སྟེ། །ཙོག་པུ་ལ་མཆོག་ཏུ་གནས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ས་ལ་འདུག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་རྒྱུད་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ལྟའོ་ཞེས་རྟོགས་པས་སོ། །ཡང་ན་འབད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ་ཙོག་པུར་འདུག་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་སྲན་ཐུབ་པའོ། །དག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅེར་བུར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་དག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་གང་གིས་ཀྱང་སེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །བྱིས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། སོམ་ཉི་རྣམས་ལས་རྒལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སོམ་ཉི་མ་སྤངས་པའོ། །དེ་བས་ན་སོམ་ཉི་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཕགས་པའི་ཆོས་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འདི་ལྟ་བུས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཉེས་དམིགས་སྨྲས་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསྟན་མ་ཐག་པའི་གཅེར་བུས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆགས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེན་པར་བྱེད་ཅིང་འདི་ཉིད་ནི་སྡིག་པ་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་རིག་
པས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་སྟེ། གང་ཞིག་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐོང་བ་མེད་པས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དང༌། མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྤངས་པའོ། །དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ངོ༌།། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་བྲམ་ཟེའོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །ལོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འབྲས་བུ་སྨྲས་བ། བར་མ་དོར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཁོར་བ

【汉语翻译】
或者睡在眼睛能看到的干燥的空地上。或者睡在没有垫子的干燥的地上。或者，这个“或者”的意思不是，而是正直的意思。住在不好的床垫上，不会使微细的身体增长，是这样说的。尘土和污垢不是，尘土是灰烬的粉末。污垢是与尘土等相关的身体的污泥。污垢也有两种，污垢的平息是身体的污垢被心所牵引。牵引身体的污垢也像秤的高低一样。努力蹲着坐。“蹲着坐”是指蹲着的状态，是极好地安住于蹲着的状态。就像我坐在地上一样，对于圣者的相续，贪欲等也是如此，通过了悟这一点。或者，努力是精进，能够忍受蹲坐的状态。不会清净，意思是说，通过裸体修行等不会清净，也不会通过任何罪恶等的污垢来清除。什么不会清净呢？说了“孩童”，即异生凡夫。孩童的特征是：不能超越怀疑。这是因为没有生起见道，所以没有舍弃怀疑。因此，仅仅因为没有舍弃怀疑，就表明异生凡夫没有获得圣者的法。像这样说了没有如实之知的过患，说了“那些”等，是指刚刚讲到的裸体修行等。“自身”的词语是指完全舍弃了见到无我等的意思。执著，是指执著，并且认为这本身就是清净罪恶的，是由于无明而显现执著的意思。无论如何，是指一些人，因为他们没有像这样的正确的见解。沙门和婆罗门，是指舍弃了世俗谛和胜义谛，以及随顺地完全执取。殊胜的行为是沙门。其他的人说，完全执取的是婆罗门。说了执著于邪见的果报。中有，是指轮回。

【英语翻译】
Or sleeping on dry, empty ground visible to the eyes. Or sleeping on the bare ground without a mat. The word "or" here doesn't mean an alternative, but rather something straightforward. Staying on a bad mattress won't cause subtle bodies to grow, it is said. Not with dust and dirt, dust is the powder of ashes. Dirt is the mud of the body associated with dust and so on. There are two kinds of dirt, the pacification of dirt is the body's dirt being drawn by the mind. Drawing the body's dirt is also like the high and low of a scale. Striving to sit squatting. "Sitting squatting" refers to the state of squatting, which is excellently abiding in the squatting state. Just as I sit on the ground, so too are attachment and so on in the continuum of the noble ones, through realizing this. Or, striving is diligence, being able to endure the state of squatting. One will not become pure, meaning that one will not become pure through practicing nakedness and so on, nor will one be cleansed by any defilements of sin and so on. What will not become pure? It is said "child," meaning an ordinary being. The characteristic of a child is: one cannot transcend doubts. This is because the path of seeing has not arisen, so doubts have not been abandoned. Therefore, merely because doubts have not been abandoned, it shows that an ordinary being has not attained the Dharma of the noble ones. In this way, having spoken of the faults of not having knowledge of suchness, having spoken of "those" and so on, refers to the practice of nakedness and so on that was just mentioned. The word "self" means completely abandoning seeing no-self and so on. Attachment means clinging, and thinking that this itself is purifying sins, is the meaning of manifestly clinging due to ignorance. Whatever it may be, refers to some people, because they do not have such correct views. Shramana and Brahmin, refers to abandoning conventional truth and ultimate truth, and completely grasping in accordance with them. Superior conduct is Shramana. Others say that completely grasping is Brahmin. The result of clinging to wrong views has been spoken. Bardo, refers to samsara.

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
འི་ནང་དུའོ། །ཉེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །རིའི་སྒྲ་ནི་འཁོར་བའི་བར་མ་དོ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཉམས་ཤིང་ཆགས་པར་བྱེད་པས་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དུ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཟག་པ་ཟད་པ་མ་ཐོབ་པར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །གཅེར་བུར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པ་ནི་རྫོགས་བྱེད་མནར་མེད་པར་སྐྱེས་པར་འདིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཟག་པ་ཟད་པས་ནི་ཚོར་བ་སྤངས་པར་འགྱུར་ལ། ཚོར་བ་འགགས་པས་ནི་སྲེད་པ་འགག་གོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ཚོར་བ་ཟད་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དེ་སྲིད་པའི་རྒྱུ་ཚོར་བ་སྤངས་པ་ནི་ལྟ་བ་སྤངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཐའ་གཅིག་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྡིག་པ་དག་པར་འདོད་པས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །དེ་ཡང་ལམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ལོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། བློ་ངན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པས་སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་རྟོག་པའི་བློ་ངན་པ་གང་དག་ལ་ཡོད་པའོ། །ཟག་པ་མ་སྤངས་ན་ནི་ཁྱད་བར་ལས་ཉམས་པར་བསྟན་ཏེ། གོ་འཕང་དམ་པ་མ་ཐོབ་པར། །ཞེས་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཐོབ་པར་རོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་པར་ནི་རལ་པ་ལ་སོགས་པས་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བློ་ངན་ཁྱོད་ཀྱི་རལ་པ་ཅི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་གནས་ཆུ་བོ་བལ་གུ་མ་ཏིའི་འགྲམ་ན་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་གཞོན་ནུ་ཞིག་གིས་སྐྲ་ལ་བ་ལྟ་བུར་བལྟ་བ་སྟེ་རས་ཀྱིས་དཀྲིས་ནས་སྐྱེ་བོ་སླུ་བར་བྱེད་དོ། །
དེ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་དེར་གཤེགས་ཏེ་དེས་མཐོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ལྷགས་ཏེ་དེ་ལས་བརྩམས་སོ། །ཁྱོད་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྲའི་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ་སྦྲུལ་ལྟར་རིང་བའི་རལ་པ་ནི་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། དེས་བྱས་པའི་ཕན་བཏགས་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉེ་བར་གདུང་བར་བྱེད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ། མི་ཤེས་པས་འདི་བྱས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་གཡང་གཞི་གྱོན་པ་ཅི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་དགས་ཀྱི་བདགས་པ་ལས་བྱས་པའི་གོས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་དགོས་པ་སྟེ་དགོས་པ་མེད་པས་སོ། །འདིས་ནི་ཕྱི་རོལ་མཛེས་ལ

【汉语翻译】
之中。近，是语句的剩余部分。山的音声是指轮回的中阴。完全损坏，是指特别损坏和执着，是堕落的意思。在哪里如何呢？没有获得漏尽之前。这样说了，就是舍弃烦恼。拥有裸体行等苦行，是指在此说成是圆满者生于无间地狱。漏尽会舍弃感觉，感觉灭尽会灭尽贪欲，用这句话说了感觉灭尽。从有顶天脱离贪欲，舍弃有之因感觉，因为舍弃见解先于舍弃一切感觉，所以为了显示舍弃一切感觉。说了名为一边见的。想要清净罪恶而亲近受用并执着。那也不是通过道路，而是显示执着于邪道是不知晓。恶慧之辈，是指对于哪些具有认为从有中必定出离有的恶慧者。没有舍弃漏，就显示从差别中损坏，没有获得殊胜地位，是指没有获得涅槃。没有做漏尽等，就为了显示头发等没有必要。说了恶慧你的头发有什么用等。在房屋重叠之处，住在巴尔古玛底河边的年轻婆罗门，把头发看作是牛毛一样，用布缠绕来欺骗人们。
为了调伏他，世尊前往那个方向，他看见后来到世尊面前，由此开始。你什么，是指你的头发聚集的形状，像蛇一样长的头发有什么用呢？因为没有看见它所做的利益，并且为了获得亲近的痛苦。恶慧，是指颠倒的智慧，显示这是因为不知晓而做的。你的羚羊皮衣有什么用，是指用山羊的拥有物做的衣服对你有什么用呢？因为没有必要。这以外表美丽

【英语翻译】
within. "Near" is the remainder of the sentence. The sound of "mountain" refers to the intermediate state of samsara itself. "Completely ruined" means particularly ruined and attached, which is the meaning of falling. Where and how? Before obtaining the exhaustion of outflows. This is said to mean abandoning afflictions. Possessing ascetic practices such as naked conduct is said here to mean that the accomplisher is born in Avici hell. The exhaustion of outflows will abandon feeling, and the cessation of feeling will cease craving, so the exhaustion of feeling is mentioned with this statement. Being free from desire from the peak of existence, abandoning the cause of existence, feeling, is because abandoning views precedes abandoning all feelings, so to show that all feelings are abandoned. The term "one-sided view" is mentioned. Desiring to purify sins, one closely enjoys and clings. That is not through the path, but it shows that clinging to the wrong path is ignorance. "Evil-minded ones" refers to those who have the evil mind that thinks that one must necessarily emerge from existence through existence. If one does not abandon outflows, it is shown that one is ruined from distinction, not having attained the supreme state, which means not having attained nirvana. Without doing the exhaustion of outflows and so on, it is shown that there is no need for hair and so on. It is said, "Evil-minded one, what is the use of your hair?" and so on. A young Brahmin who lived in a stacked house by the Balgumati River regarded his hair as like cow hair, wrapping it in cloth to deceive people.
To tame him, the Blessed One went in that direction, and when he saw him, he came to the Blessed One, and began from there. "What is yours?" refers to the shape of your collection of hair, what is the use of long hair like a snake? Because one does not see the benefit it has done, and in order to obtain close suffering. "Evil-minded" means inverted wisdom, showing that this was done out of ignorance. "What is the use of wearing your antelope skin?" means what use do you have for clothes made from the possessions of mountain goats? Because there is no need. This is outwardly beautiful.

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྱོད་ཀྱི་ནང་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཁྱོད་ནང་ཐིབས་པོར་འདུག་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་ཅན་དུ་གནས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ཉེ་བར་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་ལེགས་པར་བྱི་དོར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་སྦྱོང་བའམ་བརྒྱན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཐུབ་པའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་སོ། །འོ་ན་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་རལ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་འདོད་ན་ཅི་རལ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་རལ་པ་ཅན་ཞིག་ཆུ་བོ་ཛ་ཡ་རྒལ་ཏེ་འོངས་ནས་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་རལ་པ་ཅན་ནི་རིགས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང༌། དེས་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་གསུངས་ཏེ་ཐོས་པས་མངོན་པར་ངད་ཅིང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པོ། །བྲམ་ཟེ་ནི་ཡོན་ཏན་བསགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འགྱུར་གྱི་ལ་བ་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །རུས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་དང་ཚ་བོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་རིགས་རྒྱུད་ཀྱིས་སོ། །རིགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོའི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་དང་རུས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཅིང་གཞན་གྱི་གནས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་འདིས་ནི་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། རིགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་རུས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཞིང༌། །ནོར་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །
ཚུལ་ལ་གནས་པ་གདོལ་པ་ཡིན་གྱུར་ཀྱང༌། །གཡུལ་ངོར་བརྟན་པ་དེ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཡིན། །བཟོད་པ་དུལ་སོགས་སྦྱིན་པ་དང༌། །བདེན་གཙང་དྲན་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན། །ཡོད་ལྟ་བར་ནི་ཤེས་མཁས་པ། །དེ་འདྲ་བྲམ་ཟེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །བྲམ་ཟེའི་ལས་ནི་མ་ཡིན་པ། །གཞན་ལ་འཇུག་པ་ལྟུང་བ་ཡིན། །ཚུལ་འཆོས་ཕལ་ཆེར་ངན་སྤྱོད་ནི། །དམངས་རིགས་གང་ཞིག་ཆོས་དུལ་དང༌། །བདེན་དང་རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན། །དེ་ནི་བྲམ་ཟེར་ང་འདོད་ཀྱི། །ཚུལ་མིན་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་གང་ཞིག་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་བདེན་དང་ཆོས་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདེན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའོ། །ཆོས་ནི་མི་འཚེ་བའི་བདག་ཉིད་དེ་སྲོག་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། 

【汉语翻译】
显示“你的内心非常恶劣”，即指你的心非常污秽，因为被贪欲等烦恼所染污。 “外表却打扫得干干净净”，指的是以苦行者的装束来修饰或打扮身体。如果认为那些婆罗门可以通过头发等标志来净化，那么是因为拥有头发等标志吗？因此，提到了“种姓婆罗门”等等。世尊面前，一个有发髻的人渡过扎亚河来到面前坐下，说道：“哦，乔达摩，有发髻的人是种姓婆罗门。”因此，说了这两个偈颂，听闻后生起敬畏之心，出家并获得了阿罗汉的果位。婆罗门是通过积累功德才能真正成为婆罗门，而不是通过持有树皮等物，这是这里的总结之义。 “通过血统”指的是通过子孙等后代的血统方式。 “通过种姓”指的是因为拥有主要的种姓。这些种姓和血统等在世俗上是存在的，但在胜义谛上则不是，为了充分显示并看到他人的处境，通过这种方式不是婆罗门。正如广说的那样：不是因为种姓，不是因为血统，也不是因为财富和荣耀。即使是安住于正道的旃陀罗，在战场上坚定不移，那就是婆罗门。忍辱、调伏等布施，真实、清净、具念、慈悲，对于存在之见是精通的智者，这样的人才是婆罗门的特征。不是婆罗门的事业，参与其他是堕落。大多数虚伪的行为是恶行，任何种族的人，如果具有正法、调伏，真实且恒常精进，我就认为他是婆罗门，不是以虚假的表象成为婆罗门。等等。如果是这样，那么谁是婆罗门呢？说了“谁是真实且具有正法的人”，真实指的是说出不颠倒的语言。正法是不害，因为避免了对众生等的伤害。

【英语翻译】
It is shown that "your inside is very bad", which means that your mind is very defiled, because it is stained by afflictions such as desire. "But the outside is cleaned very well," which refers to decorating or dressing the body with the appearance of an ascetic. If it is thought that those Brahmins can be purified by signs such as hair, is it because they have signs such as hair? Therefore, "Brahmin by caste" and so on are mentioned. In front of the Blessed One, a person with a hair knot crossed the Jaya River and came and sat down, saying, "O Gautama, the person with a hair knot is a Brahmin by caste." Therefore, these two verses were spoken, and upon hearing them, he became reverent, renounced, and attained the fruit of an Arhat. A Brahmin is truly a Brahmin by accumulating merits, not by holding bark and so on, which is the summary meaning here. "By lineage" refers to the lineage of descendants such as sons and grandsons. "By caste" refers to having the main caste. These castes and lineages and so on exist conventionally, but not ultimately, in order to fully show and see the situation of others, in this way one is not a Brahmin. As it is extensively explained: Not by caste, not by lineage, nor by wealth and glory. Even if a Candala abides in the right way, who is steadfast on the battlefield, that is a Brahmin. Patience, discipline, etc., giving, truth, purity, mindfulness, compassion, and being a wise expert in the view of existence, such a person is the characteristic of a Brahmin. Not being the work of a Brahmin, engaging in others is a downfall. Most hypocritical actions are evil deeds, whatever race of people, if they have Dharma, discipline, truth, and constant diligence, I consider that person to be a Brahmin, not becoming a Brahmin by false appearances. And so on. If so, then who is a Brahmin? It is said, "Whoever is truthful and possesses Dharma," truth refers to speaking non-inverted words. Dharma is non-harming, because it avoids harming beings and so on.

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
།ཇི་སྐད་དུ། རྟ་བསད་མཆོད་སྦྱིན་སྟོང་ཕྲག་དང༌། །བདེན་པ་དེ་ནི་མཚུངས་ཚུལ་ཏེ། །གང་ཕྱིར་རྟ་བསད་སྟོང་དག་པས། །བདེན་པ་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །འཚེ་མེད་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །མཆོད་སྦྱིན་སྲོག་ཆགས་གསོད་པའོ། །དེ་བས་ཆོས་ནི་དོན་གཉེར་དེས། །སྲོག་ཆགས་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱ། །རིག་བྱེད་མཆོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་དང༌། །སྟེགས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཁྲུས་བྱེད་དང༌། དེ་ཀུན་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། རྒྱས་པ་སྲོག་ཆགས་བརྩེ་སྨྲ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་བདེན་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པའོ། །ཆོས་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ཐར་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ནི་གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ངན་པར་སྤྱོད་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པ་དང༌། ལེགས་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྲུས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །བདེན་གཙང་དུལ་བ་གཙང་བ་དང༌། །དབང་བོ་ཆར་གཅོད་གཙང་བ་དང༌། །འབྱུང་པོ་རྣམས་བརྩེ་གཙང་བ་སྟེ། །ཆུ་ཡིས་བཀྲུས་པ་ལྔ་པ་ཡིན། །ཕྱི་ཡི་དྲི་མ་འཁྲུ་བ་དང༌། །སྐོམ་པ་སེལ་བ་ཡིན་གྱུར་ཀྱང༌། ཆུ་ཡིས་ནང་གི་དྲི་མ་ནི། །སྤོང་བར་བྱེད་པ་མི་སྲིད་དོ། །འདོད་པའི་འདོད་པས་དྲེགས་མྱོས་ཤིང༌། །བུད་མེད་ཀྱི་ནི་དབང་འགྲོ་བས། །སྟེགས་ལ་བརྒྱར་ནི་ཁྲུས་བྱས་ཀྱང༌། །དེ་ཡིས་དེ་ནི་དག་མི་འགྱུར། །བྲམ་ཟེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རིགས་པ་ནི་གང་དེ་ཇི་ལྟར་
གཙང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། །རལ་པས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཞིག་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གང་གིས་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་ཤིང་སྤངས་པའོ། །སྡིག་པ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཆེ་ཆུང་ནི་ཕྲ་རགས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའོ། །སྡིག་པ་རྣམས་ནི་སྤངས་ཕྱིར་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་གདགས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། མགོ་བྲེགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཞིག་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་བདག་ནི་དགེ་སྦྱོང་ངོ་ཞེས་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་གཞན་ཞིག་ནི་རིག་བྱེད་འདོན་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་ནི་བྲམ་ཟེའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་འོངས་པ་དང་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ་འདི་གསུངས་སོ། །མགོ་བྲེགས་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་མགོ་བྲེགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དགེ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་

【汉语翻译】
如是说：千次宰杀马的祭祀，与真谛是相同的方式。因为千次宰杀马，真谛本身就特别殊胜。无害的自性是法，祭祀是杀害生灵。因此，寻求法的意义，应对生灵心生慈悲。所有的吠陀祭祀，以及所有祭坛上的沐浴，所有这些都不应做，应当宣说广大的对生灵的爱。如是说。或者，真谛是证悟四圣谛。那法的果实是解脱，那本身被称为清净，因为舍弃了恶行的垢染，并且具足行善的三者，即以三种沐浴之语。真谛清净，调伏清净，根门防护清净，以及对诸有情慈爱清净，用水洗涤是第五种。即使洗净外在的污垢，并且能够解渴，但是用水不可能舍弃内在的污垢。因贪欲的欲望而骄傲迷醉，并且受妇女的支配，即使在祭坛上沐浴百次，也不能因此而清净。被称为婆罗门，是因为舍弃了罪恶。对此，暂且推理，那如何才能变得清净呢？以非发绺等开始。所谓舍弃者，即以何者在外行事并舍弃。罪恶即是恶行。大小即是粗细。所有即是以见而应舍弃等方式。因为舍弃了罪恶，如是说，即是完全舍弃，如所说，以自性之理而安立沙门和婆罗门，并非以种姓之异而安立，如是显示，以剃头等开始。有些人剃除头发和胡须后，让所有人都知道自己是沙门，有些人念诵吠陀，让人们知道自己是婆罗门，世尊面前出现了南方之路，并且对这二者加以掌握而宣说了这些。仅仅剃头，即仅仅是身体的肢体剃了头，就能成为沙门。

【英语翻译】
As it is said: A thousand horse-slaying sacrifices, and the truth are the same way. Because of a thousand horse slayings, the truth itself is particularly superior. The nature of non-harm is Dharma, sacrifice is killing living beings. Therefore, seeking the meaning of Dharma, one should have compassion for living beings. All Vedic sacrifices, and bathing in all the altars, all these should not be done, one should speak of great love for living beings. As it is said. Or, the truth is the realization of the four noble truths. The fruit of that Dharma is liberation, that itself is called purity, because it has abandoned the defilement of evil deeds, and is endowed with the three of doing good, that is, with the words of three kinds of bathing. Truth is purity, taming is purity, guarding the senses is purity, and loving all beings is purity, washing with water is the fifth. Even if one washes away external dirt, and can quench thirst, but it is impossible to abandon internal dirt with water. Being arrogant and intoxicated by the desire for desire, and being dominated by women, even if one bathes a hundred times on the altar, one cannot become pure because of it. One is called a Brahmin because one has abandoned sins. To this, let us reason for a moment, how can one become pure? Starting with not with matted hair, etc. The so-called abandoner, that is, by what one acts outwardly and abandons. Sin is evil deeds. Size is coarse and fine. All are in the manner of what should be abandoned by seeing, etc. Because sins are abandoned, as it is said, that is, completely abandoned, as it is said, establishing a Shramana and a Brahmin by the reason of their own nature, not establishing them by the difference of caste, as it is shown, starting with shaving the head, etc. Some people shave their hair and beard, and let everyone know that they are Shramanas, some people recite the Vedas, and let people know that they are Brahmins, the Southern Path appeared before the Blessed One, and he spoke these by mastering these two. Merely shaving the head, that is, merely the limb of the body, the head being shaved, can become a Shramana.

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
བ་མ་ཡིན་ཏེ། །འདོད་ཆགས་དང་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་མ་སྤྱད་པའི་ཁྱིམ་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་བྷུར་བྷུ་བཿ་སྭཿ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་བ་སྦྱོར་འདོན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་ཏེ་ཤ་རི་ཀ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་འདོན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་བྲམ་ཟེ་དང་དགེ་སྦྱོང་དུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བདེན་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དུ་གདགས་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་མི་འཚེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཡོད་པ་དེ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་ཀའི་མིང་ནི་གཉིས་ཀའི་རྒྱུས་སོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྡིག་པ་སྤངས་པ་དང་ཡོན་ཏན་བསགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྲམ་ཟེར་འགྱུར་གྱི་སྟེགས་ལ་ཁྲུས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ཡ་མགོའི་མཆོད་རྟེན་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ག་ཡ་ན་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་དགའ་སྟོན་གྱི་ཚེ་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་སྡིག་པ་སྤྱང་བའི་ཕྱིར་ཁྲུས་བྱེད་དེ་དེས་ན་འདིས་གསུངས་སོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །ཆུ་ཡིས་མི་འགྱུར་ཏེ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུས་དྲི་མ་དག་པ་དང༌། སྡིག་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་འདིར་འཁྲུ་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གདོང་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་མ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་འཁྲུ་བ་དེ་དག་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་སྣང་བས་སོ། །གལ་ཏེ་སྟེགས་ཀྱི་ཆུས་སྡིག་པ་སེལ་པར་འགྱུར་ན་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱང་སེལ་བར་འགྱུར་ལ། སྡིག་པ་སེལ་བས་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་དང་ཡང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་བ་ནས་ཆད་པས་ཤིང་གི་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་རིགས་པས་ནི་སྡིག་པ་དག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྲུས་ལ་སོགས་པས་དེའི་གཞི་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་གིས་དག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒོམས་པས་དེའི་སྡིག་པ་སྤངས་པར་འགྱུར་ཏེ། མུན་ནག་སྒྲོན་མེས་སེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་ཞིང་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མའི་དོན་ནི་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་དགེ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་སྡིག་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག

【汉语翻译】
不是婆罗门，因为也有不实行贪欲和忧愁等事的居家者。嗡字，仅仅是结合念诵嗡 嗡布 嗡哇 斯哇（藏文：ཨོཾ་བྷུར་བྷུ་བཿ་སྭཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）等词句，也不是婆罗门，因为舍利子等也念诵这些。如果是这样，那么成为婆罗门和出家人的原因是什么呢？说了“谁”等。出家是指意念真谛，与此相应者，才适合被认为是出家人。谁具有不害的自性之法，那才被称为婆罗门。两者的名称，是两者的原因。说了“谁”等。因为显示了仅仅是断除罪恶和积累功德才能成为婆罗门，而不是在台阶上沐浴等。说了“大多数人”等。世尊住在伽耶山顶的佛塔，当时在伽耶，春季第一个月的节日时，为了消除罪恶，成百上千的众生沐浴，因此其他人说这是他所说的。水不能改变，意思是水不能使污垢清洁，罪恶消除。为什么呢？就像这里所说的大多数人在这里沐浴，指脸等。那些是不干净的，因为在那里沐浴的那些，看起来没有差别。如果台阶的水能够消除罪恶，那么也会消除功德，消除罪恶也会失去它的果报，就像从根切断的树的残余部分等。因此，从道理上说，罪恶不会被清除，因为沐浴等并没有阻止它的根本。如果是这样，那么什么才能使之清洁呢？通过修习特殊的道路，才能断除罪恶，就像黑暗被灯驱散一样，才能变得清洁，为了显示这一点，说了“谁”等。又字，显示了只有这种方式才能改变，而不是其他方式。剩余的意思，就是所说的那样。那么，究竟的出家人等是什么呢？“谁是罪恶之法”等。

【英语翻译】
It is not a Brahmin, because there are also householders who do not practice desire and sorrow, etc. The word Om, merely combining and reciting phrases such as Om Bhur Bhuva Swaha (藏文：ཨོཾ་བྷུར་བྷུ་བཿ་སྭཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：), does not make one a Brahmin, because Shariputra and others also recite these. If that is the case, then what is the cause of being designated as a Brahmin and a renunciate? It is mentioned as "whoever" etc. Renunciation refers to contemplating the truth, and one who possesses this is worthy of being designated as a renunciate. One who possesses the Dharma of non-harming nature is called a Brahmin. The names of both are due to the causes of both. It has been said, "whoever" etc. Because it is shown that only by abandoning sins and accumulating merits does one become a Brahmin, and not by bathing on steps etc. It is mentioned as "most people" etc. The Blessed One was residing at the stupa on the top of Gaya Mountain, and at that time in Gaya, during the festival of the first month of spring, hundreds of thousands of beings bathed in order to eliminate sins, so others say that this is what he said. Water cannot change, meaning that water cannot purify defilements and eliminate sins. Why? Because it is said that most people bathe here, referring to the face etc. Those are impure, because those who bathe there appear without distinction. If the water of the steps could eliminate sins, then it would also eliminate merits, and eliminating sins would also deprive one of its fruits, like the remnants of a tree cut off from the root etc. Therefore, logically, sins will not be purified, because bathing etc. does not stop its root. If that is the case, then what will purify it? By cultivating a special path, one will abandon sins, just as darkness is dispelled by a lamp, one will become pure, and to show this, it is said, "whoever" etc. The word "also" shows that only this way can change, and not other ways. The remaining meaning is what has been said. So, what are the ultimate renunciates etc.? "Whoever is the Dharma of sin" etc.

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་སྨོས་སོ། །པུས་ཀ་རཱ་སཱ་རི་ཞེས་བྱ་བའི་བྲམ་ཟེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཙུན་པ་གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གླང་པོ་ཆེ་ཅང་ཤེས་དང༌། རྟ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རྟ་ཅང་ཤེས་དང༌། ཤིང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང༌། ནོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ། བཙུན་པ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་དང་གཙོ་བོ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞུས་པ་ལས་འདི་གསུངས་སོ། །རབ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཉེན་པོས་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་དང་མི་འདོད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ནི་དངོས་པོ་སྟེ། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤངས་ནས་ཇི་ཞིག་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་ལ་གནས་ཤིང་བཞུགས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་ཤེ་
ན། རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། ཀུན་སྦྱོར་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་པ་སྟེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། ལྷག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྟེ། དེས་སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བཀག་ནས་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་ནའོ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་དགེ་སྦྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་བྲམ་ཟེའི་མཚན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ང་ནི་བྲམ་ཟེའོ་ཞེས་སྨྲ་བར་རིགས་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྲམ་ཟེ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དྲོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བྲམ་ཟེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྲམ་ཟེའམ་དགེ་སློང་གང་བདག་ཉིད་ཤེས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ལགས། རིགས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་ནི་བྲམ་ཟེ་ལགས་སོ་ཞེས་བྲམ་ཟེ་དག་དེ་ལྟར་སྨྲ་བས་སྨྲ་པར་བགྱིད་ན་བྲམ་ཟེས་གང་ཞིག་ལ་བལྟ་བར་བགྱི་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། སྡིག་པའི་ཆོས་སྤངས་ཤ

【汉语翻译】
萨婆（ས་པ་）云云。名为普迦惹萨日（པུས་ཀ་རཱ་སཱ་རི་）的婆罗门向薄伽梵请问说，如同僧人中，大象里有象王，马中有马王，树中有如意树，财物中有珍宝等一样，僧人、沙门和婆罗门中，谁是最好和最主要的？由此而说了这些。所谓“善舍”（རབ་སྤངས་）是指以随顺的对治法舍弃之义。何者为舍？即是罪恶，意为不悦意的果报和不悦意的自性。法是事物，即损害他人等等。舍弃之后做什么呢？说了“何者行持”，即是安住于利益他人。具有何种状态呢？说了“恒常具念”，即是恒常现前正确的念，意为以大悲心的力量为他人的利益而思考。何者为念？即是说了“诸结已尽”，即是舍弃了包括习气在内的微细增长，这是圆满的显示。佛是遍知者，为了更加了悟。因为他通达一切事物，所以他先前遮止了世间道的错误行径，并通过为他人利益而行事，依靠福德和智慧的积累，获得了舍弃和圆满的智慧。所谓“彼”即是指彼者。所谓“世间中”即是指三有中。所谓“是婆罗门”即是指在所有婆罗门和沙门中是最主要的。为了显示谁是真正具备婆罗门特征，可以在僧团中说“我是婆罗门”，而其他人则不是，所以说了“何者婆罗门”等等。名为卓纳（དྲོ་ན་）的婆罗门向薄伽梵请问说，婆罗门或沙门谁是自知且完全了知的？婆罗门种姓的婆罗门说“我是婆罗门”，婆罗门们如果这样说，婆罗门应该看什么呢？以及舍弃罪恶之法

【英语翻译】
The word "Sapa" (ས་པ་) and so on. A Brahmin named Puskara Sari (པུས་ཀ་རཱ་སཱ་རི་) asked the Bhagavan, "Just as among monks, there is the elephant king among elephants, the horse king among horses, the wish-fulfilling tree among trees, and jewels among treasures, who is the best and most important among monks, ascetics, and Brahmins?" From this, these words were spoken. "Well abandoned" (རབ་སྤངས་) means abandoning with an appropriate antidote. What is abandoned? It is sin, meaning undesirable results and undesirable nature. Dharma is things, such as harming others. What does one do after abandoning? It is said, "What one practices," which means abiding in benefiting others. What kind of state does one possess? It is said, "Always mindful," which means constantly manifesting correct mindfulness, meaning contemplating for the benefit of others through the power of great compassion. What is mindfulness? It is said, "All bonds are exhausted," which means abandoning subtle growth, including habits, which is a complete display. The Buddha is the all-knowing one, in order to further realize. Because he understands all things, he previously prevented the wrong conduct of worldly paths, and by acting for the benefit of others, relying on the accumulation of merit and wisdom, he obtained abandonment and perfect wisdom. "That" refers to that itself. "In the world" refers to the three realms of existence. "Is a Brahmin" means that among all Brahmins and ascetics, he is the most important. To show who truly possesses the characteristics of a Brahmin, one can say in the Sangha, "I am a Brahmin," and others are not, so it is said, "Who is a Brahmin," and so on. A Brahmin named Drona (དྲོ་ན་) asked the Bhagavan, "Who is the Brahmin or ascetic who knows himself and is completely enlightened?" Brahmins of the Brahmin caste say, "I am a Brahmin." If Brahmins say this, what should a Brahmin look at? And abandoning sinful dharmas.

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
ིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། སྤངས་པ་ནི་བོར་པ་སྟེ་སྡིག་པའི་ཆོས་ངན་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཚུལ་འཆོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚུལ་འཆོས་ནི་ངོ་མཚར་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་ངོ་མཚར་སྐྱེད་ཅིང་དེས་ཀྱང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཁྱིམ་པ་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གིས་ཚུལ་འཆོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ནོར་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལོག་པའི་ཐབས་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་འཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྙོག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་བགེགས་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ།
གང་དེ་ནི་འཁྲིག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གཉིས་པོ་འདིས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏོ། །བདག་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་པ་ནི་མི་གཡོ་བའི་བདག་གི་སེམས་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བའི་དབང་གིས་སེམས་གཡོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་ནི་སེམས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རིག་བྱེད་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་ཟད་པ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་སྟེ། དེར་འགྲོ་བ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཚོར་བ་ཟད་པ་འཐོབ་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་བསྟན་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་འཕགས་པའི་ལམ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྤྱོད་པ་ནི་གསོས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་གང་ཐར་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཉིད་བདག་གི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་བྲམ་ཟེ་བདག་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ནི་མི་མཛེས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ་དོན་དམ་པར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དུས་གཞན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཚངས་པ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ནི་ཚངས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྟོན་པའོ། །སྨྲ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་འདོད་ཅིང་བག་ཡོངས་སུ་སྨྲ་བའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་དགེ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་བའི་རྒྱུ་བཤད་པ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་དགེ་སློང་ལྔ་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཙུན་པ་དོན

【汉语翻译】
说的是“断”等等。断，就是舍弃，也就是罪恶的恶性本质。如果这样转变，那就是“没有虚伪”，意思是“虚伪”就是产生惊奇。谁产生惊奇，并且也由此获得利益和尊敬，比如吠陀的组成部分，考察居家者等等。谁没有虚伪，那是不可能的，因为为了获得财富，没有以错误的手段为目标的虚伪。所谓“没有污垢”，是因为会产生与贪欲相关的身体等行为的障碍。因为他没有体验过性行为。这两句话表明了从欲望领域的贪欲中解脱出来。所谓“安住于自我”，安住就是指不动的自我的心。在色界中，由于感受快乐等，心是动摇的。如果从那里面解脱了贪欲，就表明能够获得心的稳定。所谓“吠陀究竟”，感受的止息就是吠陀的终点，到达那里就是吠陀的究竟。获得感受的止息，是因为从有顶天解脱了贪欲。为了表明之前所说的一切都是通过圣道来实现的。所谓“行梵行”，行就是滋养，梵行就是指修行解脱之道。即使那本身就是自我意义的圆满，但显示婆罗门自性是不美的。然而，这表明了真正做到这一点，提到“在时节”就是真正地成就，意思是“在其他时候”。所谓“那”，就是指自我和他人的利益圆满。所谓“说梵”，就是说和显示“我是梵”。所谓“说者”，就是随心所欲，完全地说出来。此外，用其他方式解释了说沙门等的理由，比如“谁”等等。在瓦拉纳西（Varanasi）转法轮后不久，五位比丘对薄伽梵说：尊者，

【英语翻译】
It speaks of "abandonment" and so on. Abandonment is relinquishment, which is the very essence of sinful evil. If it transforms in this way, it is "without pretense," meaning that "pretense" is what generates wonder. Whoever generates wonder and also thereby obtains benefit and respect, such as the limbs of the Vedas, examining householders, and so on. Whoever does not have pretense, that is impossible, because there is no pretense aimed at wrong means for the sake of obtaining wealth. "Without impurity" means that it will generate obstacles to actions such as the body related to desire. Because he has not experienced sexual intercourse. These two sentences indicate liberation from desire in the realm of desire. "Abiding in self" means that abiding is the unchanging mind of the self. In the realm of form, the mind is moved by the power of feeling pleasure and so on. If one is freed from desire from that, it shows that one can obtain stability of mind. "Veda perfected" means that the cessation of feeling is the end of the Veda, and going there is the perfection of the Veda. Obtaining the cessation of feeling is because one is freed from desire from the peak of existence. In order to show that everything previously shown is accomplished by the noble path itself. "Practicing pure conduct" means that practice is nourishment, and pure conduct refers to practicing the path of liberation itself. Even though that itself is the perfection of the meaning of self, it is not beautiful to show the nature of a Brahmin. However, this shows that truly doing this is indicated by mentioning "in season," which is truly accomplishing, meaning "at other times." "That" refers to the perfection of the benefit of oneself and others. "Speaking Brahman" means saying and showing "I am Brahman." "Speaker" means speaking completely as one wishes. Furthermore, the reason for speaking of renunciates and so on is explained in other ways, such as "who" and so on. Not long after turning the wheel of Dharma in Varanasi, the five monks said to the Bhagavan: Venerable one,

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
་དམ་དགེ་སློང་ཞེས་གང་ལ་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་དང་འདི་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །སྒྱུ་ལ་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་སླུ་བ་ལ་མི་གནས་པ་སྟེ། སྒྱུ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོ་བའི་དྲེགས་པ་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཆགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་ལ་མི་གནས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གྱི་སྒྲ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པའོ། །བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་དབང་གིས་ནི་ང་རྒྱལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་འདིའི་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་སྲེད་པ་གཞན་གྱི་སྲེད་པ་ཡང་བཅད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཡང་སྲིད་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་གང་གི་སྲེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁྲུག་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་སྤངས་པའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་མིང་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་གི་སྒྲ་དེ་དགེ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་འདས་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་བདག་ཉིད་གདུང་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་ནི་གང་ཞིག་མངལ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་བྲམ་ཟེར་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། གང་ཞིག་མའི་མངལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཉན་ཡོད་ན་བིལ་བ་ར་མའི་རིགས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་བདག་ནི་མའི་མངལ་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་སོ། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་འམ་མངལ་གྱི་སྐྱེ་གནས་པ་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་སྟེ། རུམ་དུ་གནས་ནས་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་འབྱུང་བར་ནི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། ས་བོན་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་ལྟོར་མི་གཙང་བའི་གནས་སུ་གནས་པ་སྟེ་མངལ་གྱི་དྲི་མས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ལམ་གང་དང་ལྡན་པ་ནས་བྱུང་ཞིང་དེ་ལ་ནད་དང་རྒ་བ་དང་ཕོངས་པས་ཉམས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པ་མ་གཏོགས་པར་ལུས་ཀྱིས་ནི་ཇི་ཞིག་དག་པར་འགྱུར་སྨྲོས་ཤིག་དང་ཞེས་སོ། །མངལ

【汉语翻译】
请问如何成为真正的比丘？世尊如此回答：谁是有情？不执着于虚伪，意味着不执着于欺骗他人，即不与虚伪为伍。没有我慢，意味着没有高傲的自负。为什么会这样呢？因为他没有贪欲等。远离贪欲是因为没有我。因为远离贪欲，所以不执着于虚伪。因为没有对坏聚见的执着，所以没有我。因为执着于我和我所，所以产生我慢。为了表明如果断除了今生的贪欲，也就能断除对其他事物的贪欲，所以说没有期望，意味着没有导致再次投生的贪欲。断除争端，意味着舍弃嗔恨。为了证明仅仅这些还不足以成为沙门的名称，所以又说了“也”，为了表明成为沙门需要四种法。趋向寂灭，意味着通过渴望的道路而从痛苦中解脱，自身没有痛苦，因为他远离了三界中的贪欲。因此，他被称为婆罗门等。那么，是否意味着未从子宫出生的人也被称为婆罗门呢？经中说：谁未从母亲的子宫出生等。在舍卫城，比拉瓦拉种姓的婆罗门来到世尊面前，说道：乔达摩啊，我生来就是婆罗门。并说了偈颂。从子宫出生或居住在子宫中，意味着从子宫出生，即居住在子宫中并从子宫出生。其他所有人都不是婆罗门，因为身体的产生是相同的。正如所说：从种子、血液和精液等不洁之处产生，居住在子宫的污秽中，从被子宫污垢完全浸染的道路中产生，并受到疾病、衰老和贫困的损害，除非用智慧之火焚烧烦恼之根，否则身体如何能变得纯净呢？请说出来。子宫……

【英语翻译】
When asked, "How does one become a true Bhikshu?" the Blessed One replied thus: Who is a sentient being? Not dwelling in deceit means not dwelling in deceiving others, that is, not being associated with deceit. Without pride means without the arrogance of superiority. Why is it so? Because he is without attachment, etc. Being free from attachment is because there is no self. Because of being free from attachment, one does not dwell in deceit. Because there is no clinging to the view of aggregates, there is no self. Because of clinging to self and what belongs to self, pride arises. To show that if one cuts off the craving for this life, one also cuts off the craving for other things, it is said to be without hope, meaning without the craving that leads to rebirth. Destroying conflict means abandoning hatred. To prove that these alone are not enough to be called a Shramana, the word "also" is used, to show that four dharmas are needed to become a Shramana. Tending towards Nirvana means being liberated from suffering through the path of desire, and being without suffering oneself, because he is free from desire in the three realms. Therefore, he is called a Brahmin, etc. Then, does it mean that one who is not born from the womb is also called a Brahmin? The sutra says: Who is not born from the mother's womb, etc. In Shravasti, a Brahmin of the Bilva race came before the Blessed One and said: O Gautama, I am born a Brahmin from my mother's womb. And he spoke verses. Born from the womb or dwelling in the womb means born from the womb, that is, dwelling in the womb and being born from the womb. All others are not Brahmins in that way, because the origin of the body is the same. As it is said: It arises from impure places such as seeds, blood, and semen, dwells in the filth of the womb, arises from the path that is completely stained by the filth of the womb, and is damaged by disease, old age, and poverty. Unless the root of affliction is burned by the fire of wisdom, how can the body become pure? Please tell me. Womb...

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཡིན་པར་མི་སྨྲ་སྟེ། སྨད་འཚོང་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་ག་ལས་ངེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། མ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ཉིད་བསྟན་པ། མ་ལས་བྱུང་
བ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྐྱེས་པའོ། །གང་མ་དང་ཕ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མངལ་ནས་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་དག་པར་འགྱུར། གང་མ་དག་པ་དེ་བྲམ་ཟེར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འོ་ན་དེ་ཡང་རིག་བྱེད་འདོན་པས་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་བཤད་པ། གལ་ཏེ་འཛིན་པ་དང་བཅས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་གལ་ཏེ་ཡོད་པར་གྱུར་ནའོ། །དེ་མིང་ལྟ་བུ་ཞེས་སྨྲ་པར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྷུར་བྷུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བའི་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ནི་མིང་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ་དེ་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་གང་ཞིག་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ཞིང་བྲམ་ཟེར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་འཛིན་མེད་ཅེས་སྨོས་ཏེ་ཅི་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །ལེན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པ་སྤངས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་སྟེ། སྡོམ་པས་བསྡམས་པའི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །ལེགས་བསྡམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གནས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའོ། །ཡང་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའོ། །གང་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ལེགས་པར་སྡོམ་པ་དེ་ཡང་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གོ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་གང་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་གོ་བར་བྱེད་པ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་རྩུབ་བ་ནི་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཚིག་ནི་ངག་དག་གོ །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་སྙན་པར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟེ། ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང་ཕྲ་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨྲ་བ་ནི་བརྗོད་པ་དང་སྟོན་པའོ། །གང་གིས་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་གིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། མཁས་པས་ཏེ་རྟོགས་པ་པོ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་ཏུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། །འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཚིག་གིས་ནི་མཁས་པ་དག་གཞན་འཁྲུག་པར

【汉语翻译】
从…所生者，不应称之为婆罗门，如同妓女等一样。如果要知道从胎中所生，又该如何确定呢？因为已经阐明了是从母亲所生。这就是所要阐明的：所谓“从母亲所生”，即是从母亲那里完全产生，是普遍出生的。凡是从母亲和父亲所生者，可以确定是从胎中所生。然而，从胎中所生者，又该如何清净呢？不清净者，又如何成为婆罗门呢？如果说，诵读吠陀者就是婆罗门，那么就应这样说：如果伴随着执取。这意味着，如果完全执取存在。所谓“说如其名”，是指对于那些有诸如བྷུར་བྷུ་བ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等说法方式的人，仅仅是口头上说说而已，那不是婆罗门。如果是那样，那么谁才是婆罗门，又该如何称呼婆罗门呢？已经说了“完全无执”，即没有任何执取。所谓“无取”，是指舍弃了取着，因为舍弃了一切烦恼和业。为了表明谁的行为端正，做到最好，谁就是婆罗门，所以才说了“谁”等等。没有身体等的不良行为，表明具有以戒律约束的良好行为。所谓“善于约束”，是指具有戒律。所谓“三处”，是指身体等的状态。或者是指别解脱戒、禅定和无漏的戒律。为了表明仅仅以言语善于约束者也是婆罗门，所以才说了“能理解”。所谓“能理解”，是指能理解真如，是名为真实之义。不粗暴是指令人满意，令人愉悦。词语是清净的语言。令人满意是指能够恰当地结合美妙的语言，令人满意是指能够连接，没有离间之义。说话是指陈述和展示。谁不产生烦恼。这意味着不与贪执和嗔恨相结合。谁呢？是智者，即觉悟者，以有意义的语言来展示，因为无关联的语言会让智者们感到困惑。

【英语翻译】
One born from... should not be called a Brahmin, just like prostitutes and others. If one wants to know for sure that one is born from the womb, how can it be determined? Because it has been explained that it is born from the mother. This is what is to be explained: "Born from the mother" means completely born from the mother, universally born. Whoever is born from mother and father is definitely born from the womb. However, how can one born from the womb become pure? How can one who is impure become a Brahmin? If it is said that one who recites the Vedas is a Brahmin, then it should be said: if accompanied by grasping. This means, if complete grasping exists. "Speaking as if by name" refers to those who have ways of speaking such as bhurbhuva (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), it is merely speaking verbally, that is not a Brahmin. If that is the case, then who is a Brahmin, and how should a Brahmin be called? It has been said "completely without grasping," meaning without any grasping. "Without taking" means abandoning taking, because all afflictions and karma are abandoned. To show that whoever acts correctly and does the best is a Brahmin, therefore it is said "who" etc. Without misconduct of body etc., it shows having good conduct restrained by precepts. "Well restrained" means having precepts. "Three places" refers to the state of body etc. Or it refers to the precepts of individual liberation, meditation, and non-outflow. To show that even one who is well restrained merely by words is also a Brahmin, therefore it is said "understandable." "Understandable" means being able to understand suchness, which is the meaning of being true. Not harsh means making one content, making one happy. Words are pure language. Satisfactory means being able to properly combine beautiful language, satisfactory means being able to connect, without the meaning of alienation. Speaking means stating and showing. Whoever does not generate afflictions. This means not being combined with attachment and hatred. Who? It is the wise, the enlightened one, who shows in meaningful words, because unrelated words will confuse the wise.

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
་མི་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་
ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་བྲམ་ཟེར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། གང་ཞིག་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཤེ་བའི་བ་ར་དྷྭ་ཛས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐག་རིང་པོ་ནས་མཐོང་བ་ལས་གཤེ་བར་གྱུར་ཏེ་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་མངོན་པར་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཁྲོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་སོ། །མངོན་དུ་འོངས་ཏེ་ཚིག་རྩུབ་པོ་བརྗོད་ཅིང་གཤེ་བ་ལ་གང་དག་བཟོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གསོད་དང་འཆིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསོད་པ་ནི་གསོད་པ་ཉིད་དོ། །འཆིང་བ་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བཟོད་པ་བྱེད་པ་ནི་བཟོད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལས་ཇི་མི་སྙམ་པར་བཟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལས་བཟོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྡང་བ་མིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡིད་ཉམས་པར་མ་བྱས་པས་ཡིད་དང་དུ་ལེན་ཅིང་བཟོད་པའོ། །དེས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ཉིད་སྨྲས་པ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཟོད་པ་ཉིད་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ། ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་དཔུང་གི་ཚོགས་ཏེ། སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་ཅིང་གཞན་རྣམ་པར་གནོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་ཞིང་འབྱོར་པར་གྱུར་པས་ནི་སྡིག་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །ཁྲོ་བ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་མ་ཡིན་པས་ཁྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། བཟོད་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ཁྲོ་བའམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཁྲལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དག་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་དགའ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་
ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པ་བསྟན་ཏོ། །དུལ་བ་ནི་དབང་པོ་དུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་མཐར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདི་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས

【汉语翻译】
不做。
仅仅以意之善行，亦能转变为婆罗门，如是宣说。即所谓何为束缚等等。被呵责的婆罗堕若从远处见到世尊，便开始呵责并说了这些话。之后，他生起了极大的信心，说了以“无嗔”等开头的偈颂。他现身说道，对于说粗恶语和呵责能忍受的人，我说那就是婆罗门。所谓杀戮和捆绑，杀戮就是杀戮本身。捆绑就是用铁链等束缚，使他人受制。对此能够忍受就是忍耐。这表明对于他人造成的损害，不以为意地忍受。若问应如何忍受，则说“非嗔恨”，即不因愤怒等而扰乱心绪，而是悦纳并忍受。不被其压制者，被称为婆罗门。因此才说“忍耐”等等，因为忍耐本身就是苦行，是增长功德之处，所以说忍耐是殊胜的苦行。这本身就是军队的集合。即具有力量，并拥有这种修行。例如，国王拥有由四部分组成的军队集合，不被他人压制，并能完全征服他人，同样，拥有忍耐的苦行并变得富有时，就不会被罪恶压制，甚至能战胜三界。所谓无嗔，即非嗔恨，故为无嗔，这是因为具有忍耐的殊胜之处。所谓持戒，即完全具有别解脱戒的约束，这表明了无嗔或不变的方法。所谓具有苦行，是因为具有正确的受持。这表明了戒律的清净。所谓无忧，即远离对诸境的贪执，意为无喜。这
表明了极度的寂静。所谓调伏，是因为调伏了诸根。所谓安住于身之边际，即如是之人，是完全安住于平凡存在者，这表明了对三界的贪欲。

【英语翻译】
does not do. 
It is taught that even with a single good deed of mind, one can become a Brahmin. That is, what is called bondage, and so on. The reviled Bharadvaja saw the Blessed One from afar, and having reviled him, spoke these words. Then, he developed great faith and spoke verses beginning with "without anger." He appeared and said, "Those who endure harsh words and revilement, I say are Brahmins." What is called killing and binding, killing is killing itself. Binding is to subjugate others with iron chains and the like. To endure this is to be patient. This shows that one endures the harm done by others without taking it to heart. If asked how one should endure, it is said, "not hating," that is, not disturbing the mind with anger and the like, but accepting and enduring. One who is not subdued by it is called a Brahmin. Therefore, it is said "patience" and so on, because patience itself is austerity, it is a place for increasing qualities, so it is said that patience is supreme austerity. That itself is the assembly of an army. That is, it has power and possesses this practice. For example, a king who has an assembly of an army consisting of four parts is not subdued by others and can completely conquer others, similarly, one who possesses the austerity of patience and becomes wealthy will not be subdued by sin and can even conquer the three realms. What is called without anger is without anger because it is not anger, this is because it has the excellence of patience. What is called virtuous means completely possessing the restraint of individual liberation, this shows the method of being without anger or change. What is called possessing austerity is because it possesses correct acceptance. This shows the purity of discipline. What is called without worry means being free from attachment to objects, meaning without joy. This
shows extreme solitude. What is called subdued is because the senses are subdued. What is called abiding at the edge of the body, that is, such a person, is completely abiding in ordinary existence, this shows the desire for the three realms.

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པར་གྱུར་ན་ནི་དབེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་རབ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཞིག་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་པི་པ་ལའི་ཕྲག་ཕུག་ན་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་གནས་ཏེ་དེ་ལས་བརྩམས་སོ། །འདྲེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་འདྲེ་བའོ། །དེ་དགག་པ་ནི་མི་འདྲེ་པར་གནས་པ་སྟེ། མི་འདྲེ་ཞིང་གཅིག་པུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དང་འདྲེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་བྱུང་ཁྱིམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་ནི་ཁྱིམ་གཅིག་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཁྱིམ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཉིས་སོ། །འདི་ལྟར་ལ་ལ་ནི་ཁྱིམ་ལ་མངོན་པར་དགའ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་མད་ཚ་རཱ་ནན་ད་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལ་ལ་ནི་གཉི་ག་ལ་སྟེ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའོ། །དགོན་པ་ལ་ཡང་གནས་ཤིང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྱིམ་ནས་མ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ནི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བ་སྟེ་གནས་ནས་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །གང་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཁྱིམ་ནས་མ་བྱུང་བ་སྟེ་གནས་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་རྣམ་པས་ལུས་དབེན་པ་བསྟན་ནས། སེམས་དབེན་པ་བཤད་པ། འདོད་ཆུང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཆོས་གོས་ངན་དོན་ཙམ་ལ་སོགས་པས་ཆོག་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཚོགས་ན་གནས་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གང་སྲེད་པ་དང་དེའི་ཚོགས་ཆས་སྤངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དབེན་པ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུང་མས་བུ་ཁྱེའུ་བླངས་ཏེ། དེའི་ཐང་དུ་འོངས་ནས། དེས་དེ་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲས་པས་དེ་ཡང་མི་སྨྲ་སྟེ། ཁྱེའུ་དེ་འཆག་ས་ལས་མགོ་གཏད་དེ་བཞག་གོ །དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་
རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཁྱེའུ་དེ་བླངས་ཏེ་སོང་བ་ལས་དེ་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །མ་འོངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུང་དུ་འོངས་པའི་སྔོན་གྱི་གྲོགས་པོ་སྟེ། དེ་ཉེ་བར་གྱུར་ཅིང་སྒྲུབ་པའོ། །མངོན་པར་མི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་མི་འདོད་པ་དང་ཡིད་ཚིམ་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདས་པ

【汉语翻译】
并显示了远离。为了显示如果舍弃了愤怒等，就是隐居。其中什么是出家等。一位比丘因害怕聚集而住在鹫峰山的琵琶树的树洞里，并由此开始。具有混合是混合。否定它就是不住于混合，意思是不住于混合而独自修行。如果完全舍弃与什么混合呢？就是出家和在家，在家就是住在一起。出家就是没有家。同样，两者就是指在家和出家两种。例如，有些人非常喜欢家，例如玛扎拉南达等。有些人则两者都喜欢，例如无依施食等。为了显示也住在寺庙里，并将寺庙等视为最殊胜。说了“非从家出”，因为具有从家出来的状态就是从家出来，就是将从住所附近行走视为最殊胜。如果不是那样，就是非从家出，通过不喜住所的方式显示了身体的隐居，然后讲述了心的隐居。说了“少欲”，因为满足于粗劣的法衣等。为了显示即使住在僧团中也是婆罗门。为了显示如果舍弃了贪欲及其资具，就能获得隐居。所以说了“未来”等。在舍卫城，一位名叫战胜者的有妇之夫，抱着一个男婴来到他的面前。他什么也没说，她也没说话。把孩子放在他能爬的地方。他说：“我
已经出家，远离了贪欲。”然后抱起孩子离开了，由此开始了两个偈颂的讲述。“未来”是指来到面前的以前的朋友，就是亲近并修行。“不喜”就是不想要，不满足，意思是不体验由贪欲产生的快乐。已逝

【英语翻译】
and showed separation. To show that if one abandons anger, etc., one is secluded. What is renunciation, etc.? A monk, fearing the assembly, lived in the hollow of a Pippala tree on Vulture Peak Mountain, and it started from there. Having mixture is mixture. Negating it is dwelling without mixture, meaning practicing alone without mixture. If one completely abandons mixing with what? It is renunciation and householder, householder is living together. Renunciation is without a home. Similarly, both refers to the two, householder and renunciation. For example, some people are very fond of home, such as Madzarananda and others. Some people like both, such as the helpless food giver and others. To show that one also lives in monasteries and regards monasteries, etc., as most supreme. It is said "not from home", because having the state of coming from home is coming from home, which is to regard walking near the residence as most supreme. If it is not like that, it is not from home, showing the physical seclusion by not liking the residence, and then explaining the mental seclusion. It is said "small desire", because one is satisfied with coarse Dharma garments, etc. To show that even if one lives in the Sangha, one is a Brahmin. To show that if one abandons craving and its equipment, one can attain seclusion. Therefore, it is said "future" etc. In Shravasti, a married man named Victorious in Battle, holding a baby boy, came to him. He didn't say anything, and she didn't speak either. He placed the child where he could crawl. He said, "I
have renounced and am separated from desire." Then he picked up the child and left, and from that began the narration of two verses. "Future" refers to a former friend who came before, which is to be close and practice. "Dislike" means not wanting, not being satisfied, meaning not experiencing the pleasure arising from desire. Passed

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ལ་གདུང་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་གདུང་ཞིང་ནང་གི་མྱ་ངན་སེལ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་སྨྲས་པ། འཁྲིག་པ་སྟེ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཁྱད་པར་དུ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་པ་ན་དེ་སྐྱེས་པས་དེ་ལྟར་བྱས་སོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་དང་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གང་གི་ཀུན་དུ་འོང་བ་སྟེ་ལྷག་པར་ངན་སོང་གི་ཆེད་དུའོ། །དེ་ནི་འདིར་ཁྱད་པར་དུ་སྲེད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེར་འོངས་པ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །མངོན་པར་མི་དགའ་བ་ནི་ལྷག་པར་མི་ཞེན་ཅིང་སྤོང་བར་བྱེད་ལ་སེལ་བར་བྱེད་དེ། བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པས་ནི་ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཁ་ཟས་ཤིན་ཏུ་དུག་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་བྱུང་བ་སྟེ། འགག་པའམ་འགག་པར་འགྱུར་བའོ། །གདུང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྡུག་བསྔལ་དུ་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བས་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གྲོལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ག་ལས་ཤེ་ན། འཁྲིག་པ་ལས་སོ། །འདིས་ཆགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཆགས་པ་སྟེ། ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྤངས་པ་ནི་དེའི་སྤངས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་གདུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་མྱ་ངན་མེད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནང་གི་གདུང་བ་མེད་པས་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར། གང་གི་ཕྱིར་མེ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་ཚ་བ་འང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་མྱ་ངན་འདི་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་པའོ། །དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་
རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་བསྟན་པ་རྡུལ་བྲལ་ཞེས་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྡུལ་ནི་གདུང་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་སྤངས་བ་ནི་དེ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བས་ནི་འཁྲུག་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བར་གང་གིས་ནུས་ཞེས་གང་ཞིག་འདོད་པ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགེ་སློང་བསམ་གཏན་པ་དགོན་པ་ན་གནས་པའི་ཤིང་དྲུང་པ་ཞིག་ལས་བརྩམས་སོ། །གང་གཞན་མི་གསོ་བ་ཉིད་ཀྱི

【汉语翻译】
对他们没有悲伤。被称为“没有悲伤”是指内心不悲伤，也不消除内心的忧愁。为什么呢？因为这里说，性行为，也就是与欲望的贪著分离，特别是指从战场上获胜。如同形象国王胜过未生怨王一样，因为他出生了，所以这样做。或者说，是为了战胜和摧毁烦恼之敌的战场，因为从三界中脱离了贪欲。或者说，是为了普遍降临，特别是为了恶趣。这里的特殊含义是指渴爱。到达那里就是出生。不欢喜是指特别不执着，舍弃和消除。想要对自己有益的人，即使非常饥饿，也应该像对待剧毒的食物一样去认识它。过去，是指从传承中产生的，也就是灭尽或将要灭尽的。没有悲伤，是指因为认识到那是痛苦，所以脱离了痛苦的本体，从而产生真正的喜悦。那是什么呢？说是解脱。从哪里解脱呢？从性行为中解脱。因为这使人执着，所以是执着，意思是获得。舍弃它就是舍弃它。如何才能没有悲伤呢？就像这样，它没有忧愁。这样说，因为它内心没有悲伤，怎么会从中体验到呢？就像没有火就没有热一样，哪里会有这样的忧愁呢？它的原因是
与尘垢分离。这里所说的是脱离尘垢，也就是贪欲等烦恼的尘垢会带来悲伤，舍弃它就是脱离它。因为脱离了一切尘垢，所以脱离了一切争斗，从而获得超越忧愁的境界。寂静，是指具有剩余蕴的自性。就像所说的那样，谁能舍弃渴爱等呢？就像所说的“谁是少欲者”等等。这是从一位住在寂静处树下的禅定比丘那里开始的。不对他人进行治疗。

【英语翻译】
They have no sorrow. The term "without sorrow" means not being sad at heart and not dispelling inner grief. Why? Because it is said here that sexual intercourse, that is, being separated from the attachment of desire, especially refers to victory on the battlefield. Just as the image king overcame King Ajatashatru, because he was born, so it was done. Or, it is to conquer and destroy the battlefield of the enemy of afflictions, because it is free from desire in the three realms. Or, it is for the sake of universal coming, especially for the evil destinies. The special meaning here refers to craving. Arriving there is being born. Not rejoicing means especially not being attached, abandoning and eliminating. One who wants to benefit oneself should recognize it as if it were a very poisonous food, even if one is very hungry. The past means that which arises from the lineage, that is, ceasing or about to cease. Without sorrow means that because it is recognized as suffering, it is separated from the essence of suffering, and therefore true joy arises. What is that? It is said to be liberation. From what is it liberated? From sexual intercourse. Because this causes attachment, it is attachment, meaning to obtain. Abandoning it is abandoning it. How can it be without sorrow? Like this, it has no sorrow. It is said that because it has no sorrow in its heart, how can it experience it? Just as there is no heat without fire, where can there be such sorrow? Its cause is
separated from dust. What is said here is being free from dust, that is, the dust of afflictions such as desire brings sorrow, and abandoning it is being separated from it. Because all dust is separated, all strife is separated, and thus the state beyond sorrow is attained. Peace means having the nature of the remaining aggregates. As it is said, who can abandon craving and so on? Like what is said, "Who is the one with few desires," and so on. This begins with a meditating monk living under a tree in a solitary place. Not healing others.

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
ས་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྩོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུལ་བ་ནི་དབང་བོ་དུལ་བའི་ཕྱིར་གང་གི་ཕྱིར་དབེན་བའི་འབྲས་བུ་ནི་དུལ་བའོ། །སྙིང་པོར་རབ་གནས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པས་ལྷག་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཚོགས་ལ་གནས་པ་སྟེ་ལམ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་སོ། །སྐྱོན་རྣམས་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྲིད་བའི་འབྲས་བུའི་ལམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་པ་ཟད་པ་དང་སྐྱོན་རྣམས་བསལ་བ་ཉིད་ཁོ་ན་ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཚུ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བྲམ་ཟེ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྲོག་ཆགས་སྠུ་ལ་ཀོ་ཤྟའི་ཚུ་རོལ་ནས་ཕ་རོལ་དུ་རྒལ་བར་བྱེད་ལ། སླར་ཡང་འོང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་བསྙེན་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེའི་དྲུང་དུ་ལྷགས་ཏེ། འདུག་ནས་དེ་དག་གིས་གཏམ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དག་ཀྱང་གྲལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཕྱིར་ཡང་རྒལ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལས་ཁ་ཅིག་གིས་ཇི་ཙམ་གྱིས་བྲམ་ཟེ་ཞེས་ཉེ་བར་གདགས་པར་བྱ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་ན་ཁ་ཅིག་གིས་ཇི་ལྟར་ན་མ་ལས་བྱུང་བ་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་ནས་དེ་དག་ལས་བརྩམས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །གཞན་
དག་ནི་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ན་གང་བྲམ་ཟེ་ནི་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་བདུད་ལས་བརྩམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ཞིག་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་བ་ན་གནས་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ན་ཡང་དེ་མེད་པ་ནི་གང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུ་རོལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་ཡང་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་གཉིས་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱི་རོལ་ལ་ལྷག་པར་ཞེ་ན་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་ནང་ལའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཉི་ག་ལ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདིར་གསུམ་སྨོས་སོ། །མཐར་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་མེད་བ་དེ་ཉིད་ནི་ཕ་རོལ་དུ་སོང་བ་སྟེ། མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དག་གི་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སོ་ཞེས་མདོ་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །

【汉语翻译】
那个地方因为完全舍弃了致力于戒律的缘故。所谓少欲，是因为心寂静的缘故。调伏是因为根调伏的缘故，因为寂静的果实是调伏。所谓安住于精要，是因为显示涅槃而特别解脱的缘故。那本身安住于僧团，就是修习道。所谓漏尽，是因为舍弃了烦恼的缘故。所谓消除过失，是因为舍弃了后有的果的道的缘故。为了显示断尽人与消除过失者本身没有此岸和彼岸，所以说了什么叫做此岸等等。许多婆罗门和除此之外的其他生物，从斯图拉科什塔的此岸渡到彼岸，而且又回来。那时，许多优婆塞来到他的面前，坐下后，他们开始交谈，婆罗门们也列席，并且又渡过去，其他人也一样。其中有些人问，用多少才能近似地称作婆罗门呢？那时有些人从母胎出生等等开始广泛地说。那些人去到世尊面前，说了从那些事开始的两个偈颂。另一些人说，在胜林中，谁是婆罗门，谁就是去彼岸的人，这是从魔开始说的。所谓彼岸，是住在远处，彼岸也没有那个，是因为舍弃了外面的六处（六根）的缘故。所谓此岸，是因为也舍弃了里面的缘故。没有彼岸此岸，就是两者都没有。因为有些人特别执着于外面，有些人执着于里面，有些人执着于两者，因此这里说了三种。所谓达到终点，就是没有彼岸等等的那个本身是到达彼岸，是达到究竟的意思。是谁的呢？说是所有诸法的，是因为到达了十二处（十二入处）的彼岸的缘故。所谓一切一切，就像这样，经中显示了十二处。

【英语翻译】
That place is because it has completely abandoned the pursuit of discipline. The so-called few desires are because the mind is solitary. Subduing is because the senses are subdued, and because the fruit of solitude is subduing. The so-called dwelling in essence is because it shows Nirvana and is especially liberated. That itself dwells in the Sangha, which is to practice the path. The so-called exhaustion of outflows is because it has abandoned afflictions. The so-called elimination of faults is because it has abandoned the path of the fruit of rebirth. In order to show that the person who has exhausted and eliminated faults has neither this shore nor the other shore, it is said what is called this shore and so on. Many Brahmins and other creatures besides them cross from this shore of Sthulakoshta to the other shore, and come back again. At that time, many lay practitioners came to his presence, sat down, and they began to talk, and the Brahmins also attended and crossed back, and so did others. Some of them asked, how much can be approximately called a Brahmin? At that time, some people started to say extensively from birth from the womb and so on. Those people went to the Blessed One and said two verses that started from those things. Others say that in the victorious grove, who is the Brahmin, who is the one who goes to the other shore, this is said from the demon. The so-called other shore is living far away, and there is no that on the other shore, because it has abandoned the six external ayatanas (six senses). The so-called this shore is because it has also abandoned the inside. There is no other shore or this shore, which means there is neither. Because some people are particularly attached to the outside, some are attached to the inside, and some are attached to both, therefore three kinds are mentioned here. The so-called reaching the end is that which has no other shore etc. is itself reaching the other shore, which means reaching the ultimate. Whose is it? It is said to be of all dharmas, because it has reached the other shore of the twelve ayatanas (twelve entrances). The so-called all all, like this, the sutra shows the twelve ayatanas.

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ན་གང་ཞིག་ཕ་རོལ་མེད་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །ཚུ་རོལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་རྒྱུ་བསྟན་པ། གནས་གསུམ་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དང་དེ་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་གསུམ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ལའོ། །ཡང་ན་དུས་གསུམ་ལའོ། །མ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་མིག་གི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་དེ་སྤངས་པས་ནི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་ཉིད་དེ། མིག་དེ་ཡང་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་སྲེད་པ་སྤངས་པར་བསྟན་ནས་དེའི་འབྲས་བུ་ལེན་པ་སྤངས་པ་བསྟན་པ། གང་ཞིག་རིང་དང་ཐུང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ནས་དན་ཌ་ཀའི་དགོན་པ་ན་གནས་པའི་རིང་པ་དང་ཐུང་བའི་དཀའ་ཐུབ་ཅན་གྱི་བྲམ་ཟེ་གཉིས་རིང་བ་དང་ཐུང་བའི་གོས་དག་འཆང་ཞིང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བདག་ཉིད་བྲམ་
ཟེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་སྟེ། གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེར་འདོགས་པར་མཛད་ཅེས་གསོལ་པའོ། །དེས་ན་དེ་གཉིས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་གསུངས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཐུང་བ་དང་རིང་བའི་གོས་སྤངས་ཏེ། །ཕྲ་བ་དང་རགས་པ་དང་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཐུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་གོས་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཞེས་རྟོགས་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། ཕྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་ཞིག་ནི་གང་ཉིད་དོ། །ཐུང་བ་ནི་ཡུན་ཐུང་བར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བསགས་པས་མི་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །རིང་བ་ནི་ཡུན་རིང་དུ་བསགས་པའོ། །ཕྲ་སྦོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་བ་དང༌། རགས་པ་སྟེ། གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིད་དང་ལུས་ཀྱིས་བྱས་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པའི་འོ། །ཡང་ན་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་དང་དབང་པོས་གཟུང་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་འགྲོ་བའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་

【汉语翻译】
或者，任何没有彼岸的事物，即五蕴没有剩余。此岸是指与烦恼相伴的事物，等等，应该这样说。如果问，如何没有彼岸和非彼岸等等呢？这里显示了原因。提到了“三处”，这三种是指内在、外在以及两者自性的生处。或者，指众生的三处，即三界。或者，指三时。所谓“无著”，是指没有特别的执着，因为已经舍弃了对它的贪着。经中说：“如果舍弃了对眼睛所见之物的贪着，就是舍弃了贪着，眼睛也会被舍弃。”因此，应该说没有彼岸等等。所谓“无著”，是指显示了舍弃贪爱，并显示了舍弃获取其果报。提到了“任何长和短”等等。之后，住在丹达卡寺院的两位具有长短苦行的婆罗门，穿着长短的衣服，带着眷属，心里想着自己是婆罗门，来到了世尊面前，问道：“乔达摩，您如何施设婆罗门？”因此，为他们说了四个偈颂。他们两人舍弃了短和长的衣服，也舍弃了细和粗以及美丽等等，然后出家，变得没有贪欲。所谓“短”，是指他们两人舍弃了以前的衣服等等，从世尊那里领悟后完全舍弃了，后来领悟了偈颂的究竟意义。任何事物就是任何自身。所谓“短”，是指不获取在短暂的时间里积累的善和不善，应该这样联系起来理解。所谓“长”，是指在长久的时间里积累的。所谓“细粗”，是指细的和粗的，即清晰的和不清晰的，按照身和意所做的顺序。或者，指等持和非等持之地。或者，指超越根和被根所取之境。世间是指行者。善和不善是指福德和非福德，或者指烦恼和烦恼。

【英语翻译】
Or, whatever is without the other shore, that is, the five aggregates without remainder. This shore refers to things accompanied by afflictions, and so on, it should be said. If asked, how is it that there is no other shore and non-other shore, etc.? Here the cause is shown. It is mentioned "three places," these three refer to the birthplaces of the nature of inner, outer, and both. Or, it refers to the three places of sentient beings, that is, the three realms. Or, it refers to the three times. The term "unattached" means without particular attachment, because attachment to it has been abandoned. The sutra says, "If the attachment to what is seen by the eye is abandoned, then attachment is abandoned, and the eye will also be abandoned." Therefore, it should be said that there is no other shore, etc. The term "unattached" indicates that craving has been abandoned, and it shows that abandoning the taking of its fruit. It mentions "whatever is long and short," and so on. Then, two Brahmins who lived in the Dandaka monastery, possessing long and short asceticism, wearing long and short clothes, with retinues, thinking themselves to be Brahmins, went before the Blessed One and asked, "Gautama, how do you designate a Brahmin?" Therefore, four verses were spoken to them. The two of them abandoned short and long clothes, and also abandoned fine and coarse and beautiful, etc., and then went forth, becoming without desire. The term "short" refers to the two of them abandoning their former clothes, etc., and after realizing it from the Blessed One, they completely abandoned it, and later realized the ultimate meaning of the verses. Whatever is, is whatever itself. The term "short" refers to not acquiring the accumulation of good and non-good in a short time, it should be understood in this connection. The term "long" refers to accumulating over a long period of time. The term "fine and coarse" refers to fine and coarse, that is, clear and unclear, according to the order of what is done by body and mind. Or, it refers to the ground of meditative equipoise and non-meditative equipoise. Or, it refers to what is beyond the senses and what has become the object grasped by the senses. The world refers to the goer. Good and non-good refer to merit and non-merit, or afflictions and afflictions.

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
པ་མ་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་བསོད་ནམས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཅུང་ཟད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། འདོད་པ་མེད་པའོ། །བསོད་ནམས་ཏེ། འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་སྡིག་པ་བཞིན་དུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །མི་ལེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པ་མེད་ཅིང་མི་འཛིན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་སྲེད་པའི་དབང་གིས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་གྱི། སྲེད་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་སྤངས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལའོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྤངས་པའོ། །རབ་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པའོ། །ཡང་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་བཅད་
པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱས་ནས་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲེད་པ་སྤངས་པའོ། །མི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་སྤངས་པས་སོ། །གང་གིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་ཅིང་དྲི་མ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་སྨྲས་པ། འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་དག་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་གནས་པའི་གནས་བརྟན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་བརྩམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ནོ། །སྡིག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་གི་འབྲས་བུ་ཅན་ནོ། །གཉི་ག་ཡིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དགེ་བ་དང་སྡིག་པའོ། །མི་གོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མི་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱིས་གོས་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡིག་པས་ཉེ་བར་གོས་པ་ཉིད་ནི་ཙན་ད་གི་རི་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉི་གས་གོས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་སོགས་པའོ། །གོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ལས་ཟད་པ་དང་ཟག་པ་ཟད་པར་འདིས་བསྟན་ཏོ། །རྡུལ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །ཞི་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་གོས་པས་ནི་དེ་ལ་ཉེ་བར་ཆགས་པར་འགྱུར་ལ་དེ་སྤངས་པས་ནི་དེས་བྱས་པའི་སྤགས་པ་དང་ཡང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ་གང་ཞིག་དགེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་ཆགས་པ་དེ་ཉེ་བར་སྤང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དེ་ལས་འདས་པར་བྱེད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་དོ། །སྲེད་པ་

【汉语翻译】
不是这样的。那么，应该接受福德吗？回答说：稍微，意为没有欲望。福德，也应该像罪恶一样被舍弃，就这样说了。不接受，意思是既不接受也不执持。因为贪爱的缘故才会亲近接受，没有贪爱的人，那（接受）也是不存在的。舍弃亲近接受就会变得特别。这个本身，指的是现见之法。凡是，指的是舍弃亲近接受。完全了知，指的是以无漏的智慧现前证悟。自己的痛苦灭尽，指的是舍弃存在于自身相续中的痛苦。或者，被四圣谛完全断绝。
痛苦灭尽后会变成什么样呢？回答说：离欲，指的是舍弃三界的贪爱。不具足，指的是舍弃了烦恼的根本。通过什么获得离欲并消除垢染呢？就说了这个本身。这个本身等等，其他的人说，是从住在东方欢喜园的具寿完全清净者开始的。善，指的是具有有漏的果报。罪恶，指的是具有恶趣的果报。两者也，指的是如前所说的善和罪恶。不沾染，指的是不亲近等等。因此，被福德沾染的是转轮王等等。被罪恶亲近沾染的就是旃陀罗等等。被两者沾染的就是未生怨等等。无沾染，指的是没有垢染，业已穷尽，烦恼已尽，这表明了这一点。离尘，指的是说明了它的利益。寂静，是为了获得亲近寂静的缘故。被福德等亲近沾染，就会对它产生亲近执着，舍弃它，也就脱离了它所造成的束缚，这表明了凡是善良等等都说了。对于所执着的，生起与亲近舍弃等相顺的对治，从而超越并胜伏那过度的执着。贪爱

【英语翻译】
It is not like that. Then, should merit be accepted? The answer is: slightly, meaning without desire. Merit, too, should be abandoned like sin, so it is said. Not accepting means neither accepting nor clinging. It is because of craving that one becomes close to accepting, but for one without craving, that (acceptance) does not exist either. Abandoning close acceptance makes one special. This very thing refers to the Dharma that is seen. "Whoever" refers to abandoning close acceptance. "Fully knowing" refers to manifest realization through uncontaminated wisdom. "The exhaustion of one's own suffering" refers to abandoning the suffering that exists in one's own continuum. Alternatively, it is completely severed by the Four Noble Truths.
What will it become like after suffering is exhausted? The answer is: dispassion, which refers to abandoning the craving of the three realms. "Not endowed" means abandoning the root of afflictions. Through what does one attain dispassion and eliminate defilements? This very thing is said. This very thing, etc., others say, begins with the venerable one who dwells in the Joyful Grove in the east, who is completely pure. "Virtue" refers to having the fruit of existence. "Sin" refers to having the fruit of bad destinies. "Both" refers to the virtue and sin mentioned before. "Not stained" refers to not being close, etc. Therefore, being stained by merit is like being a universal monarch, etc. Being closely stained by sin is like being a Candala, etc. Being stained by both is like being Ajatashatru, etc. "Unstained" means without defilement, with karma exhausted and defilements exhausted, which this indicates. "Dust-free" refers to explaining its benefit. "Peaceful" is for the sake of attaining close peace. Being closely stained by merit, etc., one will become attached to it, and abandoning it, one will also be free from the bondage it has created, which shows that whatever is virtuous, etc., has been said. For what is clung to, generate an antidote that is in accordance with close abandonment, etc., thereby transcending and overcoming that excessive clinging. Craving.

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
སྤངས་པ་དེས་ནི་ཆགས་པ་དེ་ལས་འདས་ཤིང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཆགས་པ་སྤངས་པའོ། །རྣམ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་སྤངས་པ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་བཤད་པ། གང་ཞིག་སྔོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རི་ཁ་བ་ཅན་ན་གནས་པའི་ལྔ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དྲང་སྲོང་མང་པོ་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་རྒྱལ་པོའི་རྩར་ཉིན་པར་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ན་འདུག་སྟེ།
དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོའི་ཐད་དུ་སོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྲམ་ཟེར་གདགས་པས་གདགས་པར་མཛད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཁྲིད་པ་ལས་ཇི་ཙམ་ན་འདི་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། ཕྱི་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་མ་བླངས་ནས་བུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ལ་བུ་ལ་ཆུང་མ་བཞག་ནས་ནགས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཆོས་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུང་མ་དོར་བ་སྟེ་གང་ཞིག་གང་དུ་སེམས་རྒྱུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་བཞི་བཅུ་ལོན་པའི་བར་དུ་གནས་ལ་ནགས་སུ་སོང་ནས་བུ་སྐྱེད་ལ་ཆུང་མ་བླང་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་དུ་འོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཡང་མེད་པའོ། །དབུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་སྟེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདིས་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དག་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མེད་པའོ། །གང་སྔར་བསྟན་པའི་མེད་པ་དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། རྡུལ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་སྨྲས་པ། འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བས་སོ། །འཆིང་བ་དེ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྡིག་པ་ལས་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། པདྨའི་འདབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་གཞོན་ཡང་སྡིག་པ་དང་བཟའ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་བ་ཞིག་ཇི་ཙམ་ན་དེ་དགོན་པར་གནས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་སོ། །ཆུ་ནི་གཞོལ་འགྲོའོ། །པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཆུ་ནི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་སྡིག་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དེ་འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྱུང་བུའི་རྩེ་ལ་ཡ

【汉语翻译】
舍弃，是指超越并压制贪欲，从而舍弃贪欲。名为“离系”是指因为舍弃了渴爱，所以舍弃了与渴爱相应的对境，也就是为了从三界中解脱。宣说离系的体性，即“何者先前”等。许多居住在雪山中，具有五种神通的仙人，白天都靠近尼拘陀树王。具寿大目犍连也住在那里。
他们走到具寿大目犍连处，这样说道：尊者，如来以多少种方式施设为婆罗门？由于他将他们带到世尊处，因此世尊说了这些话。何者是众生？“后来”是指娶妻生子，为儿子娶妻后就去森林，这是依据法典的原则而抛弃妻子，也就是指心无所系之处。先前是指在四十岁之前一直居住在家中，为了生子娶妻而从森林回到家中的人，像这样的人也没有贪欲。中间也是指对自己没有任何贪恋，也就是指背离一切事物。或者，这表明对于过去、未来和现在的事物，没有特别的贪恋和愤怒等。不存在的，就是没有的。之前所说的没有，就是指“离尘”。这就是指“解脱束缚”，也就是脱离了魔的束缚。为了说明什么是束缚，以及什么是从罪恶中解脱，所以说了“如莲花瓣”等。婆罗门种姓出身的年轻人，即使年轻也舍弃罪恶和非食物，当他住在寂静处获得阿罗汉果时，世尊说了三个偈颂。水是向下流动的。“如莲花瓣”是指，例如水停留在莲花瓣上一样，谁不造作罪恶，也就是因为舍弃了贪欲。如同竹竿顶端一样

【英语翻译】
Abandoning means transcending and suppressing desire, thereby abandoning desire. The term "separation" means that because craving has been abandoned, the objects corresponding to it are abandoned, that is, to be liberated from the three realms. Explaining the nature of separation, such as "whoever was before." Many sages who lived in the snowy mountains and possessed five supernormal powers were near the king of the Nyagrodha tree during the day. The Venerable Mahāmaudgalyāyana also lived there.
They went to the Venerable Mahāmaudgalyāyana and said: Venerable, in how many ways does the Tathāgata designate a Brahmin? Because he led them to the Blessed One, the Blessed One spoke these words. Who is a sentient being? "Later" means taking a wife and having children, and going to the forest after taking a wife for the son, which is abandoning the wife according to the principles of the Dharma, that is, referring to where the mind is not attached. "Before" refers to someone who has lived at home until the age of forty, and who returns home from the forest to have children and take a wife, and such a person has no desire. "Middle" also refers to not being attached to oneself, that is, turning away from all things. Alternatively, this shows that there is no particular attachment or anger, etc., towards things that have happened in the past, future, and present. What does not exist is what is not. The non-existence mentioned earlier refers to "freedom from dust." This refers to "liberation from bondage," that is, being free from the bondage of Mara. To explain what bondage is and what liberation from sin is, "like a lotus petal" and so on are mentioned. A young man born into the Brahmin caste, even if young, abandons sin and non-food, and when he lives in a secluded place and attains Arhatship, the Blessed One speaks three verses. Water flows downwards. "Like a lotus petal" means that just as water stays on a lotus petal, whoever does not commit sins, that is, because they have abandoned desire. Like the tip of a bamboo pole

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
ུངས་ཀར་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན། སྨྱུང་བུ་སྟེ་འབིགས་པར་བྱེད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་ཡུངས་ཀར་མི་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་དག་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མི་སྤྱོད་པའོ། །བཀུར་སྟི་བསལ་བ་དང་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་
ཕྱིར། དཔེ་རྣམ་པ་གཉིས་སམ་ཡང་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ་རྒུད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པའོ། །སྡིག་པ་ལ་མི་འཇུག་པས་ནི་འདོད་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ལ་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལྷག་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །འདོད་པ་སྤངས་པས་ནི་སྲེད་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྲིད་ལ་དགའ་བ་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དགའ་བ་ནི་སྲིད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ། དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་སྲིད་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །ཡང་ན་སྲིད་པ་ལས་དགའ་བ་ནི་སྲེད་པ་སྐྱེད་པའོ། །སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཟླ་བ་དག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རི་སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་ན་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་ཏེ་ཁང་སྟེང་ནས་ཟླ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གཟིགས་ཏེ། དེ་བསྟན་པས་འདུལ་བ་དག་གིས་མང་དུ་མཛད་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་སོ། །ཟླ་བ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་བཞིན་དུའོ། །དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་གཅན་དང་སྤྲིན་གྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དག་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་དང་བ་ནི་སྟོན་ཉེ་བར་གནས་ན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོན་བྲལ་ནི་དུ་བ་དང་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་ལ་ཞིག་སྡིག་པ་དང་ངན་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་མི་གོས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དག་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་དང་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པས་སོ། །སྐྱོན་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་མཉན་པ་ལ་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཟུང་བས་མ་ངེས་པའི་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་སྡིག་པས་མི་གོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྡིག་པ་མི་
སྤྱོད་པས་བྲ

【汉语翻译】
像芥子一样。 所谓“像芥子一样”，例如，像细杆，即刺穿东西的尖端上不沾芥子一样，罪恶等因为舍弃了愤怒而不去行使。 为了显示恭敬被消除和不改变。 例如两种情况，或者说在兴盛或衰败的境况下不改变。 为了显示不陷入罪恶就会舍弃欲望，所以说了“不住于欲望”等，即不特别执着。 为了显示舍弃了欲望就是舍弃了贪欲，所以说“喜有皆已断”。 意思是说，喜就是追求有，从那里面产生的就是生和有，舍弃了那两者的是谁。 或者说，从有中产生的喜就是产生贪欲。 与罪恶等三种相关联的，由另外三个偈颂来显示，即“月亮清净”等。 世尊在檀香的气味散发时，被天等众围绕而安坐，从楼上看着圆满无垢的月亮。 显示了那个，调伏者们多行教化，说了三个偈颂。“如月”的意思是像月亮一样。“无垢”的意思是远离罗睺和云的遮蔽。“清净”的意思是圆满无缺。“极其明亮”的意思是靠近秋天时非常美丽。“无过失”的意思是没有烟和灰尘等。 同样，无论谁不被罪恶和恶行等沾染。“怎样才能做到无垢呢？”因为远离了悭吝的污垢。“清净”是因为具备了身体等善行的不退转。“极其明亮”是因为极其依止善知识。“无过失”的意思是听闻善说时具备了思考等。 或者说，因为远离了普遍愚昧的邪见，因为抓住了事物的如实性，所以没有不确定的混乱。 谁是那样的，那就不被罪恶沾染。因此，不行使罪恶就脱

【英语翻译】
Like a mustard seed. That is to say, for example, like a thin rod, that is, the tip of piercing things does not stick to mustard seeds, sins, etc., are not practiced because anger is abandoned. In order to show that respect is eliminated and does not change. For example, two situations, or that it does not change in the circumstances of prosperity or decline. In order to show that abandoning desires will abandon desires by not falling into sins, so it is said that "does not dwell in desires," etc., that is, does not particularly cling to them. In order to show that abandoning desires is abandoning craving, it is said that "all joy in existence has been cut off." It means that joy is the pursuit of existence, and what arises from it is birth and existence, who is the one who has abandoned those two. Or, the joy arising from existence is the generation of craving. Related to the three, such as sins, is shown by three other verses, namely "the moon is pure," etc. When the Blessed One was sitting surrounded by the assembly of gods, etc., when the fragrance of sandalwood was spreading, he looked at the full and immaculate moon from the upper floor. Showing that, the tamers performed many teachings and said three verses. "Like the moon" means like the moon. "Immaculate" means being away from Rahu and the cover of clouds. "Pure" means being complete and without defects. "Extremely bright" means being very beautiful when approaching autumn. "Without fault" means without smoke and dust, etc. Similarly, whoever is not contaminated by sins and evil deeds, etc. "How can one be immaculate?" Because one is away from the defilement of stinginess. "Pure" is because one possesses the non-regression of good deeds of body, etc. "Extremely bright" is because one extremely relies on a good teacher. "Without fault" means possessing thinking, etc., when hearing good words. Or, because one is away from the universally ignorant wrong views, because one has grasped the reality of things, there is no uncertain confusion. Whoever is like that is not contaminated by sins. Therefore, not practicing sins is freed from

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཟེའོ། །འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དངོས་པོ་གསུམ་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འདམ་རྫབ་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲོས་སོ། །འོད་སྲུངས་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ལས་བརྩམས་ནས་འདི་གསུངས་ཏེ་འདི་དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ནི་གཙང་བས་ཀྱང་མི་གོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་མ་གོས་སོ་ཞེས་པ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་སོ། །འདམ་རྫབ་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་འདམ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པས་མི་གོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྔུལ་གྱིས་ཟླ་བ་ཇི་ལྟ་བར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡུལ་དང་རྡུལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་གོས་པ་སྟེ་མི་སྤགས་ཤིང་དྲི་མ་ཅན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །སྡིག་པའམ་ངན་པར་སྤྱོད་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་མི་གོས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་བྲམ་ཟེའོ། །གང་ཡང་སྡིག་པས་མི་གོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ། གང་ཞིག་འདུག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནམ་གྲུས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱས་ནས་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་སུམ་བརྒྱས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནམ་གྲུ་ག་ལ་བ་དེར་ཕྱིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་བཙུན་པ་འདིའི་ཉེ་བར་ཞི་བས་བདག་ཅག་ནི་དགའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །འདུག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབེན་པའི་གནས་སུ་འདུག་པས་སོ། །རྡུལ་བྲལ་ནི་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བཀག་པས་སོ། །དབེན་པ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨྲས་པ། སེམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་བསམ་གཏན་པའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་བྱས་པ་ནི་མཐོང་ལམ་བསྐྱེད་པས་ངན་སོང་གསུམ་བསལ་བའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུལ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཐོབ་པས་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྲུལ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་མཐར་གནས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
ཤེས་པ་དབེན་པས་ནི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཟབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་མཁས་པ་ཞིག་ཐར་པ་འདོད་དེ་དེའི་བསླབ་པ་བླངས་པ་ལས་དེར་ཐར་པ་མ་ཐོབ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་སྟེ་ཇི་ཙམ་ན་དེ་ལས་བརྩམས་སོ། །གཞན་དག་ནི་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང

【汉语翻译】
不说。所谓“欲”是指贪欲的欲望。又就那三个事物本身而言，说了“以泥泞”等等。从大迦叶的功德开始说了这些，即“诸比丘，就像虚空一样，不会被清净所染污。同样，大迦叶也不会被世间的八法所染污”，并说了三个偈颂。“以泥泞”是指，例如虚空不会被泥土和不净之物等所染污，应这样连接。“如汗水之于月亮”，是指，例如月亮的中心不会被灰尘和微尘等任何东西所染污，不会被覆盖，也不会变得污秽。同样，以罪恶或恶行也不会被染污的人，那就是婆罗门。为了显示“无论谁不会被罪恶所染污”，说了“谁安住”等等，即具寿那伽斯那通过现证无相三摩地而安住。然后，大梵天被梵天眷属的三百位天神围绕，前往具寿那伽斯那所在之处，从“只要这位尊者的寂静使我们高兴”开始说了这些。“安住”是指安住在寂静之处。“离尘”是指通过阻止不净之物等来阻止贪欲等。说了两种寂静的果实。“思惟”是指为了现证四种决择分，因为它们是禅定者的境界。“已作当做”是指通过生起见道而消除三恶趣。“烦恼已尽”是指因为通过修习而舍弃了应舍弃之物。“调伏”是指因为获得了无学道而舍弃了一切迷惑。“住于身之边际”是指因为不再有除此之外的受生。显示了通过智慧寂静能够获得殊胜等等，说了“智慧深邃”等等。然后，一位精通游方的行者想要解脱，从他那里接受了教法，但没有在那里获得解脱，于是前往世尊面前，从“多久”开始说了那些。其他的是秃鹫的尸体

【英语翻译】
Not saying. The so-called "desire" refers to the desire of greed. Furthermore, with regard to the three things themselves, it is said "with mud" and so on. Starting from the merits of Mahakashyapa, these were said, namely, "O monks, just as the sky is not stained by purity. Similarly, Mahakashyapa is not stained by the eight worldly dharmas," and three verses were spoken. "With mud" means that, for example, the sky is not stained by mud and impurities, and so on, and should be connected in this way. "As sweat to the moon" means that, for example, the center of the moon is not stained by dust and particles, and so on, it is not covered, nor does it become defiled. Similarly, one who is not stained by sin or evil deeds, that is a Brahmin. In order to show "whoever is not stained by sin," it is said "who abides" and so on, that is, the venerable Nagasena abides by realizing the signless samadhi. Then, the Great Brahma, surrounded by three hundred gods of the Brahma retinue, went to where the venerable Nagasena was, and from "as long as the peace of this venerable one makes us happy" these were said. "Abiding" means abiding in a solitary place. "Dust-free" means preventing desire, etc., by preventing impurities, etc. The fruits of the two solitudes are spoken of. "Thinking" means for the sake of realizing the four aspects of discernment, because they are the realm of meditators. "Done what is to be done" means eliminating the three lower realms by generating the path of seeing. "Exhaustion of defilements" means because what should be abandoned has been abandoned through cultivation. "Subdued" means because all delusion has been abandoned by obtaining the path of no more learning. "Dwelling at the limit of the body" means because there is no longer any other rebirth besides that. It shows that excellence, etc., can be obtained through the quiescence of wisdom, and says "wisdom is profound" and so on. Then, a skilled wandering ascetic wanted liberation, and having taken the teachings from him, but not having attained liberation there, he went before the Blessed One, and from "how long" he began to speak of those things. The others are the corpses of vultures.

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
་པོའི་རི་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་བདེ་མ་ལས་བརྩམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཤེས་རབ་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟབ་པ་ནི་དོན་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་སྟེ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་གང་གིས་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་གཞུངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་པའི་ལམ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་དང་ལམ་མིན་རྣམས་ལ་མཁས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འདིར་ལམ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དོན་མཆོག་རྗེས་ཐོབ་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོགས་བསྟན་པ། མི་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཀ་ཕྱིན་ཆེན་པོ་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ལུས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ལས་བརྩམས་སོ། །གང་ཡང་རུང་བ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་ཡང་གི་སྒྲ་ནི་བདག་ཉིད་ཅེས་ངེས་པར་གཟུང་བའམ་སྲིད་པའོ། །མི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་གཟུང་བ་བདུན་པ་སྟེ་མིའི་ནང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཚོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །སློང་མོ་སྤྱད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སློང་བའི་ཚོགས་ནི་སློང་མོའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ནི་འཇུག་པ་སྟེ། སློང་པ་དེས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་དབེན་པ་དང་ཆོག་ཤེས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པར་བསྟན་ཏོ། །སུ་ལའང་གནོད་པ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང་གནས་པ་གང་ལ་ཡང་འཚེ་བ་མི་བྱེད་དེ་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གོང་མ་ལས་
འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རི་བོ་བཞིན་དུ་མི་གཡོ་བའོ། །ཆངས་པར་སྤྱོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་སྟེ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་པའོ། །ཆོས་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གི་རྣམ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་ཤེས་སྤྱད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཟག་པ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་བསྒོམས་པས་དང་པོར་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། གང་ཞིག་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཚོང་དཔོན་སུ་ཏ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱེའུ་གཟུགས་བཟང་བ་ལྷག་པར་འདོད་པ་དག་ལ་སེམས་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཁྱིམ་བདག་མ

【汉语翻译】
据说，这件事是从波的山上名叫德玛的比丘尼开始的。所谓“甚深智慧”，深奥之处在于意义深邃难以衡量，即通过辨别的智慧，领悟无我等。所谓“调顺心意”，是指依靠听闻佛语等次第，生起见道。所谓“精通道与非道”，是指获得修道，因此，他特别精通于此处的道。所谓“无论谁获得殊胜义”，是指为了获得具有剩余蕴的阿罗汉果位。宣说了从圣道中产生的僧众。从“人，无论谁”等开始。这件事是从阿罗汉大迦叶以乞食为生开始的。所谓“无论谁”，其中的“也”字，是确定地理解为“自身”或“存在”。所谓“人”，是确定地理解为“在人间”，即“在人之中”。所谓“生活”，是指维持生命。所谓“以乞食为行”，乞讨的僧众就是乞食。因此，“行”就是进入，意思是完全接受乞食。这表明了寂静和知足。所谓“无我”，是指由于远离了我执，表明已经舍弃了见道所应断除的。所谓“不损害任何人”，是指不对任何行走和居住的众生造成伤害，因为已经从具有损害的界中脱离了贪欲。所谓“具稳固”，是指由于从更高的地上脱离了贪欲，像山一样不可动摇。所谓“具有梵行”，是指获得了无学道，已经完成了自他之利。所谓“宣说佛法”，是指十二支的语言形式。为什么呢？因为“为了实践一切智”，即为了成就无漏的证悟。通过修道，首先表明已经从欲界脱离了贪欲。因此，提到了“无论谁贪欲”等。名叫苏达的商人儿子，因为相貌英俊，所以对那些特别贪恋美色的人产生了爱慕之心。有多少户主呢？

【英语翻译】
It is said that this originated with the female mendicant Dema on the mountain of Po. The so-called "profound wisdom" is profound in that its meaning is deep and difficult to fathom, that is, through the wisdom of discernment, one realizes selflessness, etc. The so-called "subduing the mind" refers to generating the path of seeing by relying on the sequence of listening to the Buddha's words, etc. The so-called "skilled in the path and non-path" means obtaining the path of cultivation, therefore, he is particularly skilled in the path here. The so-called "whoever obtains the supreme meaning" means in order to obtain the nirvana with the remaining aggregates of the noble path. The sangha arising from the noble path is proclaimed. It starts from "man, whoever." This originated with the arhat Mahakashyapa living by alms. The word "whoever" in "whoever" is definitely understood as "oneself" or "existence." The so-called "man" is definitely understood as "in the human world," that is, "among people." The so-called "living" means sustaining life. The so-called "practicing by begging" means that the sangha of begging is begging. Therefore, "practice" means entering, meaning completely accepting begging. This shows solitude and contentment. The so-called "selflessness" means that because it is far from self-grasping, it shows that what should be abandoned by the path of seeing has been abandoned. The so-called "not harming anyone" means not harming any moving and dwelling beings, because they have been freed from attachment from the realm of harm. The so-called "having stability" means that because they have been freed from attachment from the higher ground, they are as immovable as a mountain. The so-called "having pure conduct" means obtaining the path of no more learning, having accomplished the benefit of oneself and others. The so-called "teaching the Dharma" refers to the linguistic form of the twelve branches. Why? Because "in order to practice omniscience," that is, in order to accomplish the uncontaminated realization. By cultivating the path, it is first shown that one has been freed from attachment from the desire realm. Therefore, "whoever desires," etc. is mentioned. The merchant's son named Suta, because of his handsome appearance, aroused admiration for those who were particularly greedy for beauty. How many householders are there?

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
གོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་དེར་སོང་སྟེ། །འོ་བུ་ཅག་ཕྱི་རོལ་དུ་འདོད་ཞེས་བྱས་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ནས་ཆོས་ཐོས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་སྟེ་དེ་ལས་བརྩམས་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །སྤངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བོར་བའོ། །འདོད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལོ། །ལེགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གཉེན་པོས་སོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ཁྱིམ་མེད་པར་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱེ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་འཐོབ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་མ་གཏོགས་པར་ནི་ཡུལ་གྱིས་བྱས་པའི་གཡེང་བ་དང་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཟག་པ་ཡོངས་ཟད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་མཐུས་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་ནི་འཚེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། །འགྲོ་བ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བློན་པོའི་མཆོག་པ་མ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་གཏུམ་ལ་ཚམ་ཚོམ་མེད་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་ངོ༌། །དེ་གདུལ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་རྡུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་སྤྲུལ་ཏེ་ད་ཡང་ཁ་དང་ཀུ་ར་ར་ལ་སོགས་པས་ལག་པ་ནས་ཉེ་བར་གཙེས་པ་དང༌། ཉམ་ཐག་པའི་ང་རོ་
འདོན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་དེ་མཐོང་ནས་ཡིད་བྱུང་ངོ༌། །ཅི་ཙམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཅི་ཞིག་བྱས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བདག་གིས་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་གཅོད་པའི་ལས་བགྱིས་སོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་ནས་དེ་འཇིགས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དེ་ལས་བརྩམས་ནས་འདིའོ། །མི་གཅོད་པ་ནི་སྤངས་པ་དང་བོར་པའོ། །ཆད་པ་ནི་འཚེ་བའོ། །གང་ལ་ཞེ་ན་འབྱུང་བོ་རྣམས་ལ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལའོ། །གང་ལ་ཞེ་ན་འགྲོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་སྲོག་དང་བཅས་པ་དག་ལའོ། །གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མེད་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྡོང་དུམ་ཚིག་པ་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་གནོད་པར་མི་བྱ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཅན་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གནས་པའི་དུག་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དུག་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་གྱུར་ན་གསོད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་གཉིས་པོ་དག་ལ་འཚེ་བ་བྱས་ན་བྱེད་པ་པོ་ལ་གནོད་བ

【汉语翻译】
去了那个没有衣服的施食处，说道：“哦，孩子们想要出去”，像这样带到外面等等，非常广，见到世尊的容颜，听闻佛法，获得入流果，由此开始说了这些。所谓“抛弃”，就是完全舍弃。欲望是指色等对境。所谓“善”，是指不颠倒的对治。其对治就是出家。出家是完全受持利益众生和获得利益。除此之外，因为没有远离对境所造成的散乱。所谓“欲望的漏尽”，是指依靠戒律，通过止观的力量，舍弃一切欲望的烦恼。这里是指不来果。如果从欲望中脱离贪欲，就会变得没有伤害，这样显示了。说了“行者”等等。名叫玛嘎的明王大臣，凶猛而没有犹豫，去了世尊面前。为了调伏他，世尊也以神变幻化了短命的众生，生于地狱，现在也被卡和库拉拉等从手上逼迫，发出可怜的哀嚎。他看到后心生厌恶。世尊问道：“你做了什么事？”他回答说：“我做了国王的刑罚之事。”他这样回答后，因为恐惧而出家，由此开始说了这些。所谓“不惩罚”，就是抛弃和舍弃。刑罚就是伤害。对谁呢？是对有情，也就是对世间。对谁呢？说了“行者”，也就是对有生命者。所谓“住者”，就是没有心识的。如云：“即使是燃烧的树桩，也不应用心识去伤害，更何况是有情众生呢？”就像如果使用静止的毒药像使用行者的毒药一样，就会杀人一样，如果伤害了这两种行者，就会伤害作者。

【英语翻译】
Having gone to that food offering place without clothes, he said, "Oh, the children want to go outside," and so on, taking them outside, etc., very extensively. Having seen the face of the Bhagavan and heard the Dharma, he obtained the fruit of stream-entry, and from that, he spoke these words. "Abandoning" means completely abandoning. Desire refers to objects such as form. "Good" refers to the antidote that is not inverted. Its antidote is to renounce the household. Renunciation is to fully uphold the benefit of beings and the attainment of benefit. Apart from that, there is no separation from the distraction caused by objects. "The exhaustion of the outflows of desire" means that by relying on ethics, through the power of tranquility and insight, all the afflictions of desire are abandoned. Here, it indicates the state of non-return. If one becomes detached from desire, then one will become harmless, thus it is shown. "The goer" and so on are mentioned. The chief minister of King Mingyal, named Maka, who was fierce and without hesitation, went before the Bhagavan. In order to tame him, the Bhagavan also emanated beings who were born in hell for a short time by magical illusion, and now they are being oppressed from their hands by Kha and Kurala and others, and they are uttering pitiful cries. Having seen that, he became disgusted. When the Bhagavan asked, "What have you done?" he replied, "I have done the work of inflicting the king's punishments." After he replied in that way, he became frightened and renounced, and from that, these words were spoken. "Not punishing" means abandoning and forsaking. Punishment is harm. To whom? To beings, that is, to the world. To whom? "The goer" is mentioned, that is, to those with life. "The abiding" means without mind. As it is said, "Even a burning stump should not be harmed by the mind, let alone a sentient being." Just as if one were to use a stationary poison like a traveler's poison, it would kill, so if one harms these two travelers, it will harm the doer.

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡང་བཤད་པ། །འགྲོ་བ་དང་ནི་གནས་པའི་དུག །སྤྱོད་བྱེད་ངེས་པར་འཆིང་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །འཚེ་བྱེད་ཉིད་ལ་ངེས་པར་གནོད། །ཅེས་སོ། །ཆད་པས་གཅོད་དུ་མི་འཇུག་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གསོད་བྱེད་གསོད་དུ་མི་འཇུག་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་ལག་གིས་གཞན་ལ་གསོད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་གསོད་དུ་ཡང་མི་འཇུག་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་གསོད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །མི་འཚེ་བའི་བསམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྨྲས་པ། །གང་ཞིག་མི་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཚར་བཅད་པ་ལས་མཐའ་ཁོབ་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བྱེད་དེ་ན་གནས་ཏེ། དེ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་པ་ནས་ཅི་ཙམ་ན་བྲམ་ཟེ་ཕྲག་དོག་གི་རང་བཞིན་ཅན་མི་མཐུན་པ་དག་གིས་རྣམ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཁྲོ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དགེ་སྦྱོང་ཞིག་ལས་བརྩམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་གཞན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་གཙེས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞིག་ལས་བརྩམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཐུན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་མཐུན་པ་ནི་ཞེ་འགྲས་པའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་རྒྱུད་
མཉེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་མཐུན་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ཞེ་འགྲས་པ་དག་ལའོ། །ཆད་པས་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པས་གཅོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་ལུས་དང་ངག་གིས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །དང་དུ་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཆད་པ་སོ་སོར་མི་བྱེད་པར་འཇོག་པ་སྟེ་འདིར་མ་ཧེའི་སྐྱེས་པའི་རབས་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་གཉི་གའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྩེ་ཕན་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཕན་པའོ། །བརྩེ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་སེམས་གང་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བའོ། །མཐུན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་འདིར་སྨྲས་པ། སྨྱུང་བུའི་རྩེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དགེ་སློང་ཞིག་དགོན་པ་ལ་དགའ་ཞིང་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་གང་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱེད་བ་དེ་ལས་བརྩམས་སོ། །འཇོམས་བ་སྤངས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དཔེ་བསྟན་པ། སྨྱུང་བུའི་རྩེ་ལ་ཡུངས་ཀར་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀུན་ད་ནའི་ནགས་ཚལ་ན་གནས་བརྟན་ཤེས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་སོ།

【汉语翻译】
又转变，那也说了。（对于）行走和居住的毒，行为必定会束缚，同样是伤害。伤害者自身必定受损。如是说。以惩罚不允许断除的是什么呢？不许杀戮杀戮者。这是说，因为不用自己和他人的手去杀害他人。也不允许杀害他人，自己也不杀害。说了不害的意念的自性。说了“凡是不和”等等。以大神通降伏外道，从而依止边地。又那时，具寿乐作住在那里。从他早上穿好裙子开始，无论婆罗门嫉妒的自性不和的人们如何变化，他都没有生气。其他人说，是从一位接近寂静的沙门开始的。其他人说，是从一位即使被他人极度折磨也不改变的人开始的。所谓“调和者”，不和就是争吵。没有那个就是相续柔顺的意思。对谁不和呢？说了“不和”，是对那些争吵的人。所谓“以惩罚断除”，就是以惩罚断除，即以身语伤害其他有情。所谓“接受”，就是不分别对有情施加惩罚，而是安住，这里以摩醯的本生故事为例。这里为了显示二者的原因。以“对有情慈爱有益”来显示，实现显赫和必定完善是利益。慈爱是心中怀有慈悲，是对无量有情生起（慈悲心）。什么是调和者呢？这里说，“在竹笋尖上”，即一位比丘喜欢寂静处，对于世间的贪欲和嗔恨等等，以及利养和恭敬不执著，是从那开始的。舍弃摧毁，因为从相续中去除。这里举例说明。如竹笋尖上的芥子。所谓“凡是”等等，是从住在拘陀那森林的住持智者开始的。

【英语翻译】
And again, it is said. The poison of going and staying, behavior will surely bind, and likewise, it is harming. The harmer himself will surely be harmed. Thus it is said. What is it that is not allowed to be cut off by punishment? Do not allow the killer to be killed. This is to say, because one does not kill others with one's own and others' hands. Nor is it allowed to kill others, nor does one kill oneself. The nature of the thought of non-harming is spoken. It speaks of "whoever is discordant" and so on. Subduing the heretics with great miracles, thereby relying on the borderlands. And at that time, the venerable Sukha-kara lived there. From the time he put on his robes in the morning, no matter how the Brahmins, jealous by nature, changed, he did not become angry. Others say that it started with a mendicant who was close to peace. Others say that it started with someone who did not change even when extremely tormented by others. The so-called "harmonizer," discord is quarreling. The absence of that means a gentle continuum. To whom is there discord? It is said, "discord," to those who quarrel. The so-called "cutting off with punishment" is the very cutting off with punishment, that is, harming other sentient beings with body and speech. The so-called "acceptance" is not to inflict punishment separately on sentient beings, but to abide, and here the Jataka of the Buffalo is taken as an example. Here, to show the cause of both. It is shown by "loving and benefiting beings," and achieving eminence and surely perfecting is benefit. Loving-kindness is having compassion in one's heart, and it arises towards limitless sentient beings. What is the harmonizer? Here it says, "on the tip of a bamboo shoot," that is, a monk who likes solitude, and does not dwell on worldly desires and hatred, etc., and gain and respect, it starts from that. Abandoning destruction, because it is removed from the continuum. Here is an example. Like mustard seed on the tip of a bamboo shoot. The so-called "whoever" etc., it starts from the elder Jnana who lives in the forest of Kundana.

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
 །སྲེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒོས་བ་སྟེ་འདམ་ལྟ་བུར་མི་འདོད་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་བསྒོས་པའི་རང་བཞིན་འགོག་པར་བྱེད་ཅིང་འདས་པ་ནི་དགེ་སློང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྫོང་ནི་སྤང་བར་དཀའ་བ་སྟེ་འཕགས་པའི་ལམ་མ་གཏོགས་པར་དེས་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་བསྒོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ཀྱང་འོབས་ཞེས་བརྗོད་དེ་དེའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཁོར་བའི་ཀླུང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་ཆུ་བོར་ལྟུང་བ་ལས་སོ། །རབ་རྒལ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པས་རྒལ་བར་གྱུར་པའོ། །རྒལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པར་གྱུར་པ་སྟེ་སྲེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་བའི་ཚུལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་
ཕྱིར། ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བཀྲི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་ཁྲིད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་བསྟན་པའི་མཐོང་བ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ། ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་མངོན་པར་ཞི་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེན་པ་མེད་པ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྩ་ནས་དྲུངས་ཕྱུང་བ་ཡང་སྐྱེ་བའི་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགེ་སློང་དག་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ནི་སྲེད་པས་འཁོལ་ཅིང་སྲེད་པའི་དབང་དུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་པ་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །གང་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་སྲེད་པ་ཡང་མེད་ལ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ། སྲེད་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དེ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་བྲམ་ཟེའོ། །སྲེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡང་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་སྲེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ངན་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། སྲིད་པའི་སྲེད་པ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གོས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། གར་མཁན་གྱི་བུ་མོ་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ཞིག་ཆགས་ཏེ་དེའི་བཟོ་ལ་འཇུག་པ་ལས་རྒྱལ་པོས་སོད་ཅ

【汉语翻译】
贪爱是完全的染污，就像泥潭一样令人厌恶。如经中所说：在此世间进入完全清净，即能阻止染污的自性，这样超越的人被称为比丘。险地难以舍弃，因为除了圣道之外，没有其他方法能够完全舍弃它。有些人说，所谓的染污就是无明。还有些人说，染污就是深渊，其含义之前已经解释过了。从轮回的洪流中，指的是从轮回的河流中坠落。彻底超越，指的是具有圣道而得以超越。超越之后，指的是已经超越，因为有从贪爱之海中超越的方式。因此，才说到达彼岸，是为了获得涅槃。思念是因为安住在所见之法中感到快乐。不被牵引，指的是不会被业和烦恼牵引到其他生命中。之前所说的见解已经退失，这表明，通过断除三界的疑惑。返回指的是身心完全寂静。没有执取，指的是业和烦恼从根本上被拔除，也没有再生的混乱。为了显示贪爱的各种名称，所以说了“无论谁在此世间”等等。佛陀说：“比丘们，这些世间被贪爱所奴役，受贪爱的支配。”凡是对这个世界特别执着的，其特征就是没有贪爱，也没有追求来世的特征，彻底灭尽一切贪爱，那才是真正的婆罗门。也说了贪爱的各种名称：“无论谁在此世间”。或者说，贪爱有三种，即对恶行贪爱，对善行贪爱，以及对存在的贪爱，这是按照顺序来显示染污的。说了“无论谁在此世间”等等，例如，一个商人的儿子迷恋上了一个容貌非常美丽的舞女，于是开始学习她的技艺，结果被国王惩罚。

【英语翻译】
Attachment is complete defilement, as undesirable as a swamp. As it is said in the scriptures: 'Entering into complete purity in this world, one prevents the nature of defilement, and such a transcendent one is called a Bhikshu.' A stronghold is difficult to abandon, because one cannot abandon everything by it except for the noble path. Some say that what is called defilement is ignorance. Others say that it is an abyss, the meaning of which has already been explained. 'From the torrent of samsara' means falling into the river of samsara. 'Completely crossing over' means having crossed over by possessing the noble path. 'Having crossed over' means having transcended, because there is a way to cross over the ocean of attachment. Therefore, it is said to go to the other shore, in order to attain Nirvana. Thinking is for dwelling happily in the seen Dharma. 'Not being led' means not being able to be led by karma and afflictions into another life. It is shown that the previously shown view has deteriorated, that is, because doubt in the three realms has been abandoned. 'Returning' means being endowed with complete peace of body and mind. 'Without taking' means that karma and afflictions have been uprooted from their roots, and there is no confusion of rebirth. In order to show the various names of attachment, it is said, 'Whoever is in this world' and so on. The Buddha said, 'Monks, these worlds are enslaved by attachment and are under the control of attachment.' Whoever is particularly attached to this world, his characteristic is that he has no attachment, and he does not seek the characteristics of the next world, and the complete exhaustion of all attachments is the true Brahmin. The various names of attachment are also mentioned: 'Whoever is in this world.' Or, attachment is of three kinds: attachment to bad conduct, attachment to good conduct, and attachment to existence, which is shown to be defiled in order. It is said, 'Whoever is in this world' and so on, for example, a merchant's son became infatuated with a very beautiful dancer, so he began to learn her art, and as a result, he was punished by the king.

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ཅེས་བསྒོས་ཏེ་འཚེ་བའི་རེ་བ་བཏང་བ་ལས་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་སྐྱབས་བྱས་ཏེ་སྲེད་པ་སྤངས་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་འདི་འམ་གཞན་དུ་དེ་མེད་པ་ནི་ཆགས་མེད་དེ་སྲེད་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆིང་བ་ལྷག་མ་སྤངས་པའོ། །སྲེད་པ་དང་དེས་བྱས་པའི་གདུང་བ་
སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་སྨྲས་པ། དགའ་དང་མི་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཞིག་གི་བུ་ཞིག་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་ལས་ཤི་འཕོས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་གྱུར་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཚ་བས་རྡུལ་འབྱིན་ཅིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཆུ་བོའི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ཙམ་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྤངས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བཏང་བའོ། །དགའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་དགའ་བ་སྟེ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་བྱི་བྱེད་པར་གྱུར་པའོ། །མི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྡང་བ་སྟེ་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པས་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །བསིལ་བར་གྱུར་པ་ནི་ཚིམ་པ་ཐོབ་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་དེས་བྱས་པའི་གདུང་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །དབེན་པའི་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སྤངས་པར་བསྟན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཟིལ་གནོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སྤངས་པ་སྟེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །བརྟན་པ་ནི་གཡོ་བའི་རྒྱུ་མེད་པས་དོན་དམ་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ན་ནི་རི་རབ་བཞིན་དུ་མི་གཡོའོ། །ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་ནི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མིའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིག་པ་འཛིན་པ་ཞིག་གིས་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷ་གཞོན་ནུ་བཞི་ཤིང་རྟ་ཟུང་ལ་བཅིངས་ཏེ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་བྱས་སོ། །དེ་དག་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་བཏང་སྟེ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ངོ༌། །ཇི་ཙམ་ན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་རིག་པ་པའི་རྫས་དག་བྱིན་ཏེ་རིག་པ་འཛིན་པ་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །གཞན་དག་ནི་གང་ག་ཏཏྟ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྟག་ཏུ་གཡེང་བར་བྱེད་ཅིང་ཁྱིམ་པའི་སྐྱེ་བོ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ

【汉语翻译】
被称作“ིག་”并放弃了加害的希望，圣者舍利子做了救护，从而断除了贪欲，在此基础上，世尊说了这些话。想要获得尚未获得的、显现想要的物品，就是所谓的贪著之意。对于谁来说，此地或他处没有那个，就是无贪著，也就是没有贪欲。名为“完全分离”就是舍弃了剩余的束缚。说了舍弃贪欲和它所造成的痛苦的利益，例如喜欢和不喜欢等等。某人的儿子从地狱出生后死亡并转生，能够回忆起前世，反复用热灰尘拍打自己，并且反复进入河流中。当获得入流果的时候，就依此而行。舍弃就是完全放弃。名为“喜欢”就是喜欢欲望，那是指在其他生世中对别人的妻子行不轨之事。名为“不喜欢”就是极度憎恨，因为产生不愉快等等，所以使人从欲望中脱离贪著。变得清凉就是获得满足，显示了没有烦恼和它所造成的痛苦的差别。因为具有隐居的喜悦，所以显示了舍弃色界，显示了无漏。名为“压倒一切世间”就是舍弃无色界，压倒所有凡夫俗子。正如所说：有贪著者通过脱离贪著而……。稳固就是因为没有动摇的原因，所以在究竟的境界中就像须弥山一样不会动摇。因为压倒一切，所以为了显示一切行为都消失了，所以说“人的行为”等等。一个持明者通过明咒的力量，将四个年轻的天神束缚在两辆马车上，进入了游乐园。那些天神被大光守护者放走，回到了自己的家中。当大光守护者给予持明者物品，并使持明者获得阿罗汉果的时候，就依此而行。其他的人是名为“恒河达塔”的瑜伽士，总是散乱，并且侍奉在家人。

【英语翻译】
Having been called "ིག་" and giving up the hope of harming, the venerable Shariputra provided protection, thereby cutting off desire. Based on this, the Blessed One spoke these words. Wanting to obtain what has not yet been obtained, the manifestation of wanting objects, is the meaning of what is called attachment. For whom there is not that here or elsewhere, that is non-attachment, that is, without desire. What is called "complete separation" is the abandonment of the remaining bonds. The benefits of abandoning desire and the suffering caused by it were spoken, such as like and dislike, and so on. Someone's son, having been born in hell, died and was reborn, able to remember past lives, repeatedly beat himself with hot ashes, and repeatedly entered the river. When the fruit of stream-entry is attained, one acts accordingly. Abandonment is complete renunciation. What is called "like" is liking desire, which refers to committing misconduct with another's wife in other lives. What is called "dislike" is extreme hatred, because it generates unpleasantness and so on, it causes one to be separated from attachment to desire. Becoming cool is obtaining satisfaction, showing the difference of having no afflictions and the suffering caused by them. Because of having the joy of seclusion, it shows the abandonment of the form realm, showing the absence of outflows. What is called "overcoming all the world" is the abandonment of the formless realm, overcoming all ordinary people. As it is said: One with attachment, through detachment... Stable is because there is no cause for shaking, so in the ultimate state, it does not shake like Mount Meru. Because of overcoming everything, in order to show that all actions have disappeared, therefore it says "human actions" and so on. A vidyadhara, through the power of mantra, bound four young gods to two chariots and entered the pleasure garden. Those gods were released by the Great Light Guardian and returned to their homes. When the Great Light Guardian gave the vidyadhara objects and caused the vidyadhara to attain the arhat fruit, he acted accordingly. Others are yogis named "Ganga Datta," who are always distracted and serve householders.

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
ས་བརྩམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མི་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་དང་དེ་དག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །
ལྷའི་སྦྱོར་བ་རབ་འདས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་གང་གིས་འདས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཀུན་དང་རྣམ་བྲལ་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་བཞི་དང་བྲལ་བའོ། །སྦྱོར་བ་སྤངས་པས་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། གང་ཞིག་ལྷ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འགྲོ་བ་ལྔའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མཛད་པ་ནི་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་ཆེ་གེ་མོར་དགེ་སློང་ཤིག་དུས་ལས་འདས་ཏེ། དེའི་འགྲོ་བ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པ་དང་འདི་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་གི་འགྲོ་བ་མི་ཤེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འགྲོ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །གང་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ལྷ་དང་དྲི་ཟ་མི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལ་ལྷ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའོ། །དྲི་ཟ་ནི་སུ་པྲི་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་རོལ་མོ་པའོ། །མི་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲོ་བ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་འགྲོ་བ་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ག་ལས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་ཞི་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཞི་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །གང་གིས་འགྲོ་བ་མི་ཤེས་པ་དང་ཞི་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གིས་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བྲམ་ཟེ་ཞིག་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ་ཤེས་པས་ནི་སུ་ལ་ཡང་དགོས་པ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་པས་ནི་མང་པོ་སྡུག་བསྔལ་བར་སྣང་ངོ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །ངས་ནི་ཆོས་གཅིག་མ་ཤེས་ཤིང་མངོན་པར་མི་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ་བྲམ་ཟེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྱིམ་ནས་བརྒྱགས་བླངས་ཏེ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་འདི་ན་ཡང་དག་པར་མྱོང་བའི་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཏེ་དེས་ན་ཚིགས་བཅད་འདི་གསུངས་སོ། །མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རྟོགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་སྟེ། གང་གིས་ཆོས་རྣམས་མེད་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །མ་མཐོང་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་སྟེ། །
འཇ

【汉语翻译】
说是“开始造作”。人是在欲望中行事。系缚是烦恼，是与这个那个痛苦的差别相系缚的缘故。
“超越天神的系缚”，是指超越了在色界和无色界中行事的烦恼以及与之相应的烦恼。
“与一切系缚完全分离”，是指与四种系缚分离。
表明断绝系缚就没有了去处，即“无论何者天神”等等。
世尊开示五道的差别，这时另一位比丘从座位上站起来，这样禀告说：某位尊者，一位比丘去世了，他的去处会是哪里？这样请问后，世尊这样回答。不了解谁的去处，是因为完全寂灭的缘故。寂灭的去处，是用阿罗汉这个词语来表达的。不了解谁呢？即天神、乾闼婆、人，其中天神是指帝释天等。乾闼婆是指苏布里亚等天神的乐师。人是指转轮王等。不了解去处，是指无法了解此人的去处。那是因为什么呢？就像这样说了寂静，因为寂灭的缘故是寂静，是无余涅槃。不了解谁的去处和寂静呢？说了“谁以诸法”等等。
一位婆罗门这样观察并这样说：知识对谁也没有用处，那是因为什么呢？因为知识对很多人来说似乎是痛苦的，直到他被置于其控制之下。我说我没有了解一种法，并且没有现见，因此不会完全了解，广泛地说，就像这样，任何婆罗门都是从家里乞食来吃的。同样，任何在此处如实体验的快乐或痛苦，也是从自己的业产生的，因此说了这个偈颂。“不了解”是指不理解，没有如实领会，与“谁以诸法灭尽”相联系。“未见时”是指没有现量见到。

【英语翻译】
It is said, "The beginning of creation." People act in desire. Bondage is affliction, because it binds to this and that difference of suffering.
"Transcending the bonds of the gods," refers to transcending the afflictions that act in the form and formless realms, and the afflictions that correspond to them.
"Completely separated from all bonds," refers to being separated from the four bonds.
It is shown that there is no destination by abandoning bonds, that is, "whoever is a god," and so on.
The Blessed One explained the differences of the five destinies, at which point another monk rose from his seat and said, "Venerable one, a certain monk has passed away. Where will his destination be?" After asking this, the Blessed One replied thus. Not knowing whose destination is because of complete nirvana. The destination of nirvana is expressed by the word Arhat. Who is not known? That is, gods, gandharvas, humans, among which gods refer to Indra and so on. Gandharvas refer to the musicians of the gods such as Supriya. Humans refer to the wheel-turning king and so on. Not knowing the destination means that it is impossible to know the destination of this person. Why is that? Just like this, it is said to be peaceful, because it is peaceful due to nirvana, it is nirvana without remainder. Who does not know the destination and peace? It is said, "Who with all dharmas," and so on.
A Brahmin observes in this way and says in this way: knowledge is of no use to anyone, why is that? Because knowledge seems to be painful to many people, until he is placed under its control. I say that I have not understood one dharma, and I have not directly seen it, therefore I will not fully understand it, broadly speaking, just like this, any Brahmin eats by begging from home. Similarly, any happiness or suffering that is truly experienced here is also produced from one's own karma, therefore this verse was spoken. "Not knowing" means not understanding, not truly comprehending, and is related to "who with all dharmas is extinguished." "When not seen" means not directly seen.

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
ིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་དང་སྤངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སམ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའམ། མཉམ་པར་བཞག་པས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེས་བུས་མ་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ལ་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་མེད་དེ། ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་མུན་པའི་ནང་དུ་གནས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ་དམུས་ལོང་བཞིན་ནོ། །གང་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བདེ་དང་རྗེས་མཐུན་མ་ཡིན་བརྟེན་ཅི་བྱ། འབྲས་བུ་དགེ་མིན་བྱ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ལེགས་ལ་མི་འཛུད་མཛའ་བོའང་ཇི་ཞིག་རུང༌། སྡུག་བསྔལ་མི་སྤོང་ཤེས་པས་ཅི་ཞིག་ཕན། །ཤེས་པའི་མ་ནི་ཤིང་ཆེན་དང༌། །མིག་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར། །དེས་ན་དེ་ཕྱིར་འདི་ལས་ནི། །བསོད་ནམས་བུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང༌། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་བྱ་མི་འཇུག །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་ཞེས་བྱ། །གང་ཞིག་མཐོང་བའི་གགས་བྱེད་པ། །དེ་ནི་སྒྲོན་མ་ཞེས་མི་བརྗོད། །ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅི་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་གཅིག་གིས་མཐོང་ངམ་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་བ་མཐའ་ཡས་ལྟ་བ་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཐའ་ཡས་ཤིང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་ལྟ་བའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དྲི་མེད་བཟོད་རྣམས་ཤེས་པ་མིན། །ཟད་དང་མི་སྐྱེའི་བློ་ལྟ་མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་ཟག་དང་དབང་པོའི་དབྱེ་བས་ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུའོ། །ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པ། ཚུལ་གང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གང༌། །ཡོན་ཏན་གང་དང་ལས་གང་གིས། །ཆོས་གང་འཕེལ་ཞིང་ལྡན་གྱུར་པས། །དགྲ་བཅོམ་བྲམ་ཟེར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་དེ་ལས་བརྩམས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་མི་སློབ་པ་གསུམ་དང༌། རིག་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྡུས་ནས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་མོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་ལ་གནས་པའི་སྐབས་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་སོ། །དེ་རྟོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའོ། །འདས་པའི་
ཤེས་པ་བསྟན་ནས་མ་འོངས་པའི་ཤེས་བ་བཤད་པ། མཐོ་རིས་སར་སོང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་སྟེ་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་ཡང་ངོ༌། །མཐང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་བའོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བཟད་ཐོབ་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བཟད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ་སྐྱེ

【汉语翻译】
应当说，以完全了解世间和出世间的知识和断除，或者没有安住，或者安住等等。 这句话是说，只要人没有了知，那么他就没有快乐和快乐的因，因为他住在普遍愚昧的黑暗中，仅仅体验痛苦，就像盲人一样。 凡是了知的，就不会引来痛苦。 如是说： 不与安乐相随，依仗有何用？ 造作非善之果，又有何用？ 不入于善，益友又有何用？ 不能断除痛苦，知识又有何益？ 知识之母如大树， 如眼和如意宝。 因此，由此产生， 福德、儿子等等。 凡不入于世间之事， 那就叫做世间迷惑。 凡是阻碍见到的， 那就不能叫做灯。 就像这样说的。 如果问：一个了知者了知，一个见到者见到吗？ 所谓“所知无边见”， 也就是说，具有这种无边且不可思议的知识和所知之见的姿态。 如是说： 无垢之忍非为知识， 尽灭与不生之智非为见。 也就是说，以人和根的差别，所知是无边的，而知识有十种。 那些无边的知识又是什么呢？ 就是所谓“宿住”等等。 一位婆罗门对世尊等说： 以何等之行而行， 以何等之功德和事业， 以何等之法增长且具足， 才能被知为阿罗汉婆罗门？ 这是从这里开始的。 其他的，如无学三和三明等等，简略地说是三颂。 住在过去生中的时候，就是宿住。 证悟它就是如实了知。 已经显示了过去的知识，现在要讲述未来的知识。 提到了“往生善趣”， 所谓“将要发生”是句子的剩余，也就是善趣和恶趣。 所谓“见到”就是用天眼见到。 然后是“获得善生”。 所谓“获得善生”就是获得善生，即生。

【英语翻译】
It should be said, with complete understanding of worldly and transworldly knowledge and abandonment, or without abiding, or abiding, and so forth. This saying shows that as long as a person does not know, then he has no happiness and no cause of happiness, because he dwells in the darkness of universal ignorance, experiencing only suffering, like a blind man. Whoever knows does not bring suffering. As it is said: What is the use of relying on what is not in accordance with happiness? What is the use of doing what is not a good result? What is the use of a friend who does not enter into goodness? What is the use of knowledge that cannot eliminate suffering? The mother of knowledge is like a great tree, Like the eye and the wish-fulfilling jewel. Therefore, from this arise, Merit, sons, and so on. Whatever does not enter into worldly affairs, That is called worldly delusion. Whatever obstructs seeing, That cannot be called a lamp. It is like this that is said. If asked: Does one who knows know, and one who sees see? The so-called "knowledge of the infinite to be seen," That is to say, this has the attitude of seeing infinite and inconceivable knowledge and what is to be known. As it is said: Immaculate patience is not knowledge, The wisdom of cessation and non-arising is not seeing. That is to say, with the difference of person and faculty, what is to be known is infinite, and knowledge is of ten kinds. What are those infinite knowledges? It is the so-called "past dwelling" and so on. A Brahmin said to the Blessed One and others: By what conduct is one to act, By what merits and deeds, By what Dharma does one increase and possess, By what can one be known as an Arhat Brahmin? This is where it starts. Others, such as the three non-learnings and the three knowledges, are briefly said to be three verses. The time of dwelling in past lives is the past dwelling. Realizing it is knowing as it is. Having shown the knowledge of the past, now the knowledge of the future is to be explained. It is mentioned that "going to the good realms," The so-called "will happen" is the remainder of the sentence, that is, the good realms and the bad realms. The so-called "seeing" is seeing with the divine eye. Then there is "obtaining a good birth." The so-called "obtaining a good birth" is obtaining a good birth, that is, birth.

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་མངོན་ཤེས་ལ་བརྩོན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་དྲུག་གོ །བརྩོན་པ་ནི་གང་གིས་རྟོགས་པའོ། །ཡང་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་བརྩོན་པ་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པའོ། །གང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྩོན་པ་དེ་ནི་ནམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཟད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྒྲོན་མ་ཡོད་པ་དེས་ནི་སྣང་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐུབ་པ་ནི་ཐུབ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་ཐ་མའོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་མཚར་མེད་པས་སོ། །སེམས་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་གྲོལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དང་བྲལ་བའོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་འདིར་དགོངས་ཏེ་གཏན་དུ་སྤངས་པ་ནི་འོག་ནས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་དེ་ལས་མ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སེམས་ནི་འོག་ནས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །གྲོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་དུའོ། །རིག་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཤེས་པའོ། །གསུམ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྡན་པ་ནི་བཅས་པའོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ནི་བྲམ་ཟེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་དག་དང་གོ་རིམས་
བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་སྨྲས་པ། གང་གིས་འཆི་འཕོ་རྟོགས་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིས་མཐུན་པ་ཆད་དོ། །སྐྱེ་བ་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཐོགས་མེད་སྤྱན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །གང་ཞིག་ཀུན་སྦྱོར་ཀུན་འདས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་སྡེ་དྲག་ཅེས་བྱ་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་ལས་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལས་བ

【汉语翻译】
因为断绝了一切生的因缘。为什么说“牟尼精进于神通”呢？神通有六种。精进是指以什么来证悟。或者说，神通是无漏的智慧，精进是指特别的执着。谁精进于神通，谁就能获得永尽诸生。譬如，有灯就会有光明。牟尼是指具有什么牟尼。所谓“了知苦的边际”，是指轮回的边际。为了显示了知心之类别的神通，所以说“以心”。所谓“他人的识”，是句子的剩余部分。因为自己没有惊奇。那个心是怎样的呢？说是解脱，即远离贪欲等。以什么因缘，从烦恼未现前的心解脱，这里是指永远断绝，因为下面会讲到。或者说，是就所体验的法而言，即从没有体验的法的心，因为下面会讲到。了知是指证悟。所谓“解脱”，是断绝的意思。断绝什么呢？所谓“贪欲”，即贪欲等。怎样断绝呢？所谓“一切”，即永远。明智是指特殊的智慧。三种是指忆念前世等。具有是指具备。具有了知他人心等的神通等，就会成为婆罗门，是这个意思。或者说，以见道、修道和无学道解脱等词句，按照顺序结合起来。说了刚刚讲过的具有差别的相，所谓“谁能了知死殁”，是指同类中断绝。生是指再次连接。一切是指一切相。所谓“无碍眼具”，是指以无碍的智慧。因此，佛陀是通达一切相的。说了“谁已断绝一切结缚”等。在王舍城，商人子名叫力军，从证悟圣谛中不会改变，从那里开始

【英语翻译】
Because all causes of birth are abandoned. Why is it said, "The Muni strives for supernormal knowledge"? Supernormal knowledge is sixfold. Striving is what is realized by what. Or, supernormal knowledge is undefiled wisdom, and striving is especially clinging. Whoever strives for supernormal knowledge obtains the exhaustion of birth forever. For example, if there is a lamp, there will be light. Muni is what is possessed of Muni. "Knowing the limit of suffering" means the limit of samsara. In order to show the supernormal knowledge of knowing the kinds of minds, it is said, "By mind." "The consciousness of others" is the remainder of the sentence. Because one is not surprised by oneself. What is that mind like? It is said to be liberation, that is, being free from desire and so on. By what cause is the mind liberated from the afflictions that have not manifested, here it refers to permanent abandonment, because it will be mentioned below. Or, it is in terms of the experienced dharma, that is, from the mind of the dharma that has not been experienced, because it will be mentioned below. Knowing is realizing. "Liberation" means abandonment. What is abandoned? "Desire" means desire and so on. How is it abandoned? "All" means forever. Intelligence is special wisdom. The three are remembering past lives and so on. Having means possessing. Having supernormal knowledge of knowing the minds of others and so on, one will become a Brahmin, that is the meaning. Or, the phrases such as liberation by the path of seeing, meditation, and no-more-learning are combined in order. Having spoken of the aspect with the distinction just taught, "Whoever understands death and transmigration" means that the similar class is cut off. Birth is the connection again. All means all aspects. "Having unobstructed eyes" means by unobstructed wisdom. Therefore, the Buddha is one who understands all aspects. Having said, "Whoever has cut off all bonds," and so on. In Rajagriha, the merchant's son named Detrak does not change from realizing the noble truths, from there begins

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
རྩམས་སོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དགུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ནི་གང་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པའི་གདུང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པའོ། །དགའ་མེད་ནི་རྒོད་པ་དང་འཕྱར་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་སྟེ། སྲེད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དྲན་པས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་ཤིང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་གཞན་ལ་སྟོན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། གང་ཞིག་ཇི་སྙེད་ཤེས་པ་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་གྱུར་པ། །བློ་ལྡན་འཛིན་པར་ནུས་པར་བྱེད་པའང་རུང༌། །གདུལ་བྱའི་བག་ལ་ཉལ་དང་བསམ་མཁྱེན་ནས། །དེས་ནི་དེ་སྲེད་དོན་སྟོན་སྟོན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གང་ཞིག་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐུབ་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བི་བན་ད་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་བྲམ་ཟེ་ཞིག་རིགས་དང་རིག་པས་ཤིན་ཏུ་བདག་བསྟོད་དེ་དེ་བས་ན། ཕ་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། །ཇི་སྙེད་ཀྱི་རིག་བྱེད་གསུམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནས་དེ་བཅོམ་ལྡན་ལས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཐོས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །ཁྱུ་མཆོག་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཁྱུ་མཆོག་དག་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཁྱུ་མཆོག་རབ་མཆོག་གོ །རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ཡིན་པས་མཆོད་
པའི་ཡང་མཆོད་པ་སྟེ་བླ་མར་གྱུར་པའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གླང་པོ་ཆེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚུལ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཆོགས་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུབ་པ་ནི་ཐུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །བཀྲ་རི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཚེ་བ་གང་གིས་ཀྱང་ཁྲིད་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཙང་སྦྲའི་སྦྱོར་བ་སྨྲས་པ། ཁྲུས་བྱས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་བཅུའི་ཆུ་རྒྱུན་བླུགས་པས་སྡིག་པའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་འཁྲུ་བར་བྱེད་དོ། །གང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི། གང་ཞིག་སྲིད་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་བར

【汉语翻译】
作竟。一切遍行超越者，是因捨棄九種遍行之故。何者即是何者本身。完全無有苦惱者，是無有經歷由煩惱所作之苦惱。無有喜樂者，是無有掉舉與輕舉等，且不追求具有漏之事物，是因捨棄貪愛之故。名為具念者，是因以憶念而安住之故。導師是自己如實證悟，且以悲憫之故為他人宣說者。如是所說，何者凡知如是之量，成為成辦之器。具有智慧者，亦能成為執持者。知曉所化之隨眠與意樂後。彼即是彼貪愛義，宣說者即是導師。如是。何者自他之義圓滿，彼即應當再述說，說了能仁遍勝等。名為毗槃陀迦之婆羅門，以種姓與學識極度自讚，因此，父母圓滿，以及通達如是之三吠陀，之後，彼前往薄伽梵之前，聽聞如是所說後，遂而出家並獲得阿羅漢果。群中最勝者，是因勝過其他群中最勝者，故為群中最勝之最勝者。因是善引導者，故為供養中之供養，是成為上師之義。為何呢？如此說到象，是因具有大自性之殊勝功德，以及無有戒律退失之故。此即顯示大眾。大仙人是遠離貪欲之大者，是因捨棄所知障之故。名為遍勝者，是何者為遍勝者，彼即是遍勝，是因摧伏天子魔之故。能仁是具有能仁者本身。名為無垢者，是因不為內外任何損害所能奪走之故。已說淨行之行持。說到已沐浴，是因注入十善行之水流，能洗滌一切罪垢。凡是如是之自性者，即是凡是寂滅等。處畢

【英语翻译】
Completed. The one who has transcended all pervasive actions is because they have abandoned the nine pervasive actions. Whoever it is, it is that very one. The one who is completely without suffering is the one who has not experienced the suffering caused by afflictions. The one without joy is the one without agitation and frivolity, and does not seek after things that are tainted, because they have abandoned craving. The one called mindful is because they abide in mindfulness. The teacher is the one who has realized it for themselves and teaches it to others out of compassion. As it is said, whoever knows the extent of it, becomes a vessel for accomplishment. The one with wisdom can also become a holder. Knowing the predispositions and intentions of those to be tamed. That is the meaning of craving, the one who speaks is the teacher. Thus. Whoever has perfect benefit for themselves and others, that should be repeated, saying the Victorious Sage and so on. A Brahmin named Vibandhaka praised himself greatly for his lineage and knowledge, therefore, his parents were perfect, and he had mastered the three Vedas, after which he went before the Blessed One, and after hearing what was said, he went forth and attained the fruit of an Arhat. The best of the flock is the best of the best because he is superior to the other best of the flock. Because he is a good guide, he is the offering of offerings, which means becoming a teacher. Why? It is said like this, the elephant, because it has the special qualities of a great nature, and because there is no loss of discipline. This shows the great assembly. The great sage is the great one who is free from desire, because he has abandoned the obscuration of knowledge. The one called completely victorious, whoever is completely victorious, that is completely victorious, because he has subdued the demon of the son of the gods. The Able One is the one who possesses the Able One himself. The one called spotless is because he cannot be taken away by any harm, internal or external. The practice of pure conduct has been spoken. It is said to have bathed, because the stream of water of the ten virtues is poured in, it can wash away all the stains of sin. Whoever is of such a nature is whoever is peaceful and so on. Abiding

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་འཕགས་པ་པ་ལན་དའི་བུ། གཞན་དག་གིས་ངན་པ་ཐ་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦྱོས་ཏེ། དེ་ལས་བརྩམས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྲིད་འདས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྲིད་པ་གསུམ་ལས་རྒལ་བ་ནི་སྲིད་པ་ལས་འདས་པ་སྟེ་འདིའི་འཆིང་བ་སྤངས་པའོ། །ཆུ་བོ་ལས་རྒལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བོ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་རྒལ་བ་སྟེ་སྲིད་པ་གསུམ་རྩ་ནས་འབྱིན་པར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པར་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་གའི་དོན་བསྒྲུབས་པས་སོ། །རྣམ་བྲལ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱ་བར་ཉིང་མཚམས་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་སྦྱོར་བས་བསྐྱེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཐབས་སྨྲས་པ། སྡིག་ཆེན་རྣམ་པར་མི་སེམས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྨོས་སོ། །དགོན་པ་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་སྦྱོར་བསམ་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་ད་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་ལས་ཉམས་ཏེ་སྐྱོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ཕྱིན་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་དེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་མཁྱེན་ནས། གཟུགས་དག་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
བསྟན་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནོད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ་གང་དེ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གསལ་ཞིང་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་དག་ངེས་པར་སེམས་པས་རབ་རིབ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉེ་བར་སྦྱང་བ་བྱས་ནས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བཤད་པ་མི་བསྒོམ་པ་ནི་དེ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །སྨྲ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་གོམས་པར་བྱེད་པས་མི་གཙང་བ་སྒོམ་པ་ལ་གཞོལ་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྒོམ་པ་ལ་འབད་པར་མི་བྱེད་དོ། །བརྐམ་པར་གྱུར་པས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་གྱི་བརྗོད་པས་ནི་དེའི་ཚེ་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཡང་ཉམས་པར་བྱེད་ན་སྡར་མ་བསྒྲུབས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། །དེས་ན་མྱུར་བའི་ཐེག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་གཉི་ག་དང་འགལ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བསྟན་པ་ཉན་པའི་བསྟན་པ་ཉན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་ཅན་རྣམ་པར་མི་སེམས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡ

【汉语翻译】
赞颂圣者巴兰达之子。其他人用“恶劣至极”等词语来修饰，这是由此开始的。一切都被压制，这是怎么回事呢？就像这样，提到了“有寂”，超越三有就是超越有，也就是舍弃了此处的束缚。所谓“渡过河流”，就是渡过四种河流，表示从根本上拔除三有。调伏是指为了调伏所化众生。所谓“到达彼岸”，就是成就了二者的利益。完全分离是指不再与除此之外的其他事物相连接。通过与烦恼分离的结合所产生的禅定方法，说的是“不思恶念”等等。一位住在寂静处的比丘，在修习结合生起的禅定时，从禅定的征相中退失，感到厌倦，于是前往世尊所在之处。世尊知道他有善根，于是开示说：“对形象等过于执着和特别强调，不是进入禅定的方法。”
然后说了这些话。禅定的障碍有三种，即从禅定中退失。就像这样，过于执着和特别强调，以及对欲望等的分别念。当瑜伽士所观的形象等清晰显现时，如果过于执着，就像视线模糊一样，心会逐渐变得迟钝而退失。因此，不修习讲解，应该观察它是否不是最好的方法。不说话是指当瑜伽士习惯于修习时，专注于修习不净观，并且不努力修习对身体等的忆念近住。如果贪求，就会成为追求的目标，如果说出来，即使获得了特殊的成就也会退失，更何况是没有成就的人呢？因此，能够迅速获得解脱。或者，因为没有听闻与二者相违背的忆念教法，所以没有听闻教法。“不思恶念”是指对欲望等的分别念。

【英语翻译】
Praise to the son of the noble Palanda. Others adorn it with words such as "utterly evil," and it begins from there. Everything is suppressed, how is that? Like this, it is mentioned as "existence and cessation," surpassing the three realms of existence is surpassing existence, which means abandoning the bonds of this place. The so-called "crossing the river" means crossing the four rivers, indicating the uprooting of the three realms of existence from the root. Taming refers to taming sentient beings to be tamed. The so-called "reaching the other shore" means accomplishing the benefit of both. Complete separation means no longer connecting with anything other than that. The method of meditation generated by the union of separation from afflictions speaks of "not thinking of evil thoughts," and so on. A solitary monk, while practicing the samadhi that arises from union, fell away from the signs of samadhi, became weary, and went to where the Blessed One was. When he knew that he was endowed with fortune, he taught, "To be fixated on forms and to emphasize them particularly is not the way to enter samadhi."
Then he spoke these words. There are three obstacles to samadhi, which cause one to fall away from it. Like this, being fixated and particularly emphasizing, and conceptual thoughts such as desire. When the forms and so on that the yogi contemplates appear clearly, if one is too fixated on them, the mind will gradually become dull and fall away, like blurred vision. Therefore, not practicing explanations, one should examine whether it is not the best method. Not speaking means that when the yogi is accustomed to practice, he focuses on practicing impurity and does not strive to practice the mindfulness of the body and so on. If one is greedy, it will become the object of pursuit, and if one speaks, even if one has attained special accomplishments, one will fall away, let alone those who have not attained them? Therefore, one can quickly attain liberation. Or, because one has not heard the teachings of mindfulness that contradict the two, one has not heard the teachings. "Not thinking of evil thoughts" refers to conceptual thoughts such as desire.

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །སྤྲིན་ཆེན་དེའི་སྦྱོར་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡིན་པ་འདིར་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་དབེན་པ་བསྟན་ནས་ལུས་དབེན་པ་བཤད་པ། འདུག་ནས་སྨོས་ཏེ་ཤིང་དྲུང་ལ་སོགས་པ་དབེན་པར་འདུག་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་རྡུལ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་བསྟན་པ་ནི་སེམས་པའོ། །འཕགས་པའི་རིགས་ཐོབ་པས་ཡིད་དབེན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གང་ཞིག་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་རིགས་ཤིག་བདག་ཉིད་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་མཐོང་སྟེ་མི་རིགས་པར་སྤྱད་པ་གང་གིས་འདིར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཅེས་དང༌། བཙོན་རའི་མཆོག་བུམ་པའི་ནང་ན་གནས་པ་ནི་མི་རིགས་པས་སོ། །གཞན་གྱི་ནོར་ཉམས་པར་བྱས་པས་ནི་ཟངས་ཞུན་གྱི་ཞུ་བའི་གོས་ཀྱིས་ལུས་ལ་བསྐོན་པར་འགྱུར་རོ། །
ཚིག་ངན་པས་ནི་དེ་གཏུན་གྱིས་ཕྱེ་མར་བྱེད་ཅིང་འཛོམས་ལ་བརྡུངས་པས་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །དབྱེན་གྱིས་ནི་སོག་ལེས་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་ཞིང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགོན་པར་སོང་སྟེ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་འཆང་ཞིང་རྩྭའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ཇི་ཙམ་ན་ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཏེ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །བྱི་བས་ཟོས་པ་ལ་སོགས་པའི་གོས་གང་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་བོར་ནས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་དུ་ལྷུང་བ་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་དེ། དེ་བླངས་ནས་བཀྲུ་བ་དང་བཙེམ་པ་དང་བཙོ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་ཞིང་འཛིན་པ་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་འཆང་བ་སྟེ་འདིས་ནི་ཆོས་གོས་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ནི་འཛེམ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བསོད་སྙོམས་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །ངོ་ཚ་དང་བཅས་པས་ནི་གོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལས་སློང་གི་ཁ་ཟས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སྨད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་མི་འཛེམ་པ་ཡིན་ལ། འདིར་དོན་དུ་གཉེར་བར་ཡང་མི་བྱེད་དེ་འདིས་ནི་གྱ་ནོམ་པ་སློང་བ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །འདོད་མི་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པ་སྟེ་འདིས་ནི་སྤོང་བ་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཤིང་དྲུང་དག་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གནས་མལ་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་འཆང་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལུས་དང་སེམས་གདུལ་བ་དང༌། ལུས་དང་སེམས་དབེན་པ་བསྟན་ཏོ། །འ

【汉语翻译】
不作意也。以大云之作用，于此非为等持者作譬喻。显示心寂静后，讲述身寂静。从安住而说，谓于树下等寂静处安住也。其果为离尘，谓离贪欲也。显示于现法中安乐住者，乃心也。以获得圣种姓故，为显示意寂静之故。说了凡是持粪扫衣等。之后，某国王族于梦中见自身生于地狱，以不如法行事，何故生于此处等。监狱之最，处于瓶中，是不如法所致。损耗他人之财物，将以熔铜之衣覆其身。恶语则以杵捣为粉末，聚集捶打而损害之。以离间语，见如锯子等而生厌离。往诣世尊前，出家后往寺院，持粪扫衣，坐于草垫上，多久能离三界之贪欲，而作其自在，乃说此等语。凡是被老鼠所食之衣等，弃于粪扫堆等处，堕于粪扫堆中，即是粪扫衣。取而洗涤、缝补、染色等，完全作合而执持，是为持粪扫衣，此乃显示略微之法衣亦知足也。知惭者，谓具惭愧者，显示略微之乞食亦知足也。具惭者，不从他人乞求衣服等，食物亦非为彼等，以彼为义利而寻求者，是为应呵责之事物，是不惭者。于此处亦不为义利而寻求，此乃显示不求丰饶也。所谓不观欲者，谓舍弃对一切欲望之特别贪著，此乃显示喜乐于修习舍弃也。所谓住于树下者，乃显示略微之住处亦知足也。又，所谓持粪扫衣等，乃依次显示调伏身与心，以及显示身与心寂静也。

【英语翻译】
Not paying attention to it. Using the function of the great cloud, a metaphor is made here for those who are not in meditative stabilization. After showing the mind's solitude, the body's solitude is explained. Speaking from a state of dwelling, it means dwelling in a solitary place such as under a tree. Its result is freedom from dust, which means freedom from desire. Showing that one dwells happily in the present dharma is the mind. Because of obtaining the noble lineage, it is to show the solitude of the mind. It speaks of things like holding a rag robe. After that, a certain royal family saw in a dream that they were born in hell, and asked why they were born here because of their improper conduct. The best of prisons, being in a vase, is caused by impropriety. By wasting the wealth of others, one will be clothed with molten copper garments. Harsh words are pounded into powder with a pestle, and harm is done by gathering and beating. With divisive speech, seeing things like saws, one becomes disgusted. Going before the Blessed One, after ordaining and going to the monastery, holding a rag robe, sitting on a grass mat, how long can one be free from the desire of the three realms, and making it one's own, these words are spoken. Any clothes that have been eaten by mice, etc., are discarded in places like rag heaps, and falling into a rag heap is a rag robe. Taking it, washing, sewing, dyeing, etc., completely combining and holding it, is holding a rag robe, which shows contentment with even a slightly worn dharma robe. Knowing shame means having shame, showing contentment with even a slight amount of alms. Those who have shame do not beg for clothes etc. from others, and food is not for them, because seeking it for the sake of benefit is a blameworthy thing, and is shameless. Here, one does not seek for the sake of benefit either, which shows that one does not seek abundance. The so-called not looking at desires means abandoning special attachment to all desires, which shows delight in practicing abandonment. The so-called dwelling under trees shows contentment with even a slight dwelling place. Also, the so-called holding a rag robe etc. shows in order the taming of body and mind, and the solitude of body and mind.

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
ཕགས་པའི་རིགས་བསྒོམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཤད་པ། གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཞིག་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འདོད་ཅིང་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཚེར་མ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ཡོངས་སུ་འགྲེ་ཞིང་འདུག་པ་གཟིགས་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་ཅིང་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་གསུངས་སོ། །ལམ་ནི་ཐར་པའི་ཐབས་སོ། །ལེགས་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཞིག་ལེགས་པར་བསྟེན་པ་སྟེ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་
ལྡན་པའོ། །དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དྲང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་མེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དྲང་པོ་སྟེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཅེ་ན་འདི་ལྟར་ཞི་བ་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟབ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །གང་གི་དོན་དུ་འདི་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སྤངས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་འགྲོ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རབ་ཏུ་མང་པོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཞུགས་ནས་བསྟབས་སོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་གཟིགས་ཏེ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །གནས་པ་ནི་ཀུན་དུ་འཛིན་ཅིང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །ཅུང་ཟད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་ཡང་ངོ༌། །ཡང་ན་གནས་ནི་འགྲོ་བའི་གནས་སྐབས་ཏེ། དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གང་ན་ཡང་མེད་པའོ། །ཡང་ན་གང་གིས་ཀུན་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་གནས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་སྲེད་པའོ། །ཀུན་ཤེས་ནི་ཟད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །རིམ་པ་གང་གིས་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན་བཤད་པ། ཡིད་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟུག་རྡུ་མེད་པ་ནི་བསྒོམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་མེད་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ཁོ་ན་སེམས་དུལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ལུས་

【汉语翻译】
讲述如何修持圣者之种姓。 诸如“何为痛苦”等等。 另外，一位苦行者希望通过严酷的苦行获得解脱，看到他从四个方向完全贴伏在四种荆棘上，于是宣说了四圣谛，并在其后说了这些。道路是解脱的方法。 善于修持是指善于依止，那么什么是善于依止呢？ 就是八支圣道，即具有无漏的八支。 那么这是怎样的呢？ 称为正直，因为是安乐等方面的，并且是唯一的行进。 寂静是因为是使火平息的方法，就像所见一样。 或者，为什么称为圣者呢？ 因为正直，即无漏。 为什么是八支呢？ 因为这样是寂静，即吉祥。 正见等是八支。 为了什么目的而修持这个呢？ 就是为了舍弃一切痛苦。 圣道的果实是没有投生之处，为了显示这一点，说了“于何处少许”等等。 之后，众多婆罗门聚集在一起，从集会中，世尊安坐并被赞叹，从远处，具寿目犍连看到，并为了他的缘故说了这段偈颂。“于何处”是指有情。“安住”是指完全执持和完全掌握。“少许没有”是指任何地方。 或者，“处”是指投生之处，即在任何地方都没有少许。 或者，以什么来完全执持的处所存在，那就是贪爱。 “一切知”是因为获得了灭尽且不生的智慧，所以那是无处所的。 以何种次第具有一切知呢？ 宣说：称为“犹豫”，因为舍弃了见道的怀疑。 “无刺”是因为通过修持而远离了一切烦恼。 “获得不死之位”，这是为了获得有余涅槃。 为了显示唯有道路才能调伏自心。 无论何者身体

【英语翻译】
Explaining how to cultivate the lineage of the noble ones. Such as "What is suffering," and so on. Furthermore, a certain ascetic, wishing to be liberated through severe asceticism, saw him completely prostrating on four kinds of thorns from four directions, and then proclaimed the Four Noble Truths, and after that, said these. The path is the method of liberation. To cultivate well means to rely well, so what is it to rely well on? It is the eightfold noble path, which possesses the eight limbs without outflows. So what is it like? It is called upright because it is on the side of happiness and so on, and it is the only way to proceed. Tranquility is because it is the method of pacifying fire, just as it is seen. Or, why is it called noble? Because it is upright, that is, without outflows. Why are there eight limbs? Because in this way it is tranquility, that is, auspicious. Right view and so on are the eight limbs. For what purpose is this cultivated? It is to abandon all suffering. The fruit of the noble path is that there is no place to be born, and to show this, it is said, "In what place a little," and so on. After that, many Brahmins gathered together, and from the assembly, the Blessed One sat and was praised, and from afar, the venerable Maudgalyayana saw, and for his sake, said this verse. "In what place" refers to sentient beings. "Abiding" means completely holding and completely grasping. "A little not" means in any place. Or, "place" refers to the place of birth, that is, there is not a little in any place. Or, what is the place that is completely held by, that is craving. "All-knowing" is because one has obtained the wisdom of exhaustion and non-arising, so that is without a place. In what order does one possess all-knowing? It is said: it is called "hesitation," because one has abandoned the doubt of the path of seeing. "Without thorns" is because one is separated from all afflictions through cultivation. "Obtaining the state of immortality," this is to obtain the nirvana with remainder. To show that only the path can tame the mind. Whatever body

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་ཞིག་བཏུལ་བས་ཐམས་ཅད་ཐུལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བས་ཞུས་པ་ལས་འདི་གསུངས་སོ། །རིང་དུ་འགྲོ་བ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཐོབ་པ་སྟེ་ཡུལ་རིང་བ་གནས་དུམ་དག་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་པུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་རེ་
འཇུག་པ་ཚེ་འདིར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ལུས་མེད་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པས་སོ། །ཕུག་ན་གནས་པ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་བསྟེན་པ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ཁམས་གཉིས་ན་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ལ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་སེམས་རིས་མཐུན་པ་དང་སྲོག་ལ་བརྟེན་པས་སོ། །གདུལ་དཀའ་བ་ནི་དཀའ་བས་གདུལ་བར་བྱས་བ་ཡིན་ཏེ། རིང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དུལ་བ་ཐོབ་ན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་སོ། །དེ་ནས་ཚངས་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་བྲམ་ཟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འོངས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏེ། བཙུན་པ་གོ་འཕང་གང་ཞིག་རྟོགས་ན་དོན་དམ་པའི་བྲམ་ཟེར་འགྱུར་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །གང་ལ་གཟུགས་མེད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མེད་དེ་གཞི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བལྟར་མེད་ནི་འདི་ནི་འདིའོ་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པར་མི་རུང་བ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་དཔེར་བརྗོད་པ་གཞན་མེད་ཅིང་མི་སྣང་བས་སོ། །མཐའ་ཡས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་བལྟར་མེད་ཅེས་བྱ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་སོ། །ཕྲ་བ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་འདས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་མི་གནོད་པའི་གཞི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་པའི་གནས་སོ། །མངོན་རྟོགས་ནི་འགོག་པ་ཤེས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་བཤད་པ། རྟག་དྲན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྒྱུན་མི་ཉམས་པའི་དྲན་པ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་པས་སོ། །ཀུན་སྦྱོར་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ནས། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །གང་བཅད་ནས་དུལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་སོག་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རིག་བྱེད་འདོན་པའི་བྲམ་ཟེ་གཉིས་ཤིག་རིགས་
ཀྱིས་བསྙེམས་ཤིང་དྲེགས་ལ། ཤི

【汉语翻译】
说了“没有”等等。什么被调伏就能调伏一切？这是驾驭者请问后所说的。长久地行走是没有获得执持，因为要执持遥远的地方和处所。所谓“独自游走”，是指一个个进入，用“此生心之相续是一个”这句话来说明。没有身体是指没有色。住在洞穴里是指依赖名和色，因为在两个界中依赖色，在无色界中依赖相似的心和命。难以调伏是指因为困难而被调伏，因为长久行走等等。如果获得调伏的心，就能获得涅槃，为了显示这一点，所以说了“什么没有色”等等。之后，名为梵天寿的婆罗门来到世尊面前，这样说道：尊者，证悟什么位才能成为真实的婆罗门？这样请问后，说了这个偈颂。对于什么没有色，那是因为十一种基础而没有色。不可见是指不能确定地指示“这是这个”，因为没有那样的比喻，而且不显现。无边是指达到尽头，像虚空一样遍及一切。所谓非常不可见是指难以证悟。微细是指超越根等。不被生等损害所损害的基础是指名为涅槃的处所。现证是指通过了知灭尽而如实地现证。行持是指为了利益其他世间而行持。宣说了完全不退失的法性。所谓常念是指对于不退失的忆念，不间断地安住。所谓诸结尽是指舍弃了烦恼及其习气。这显示了舍弃的圆满，而智慧的圆满则用佛来显示。说了什么断除后变得调伏。说了“什么像草叶”等等。有两个诵吠陀的婆罗门，因为种姓而骄傲自满，并且傲慢。

【英语翻译】
It is said that "there is not," and so on. What is subdued by subduing, everything will be subdued? This was spoken after being asked by the charioteer. Going far away is not obtaining what is held, because of holding distant places and locations. The so-called "wandering alone" refers to entering one by one, and is explained by the words "the continuum of mind in this life is one." Having no body means having no form. Dwelling in a cave means relying on name and form, because in the two realms one relies on form, and in the formless realm one relies on similar mind and life. Difficult to tame means being tamed because of difficulty, because of going far away and so on. If one obtains a tamed mind, one will obtain nirvana, and in order to show this, it is said "what has no form" and so on. Then, a Brahmin named Brahma's Life came before the Blessed One and said this: Venerable one, what state is realized to become a true Brahmin? After asking this, this verse was spoken. For what has no form, that is without form because of the eleven bases. Invisible means that it cannot be definitely indicated as "this is this," because there is no such analogy and it does not appear. Infinite means reaching the end, like the sky pervading everything. The so-called very invisible means difficult to realize. Subtle means transcending the senses and so on. The basis that is not harmed by the harm of birth and so on is the place called nirvana. Manifest realization means manifestly realizing as it is by knowing cessation. Conduct means conducting for the benefit of other worlds. The nature of the Dharma that is completely undiminished is explained. The so-called constant mindfulness refers to the memory that does not diminish, abiding without interruption. The so-called exhaustion of all bonds means abandoning afflictions together with their imprints. This shows the perfection of abandonment, and the perfection of wisdom is shown by the Buddha. It was said what is cut off and becomes subdued. It was said "what is like a blade of grass" and so on. There were two Brahmins who recited the Vedas, arrogant and haughty because of their lineage.

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་བརྐམ་ཞིང་ཕོངས་པ་དེ་གཉིས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཉེ་བར་འོངས་ནས། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་བྲམ་ཟེ་མཆོད་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཞུས་པ་དང་ཞུ་བ་པོ་གཉིས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །གཏུབས་པ་ནི་བཅད་པའོ། །འཆིང་བ་ནི་འདིས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱས་ནས་ཏེ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་ཅིང་སེམས་འཛིན་པར་བྱེད་པས་སོ། །གཞན་དག་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སོག་མིག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐག་པ་སྟེ་འདིར་ནི་སྲེད་པའོ། །དཔེར་ན་ཤིང་རྟའི་འོག་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིང་ཡོངས་སུ་བཅིངས་ནས་སོག་མིག་དང་ཆིངས་མ་བྱས་ན་ཁུར་འདེགས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡང་འདིས་བསྟན་ཏེ་སྲེད་པས་བཅིངས་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདེགས་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆིངས་མ་ནི་མྱུར་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཤིང་གླེགས་ཀྱི་གཟེར་བུ་ལ་སོགས་པ་འཆིང་བ་ཡིན་ཏེ་འདིར་ནི་གཏི་མུག་བསལ་བའི་ལྷག་མ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །རྒྱང་ཐག་བཅད་ནས་སུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དཀའ་བས་སྤངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འདི་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱང་ཐག་བཅད་པ་ནི་འཆིང་བ་དང་སོག་མིག་ཅེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསུམ་པོ་འདི་ནི་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་གླེགས་ཀྱི་གཏན་པ་བཞིན་དུ་འདའ་བར་དཀའ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་མ་རིག་པའི་གདུང་བས་སོ། །བརྟན་པ་དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། ཡོངས་སུ་གདུང་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་གདུང་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་སྟེ། འཁོར་གཏན་བཟང་པོའོ། །གཞན་དག་ཏུ་ནི་འོབས་རྒལ་བ། །ཞེས་འབྱུང་བས་རྒལ་བ་ནི་འདས་པ་སྟེ་མ་རིག་པའི་འོབས་ལགས་སོ། །རྙེད་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ནི་རྙེད་པའི་དབྱེ་བ་སྟེ་དེ་ལ་སྤྱིར་སོག་མིག་ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡོ་བྱད་མ་ཐོབ་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ནི་རྙེད་པའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ནི་སྲེད་པའི་འདོད་པའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ནི་སྲེད་པའི་རྙེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཏན་དུ་མི་འདོད་པ་སྨྲས་པ། །སྡིག་ཅན་ཞེས་སྨོས་ཏེ་སྡིག་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དེའི་མཐུས་གཤིན་
རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ཡང་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་འབྲང་ངོ༌། །རྩར་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པའི་རྒྱུས་ཀུན་དུ་འ

【汉语翻译】
那两个贪婪和贫穷的人进入了成千上万的眷属轮中，来到了世尊面前，说道：‘乔达摩啊，世间婆罗门是受供养的。’从这两个祈求者开始，共有两颂。‘截断’就是断除。‘束缚’是指以此来执持，即认为‘我’的傲慢，观察坏聚见并执持心。其他人说是嗔恨。‘索米’是指皮革性质的绳索，这里指贪欲。例如，如果从车下将所有的木头完全捆绑，如果不使用索米和束缚，就没有承载重物的能力。同样，在这个世间，也显示了被贪欲束缚，才能承载轮回的痛苦。‘束缚’是指迅速产生的性质，如木板的钉子等束缚，这里指去除愚痴后剩余的烦恼和近烦恼。‘远离’是指难以舍弃。所有这些都应结合起来，‘远离’应与‘束缚’和‘索米’结合。这三者就像房子的门闩一样难以逾越，即无明的痛苦。坚定者这样说：‘完全舍弃痛苦’，即完全舍弃痛苦，是轮回的究竟安乐。其他地方说：‘超越深渊’，超越就是度过，即无明的深渊。对于‘想要获得’，这是获得的分类，因为通常用‘索米’来表示。对于没有获得的资具，特别执着就是获得。等持的资具是贪欲的欲望。欲界的资具是贪欲的获得。因此，说了永远不想要，说了‘罪恶’，因为能引来一切罪恶之业，并且因为悭吝等，会生于阎罗王的世界等，这也属于欲望。‘连根’是指与因相连，即以感受为缘的贪欲和以无明为因的普遍。

【英语翻译】
The two greedy and impoverished ones entered into thousands of circles of retinues and came near to the Blessed One, saying, 'O Gautama, in the world, Brahmins are worthy of offerings.' Starting from these two petitioners, there are two verses. 'Cutting off' means severing. 'Bondage' refers to that which holds, namely, the pride of 'I,' observing the view of the destructible aggregates and holding the mind. Others say it is hatred. 'Sogmig' refers to a rope of leather nature, here it means craving. For example, if all the wood is completely bound from under a chariot, without using sogmig and bonds, there is no ability to bear the load. Similarly, in this world, it is shown that being bound by craving enables one to bear the suffering of samsara. 'Bonds' refer to the nature of quickly arising, such as nails of wooden planks, etc., which are bonds, here referring to the remaining afflictions and near-afflictions after removing ignorance. 'Far removed' means difficult to abandon. All of these should be combined, 'far removed' should be combined with 'bonds' and 'sogmig.' These three are like the latch of a house door, difficult to overcome, namely, the suffering of ignorance. The steadfast one said, 'Completely abandoning suffering,' which means completely abandoning suffering, is the ultimate bliss of samsara. In other places, it says, 'Crossing the abyss,' crossing means passing over, namely, the abyss of ignorance. Regarding 'wanting to obtain,' this is a classification of obtaining, because it is generally indicated by 'sogmig.' For the possessions not yet obtained, particularly clinging is obtaining. The possessions of the realm of meditative stabilization are the desires of craving. The possessions of the desire realm are the obtaining of craving. Therefore, it is said to never want, it is said 'sinful,' because it can lead to all sinful actions, and because of stinginess, etc., one will be born in the world of Yama, etc., which also belongs to desire. 'With roots' means connected with causes, namely, craving conditioned by feeling and universally by the cause of ignorance.

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
དོད་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཚོར་བ་ནི་དང་པོའི་རྩ་བར་གྱུར་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲུངས་ཕྱུང་བ་ནི་རྩ་ནས་བཅད་པའོ། །སྲེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་པ་ན་ནི་འཁྲིག་བའི་སྲེད་པའོ། །གཟུགས་ན་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྲེད་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྲེད་པའོ། །གསུམ་པོ་འདི་ནི་སོག་མིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྟན་ཏོ། །དོན་དམ་པའི་བྲམ་ཟེ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ་ཞེའོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་སེམས་གདུལ་བ་སྨྲས་པ། བརྩོན་པས་ཆུ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤིང་རྟ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་འབྲོག་དགོན་པར་ངལ་སོ་བ་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོས་ཁྱེར་ཏེ་རྫས་ཐམས་ཅད་ཁྱེར་ཞིང་ཚོད་པ་དག་དཀའ་བས་སྲོག་རྙེད་དེ་ཉམ་ཐག་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཙུན་བ་ཆུ་བོ་འདི་ནི་ཆུང་བ་ལགས་ཏེ་འོན་ཀྱང་ཆུ་བོ་བཞི་ནི་ཆེན་པོ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། འདི་གསུངས་སོ། །རྒྱུན་བཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བོ་བཞི་ལས་རྒལ་བ་སྟེ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་བཅད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྩོན་བས་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ་ལུས་དང་སེམས་དབེན་པ་བརྟེན་པའམ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བཀག་པའོ། །འཕགས་ལམ་གྱིས་ནི་རྩ་བ་དང་བཅས་པར་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཟད་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྤངས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་འཚེ་བ་མེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། སྡིག་མེད་གང་ཡིན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་འཚེ་བའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་ཞིང་མི་སྤྱོད་དེ་ངེས་པར་སྡིག་པ་མེད་པ་ནི་འདིའི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །ཕ་དང་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །གླེང་གཞི་དང་
བཅས་པའི་དོན་དགེ་སློང་གི་ཚོམས་སུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནོང་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་སྟག་ནི་གཏུམ་ཞིང་དྲག་ལ་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནོད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་གདུག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་ཟ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི་ཕ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱ

【汉语翻译】
具有贪欲的自性，不如理作意。这些是用这样的词句等来说明的。感受应当理解为是第一位的根本。连根拔起就是从根上断除。贪爱是这样的，在欲界是性爱的贪爱。在色界是禅定的贪爱。在无色界是等至的贪爱。这三者是用“索米”这个词来表示的。真正的婆罗门就是那样的，我是这样说的。用其他方式调伏心意，说了“以精进为河流”等。大约五百辆车在荒野寺庙休息时，都被洪水冲走了，所有财物都被冲走，人们艰难地保住了性命，陷入困境，于是他们禀告说：“尊者，这条河很小，但有四条大河啊。”这样禀告，并说了这些话。“断流”的意思是超越四条河流，也就是完全舍弃居家生活的意思。为了说明断流依赖于发起精进，所以说了“以精进”。“彻底摧毁所有欲望”是指对欲望的贪执和烦恼的贪执，依靠身心寂静或者不净观等，断除了在欲望中行事的烦恼。用圣道就能连根拔除。“了知诸行之灭尽”，是指在色界和无色界中行事的断除已经显现。“已经脱离贪欲，并且不损害他人的利益”，这是为了说明“什么是无罪的”。远离贪欲等损害的因，并且不行事，必定是无罪的，这是对此的确定之词。“父亲和母亲”等，包含起因和结果的意义已经在比丘僧团中讲述完毕。“老虎”是指具有被追悔所缠绕的众生。例如，老虎凶猛、强悍，毫不犹豫地食用血肉。同样，具有嗔恨缠绕的人也很恶毒，会吞噬一切善根。第五个是父亲等四种

【英语翻译】
The nature of having attachment, and not properly applying the mind. These are explained by words such as these. Feeling should be understood as the root of the first. Uprooting means cutting off from the root. Attachment is like this: in the desire realm, it is the attachment to sexual intercourse. In the form realm, it is the attachment to meditative absorption. In the formless realm, it is the attachment to attainment. These three are indicated by the term "Sogmig." A true Brahmin is like that, I say. Subduing the mind in other ways, it is said, "With diligence as the river," and so on. When about five hundred carts were resting in a wilderness monastery, they were all carried away by the flood, all the goods were carried away, and the people barely saved their lives with difficulty, falling into distress, they reported, "Venerable, this river is small, but there are four great rivers." Thus they reported, and these words were spoken. "Cutting the stream" means crossing the four rivers, that is, completely abandoning the household life. To show that cutting the stream depends on initiating diligence, therefore, it is said, "With diligence." "Completely destroying all desires" refers to the attachment to desire and the afflictive attachment, relying on the solitude of body and mind or impurity, etc., cutting off the afflictions of acting in desire. With the noble path, one can eradicate the root. "Knowing the exhaustion of all formations," refers to the manifest abandonment of acting in the form and formless realms. "Having become free from attachment and not harming the interests of others," this is to explain "What is without sin." Being free from the causes of harm such as attachment and not acting, it is certain to be without sin, this is the definitive word for this. "Father and mother," etc., the meaning including the cause and result has already been explained in the community of monks. "Tiger" refers to sentient beings who are entangled with remorse. For example, a tiger is fierce, violent, and unhesitatingly consumes flesh and blood. Similarly, one who is possessed by the entanglement of malice is also vicious and devours all roots of virtue. The fifth is the four types of father, etc.

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་བསྟན་ནས་འདི་ནི་ལྔ་པར་གྱུར་བའོ། །ཡང་ན་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ལས་ལྔ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་མཆོད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བྲམ་ཟེ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞིག་ཡོད་དེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་སོ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་སྔོན་ནས་ཁོན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ་དེས་མགོ་ལ་ལག་ལྕག་བརྒྱབ་པོ། །དེས་སྨྲས་པ། སྔོན་ནི་གཞན་བྲམ་ཟེ་ལྟར་སྣང་ལ་ད་ལྟར་ནི་གཞན་ལྟར་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་ཁྲོས་ཏེ་ཡང་བརྒྱབ་པོ། །དེས་སྨྲས་པ་བདག་ལ་སྔོན་ནི་ཉེས་པ་མེད་ན་ཕྱིས་ནི་ཉེས་པ་ཡོད་དེ་འདི་ལྟར་ཐོབ་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བདག་ཅིའི་ཕྱིར་མ་སོང་ཞེས་པ་དང༌། དེ་མངོན་པར་དད་ནས་དེ་ལས་བརྩམས་སོ། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་བརྡེག་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྲམ་ཟེ་དགྲ་བཅོམ་པ་མཆོད་པའི་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ལག་པ་དང་བོར་བ་ལ་སོགས་པས་བརྡེག་བར་མི་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་གནོད་པར་བསམ་པ་ཡང་མི་རིགས་ན་བརྡེག་པར་བྱ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ་བརྡེག་པ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲམ་ཟེ་བསྐྲད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་ཞིག་ནས་རྙེད་པ་ལ་མཆོད་པ་མ་བྱས་པར་ནི་གཏང་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་མ་ཕུལ་བར་གཏང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པས། མི་བྱེད་ན་ནི་སྨད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྲམ་ཟེ་བརྡེག་པ་བླུན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་རྡེག་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨད་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །
བླུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། གང་ཞིག་དམ་པ་རྡེག་བྱེད་ངན་པ་དེ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་ཡིན། །སྡིག་པ་མི་བཟད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། །ངན་སོང་དུ་ཡང་དེ་ནི་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ངན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་བཀུར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མ་བྱས་པར་གཏང་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོངས་སུ་སྩོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་བླ་མ་ལ་མ་གུས་པ་དང་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་བ་དེ་ནི་སྨོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཅེས

【汉语翻译】
教导说，这是第五种。或者因为是五种障碍中的第五种。为了表明，像这样的人应该受到供养和尊敬。提到了婆罗门等等。在王舍城（Rajagriha）里，有一个婆罗门剃了头发和胡须，没过多久就成了一位阿罗汉，他为了乞食而进入城市。有一个婆罗门种姓的人，和一棵巨大的娑罗树（Shorea robusta）有旧怨，并且一直怀恨在心，那人就用手掌打他的头。那人说：“以前看起来像其他的婆罗门，现在看起来像另一个人。”说完，就生气地又打了他一下。他说：“我以前没有过错，现在有过错了，像这样被打之后，我为什么不一声不吭地走开呢？”那人因此而生起了信心，并以此为开端。“不要打婆罗门。”意思是说，按照所说的方式，不要用手或棍棒等打婆罗门阿罗汉，他是应受供养的对象。对他来说，连心里想伤害他都不应该，更何况是打他呢？因为打是恶行的增长之因。“不要驱逐婆罗门。”意思是说，无论何时得到的东西，如果没有供养就不要舍弃。意思是说，没有把法衣和食物等供养给他之前，不要舍弃他。正如所说，为了表明不这样做就是诽谤。打婆罗门是愚蠢的，意思是说，打有功德的人，是接近应受诽谤的果报。愚蠢的意思是诽谤的意思。正如所说：谁打圣者，那个恶人，会被圣者们深深地诽谤。因为与不可饶恕的罪恶相关联，那人也会堕入恶趣。驱逐他的人是邪恶的，意思是说，谁没有依靠他而进行各种各样的尊敬就舍弃他，那是因为他完全耗尽了特殊的福德。为了表明，不尊敬上师和喜爱善行的人，不是在进行诽谤。谁……

【英语翻译】
It is taught that this is the fifth. Or because it is the fifth of the five obscurations. To show that such a person should be offered and revered. The Brahmin, etc., are mentioned. In Rajagriha, there was a Brahmin who had shaved his hair and beard, and before long he became an Arhat, and he entered the city for alms. A Brahmin of the Brahmin caste, who had an old feud with a large Sal tree (Shorea robusta) and had been harboring resentment, struck him on the head with his palm. He said, "Before, you looked like other Brahmins, but now you look like someone else." Having said that, he angrily struck him again. He said, "I had no fault before, but now I have a fault. Having been struck like this, why didn't I just leave without saying a word?" That person then developed faith and began with that. "Do not strike Brahmins." It means that, according to what has been said, do not strike a Brahmin Arhat, who is worthy of offering, with hands or sticks, etc. It is not even appropriate to think of harming him in one's mind, let alone striking him. Because striking is the cause of the increase of evil deeds. "Do not expel Brahmins." It means that whenever something is obtained, it should not be abandoned without offering it. It means that he should not be abandoned without offering him robes and food, etc. As it is said, to show that not doing so is slander. Striking a Brahmin is foolish, meaning that striking a virtuous person is approaching the fruit of being slandered. Foolish means slander. As it is said: Whoever strikes a holy person, that evil person, will be deeply slandered by the holy ones. Because it is associated with unforgivable sins, that person will also fall into the lower realms. The one who expels him is evil, meaning that whoever abandons him without relying on him and performing various kinds of reverence, that is because he has completely exhausted his special merit. To show that one who does not respect the guru and delights in good deeds is not engaging in slander. Who...

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཉེ་རྒྱལ་དང་པང་ནས་སྐྱེས་གནས་སོ། །དེ་ལ་ཉེ་རྒྱལ་གྱིས་ནི་རྟ་ཐུལ་ལས། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐོས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པོ། །དེ་ལ་པང་ནས་སྐྱེས་ཀྱིས་ལན་གཉིས་ཐོས་པས་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་གཉིས་འཁོར་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་སོང་ངོ༌། །ཐག་རིང་པོ་ནས་འཕགས་པ་རྟ་ཐུལ་མཐོང་ནས་གང་དང་ཉེ་བ་ལས་ཆོས་ཐོས་པ་དེ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དེའི་གན་དུ་དེ་གཉིས་ལྷགས་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་ཁྲུས་བྱས་པ་མེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཡང་དེའི་དྲུང་ན་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་འཁོར་དང་བཅས་པར་དེ་གཉིས་ཐག་རིང་པོ་ནས་འོང་བ་གཟིགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལས་སོ། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐོས་པས་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པའོ། །རྒན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་ཚོད་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པ་ལོན་པར་གྱུར་པའོ། །ཡང་ན་ནོར་ལ་སོགས་པ་བསགས་པར་གྱུར་པའོ། །གཞོན་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་བདུན་གྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ན་ཚོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ནོར་ལ་སོགས་པ་ལ་འགྲིབ་པའོ། །དེ་ལ་བཀུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཞེས་པས་དྲངས་ཏེ། དེ་ཉིད་བླ་མར་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུད་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་ངག་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པས་སོ། །འདིར་དཔེ་བསྟན་པ། མེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན། མེ་རྣམ་པ་
གསུམ་ལ་བྲམ་ཟེ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །གཙང་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་ཁྲུས་ལ་སོགས་པས་སེལ་བ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་ནི་ཁྲུས་བྱས་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །བསྙེན་བཀུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉེ་བར་གནས་པས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་མེ་ལ་བརྟེན་པས་ཞུན་མར་དང་ནས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་འདི་ཉིད་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་ཅིང་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བསྟན་པའི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འབད་པས་ནི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་བྲམ

【汉语翻译】
等等行为都讲述了。在王舍城，有遍行者内伽和从膝上生。其中，内伽从马胜那里听闻了“如何是世界”的偈颂，获得了入流果。从膝上生听闻了两次，也同样如此。之后，他们二人带着二百五十名眷属，为了瞻仰世尊而前往。从远处看到圣者马胜，心想：应该供养从他那里听闻佛法的人。于是二人来到他那里，一位婆罗门沐浴后正在侍奉火，也在他身旁。之后，世尊看到他们二人带着眷属从远处而来，说了四个偈颂。“无论何者”，是指从人。“诸法于识中”，是指听闻讲述等佛法后，转变为证悟等。“老或”，是指年龄达到八十岁等。“或者积累了财富等。“年轻亦可”，是指年龄接近七岁。“或者财富等减少。因此，恭敬”，是指以供养为先导，并被引导，将他视为上师。顶礼”，是指应该敬礼，因为在一切方面都与他的话语相符。这里展示了一个例子。“如火”，例如，婆罗门供养三种火。以洁净”，是指用沐浴等清除身体的污垢，因为婆罗门沐浴后开始修行禅定等行为。侍奉”，是指通过亲近而感到满足，即法衣、食物、医药等，就像婆罗门依靠火，使用酥油、青稞等一样。究竟的佛法是什么呢？为了区分这一点，说了“圆满正等觉所宣说”。是指由圆满正等觉所宣说和开示的。其余的已经解释过了。为了表明努力与教法相符，就能超越一切损害，当婆罗门

【英语翻译】
And so forth are mentioned. In Rajagriha, there lived the wanderer Niga and Pangnaskya. Niga, upon hearing the verses from Ashvajit, "How is the world," attained the fruit of stream-entry. Pangnaskya, upon hearing it twice, became the same. Then, they both, with two hundred and fifty attendants, went to see the Blessed One. Seeing the venerable Ashvajit from afar, they thought, "We should honor the one from whom we heard the Dharma." So they approached him, and a Brahmin who had bathed and was worshipping fire was also there. Then, seeing them coming from afar with their retinue, the Blessed One spoke four verses. "Whoever," refers to a person. "All things in consciousness," refers to transforming into realization, etc., by hearing the Dharma such as explanations. "Old or," refers to reaching the age of eighty, etc. "Or having accumulated wealth, etc. "Young also," refers to being close to the age of seven. "Or having diminished wealth, etc. Therefore, honoring," refers to being led by offerings and recognizing him as a guru. "Having prostrated," refers to being worthy of reverence, because in all ways they are in accordance with his words. Here an example is shown. "Like fire," for example, the Brahmin worships three kinds of fire. "With purity," refers to removing the dirt of the body with bathing, etc., because the Brahmin, after bathing, begins to practice meditation, etc. "Serving," refers to being satisfied by being near, that is, robes, alms, medicine, etc., just as the Brahmin relies on fire, using ghee, barley, etc. What is the ultimate Dharma? To distinguish this, it is said, "Taught by the perfectly enlightened Buddha." It refers to what is spoken and taught by the perfectly enlightened Buddha. The rest has already been explained. To show that by striving in accordance with the teaching, one can transcend all harm, when the Brahmin

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་མ་ཀོ་ལའི་རིན་གནོད་སྦྱིན་བ་ཀུ་ལའི་ཁང་པ་ན་བསྙེན་བཀུར་བ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བ་ལང་སྐྱོང་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་མོའི་མུན་པ་མུན་ནག་གི་ནང་དུ་དལ་བུས་རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་ཆར་འབབ་ལ་གློག་འགྱུ་བ་ན་གཙུག་ལག་གི་ཕྱི་རོལ་མངོན་པར་མཐངས་ཡོད་པ་ནས་རྒྱུ་ཞིང་འཆག་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་འདི་བཻ་ཌཱུཪྻའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁང་པར་མངོན་པར་སྤྲུལ་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་འཆག་པའི་རྗེས་སུ་འཆག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་མ་ག་དྷཱ་ན་གནས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དུ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་གནོད་སྦྱིན་བ་ཀུ་ལ་ལས་འཇིགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསམས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་དེས་པར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་སྲིད་བཞུགས་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་པའི་དགེ་སློང་དག་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མེད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བ་ལང་སྐྱོང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཡུན་རིང་དུ་འཆག་པར་མཛད་དེ། གང་བདག་གིས་ཕྱི་རོལ་སྤུ་ཅན་གྱི་གོས་མགོ་ལ་གོན་པར་བྱས་ནས་འཆག་པར་བྱ་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་བ་ཀུ་ལས་འདི་དག་འཇིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ནས། །བ་ཀུ་ལ་
སྟེ་བདག་ནི་དགེ་སྦྱོང་གནོད་སྦྱིན་བ་ཀུ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་ཏེ། བཙུན་པ་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་མཆིས་སོ་ཞེས་པ་ནས་འདི་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །གཽ་ཏ་མའི་རིགས་འདི་ལྟར་རྩོལ་བ་ཡང་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་དུས་ནའོ། །ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་དང་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཆོས་རྣམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །བྲམ་ཟེ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕ་རོལ་དུ་བྱོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ནའོ། །ཤ་ཟ་གཅིག་པུ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་ཟ་བ་གཙོ་བོ་སྟེ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟས་སུ་ཤ་ཟ་བས་ཤ་ཟ་སྟེ་ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་དེ་འམ་གཞན་བདུད་ཀྱི་རིས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པ་དག་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །བ་ཀུ་ལ་ཞེས

【汉语翻译】
ཟེ་等语。世尊在摩拘罗国的林苑，与侍者具寿牧牛一同住在药叉婆鸠罗的住所。之后，世尊在夜晚的黑暗中，缓慢地、逐渐地，在下雨闪电时，从精舍外面显露可见的地方行走。之后，天帝释提桓因心想：我应该将此地化现为毗琉璃自性的房屋。这样想后，便如是化现，然后前往世尊所在之处，跟随世尊行走。当时，摩揭陀国的人们，为了保护孩童，心想：这是因为害怕药叉婆鸠罗。法性是，只要有佛世尊住世，以及有侍奉的僧侣存在，就不会有（畏惧）。之后，具寿牧牛心想：佛世尊长时间地行走，我应该在外头披上毛织的衣服，然后行走，这样药叉婆鸠罗就会害怕这些了。婆鸠罗，即我乃是沙门药叉婆鸠罗，这样广为宣扬。尊者，像这样的人也存在于此律藏中。像这样广为宣扬。憍尸迦，请觉悟吧！乔达摩的种姓如此努力，也能长久地使正法清净。说了六偈。何时，即任何时候。诸法，即教法和修持的法。已到彼岸，即已达究竟，为了获得一切智智。或者，诸法即指一切有漏之事物。婆罗门已到彼岸。所谓已到彼岸，即如来。彼时，即指彼时。即使是唯一的食肉者，即指主要的食肉者，即伟大的食肉者。以肉为食者即食肉者，而“也”这个词，是为了包含那些或其他的魔类等，能生起外在恐怖的事物。婆鸠罗

【英语翻译】
Ze, and so on. The Blessed One was dwelling in the hermitage of the Yaksha Vakula in the grove of the country of Makula, together with the attendant Venerable Cowherd. Then, in the darkness of the night, the Blessed One slowly and gradually walked outside the monastery from a visible place when it was raining and lightning. Then, the Lord of the Gods, Indra, thought: "I should manifest this place as a house of the nature of lapis lazuli." Having thought thus, he manifested it accordingly, and then went to where the Blessed One was and walked after him. At that time, the people of Magadha protected their children, thinking: "This is because they are afraid of the Yaksha Vakula." The Dharma nature is that as long as the Buddha, the Blessed One, remains, and as long as there are monks who serve him, there will be no (fear). Then, the Venerable Cowherd thought: "The Buddha, the Blessed One, has been walking for a long time. I should put on a woolen garment on my head and walk outside, so that the Yaksha Vakula will be afraid of these." Vakula, that is, I am the Shramana Yaksha Vakula, thus he proclaimed widely. Venerable ones, such a person also exists in this Vinaya. Thus he proclaimed widely. Kausika, awaken! The lineage of Gautama, striving in this way, will also purify the Dharma for a long time. He spoke six verses. "When" means at any time. "The Dharmas" means the teachings and the practices. "Gone to the other shore" means having reached the end, in order to attain omniscience. Or, "the Dharmas" refers to all contaminated things. "The Brahmin has gone to the other shore." "Gone to the other shore" means the Tathagata. "At that time" means at that very time. "Even from a single meat-eater" means the chief meat-eater, the great meat-eater. "Eating meat as food is a meat-eater," and the word "also" is to include those or other classes of demons, etc., that cause external fears. Vakula.

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ནི་མིང་བ་ཀུ་ལ་ཞེས་བཏགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་རྒལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ་འདི་ལ་དེས་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟད་པ་ཤེས་པ་བརྙེས་པས་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་དེ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཚོར་བ་ཡང་ཟད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དེའི་དུས་ནའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པས་སོ། །མཐོང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པའོ། །ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོར་བ་མཐའ་དག་སྟེ་ཁམས་གསུམ་གྱིའོ། །ནུབ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དེ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སྤངས་པས་གནས་པ་སྤོང་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཚེ་དེས་ནི་ཟག་པ་རྣམས། ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། བདེ་བར་ཚོར་བས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཉལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་དེས་
བྱས་པའི་ལས་ཀྱང་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཚེ་དེ་ཡིས་རྐྱེན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཟག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལས་ཡང་སྲིད་པར་སྨིན་པ་ནི་རྐྱེན་གྱི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྟེ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྩལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པས་འབྲས་བུ་མེད་པར་བསྟན་པ། ཀུན་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་ཀུན་སྦྱོར་ཏེ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉིད་མཚམས་སྦྱར་ནས་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བའོ། །གནས་སྐབས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་གྱུར་པ་ནི་རྒ་བའོ། །རིས་མཐུན་པ་ཆད་པར་གྱུར་བ་ནི་འཆི་བའོ། །ཤིན་ཏུ་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒལ་བ་སྟེ་ངེས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་གི་སྒྲས་ནི་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པས་ནི་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པ་དཔེ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་བཤད་པ། ཉིན་མོ་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོ་ལྔ་པའི་གསོ་སྦྱོང་མཛད་དེ་མཚན་མོ་གསོ་སྦྱོང་གི་སྒོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་དང་ནན་དི་མུ་ཁ་ཞེས

【汉语翻译】
名为巴库拉。
“甚为超越”是指特别地胜过，意思是说，对于此，它不能产生恐惧。
世尊因已获得灭尽智，所以不仅脱离了食肉等恐惧，而且为了显示与轮回之因同等具有的感受也已灭尽，所以才说了“那时”。
“彼”是指超越一切者。
“见”是指以出世间的智慧如实地照见事物。
“所有感受”是指依赖于存在的全部感受，即三界的感受。
“成为寂灭”是指不再成办显现，因为已舍弃了连同习气在内的，缘于它的烦恼。
通过舍弃处所，显示了舍弃安住，所以说了“那时彼等漏”。如是说：“以乐受而为贪欲所眠”等等，内容非常广泛。
为了显示舍弃烦恼后，由它所作的业也已舍弃，所以说了“那时彼等缘”。即从漏所生的业，又在有中成熟，称为缘。
或者说是因等四种，因为没有缘的集合而作此宣说。
通过无因，显示了无果。
“所有结缚”是指因为正确地系缚而称为结缚，意思是说，生之因本身就是连接。
从生、老、死等甚为超越，将“本身”连接后，子宫的阶段以及从它所产生的相是生，阶段完全转变是老，种类相同者断绝是死。“甚为超越”是指胜过，即必定舍弃之故。
“和”字包括了悲伤和哭号等。
通过完全通达诸法，宣说了从死亡等完全超越的，具有例子的果，如“白天太阳”等。
在王舍城，世尊作了十五日的布萨，夜晚面向布萨之门，名为难提目卡。

【英语翻译】
It is named Bakula.
'Extremely Transcended' means particularly surpassing, meaning that for this, it cannot generate fear.
The Blessed One, having attained the knowledge of cessation, not only is free from fears such as flesh-eating, but also, in order to show that feelings, which are equally possessed with the cause of samsara, are also exhausted, therefore, it is said, 'At that time.'
'That' refers to the one who has transcended all.
'Seeing' means seeing things as they are with transcendental wisdom.
'All feelings' refers to all feelings that depend on existence, that is, the feelings of the three realms.
'Becoming extinguished' means not accomplishing manifestation, because the afflictions associated with habits, which are related to it, have been abandoned.
By abandoning the place, it shows the abandonment of dwelling, so it is said, 'At that time, those outflows.' As it is said, 'Being comfortable with pleasure causes one to be put to sleep by desire,' and so on, the content is very extensive.
In order to show that after abandoning the afflictions, the actions done by it have also been abandoned, it is said, 'At that time, those conditions.' That is, the actions born from outflows, which mature again in existence, are called conditions.
Or it could be the four causes, etc., because it is declared without the collection of conditions.
By having no cause, it shows having no result.
'All bonds' means that because it binds correctly, it is called a bond, meaning that the cause of birth itself is the connection.
Extremely transcended from birth, old age, and death, connecting 'itself,' the state of the womb and the characteristics arising from it are birth, the state of complete transformation is old age, and the cutting off of similar kinds is death. 'Extremely transcended' means surpassing, that is, because it is definitely abandoned.
The word 'and' includes sorrow and wailing, etc.
By completely understanding all phenomena, the fruit of completely transcending from death, etc., with examples, is explained, such as 'the sun in the daytime,' etc.
In Rajagriha, the Blessed One performed the fifteenth-day Uposatha, and at night, facing the door of the Uposatha, named Nandi Mukha.

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་མཚན་མོ་མེའི་ཁམས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་དེ་མཐོང་བ་དང་ནམ་གྲུ་དང༌། ཀ་ཕྱི་ན་དང༌། གསུས་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དེ་དག་གི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་མཐའ་དག་ཉི་མ་འཆར་བ་བཞིན་དུ་གསལ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཅི་ཙམ་ན་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་དེ་མཚན་མོ་ཉིད་དུ་ལངས་ནས་རི་བྲགས་ལ་ལ་ཞིག་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དཔུང་གི་ཚོགས་བཤམས་པ་ལས་འདི་སྙམ་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཐུང་བ་ཡིན་ལ་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་གང་སུས་ཤེས་ཏེ། དེ་བས་ན་དང་པོ་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་མཐོང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསམས་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་སྣང་བས་ཁྱབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ནས་མངོན་པར་དད་དེ། །དེ་དྲེགས་པ་མེད་པས་གོ་བགོས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བདེར་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ཙམ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །
ཉིན་མོ་ནི་ཉིན་པར་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་གསལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །གཞན་དུ་ན་མཛེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མཛེས་པ་དང་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད་པའོ། །མཚན་མོ་ཟླ་བ་སྣང་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནུབ་མོ་སྟེ་སྟོན་གྱི་སྤྲིན་མེད་པ་ལ་ཟླ་བ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའོ། །རྒྱལ་རིགས་གོ་ཆས་ཆས་པ་གསལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆ་ལེགས་པར་བགོས་པའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་མཛེས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྲམ་ཟེ་སེམས་པར་བྱེད་ན་གསལ། །ཞེས་བྱ་བ་དབེན་པའི་གནས་ན་གནས་པའི་བསམ་གཏན་དང་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ཡིད་ཅན་མེའི་ཁམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་ནི་ཉིན་མོར་ཉི་མ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་ལ། སྙིང་རྗེས་ནི་མཚན་མོ་ཟླ་བ་གང་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱེད་བའོ། །བཟོད་པ་དང་ལྡན་པས་ནི་རྒྱལ་རིགས་གོ་ཆས་ཆས་པ་བཞིན་དུ་སྟེ་མདའི་ཚོགས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་པར་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་གནས་སྐབས་བཞིས་ལྷག་པར་མཛེས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་ནང་ན་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་མཛེས་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཉིན་མོ་ཉི་མ་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་དང༌། འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སམ། ཡོངས་སུ་མ

【汉语翻译】
当夜晚融入火界时，看到天船、迦毗那、大腹等也融入其中。它们的荣耀使整个王宫像太阳升起一样明亮。不久，具形心国王在夜晚起身，为了调伏一些山贼而集结军队，心想：人们的寿命非常短暂，谁能知道谁会成为国王呢？因此，首先应该去拜见世尊。这样想着就出来了，看到如此明亮的光芒，生起了极大的信心。他没有傲慢，带着装备好的随从，前往世尊所在的地方。然后，世尊说了两个偈颂。
“白天是白天，天空晴朗无云。”这是用词语来表达的。否则，就不会美丽。照亮，是指非常美丽和显现。夜晚月亮照亮。这是指夜晚，秋天无云时，月亮非常美丽。国王身着盔甲显赫。这是指装备精良的军队，被四种军队团团包围的国王也很美丽。婆罗门思考时显赫。这是指居住在僻静之处，精进于禅定和冥想，融入火界三摩地的心灵，也非常美丽和光明。因此，远离贪欲的智慧之光，像白天的太阳一样照亮；慈悲像夜晚圆满的月亮一样，完全令人满足。具有忍耐力，就像国王身着盔甲一样，即使受到箭矢的伤害，也能毫不动摇地抵挡。或者，这是用四种状态来特别显示美丽。如果有人问，在有情众生和天神之中，有没有在所有状态下都变得非常美丽的呢？就说了“白天太阳照亮”等等。恒常，是指因的状态和果的状态，或者完全不...

【英语翻译】
When the night merges into the fire element, seeing the celestial ship, Kapila, the large abdomen, etc., also merge into it. Their glory makes the entire royal palace as bright as the rising sun. Soon, King Embodied Heart arose in the night, and while assembling troops to subdue some mountain bandits, he thought: People's lives are very short, and who knows who will become king? Therefore, one should first go to see the Blessed One. Thinking this, he came out, and seeing such a bright light, he developed great faith. He was without arrogance, and with his well-equipped retinue, he went to where the Blessed One was. Then, the Blessed One spoke two verses.
"The day is the day, the sky is clear and cloudless." This is expressed in words. Otherwise, it would not be beautiful. To illuminate means to be very beautiful and manifest. The moon illuminates the night. This refers to the night, when there are no autumn clouds, the moon is very beautiful. The king is resplendent in armor. This refers to the well-equipped army, and the king surrounded by the four divisions of the army is also beautiful. The Brahmin is resplendent when contemplating. This refers to the mind dwelling in a secluded place, diligently engaged in meditation and contemplation, and absorbed in the Samadhi of the fire element, which is also very beautiful and bright. Therefore, the light of wisdom, free from desire, illuminates like the sun in the daytime; compassion, like the full moon at night, completely satisfies. Endowed with patience, like a king clad in armor, one can withstand the harm of arrows without wavering. Alternatively, this is to show beauty especially through four states. If one asks, is there anyone among sentient beings and gods who becomes very beautiful in all states? It is said, "The sun illuminates the day," and so on. Constant refers to the state of cause and the state of effect, or not completely...

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
་ངན་ལས་འདས་པའམ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པའི་གནས་སྐབས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྣམ་པར་མཛེས་པའོ། །ཉིན་པར་དང་མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་དང་མུན་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཡང་ན་ཞེ་འགྲས་པ་དང་དད་པར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ལུས་འོད་འདོམ་གང་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སེམས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཟི་བརྗིད་ནི་འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྐུའི་འོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབས་པས་མཛེས་ཤིང་གསལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་མི་
སྡུག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འཚོ་བྱེད་ཀྱི་ཨ་མྲའི་ནགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་དེར་མ་སྐྱེས་དགྲ་འོངས་ཏེ། བཙུན་པ་ཁྱོད་དང་ཕ་ལ་བདག་གིས་གནོད་པ་དང་ལྡན་པར་བགྱིས་ཏེ་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ལ་བརྟེན་པས་སྡིག་པ་མང་པོ་བགྱིས་པའི་ཕྱིར། བདག་སྡིག་པ་བགྱིས་པ་ལ་ཐུགས་རྗེས་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ་དེ་ལས་བརྩམས་སོ། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ་གནོད་སེམས་དང་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པས་སོ། །མི་སྡུག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་ལས་གནས་པ་དག་ལས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དགྲར་རྟོག་པ་ཅི་ཡང་མི་མངའ་སྟེ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། གཞན་དག་ནི་སྒྲུབ་པ་གང་གིས་དེ་འགྲོ་བ་གསུམ་དུ་བྱེད་དོ། །ཁྱོད་ནི་མཛའ་བོ་དང་དགྲའི་ནང་ན་ཡང་མཛའ་བཤེས་བཞིན་དུ་བརྩེ་བས་སོ་ཞེས་སོ། །ཡིད་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལྡོག་པ་མེད་པ་སྟེ་བདག་གིས་དེ་ཉིད་ཕན་གདགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་གང་ལས་ཀྱང་འདི་གཉིས་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་འདས་པ་ལས་སེམས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཚིག་གི་ཕྲད་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱ

【汉语翻译】
从痛苦中解脱或未完全从痛苦中解脱的状态中，如来是极其美丽的。白天和夜晚被称为光明和黑暗的状态。或者，是憎恨和信仰。佛陀因为内心安住于一切智智。显现是因为身体的光芒有一寻等等。心是因为大慈悲等等。光辉是因为光明照耀。世尊因为身光而恒常美丽，通过证实这一点，表明了美丽和光明。因此，说了如何从不悦意之处等等。在王舍城（Rajagriha，今比哈尔邦的拉杰吉尔）耆婆的芒果林中，世尊安住于彼处，未生怨（Ajatashatru）前来，（说道：）尊者，我对您和父亲造成了伤害，因为依赖于不善知识，做了许多恶行。请您以慈悲对待我所做的恶行，直到这句话为止，从此开始。对于婆罗门们来说，没有是指从三界中脱离贪欲的如来等等。像这样是指像这样的众生，从烦恼中产生的哪怕一点点。如何是指任何原因，即害心和嫉妒等等。从不悦意之处是指从敌对之处安住的那些。佛陀世尊没有任何敌对的念头，因为已经断除了包括习气在内的微细障碍，并且具有大慈悲。正如所说：其他人用什么修行使之进入三有？您在朋友和敌人之中，也像对待亲友一样慈爱。心不退转是指没有心退转，即我不会对他们施加利益。那么，从什么方面来说，这两者，死亡等等，即世尊从涅槃中，心会退转呢？圣者从战场上，不顾王子和妻子而离去，那是怎么回事呢？回答说：如是如是，因为词语的连接是多种多样的。如是如是是指从何处何处的意思。他的意思是如来或他的声闻。

【英语翻译】
In the state of being liberated from suffering or not completely liberated from suffering, the Tathagata is extremely beautiful. Day and night are called the state of light and darkness. Or, it is hatred and faith. The Buddha is because the mind dwells in the omniscient wisdom. Manifestation is because the body's light is one fathom, etc. The mind is because of great compassion, etc. Splendor is because of the light illuminating. The Blessed One is always beautiful because of the body's light, and by proving this, it shows beauty and light. Therefore, it is said how from unpleasant places, etc. In the mango grove of Jivaka in Rajagriha (present-day Rajgir in Bihar), the Blessed One was dwelling there, and Ajatashatru came and (said:) Venerable, I have caused harm to you and my father, because relying on bad friends, I have done many evil deeds. Please have compassion on the evil deeds I have done, until this sentence, from which it begins. For the Brahmins, 'no' means the Tathagata, etc., who are free from desire from the three realms. 'Like this' means even a little bit of beings like this, born from afflictions. 'How' means any cause, that is, harmful thoughts and jealousy, etc. 'From unpleasant places' means from those who dwell in hostile places. The Buddha, the Blessed One, has no thoughts of hostility, because he has abandoned subtle obstacles including habits, and has great compassion. As it is said: What practice do others use to make it enter the three existences? You, even among friends and enemies, are loving like a close friend. 'Mind does not turn back' means there is no turning back of the mind, that is, I will not inflict benefits on them. Then, from what aspect, these two, death, etc., that is, from the Nirvana of the Blessed One, will the mind turn back? The noble one left the battlefield without regard for the prince and wife, how is that? The answer is: Thus, thus, because the connection of words is diverse. 'Thus, thus' means from where and where. 'His' means the Tathagata or his Shravaka.

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
ིའོ། །ཡིད་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཆགས་པ་ལས་རྣམ་པར་ལྡོག་པའོ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དང་པོ་ཉིད་དུ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་ནི་མཐོང་བའོ། །བདེན་པ་ནི་ཡོད་པའོ། །དེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་སྨོས་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྣོད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ལ་གཟིགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་
འདས་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ལས་ཏེ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཁྲོ་བ་ལས་ཡིད་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པར་ཐུབ་པ་མཆོག་གིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་བསྟན་པ་ཉིད་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆགས་པར་ཁྱེའུ་བཞག་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་གྱིས་དེ་ལས་འདས་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་རྣམ་པར་ལྡང་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བག་མེད་པར་མི་འགྲོ་བས་སོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ནི་ཇི་སྲིད་ཇི་སྲིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱི་ཇི་སྲིད་ཇི་སྲིད་གདུལ་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དེ་སྲིད་དུ་ཡིད་ལྡོག་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཏེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བཏང་བཟུང་གི་ཁང་པ་ན་བཞུགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ་རྩྭའི་གདན་བཤམས་པ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་ནས་ཞག་བདུན་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལ་མ་གཡོས་པ་ཉིད་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་འདི་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་གསུངས་སོ། །གང་ཚེ་ནི་དུས་གང་ནའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
འོ། །意反转，是指心从执着中完全反转。如是如是，是指从彼至彼，因为最初没有证悟彼性。穷尽是见。真实是存在。为了区分它，称之为世俗，意思是业、烦恼和异熟的障碍的自性。如果它不是容器，那么就观察处所和时间，世尊就会从中反转。或者，如是如是，是指从这本身，如是如是地从愤怒中反转心意。或者，当众生没有成为证悟真实的容器时，最胜的能仁理解后，就会从教法本身反转。这显示了世俗的真谛。即使把孩子放在贪爱中，世间人也会谴责那种不顾及他而离去的行为。具寿战胜，即使超越了它，也不会起身等等。如此，离欲者没有可爱和不可爱，因为随顺世间，所以不会从任何地方进入，也不会无所顾忌地行走于世间。或者，如是如是，是指尽其所有，无论何时，只要有可调伏者的障碍存在，就会尽其所有地反转心意，而不是因为其他的烦恼之因。为了显示有缘者依靠世尊的教法，如实地证悟事物的如性，从而获得所愿的果实，所以说了“何时婆罗门”等等。此后，世尊从欢喜龙王所居住的放逸之屋前往菩提树下，在那里铺设草垫，结跏趺坐，七日之中，跏趺坐姿未动摇，如实地观察十二缘起支的顺生和逆转，从彼定中起身，说了七颂。何时，是指在何时。此，是指

【英语翻译】
oṃ. "Turning away the mind" means completely turning away from attachment. "Thus, thus" means from that to that, because one does not realize that very thing in the beginning. Exhaustion is seeing. Truth is existence. To distinguish it, it is called conventional, meaning the nature of the obscurations of karma, afflictions, and maturation. If it does not become a vessel, then considering the place and time, the Bhagavan turns away from that. Or, "as it is, as it is" means from this itself, that the mind turns away from anger in that way. Or, when sentient beings have not become vessels for realizing the truth, the Supreme Sage, having understood, turns away from the teaching itself. This shows the conventional truth. Even if a child is placed in attachment, worldly people will condemn the birth that goes without regard for him. The venerable Victorious in Battle, even having transcended that, does not rise up, and so forth. Thus, those who are free from desire have neither the pleasing nor the displeasing, for by following the world, they do not enter from anywhere, and they do not go recklessly in the world. Or, "as it is, as it is" means as long as it lasts, that as long as the obscuration of the one to be tamed exists, so long will the mind turn away, and not because of other causes of affliction. In order to show that those who are fortunate, relying on the Bhagavan's teaching, realize the suchness of things as they are, and thus obtain the desired fruit, it is said, "When the Brahmin," and so forth. Then, the Bhagavan, from the house of ease of the Naga King of Delight, went to where the Bodhi tree was, and having spread a grass mat, sat in the lotus posture, and for seven days, without moving from the lotus posture, he contemplated the twelve branches of dependent origination arising in order and reversing in order, and rising from that samadhi, he spoke seven verses. "When" means at what time. "This" means

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཆོས་གང་སྔར་ཞག་བདུན་དུ་གཟིགས་པ་དེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་འབྱུང་བའོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་ངེས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཡང་ན་ཆོས་
ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་མཐོང་པའི་ལམ་ལ་བརྩམས་ནས་ཟད་པ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་ཐོབ་པའོ། །གང་ལ་འདིས་དང་པོར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྩོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་གུས་པའི་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་བྱེད་པ་ལས་ལྷག་པར་སྤྲོ་ཞིང་བརྟུན་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི། བརྩོན་པ་ཅན་ཏེ་དེའོ། །འདིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་འདི་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འདིས་བསྟན་པ་སྟེ་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཚིགས་བཅད་ལ་ཡང་བྲམ་ཟེའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཤད་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་དཀའ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་བས་ན་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་མི་འདོར་བར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྨྲས་པ། སེམས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་མེད་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚིག་གི་ཕྲད་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེའམ། ཡང་ན་དེ་མ་ཐག་པའི་དོན་ཏེ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐ་མ་དེ་མ་ཐག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཐུབ་པ་མཆོག་གིས་སོ། །སོམ་ཉི་མ་ལུས་སྤོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། གང་གིས་རབ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གིས་བླང་བར་བྱ་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཆ

【汉语翻译】
是哪种法先前七日所见，即是缘起之性显现。所谓“将要出现”，是指非常清晰和显现，被真如之智完全掌握和确定之义。它不是生，因为它是无生。如来安住于无生之法，此为语句之意。或者说，法是如来相续中存在的功德，即从见道开始，获得尽智，以及佛陀不共之法十八种等等。所谓“将要出现”，是指在相续中行持，即显现并获得。如果问“于何者此将首先出现”，则应与“婆罗门”一词相连。那是怎样的呢？因为以特殊的方式，为了显示无上功德将要出现的因，即福德和智慧之积聚。因此说了“以精进”等等。对于恒常行持和恭敬之行这二者，从迅速行持中更加欢喜和勤奋的，就是精进者，即是指此人。这显示了福德之积聚，因为精进能战胜一切。所谓“婆罗门”，是为了显示自性，因此以此来显示，对于刚显示的偈颂，也应从婆罗门的角度，在如来的语境中理解。解释说，精进没有做不到的，因此不应舍弃已开始的精进。说了智慧之积聚。“心”是指修习禅定，这能圆满般若波罗蜜多，因为没有智慧就没有禅定。所谓“那时”，因为词的连接方式多种多样，所以是“在那时”，或者是指紧接着的意思，即福德和智慧之积聚的最后阶段紧接着。所谓“他的”，是指婆罗门大雄。所谓“舍弃身体的疑惑”，是指十二支的疑惑全部在相续中显现。如果问“何时”，即“谁能善知”，是指谁能现证应取之义。如果问“什么”，即是法。

【英语翻译】
That which was seen for seven days previously, is the arising of the nature of dependent origination. The term "will arise" means to become very clear and manifest, meaning to be completely grasped and ascertained by the wisdom of suchness. It is not birth, because it is unborn. The Tathagatas abide in the unborn dharma, this is the meaning of the statement. Or, the dharma is the qualities that exist in the continuum of the Tathagata, that is, starting from the path of seeing, obtaining the knowledge of exhaustion, and the eighteen unshared dharmas of the Buddha, and so on. The term "will arise" means to practice in the continuum, that is, to manifest and obtain. If asked, "To whom will this first arise?" it should be connected with the word "Brahmin." How is that? Because in a special way, to show the cause of the arising of the supreme qualities, that is, the accumulation of merit and wisdom. Therefore, it is said "with diligence" and so on. For those who constantly practice and have respectful conduct, from quickly acting, who are more joyful and diligent, that is the diligent one, that is who it refers to. This shows the accumulation of merit, because diligence can overcome everything. The term "Brahmin" is to show the self-nature, therefore it is shown by this, and for the verse that has just been shown, it should also be understood from the perspective of the Brahmin, in the context of the Tathagata. It is explained that there is nothing that diligence cannot do, therefore one should not abandon the diligence that has been started. The accumulation of wisdom is spoken of. "Mind" refers to the practice of meditation, this can perfect the Prajnaparamita, because without wisdom there is no meditation. The term "at that time," because the ways of connecting words are diverse, so it is "at that time," or it refers to the meaning of immediately following, that is, the last stage of the accumulation of merit and wisdom immediately follows. The term "his" refers to the Brahmin Great Hero. The term "abandoning the doubts of the body" means that all the doubts of the twelve branches appear in the continuum. If asked, "When?" that is, "who can know well," refers to who can realize the meaning to be taken. If asked, "What?" that is the Dharma.

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
ོས་རྣམས་རྒྱུར་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ནི་རྒྱུར་བཅས་སོ། །ཆོས་ནི་འདིར་འབྲས་བུ་སྟེ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །རྒྱུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་དང་ལམ་
སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཆོས་ནི་དོར་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་ནི་ཉེ་བར་བླང་བ་སྟེ་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །རིམ་པ་གང་གིས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དེ་བསྟན་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྟོགས་ནས་ཕྱིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བའི་འགོག་པ་དང༌། དེ་ནས་དེའི་རྒྱུ་ལམ་མོ། །ཡང་ན་གང་གིས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། གང་གིས་ཐར་བ་དོན་དུ་གཉེན་བ་དེས་ཀྱང་དང་པོར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ལ་དེ་ནས་དེའི་རྒྱུའོ། །ནད་པ་མཐོང་ནས་དེའི་ནད་གཞི་དང༌། ནད་མེད་བ་དང༌། སྨན་ཚོལ་བར་བྱེད་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་བསྒྲུབས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་བ་གསུམ་གྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོ་ན་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་དང་པོར་སོམ་ཉི་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། ཐག་རིང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ངེས་པར་སྡུག་བསྔལ་སྔོན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། སྡུག་བསྔལ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྗོད་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་དྲག་ཅིང་རགས་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་འདོད་དེ། དེ་བས་ན་འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་ཚོར་བ་ཟད་པ་ཐོབ་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་མི་འདོད་པའི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ན་ནི་གསུམ་ཆར་ཡང་ཡོད་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཚོར་བ་ཟད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གིས་རྐྱེན་རྣམས་ཟད་པ་ཐོབ་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྟེ་ཚོར་བའི་རྐྱེན་ནི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་རྩ་ནས་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་ཏུ་དྲུངས་འབྱིན་པའ

【汉语翻译】
宣说了“诸蕴及其因”等。具有因的法就是具有因。此处的“法”是指果，它又分为世间和出世间两种。世间的是苦谛，出世间的是灭谛，因是集谛和道谛，按照顺序排列。或者说，“法”是应当舍弃和应当接受的自性，因是亲近接受，就变成了四种真谛。其中，这显示了见道。为了显示以何种次第进入见道，所以说“苦蕴及其因”，即先证悟苦谛，然后是集谛。同样，先是脱离痛苦的灭谛，然后是它的因道谛。或者说，想要成办什么，想要从中解脱出来，也首先要完全证悟苦谛，然后是它的因。就像见到病人，然后说他的病因、痊愈、寻找药物等等。这样，用两颂确立了见道，为了用三颂确立修道，所以说了“何时”等。如果说，修道所要断除的法没有怀疑，那为什么首先说是犹豫呢？因为是从长远的角度来说的，所以这没有过失。说见道必定是先证悟苦谛，而苦谛又可以分为三种，这是为了舍弃非常强烈和粗大的痛苦。瑜伽行者们认为，这实际上是舍弃了一切感受。因此，为了显示这一点，所以说“谁能获得感受的止息”。因为从欲望中脱离贪欲，就是一切不悦意感受的止息，因为欲望中存在着三种感受。什么时候感受止息呢？就是“谁能获得诸缘的止息”。感受的缘就是触等，因为经中说“以触为缘而生受”。这将会从根本上拔除，即彻底铲除。

【英语翻译】
It speaks of "aggregates with their causes," etc. A dharma that has a cause is one that has a cause. Here, "dharma" refers to the result, which is divided into two types: worldly and transcendental. The worldly is the truth of suffering, and the transcendental is the truth of cessation. The cause is the truth of origin and the truth of the path, in that order. Alternatively, "dharma" is the nature of what should be abandoned and what should be accepted. The cause is closely accepting, which becomes the four truths. Among these, this shows the path of seeing. To show the order in which one enters the path of seeing, it says, "suffering with its cause," meaning that one first realizes the truth of suffering, and then the truth of origin. Similarly, first is the cessation of liberation from suffering, and then its cause, the path. Or, whatever one wants to accomplish and from which one wants to be liberated, one must first fully realize the truth of suffering, and then its cause. It is like seeing a sick person and then talking about the cause of the illness, the cure, and seeking medicine, and so on. Thus, having established the path of seeing with two verses, in order to establish the path of meditation with three verses, it says, "When," and so on. If what is to be abandoned by meditation is without doubt, then why is it first said to be hesitation? Because it is spoken from a long-term perspective, there is no fault in this. It is said that the path of seeing is definitely the prior realization of suffering, and that suffering can be spoken of in three ways, in order to abandon suffering that is very intense and coarse. Yogis believe that this is actually the abandonment of all feelings. Therefore, in order to show this, it says, "Who will obtain the cessation of feeling?" Because being free from desire from desire is the cessation of all unpleasant feelings, because all three feelings exist in desire. When does feeling cease? It is "Who will obtain the cessation of all conditions?" The conditions for feeling are contact and so on, because the sutra says, "Feeling arises from contact as a condition." This will be uprooted from the root, that is, completely eradicated.

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསྟན་པས་ནི་རྐྱེན་དང་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བཤད་པ། གང་གིས་ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམས་པས་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་མན་ཆད་མི་སློབ་པའི་ལམ་བསྟན་ཏེ། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་གནས་སྐབས་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། མུན་པ་ལ་ནི་ཉི་མས་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དེ་ཉིད་
བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྣང་བྱེད་ཅེས་སྨོས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པའི་སྣང་བས་སོ། །དུག་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཞུགས་པའོ། །ཇི་ཞིག་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་གྲོགས་པོ་དང་མཛའ་བ་དང་མི་མཛའ་བ་དག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །འདིར་དཔེ་བསྟན་པ། ཇི་ལྟར་ཉི་མ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཧེ་དཔེར་ན་ཉི་མ་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ་ཤར་ཅིང་གནས་བས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་དེ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་ཐོབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་བཅོམ་ནས་གནས་འགྱུར་པ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། བདུད་ཀྱི་སྡེ་དང་ཚོགས་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བྱེ་བ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་རྒྱལ་ནས་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ག་ལས་ངེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བློ་ཡང་ཀུན་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དམ་པ་རྣམས་ནི་བློའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། རྭ་རྩེ་སེན་མོ་སོ་ཡིས་དགྲ་དག་ལ། །ཕྱུགས་རྣམས་དག་ཀྱང་འཐབ་མོས་རྩོད་པར་བྱེད། །འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །གཞུ་བ་དུང་མེད་པར་ཡང་ནི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ནས། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅིངས་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དགུ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་གཉེན་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་གཏན་དུ་སྤངས་

【汉语翻译】
如是宣说。从等持地宣说离贪，即是说一切缘起和感受都已穷尽。即是说，通过修习“何者能获得烦恼灭尽”，就能舍弃一切微细的增益。此下宣说无学道，即是“何时”等。一切烦恼灭尽的阶段，就是远离一切障碍，如太阳照亮黑暗一般，为了宣说这个道理，所以说了“照亮”，即以宣说佛法的光明来照亮。所谓“毒转变”，是指为了调伏众生而进入轮回。那么照亮什么呢？“一切世间”是指不分亲疏，照亮一切三有。此处举例说明，如太阳一般，譬如太阳在无云的晴空中升起，照亮一切世间。那么是谁这样照亮呢？就是佛陀薄伽梵，他已经获得了断除习气，具有一切智智和无量大悲。为了宣说这个道理，所以说“摧毁魔军而转变处所”。意思是说，必定战胜魔军和魔众，因为他摧毁了三十六俱胝魔军，从世间彻底获得胜利并安住。那么如何才能确定呢？通过“智慧亦皆生”来宣说，因为远离一切障碍的佛陀薄伽梵具有殊胜的智慧，圣者们是通过智慧的殊胜而获得胜利的。如是所说：“以角尖、指甲、牙齿对付敌人，畜生们也以争斗来争执。此乃以心之觉悟的殊胜，无需弓箭也能战胜敌人。”如是。在宣说了智慧圆满之后，为了宣说断证圆满，所以说“从束缚中解脱”，意思是说，佛陀薄伽梵以殊胜对治的方便，永远断除了具有习气的九种结缚。

【英语翻译】
Thus it is taught. By teaching detachment from the state of equipoise, it is said that all conditions and feelings are exhausted. That is, by meditating on "Who will attain the exhaustion of defilements?", all subtle augmentations will be abandoned. From here onwards, the path of no more learning is taught, such as "When". The state of exhaustion of all defilements is the state of being free from all obscurations, just as the sun illuminates the darkness. Therefore, to teach this, it is said "illuminating", that is, illuminating with the light of teaching the Dharma. "Transformation of poison" means entering into samsara for the sake of taming beings. What does it illuminate? "All the world" means without regard to friends, loved ones, or enemies, illuminating all three realms of existence. Here, an example is given, like the sun. For example, when the sun rises and abides in the clear sky without clouds, it illuminates all the world. Who illuminates in this way? It is the Buddha Bhagavan, who has attained the abandonment of habitual tendencies, possessing omniscient wisdom and great compassion. Therefore, to teach this, it is said, "Having destroyed the hosts of demons, he has transformed his abode." It means that he has certainly conquered the hosts and assemblies of demons, because he has destroyed thirty-six kotis of demons, and has truly conquered and abided from the world. How can this be determined? It is taught by "wisdom also arises completely", because the Buddha Bhagavan, who is free from all obscurations, possesses special wisdom, and the noble ones conquer through the excellence of wisdom. As it is said: "With horns, nails, and teeth, they fight against enemies, and even animals quarrel with fighting. This is through the excellence of mental realization, and without bows and arrows, one can conquer enemies." Thus it is. After teaching the perfection of wisdom, to teach the perfection of abandonment, it is said, "Liberation from bondage", meaning that the Buddha Bhagavan has permanently abandoned the nine bonds, along with their habitual tendencies, through the means of special antidotes.

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
ཤིང་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྲམ་ཟེའི་ཚོམས་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཡུལ་ཀ་བ་དྷྱར་སྐྱེས་པ་ཐོས་པ་མང་པའི་སློབ་དཔོན་བོ་དྷི་ཝརྨའི་སློབ་མ་ཡུལ་བྷཾ་ག་ལར་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་པའི་སློབ་དཔོན་པྲ་ཇྙཱ་ཝརྨས་མཛད་བ་རྫོགས་སོ།། །།འགྲེལ་པ་འདི་ལ་ཤློ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་ལས་སྨོས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སྒྲའི་གཙུག་ལག་ལ་འབྱམ་པར་མཁས་པ་པཎྜི་ཏ་ཛ་ནར་དྷ་ན་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །།
ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། ཤེས་རབ་གོ་ཆ།

【汉语翻译】
因为具有不坏之法的缘故。婆罗门之品，即三十三品之释圆满。专门述说之品之释，迦瓦扎地方出生，多闻之学师菩提瓦尔玛之弟子，榜嘎拉地方出生，说一切有部之学师般若瓦尔玛所造圆满。此释有颂一万二千五百，印度文字如是说。印度之堪布，精通声明大学者班智达加那达那，以及校勘之译师班德释迦智所译也。
专门述说之品之释，智慧铠甲。

【英语翻译】
Because of possessing the Dharma that is imperishable. The explanation of the Brahmana section, that is, the thirty-three sections, is complete. The explanation of the section of specially stated topics, composed by Prajnavarman, the teacher of the Sarvastivada school, who was born in the Bhangala region, a student of the greatly learned teacher Bodhivarma, who was born in the Kavadhyara region, is complete. It is said in the Indian texts that this commentary contains twelve thousand five hundred shlokas. Translated by the Indian abbot, the Pandit Janardana, who was extremely learned in the science of grammar, and the reviser-translator, the monk Shakya Lodrö.
Explanation of the Section of Specially Stated Topics, Wisdom Armor.

============================================================

